==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱ་མ་ཀཱ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་སྱ་ཊཱི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །དབུ་མ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་དོན། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་གོ །དགོས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང༌། དགོས་པ་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་
མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཆོས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་
འཆོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་པས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསགས

【汉语翻译】
入中论释
入中论释
印度语：玛dhyā玛嘎阿瓦达拉斯亚ṭī嘎纳玛。
藏语：入中论释。顶礼圣妙吉祥童子！
断除二障佛，一切智者前，至诚恭敬已，入中论义我当明说。
此处，具足证悟者之入门，即所说义、必要、关联、必要之必要，皆以证悟为先导，故于论典之初，当宣说入门之因，即所说义等。其中，此论之所说义为十一地。必要是证悟。关联是论典与必要，具有方便与方便生之体性。必要之必要是，证悟十一地，从而以世俗谛与胜义谛完全了知。龙树论师所造之《根本慧论》等，是入中观论典。因此才说为了进入中观论典。如是宣说所说义等后，为了宣说论典《入中论》之释，以最初二颂所摄之义，故说“中观论典”等。其中，远离断灭、常恒、有、无等二边的，即是真如，称为中观。宣说此的，圣龙树论师所造之《根本慧论》等，是中观论典。此亦能调伏烦恼之敌，救护恶趣，故为论典。如此，若以听闻、思维、修习之次第，现证中观之义，则由我与我所之见所生之贪欲等一切烦恼障，以及由对所知境之现前执着所取的一切所知障皆能断除，故能调伏烦恼之敌。同样，有缘之士由此论典证悟中观之义后，生起极大之欢喜，从而积聚极大之福德。

【英语翻译】
Commentary on Entering the Middle Way
Commentary on Entering the Middle Way
In Sanskrit: Madhyamakāvatārasya ṭīkā nāma.
In Tibetan: Commentary on Entering the Middle Way. Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta!
Having paid homage to the Buddha, who has abandoned the two obscurations, and to the all-knowing one,
I shall clearly explain the meaning of entering the Middle Way.
Here, the entry of those who possess realization is preceded by the understanding of the subject matter, the purpose, the connection, and the purpose of the purpose. Therefore, at the beginning of the treatise, the subject matter, etc., which are the cause of entry, should be explained. The subject matter of this treatise is the eleven grounds. The purpose is realization. The connection is that the treatise and the purpose are characterized as means and what arises from the means. The purpose of the purpose is to fully understand the conventional and ultimate truths by realizing the eleven grounds. The Root Wisdom of Nāgārjuna and others are the entrance to the Middle Way treatises. Therefore, it is said that it is for the sake of entering the Middle Way treatises. Having thus explained the subject matter, etc., in order to explain the meaning of the commentary on the treatise Entering the Middle Way, which is summarized by the first two verses, the words "Middle Way treatises" etc. are mentioned. Among them, that which is free from the two extremes of annihilation, permanence, existence, non-existence, etc., is called the Middle Way. The Root Wisdom and others composed by the noble Nāgārjuna, which explain this, are the Middle Way treatises. Moreover, it is a treatise because it subdues the enemy of afflictions and protects from bad migrations. Thus, if one manifests the meaning of the Middle Way through the sequence of listening, thinking, and meditating on the treatise, then by abandoning all the afflictive obscurations such as attachment arising from the view of self and what belongs to self, and all the cognitive obscurations taken from the manifest clinging to objects of knowledge, one subdues the enemy of afflictions. Similarly, when a person with good fortune realizes the meaning of the Middle Way from the treatise, he generates great joy and accumulates a great deal of merit.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གིས་ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །གང་གིས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ནི་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་བཞེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་སྨོས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་བསལ་ལོ། །རྫོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། མི་ཤེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལས་དང་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་
ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་མཚོན་པར་དཀའ། །གོས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་མི་མཉམ་པ་ཁྱབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་གང༌། །སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་དཔེ་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས

【汉语翻译】
能从恶趣中救护。因此，谁能调伏所有烦恼怨敌，谁能救护脱离恶趣的怖畏，此论典因具有调伏与救护的功德，这两个功德在其他宗派中是没有的。如是说。为了进入之故，名为为了通达意义之故，如此中观论典广说世俗和胜义的自性，因此在此广为宣说，此论典将进入彼，想要造进入中观论，是指论师月称想要造进入中观论。圆满正等觉是指谁能无颠倒地通达一切如是，即是圆满正等觉。从彼处说“圆满”是为了遣除颠倒的知识。说“圆满”是为了显示没有怀疑和无知。菩萨们是指谁具有远离一切障碍的，一切相智自性的菩提心，即称为菩萨。又说“也”是因为不仅是对声闻和独觉最初赞叹大悲，也是对圆满正等觉们和菩萨们也（赞叹）。“最初”是指首先。“薄伽梵”是指调伏嗔恚的阿罗汉。“大悲”中，“大”是指遍及一切有情。佛陀本身是指在世俗中远离烦恼和所知障，具有十力等功德的智慧，是依于所化众生的显现而为佛陀本身。在胜义中是息灭一切戏论的法身自性。因此，非一亦非多，是自他利益圆满大乐之基。非有非无，如虚空般，味等性，自性难以诠释。无染无变，寂静不平等，周遍而无相。各自自证无譬喻，我向诸佛之法身顶礼。

【英语翻译】
able to protect from evil destinies. Therefore, whoever subdues all the enemies of afflictions, whoever protects from the fear of evil destinies, this treatise has the qualities of subduing and protecting, and these two qualities are not present in other schools. Thus it is said. For the sake of entering, it is called for the sake of understanding the meaning, thus the Madhyamaka treatises extensively speak of the nature of the conventional and the ultimate, therefore it is extensively explained here, this treatise will enter into that, wanting to compose Entering the Middle Way, it refers to the master Chandrakirti wanting to compose Entering the Middle Way. Perfectly Complete Buddha refers to whoever understands everything as it is without inversion, that is the Perfectly Complete Buddha. Saying "Perfectly" from there is to eliminate inverted knowledge. Saying "Complete" is to show that there is no doubt and ignorance. Bodhisattvas refers to whoever has the mind of enlightenment that is the nature of all-knowing, free from all obscurations, that is called Bodhisattva. Also saying "also" is because not only is it initially praising great compassion to the Shravakas and Pratyekabuddhas, but also to the Perfectly Complete Buddhas and Bodhisattvas as well. "Initially" refers to first. "Bhagavan" refers to the Arhat who has subdued anger. In "Great Compassion", "Great" refers to pervading all sentient beings. The Buddha himself refers to the wisdom that is free from afflictions and cognitive obscurations in the conventional, possessing the qualities of the ten powers etc., is the Buddha himself in relation to the appearance of the disciples to be tamed. In the ultimate, it is the nature of the Dharmakaya that pacifies all elaborations. Therefore, neither one nor many, it is the basis of the perfect great bliss that benefits self and others. Neither existent nor non-existent, like space, equal in taste, the nature is difficult to express. Unstained and unchanging, peaceful and unequal, pervasive and without characteristics. Each individually self-aware without analogy, I prostrate to the Dharmakaya of the Victorious Ones.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟོད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་རང་དང༌། གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མེད་པའོ། །གཅིག་ཚོགས་པ་ལས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། གཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་མེད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལྡོག་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མཚོན་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ།། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སངས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་དང་མཉམ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་དུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་ཅེས་པ་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པ་དངོས་པོ་རང་
ངང་གིས་རིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་པོ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དང་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་གནས་ལ་བརྗོད་ཀྱི། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སེམས

【汉语翻译】
赞颂。这段话的意思是，用即将阐述的道理来遮止自、他、二者以及无因生，因为没有事物，所以不存在唯一。从一聚集产生多，因为一不成立，所以多也不存在，因此既不是一也不是多。利益自他是以法身的力量遣除突如其来的垢染。仅仅利益自他就是极大的圆满，因为是它的因，所以是基础。非事物，非无事物，意思是按照先前阐述的道理，事物不成立，因此依赖于它的无事物也不成立。如虚空般味等，意思是具有垢染和没有垢染的状态相同。自性难以表示，意思是超出了认知的范围。无染，意思是未被突如其来的垢染所染污。不变，意思是即使突如其来的垢染消散也不会改变。寂静，意思是所有戏论都完全寂静。不平等和相等，意思是无有相等的法身与其他相等。这是将法身视为他体而说的，但实际上法身并没有差别。周遍，意思是周遍于有情和器世间。无相，意思是无有色蕴等相。各自自证，意思是任何事物都不执著，事物自然而然地证悟。法身，意思是诸法自性为何。圆满之因第一，意思是虽然生起菩提心等有诸多因，但因为这些是最初的，所以称为第一。因是作者。称为最初的圆满，就像通过圆满能够获得一切受用一样，同样，通过此因的力量能够获得佛陀之果，因此对于具有慈悲之性的因，用圆满之词来表达。轮回，意思是因何而轮回，所以是轮回，指的是五道众生的处所，但不是轮回的五蕴，因为它们是心

【英语翻译】
Praises. The meaning of this is that, with the reasoning that will be explained, it prevents arising from self, other, both, and without a cause. Because there is no thing, there is no oneness. From one gathering, many are said to arise, but because one is not established, many do not exist, so it is neither one nor many. Benefiting oneself and others is the removal of adventitious stains through the power of the Dharmakaya. Merely benefiting oneself and others is the great perfection, and because it is the cause of that, it is the basis. "Not a thing, not without a thing" means that, according to the reasoning previously explained, a thing is not established, so the absence of a thing dependent on it is also not established. Like the sky, of equal taste, meaning that the state with stains and without stains is the same. The nature is difficult to express, meaning that it is beyond the scope of knowledge. Without stain, meaning not stained by adventitious stains. Unchanging, meaning that even if adventitious stains are cleared away, it does not change. Peaceful, meaning that all elaborations are completely pacified. Unequal and equal, meaning that the Dharmakaya, which has no equal, is equal to others. This is said by considering the Dharmakaya as other, but in reality, there is no difference in the Dharmakaya. Pervasive, meaning that it pervades sentient beings and the vessel world. Without characteristics, meaning without characteristics such as the skandha of form. Each individually knows, meaning that without fixating on anything, things are naturally realized. Dharmakaya, meaning what is the nature of all dharmas. The first cause of perfection, meaning that although there are many causes such as generating the mind of enlightenment, because these are the first, they are called the first. Cause is the maker. Called the first perfection, just as through perfection all enjoyments are obtained, similarly, through the power of this cause, Buddhahood itself will be obtained, so the cause that has the nature of compassion is expressed with the word perfection. Samsara, meaning what is the cause of wandering, so it is samsara, referring to the place of the five destinies of beings, but not the five skandhas that wander in samsara, because they are mind.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ལ་བཙོན་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཙོན་གྱི་ར་བ་རུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བས་སོ། །བསྡམས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་འདྲེན་པར་བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དང་པོར་བསྟོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་སྙམ་པའི་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་
བསྟན་ནོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་དུལ་བས་སོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་ལོ། །འདིའི་ངག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་སྐྱེས་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་དབང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྤྱིའི་ནང་ནས་ཐུབ་དབང་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པའོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟོན་པ་གང་

【汉语翻译】
被称作“具有”的词语所表示的。轮回本身被称为监狱，就像在监狱的围墙里，众生们感受痛苦一样，在轮回中也经历着出生等等的众多痛苦。束缚是指在那里被烦恼所束缚。无救护者是指没有能从束缚中解脱出来的事物。完全救护是指从轮回的监狱中解脱出来。具有自性是指它的自性就是慈悲。因此，赞颂从痛苦和痛苦之因中救拔出来，就被称为慈悲。值得赞颂者是指如实宣说功德的对境。这里的含义是，首先应该赞颂佛和菩萨们，为了消除为什么首先赞颂大悲的疑惑，为了阐明值得赞颂大悲，所以宣说了这两个偈颂。其中，第一个偈颂主要阐述了菩萨的无二智慧和大悲。第二个偈颂主要阐述了大悲胜于菩提心和无二智慧。能仁是指声闻、独觉和菩萨们，因为他们的身、语、意完全调伏。最初者是指佛陀本身。其他词义在注释中已经阐明。这里的言语的含义是，因为声闻和独觉是从圆满正等觉佛陀所生，圆满正等觉佛陀是从菩萨所生，菩萨也是从大悲和无二智慧以及菩提心所生，因此赞颂大悲。为了阐释“从能仁生”这个词的含义，所以说了“彼等”等等。其中的“彼等”是指从总的词语中显示“从能仁生”这个词的含义。无上法是指大乘。自在是指能示现所化众生的想法。

【英语翻译】
It is indicated by the word "having." Samsara itself is called a prison, just as sentient beings experience suffering in the enclosure of a prison, so too in samsara, they experience many sufferings such as birth and so on. "Bound" means being bound there by afflictions. "Without refuge" means there is nothing that can liberate from bondage. "Completely protecting" means liberating from the prison of samsara. "Having characteristics" means its nature is compassion. Therefore, praising the one who leads out from suffering and the cause of suffering is called compassion. "Worthy of praise" means that which is worthy of expressing qualities as they are. The meaning here is that initially, Buddhas and Bodhisattvas should be praised, but in order to dispel the doubt of why great compassion is praised first, and in order to explain that great compassion is worthy of praise, these two verses are spoken. Among them, the first verse mainly explains the non-dual wisdom and great compassion of the Bodhisattva. The second verse mainly explains that great compassion is superior to the mind of enlightenment and non-dual wisdom. "Thuba" refers to Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, because their body, speech, and mind are completely tamed. The first one refers to the Buddha himself. The other meanings of the words are explained in the commentary. The meaning of the words here is that because Shravakas and Pratyekabuddhas are born from the perfectly complete Buddha, the perfectly complete Buddha is born from the Bodhisattva, and the Bodhisattva is also born from great compassion and non-dual wisdom and the mind of enlightenment, therefore, praise is given to great compassion. In order to explain the meaning of the word "born from Thubwang," therefore, "those" etc. are spoken. Among them, "those" means showing the meaning of the word "born from Thubwang" from the general words. The unsurpassed Dharma refers to the Mahayana. "自在(dbang phyug)" means that which shows the thoughts of the beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངའ་བས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་སངས་
རྒྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བློའི་ཁ་ཕྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཏེ། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོ།། ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མངའ་བས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བཟང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ

【汉语翻译】
是故，彼即名为圆满。又，无上之法即是力与无畏等。于彼自在即是圆满。为显示世尊超胜于声闻等，故说声闻等。谓世尊具有超胜于声闻等的自在圆满，彼等不自在（无权）于大乘之法与力及无畏等之法，而世尊具有故。为显示第二原因，故说“于声闻等”。声闻等乃如实成办圆满正等觉之教，然佛陀不依声闻等之语而行，故佛陀世尊被称为能仁王。佛陀之义为，因从愚痴之睡眠中觉醒而为佛陀，如人从睡眠中醒来一般。又，因开启智慧之门而为佛陀，如莲花开放一般。又，因证悟真如而为佛陀。所谓世尊，乃因战胜蕴、死主、天子及烦恼之魔而为世尊。其中，以不住涅槃而战胜蕴魔与死主之魔。以金刚喻定战胜烦恼之魔。以慈定战胜天子之魔。又，因具有自在等六种功德而为世尊。即：光荣与名声与智慧，以及自在与妙色，勤奋亦圆满，具足此六者。如是说故。其中，因具有福德之聚故，光荣圆满。因远离诸障，于三界中著名故，名声圆满。因完全了知补特伽罗与法之无我故，智慧圆满。因具有无上之法自在故，自在圆满。因具有安住于处与圆满等之相故，妙色圆满。因于三大阿僧祇劫中发起精进故，勤奋

【英语翻译】
Therefore, that itself is called perfection. Alternatively, the unsurpassed dharma is strength and fearlessness, and so on. Being in control of that is perfection. In order to show that the Bhagavan is superior to the Shravakas and so on, the Shravakas and so on are mentioned. That is, the Bhagavan possesses the perfection of power that is superior to the Shravakas and so on, because they do not have power over the dharma of the Great Vehicle, strength, fearlessness, and so on, while the Bhagavan possesses them. In order to show the second reason, "in the Shravakas and so on" and so on are mentioned. The Shravakas and so on accomplish according to the teaching of the perfectly complete Buddha, but the Buddha does not accomplish according to the words of the Shravakas and so on, therefore the Buddhas, the Bhagavans, are called the King of Sages. The meaning of Buddha is that he is awakened from the sleep of ignorance, like a person waking up from sleep. Also, he is awakened by opening the door of wisdom, like a lotus flower opening. Also, he is awakened by realizing Suchness. The so-called Bhagavan is so called because he has conquered the aggregates, the Lord of Death, the son of the gods, and the demons of affliction. Among them, he conquers the demon of the aggregates and the demon of the Lord of Death by not abiding in Nirvana. He conquers the demon of affliction with the Vajra-like Samadhi. He conquers the demon of the son of the gods with the Samadhi of Loving-kindness. Also, he is the Bhagavan because he possesses six qualities such as power. That is: glory, fame, wisdom, as well as power and beauty, diligence is also perfect, possessing these six. Thus it is said. Among them, glory is perfect because it possesses a collection of merit. Fame is perfect because it is famous in the three realms by being free from obscurations. Wisdom is perfect because it completely knows the selflessness of persons and dharmas. Power is perfect because it possesses the power of the unsurpassed dharma. Beauty is perfect because it possesses the characteristics of abiding in a place and perfection, and so on. Diligence

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྒལ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་སྤངས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པའི་ཆོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང༌། དུས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། བདག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པས་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཏེ། གཞན་མི་འཐད་པ་དང༌། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རང་ལ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དང་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྨོས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡ

【汉语翻译】
是具足功德之义。又，超越轮回和涅槃，故为薄伽梵。又，舍弃了有生之处，故为薄伽梵。又，因获得四无畏，故舍弃了怖畏，是薄伽梵。因此，《圣者不退转法轮经》中说：如同虚空般的法，为有情众生开示，于此彼无有怖畏，因此称为薄伽梵。如是说。彼等，名为等。如何呢？意思是说，声闻等如何从能仁处产生？为了阐述如何从能仁处产生，故说“当佛陀出现时”等。所谓“以不颠倒的方式宣说缘起”，是指其他人认为蕴等是自在、时、自性、我、或自在天为因，或无因而说颠倒的缘起。为了驳斥这些，故说“不颠倒”。以不颠倒的方式开示，即是说，以“无明缘行”等方式宣说，包含了其他不合理以及唯有此合理。所谓“为了进入”，是指凭借此，对所化众生显现出开示佛法，如同睡眠时呼吸一样。如同睡眠时，呼吸对自己不显现，但对他人显现一样，即使薄伽梵开示佛法对自己不显现，但对他人显现，这就是其含义。所谓“听闻彼”等，听闻所生之智慧，是对可信赖的教证量所生之定解。思所生之智慧，是从以理智确定考察所生。修所生之智慧，是从三摩地所生。次第，即是听闻等的次第。所谓“如所欲乐般特别”，是指不为自己的利益，也不开示佛法，而是以神变的方式稍微提及他人的利益的差别。

【英语翻译】
It is the meaning of being complete with virtues. Also, because it transcends samsara and nirvana, it is called Bhagavan. Also, because it abandons the place of existence, it is called Bhagavan. Also, because it obtains the four fearlessnesses, it abandons fear, hence it is Bhagavan. Therefore, in the "Arya-Avivartya-Cakra Sutra," it says: "The Dharma, like the sky, is shown to sentient beings. There is no fear in this, therefore it is called Bhagavan." Thus it is said. Those, named etc. How is it? It means, how do the Shravakas etc. arise from the Sage? In order to explain how they arise from the Sage, it is said, "When the Buddha appears," etc. The so-called "explaining dependent origination in a non-inverted way" refers to others who consider the aggregates, etc., to be caused by self-existence, time, nature, self, or Ishvara, or without cause, and speak of inverted dependent origination. In order to refute these, it is said "non-inverted." To explain in a non-inverted way is to say that it is explained in the manner of "ignorance conditions action," etc., which includes other unreasonableness and only this is reasonable. The so-called "for entering" means that by this, the teaching of the Dharma appears to the disciples, just like breathing during sleep. Just as breathing does not appear to oneself during sleep, but appears to others, similarly, even if the Bhagavan's teaching of the Dharma does not appear to oneself, it appears to others, that is its meaning. The so-called "hearing that" etc., the wisdom born from hearing is the definite understanding born from the reliable scriptural authority. The wisdom born from thinking is born from determining and examining with reason. The wisdom born from meditation is born from samadhi. The order is the order of hearing, etc. The so-called "especially as desired" refers to the difference of slightly mentioning the benefit of others in the manner of miracles, without one's own benefit and without teaching the Dharma.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་བློས་ཀྱང་ལྷག་ཅེས་པས་འདིར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ལས་མ་ཐོབ་པར་སྣང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཐོབ་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ལས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལྷས་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་ངེས་པའི་ལས་ལ་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ག

【汉语翻译】
“为了完全圆满”是指，了知缘起无自性后，声闻等众得以完全圆满。如果声闻众了知的是人无我，那么如何了知缘起无自性呢？如同声闻等众了知法无我一样，那样长久以来，用智慧也能胜过，这里是指这个。如果说已经开示了缘起，但声闻等众似乎没有获得果位，那么，因为开示了如实不颠倒的缘起，声闻等众得以完全圆满，为什么要这样说呢？为了对此进行解答。如果又说了“有的一些”等等，意思是说，即使精通了证悟胜义谛，是指即使精通了证悟无有自性、无有实事的胜义谛。 “不会获得涅槃”是指，有的一些因为因缘不具足而没有获得。 “业决定成熟如果”是指，任何业都必定会感受果报。其余部分容易理解。这里的含义是，如同必定感受果报的业的成熟一样，当见到那些对所开示的缘起进行听闻等的人，即使没有获得涅槃，即便如此，在其他世，他们也必定会感受那如实开示之果的决定性。为了说明这一点，圣天也这样说过。为了说明这一点，说了“如是”等等。圣天在《四百论》第八品中说了“了知彼性故”等等。这里的含义是，即使今生为了见到实相而精进努力，没有获得涅槃，即便如此，因为努力成办胜义谛的智慧，必定会在来世获得涅槃，就像业一样。如同以愚痴所造的决定之业，即使今生没有果报，但它的果报必定会在来世

【英语翻译】
"In order to be completely perfect" means that after understanding that dependent arising has no self-nature, the Shravakas and others can be completely perfected. If the Shravakas understand the selflessness of persons, then how do they understand that dependent arising has no self-nature? Just as the Shravakas and others understand the selflessness of phenomena, in that way, for a long time, wisdom can also surpass it, this refers to this. If it is said that dependent arising has already been taught, but the Shravakas and others do not seem to have attained the fruition, then, because the dependent arising that is taught is truthful and not inverted, the Shravakas and others can be completely perfected, why is it said like this? In order to answer this. If it is also said "some of them" and so on, it means that even if they are proficient in realizing the ultimate truth, it means that even if they are proficient in realizing the ultimate truth that has no self-nature and no reality. "They will not attain Nirvana" means that some of them did not attain it because the conditions were not complete. "The ripening of karma is certain like a fruit" means that any karma will definitely experience the result. The rest is easy to understand. The meaning here is that, just like the ripening of karma that is certain to experience the result, when seeing those who have heard and so on about the dependent arising that has been taught, even if they have not attained Nirvana, even so, in other lives, they will definitely experience the certainty of the result of that truly taught. In order to illustrate this point, Aryadeva also said so. In order to illustrate this point, he said "as it is" and so on. Aryadeva said "knowing that nature" and so on in the eighth chapter of the Four Hundred Verses. The meaning here is that, even if one strives diligently in this life to see the true nature, and does not attain Nirvana, even so, because of striving to accomplish the wisdom of the ultimate truth, one will definitely attain Nirvana in the next life, just like karma. Just like the definite karma created by ignorance, even if there is no result in this life, its result will definitely be in the next life.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པའི་མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤིང་
ཏོག་ཨ་མྲ་ཟོས་ནས་སྙིང་པོ་འཛུགས་པ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཨ་མྲ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟོས་ནས་ས་བོན་ལ་ཉམས་པ་བསྐྲུན་པ་དེས་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་དེའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བདག་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོས་པ་ལ་ཐོས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མ་ལྟོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་རྐྱེན་འཛོམ་པས་བྱུང་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་
ཅན་

【汉语翻译】
将会逐渐体验到。犹如种子刚一停止，嫩芽、叶子、花朵和果实等必然会生长出来一样；又如吃完芒果后种植果核一样，某人吃了成熟的芒果果实，然后对种子进行培育，虽然在培育种子的当下无法获得果实，但即便如此，在其他时候也能获得如其所愿的果实。因此，宣说缘起能让声闻等获得果实。为了表明圣者龙树菩萨也曾如此说过，所以才说了“因此之故”等。所谓“因此之故”，就是因为宣说缘起必定会产生果实。所谓“说过”，就是圣者龙树菩萨在《中观根本慧论》第十八品《观我法品》中说过“圆满佛”等。剩余的词句含义容易理解。这里的含义是，当圆满正等觉佛陀不再出现，声闻也已灭尽时，由于缺少示现圣道的因缘，因此无法获得真如的甘露。然而，在过去的生世中听闻过真如，仅仅凭借听闻的因的力量，即使不依赖于今生的显现，仅仅依靠在寂静处安住，因缘具足，也会产生不与他人混杂的独觉智慧。所谓不混杂，就是指身体和心灵完全远离。或者指不寻求善知识。因为不混杂者即使在没有佛陀出现的时代，也能证悟独觉的真如，因此，应当了知，伟大的药王圆满正等觉佛陀所宣说的真如甘露的修持并非没有意义。为了阐释声闻的词义，所以说了“于彼”等。所谓“以正确的教诲”，就是指如实地揭示事物真如的法。其结果就是具有了知断尽和不生的特征。

【英语翻译】
It will be gradually experienced. Just as sprouts, leaves, flowers, and fruits inevitably grow as soon as a seed ceases; and just as planting a mango pit after eating the mango fruit, someone eats the ripe mango fruit and then cultivates the seed, although the fruit cannot be obtained at the moment of cultivating the seed, even so, the desired fruit can be obtained at other times. Therefore, teaching dependent origination enables the Shravakas and others to obtain the fruit. In order to show that the noble Nagarjuna also said so, "therefore" and so on are mentioned. The so-called "therefore" is because the teaching of dependent origination will definitely produce fruit. The so-called "said" is that the noble Nagarjuna said "perfect Buddha" etc. in the eighteenth chapter of the Root Wisdom, Examination of the Self and of Things. The meaning of the remaining words is easy to understand. The meaning here is that when the perfectly enlightened Buddhas no longer appear and the Shravakas have also perished, because of the lack of conditions for showing the noble path, it is impossible to obtain the nectar of suchness. However, having heard the suchness in past lives, merely by the power of the cause of hearing, even if one does not rely on the manifestation in this life, merely relying on dwelling in a secluded place, when the conditions are complete, wisdom will arise from the Pratyekabuddha without mixing with others. The so-called unmixed refers to the complete separation of body and mind. Or it refers to not seeking a virtuous friend. Because the unmixed one can realize the suchness of the Pratyekabuddhas even in times when the Buddhas have not appeared, therefore, it should be known that the practice of the nectar of suchness taught by the great King of Medicine, the perfectly enlightened Buddhas, is not meaningless. In order to explain the meaning of the word Shravaka, "to that" etc. are mentioned. The so-called "with correct instruction" refers to the Dharma that reveals the suchness of things as they are. The result of this is the characteristic of knowing exhaustion and non-arising.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་དག་ལ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་མཆོག་གམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་སོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དབང་པོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྗེའོ་ཞེས་བོད་པའི་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་དེ་རིང་ཉན་ཐོས་གྱུར། །ཅེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲགས་པར་བགྱི་ཞ

【汉语翻译】
这是声闻的菩提。如此，我已完全了知痛苦，彻底断除了集，现证了灭，修习了道。了知如是相状的灭尽和不生，称为菩提。因为能够获得，所以称为声闻，即对于其他如是的菩提，以耳为境者，是声闻。以何种方式听闻呢？如是等说，如此，是为了阐明先前所说的意义。已作应作之事，即了知痛苦，断除集，现证灭，修习道之自性者。此之外不再知晓其他存在，即此存在之外没有其他存在。等等之语，即是生已尽。应受持梵行。为了以其他方式阐释声闻之语的意义，又说了“或者”等等。或者，是以其他方式进行阐释的语句。其他的相状又是什么呢？说了“果的最胜”等，即宣说果的最胜，圆满正等觉，是声闻。为了阐释所说的其他相状，说了“圆满正等”等，即从具有通达一切法如何存在的如是智慧的如来处听闻无上圆满正等觉之道，对于寻求菩提道者，以耳为境者，是声闻。如是，声闻的菩提和无上圆满正等觉以及菩提道，由其他听闻，故说为声闻。为了在此声闻的意义中，以无上圆满正等觉和声闻的菩提能够获得，而显示圣法白莲花。

【英语翻译】
This is the Bodhi of the Shravakas. Thus, I have completely known suffering, thoroughly abandoned the origin, realized cessation, and cultivated the path. Knowing the exhaustion and non-arising of such aspects is called Bodhi. Because it can be attained, it is called Shravaka, which means that for other such Bodhi, the ear is the object, that is the Shravaka. In what way does one hear? It is said, "Thus," etc. "Thus" is for the purpose of clarifying the meaning previously shown. "The deed has been done" means that suffering has been known, the origin has been abandoned, cessation has been realized, and the deed of the nature of cultivating the path has been done. "Beyond this, no other existence is known" means that there is no other existence beyond this existence. The word "etc." means that birth is exhausted. Brahmacharya should be practiced. In order to explain the meaning of the word Shravaka in another way, "Or" etc. is said. "Or" is a statement that explains in another way. What is that other aspect? It is said, "The supreme of the fruit," etc., which means that the Shravaka proclaims the supreme of the fruit, the perfect and complete enlightenment. In order to explain the other aspects of the explanation, "Perfectly complete" etc. is said, which means that having heard from the Tathagatas who possess the wisdom of understanding how all the paths of the supreme and perfectly complete enlightenment exist, those who seek the path of enlightenment, the ear is the object, that is the Shravaka. Thus, the Bodhi of the Shravakas and the supreme and perfectly complete enlightenment and the path of enlightenment are heard by others, therefore it is said to be Shravaka. In order to show the sacred Dharma White Lotus in this meaning of Shravaka, that the supreme and perfectly complete enlightenment and the Bodhi of the Shravakas can be attained.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཟེར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དམ་པའི་སྒྲ་མ་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པས་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པའོ། །མི་ཟད་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ན་མི་ཟད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པས་ཉན་ཐོས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །སངས་
རྒྱས་འབྲིང་གི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི

【汉语翻译】
接著說，由於聽聞他人而獲得無上正等菩提，故名聲聞。所謂「菩提」，在此指的是具有了知滅盡和不生之特性的聲聞菩提，因此這裡沒有提到「殊勝」一詞。所謂「聲音也極為宣說」，是指聲聞極為宣揚具有了知滅盡和不生之特性的菩提。因此，我們被稱為聲聞，是由於先前所說的兩種原因而成為聲聞。所謂「不盡相似」，是聲聞的詞語的差別，就像火燃燒木柴等物一樣，當我們的一切煩惱被焚燒時，就如同不盡一般。如果說由於獲得兩種菩提而稱為聲聞，那麼菩薩也獲得兩種菩提，豈不也變成聲聞了嗎？為了回答這個問題，所以說了「菩薩們也」等等。即使菩薩們獲得了聲聞的菩提和正等菩提。那麼，為什麼不會變成聲聞呢？回答是，雖然是這樣，但說了「雖然是這樣」等等。所謂「雖然是這樣」，是指即使獲得了兩種菩提。即使是這樣，也僅僅是宣說，是指將兩種菩提作為聽覺的對象。由於「隨順」等等，聲聞由於是聲聞，所以不會修持與兩種菩提隨順的道，而菩薩們由於知道兩種菩提的道，因此不會過於成為聲聞。為了闡釋中等佛陀的詞義，所以說了「佛陀的聲音」等等。由於通達真如而使用佛陀的聲音，因此通達真如也存在於聲聞和獨覺地，以及無上正等覺佛陀三者之中，因此佛陀的聲音也表達了獨覺。如果對於真如的證悟沒有差別，那麼為什麼不稱獨覺為聲聞和無上正等覺佛陀呢？

【英语翻译】
Next, it is said that because one attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by hearing from others, they are called Shravakas. The term "enlightenment" here refers to the Shravaka's enlightenment, which is characterized by knowing cessation and non-arising. Therefore, the word "supreme" is not mentioned here. The term "sound also proclaims extensively" means that Shravakas extensively proclaim the enlightenment characterized by knowing cessation and non-arising. Therefore, we are called Shravakas because of the two reasons mentioned earlier. "Similar to inexhaustible" is a distinction in the words of Shravakas. Just as fire burns wood and other things, when all our afflictions are burned, it is like being inexhaustible. If it is said that one is called a Shravaka because they attain two enlightenments, then wouldn't Bodhisattvas also become Shravakas since they attain two enlightenments? To answer this, it is said, "Even Bodhisattvas," etc. Even though Bodhisattvas attain the enlightenment of Shravakas and perfect and complete enlightenment. Then, why don't they become Shravakas? The answer is, although it is so, it is said, "Although it is so," etc. "Although it is so" means even though they attain two enlightenments. Even so, it is only proclaiming, which means making the two enlightenments the object of hearing. Because of "conformity," etc., Shravakas, because they are Shravakas, do not cultivate the path that conforms to the two enlightenments, while Bodhisattvas, because they know the path of the two enlightenments, do not become overly Shravakas. To explain the meaning of the words of the intermediate Buddha, it is said, "The sound of Buddha," etc. Because the sound of Buddha is used to comprehend Suchness, comprehending Suchness also exists in the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the three, the unsurpassed, perfect, and complete Buddhas. Therefore, the sound of Buddha also expresses Pratyekabuddhas. If there is no difference in the realization of Suchness, then why aren't Pratyekabuddhas called Shravakas and unsurpassed, perfect, and complete Buddhas?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྨོས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དམན་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྲིང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྲིང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས།
སངས་རྒྱས་འབྲིང་པོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྲིང་པོའོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པར་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པར་བདག་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས། ཐུབ་དབང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན

【汉语翻译】
说是何意呢？对此的回答是，说了“彼等是”等等。“彼等是”指的是独觉佛。关于“以福德和智慧增长的差别”等等，智慧增长的差别是独觉佛们舍弃了所取的分别念，而声闻们没有舍弃。福德增长的差别应当从与智慧增长的差别相合来了解。否则，像声闻们一样，独觉佛们也不会智慧增长。所谓“福德和智慧的积聚”，福德的积聚是布施、持戒和忍辱的波罗蜜多。智慧的积聚是禅定和智慧的波罗蜜多。精进的波罗蜜多是二者的因，因此在二者之间说了。所谓“大悲”是指无缘的大悲。所谓“一切种智”是指就所化众生而言，是佛陀的境界的无垢的无二智慧。等等之语应理解为包括十力等等。因为没有这些，所以比佛陀们低劣，因为存在于声闻和正等觉佛陀之间，所以称作中等佛。如是，显示了中等佛的词义。
为了显示中等佛的异名“独觉佛”的词义，说了“为了那”等等。“为了那”是因为存在于声闻和正等觉佛之间。所谓“彼等是”指的是中等佛。所谓“未曾亲近而生智慧”是因为往昔的前世没有听闻真如等等的习气所致，不依赖他人教导而生起智慧。所谓“独自成佛为独觉佛”是指不为他人宣说佛法，独自成佛，所以称为独觉佛。如是，显示了声闻和独觉佛的词义。所谓“能仁生”的词义

【英语翻译】
What does it mean to say? The answer to that is, it is said, "Those are," and so on. "Those are" refers to the Pratyekabuddhas. Regarding "the distinction of increasing merit and wisdom," and so on, the distinction of increasing wisdom is that the Pratyekabuddhas have abandoned the apprehended conceptualization, while the Shravakas have not abandoned it. The distinction of increasing merit should be understood from being combined with the distinction of increasing wisdom. Otherwise, like the Shravakas, the Pratyekabuddhas would not increase in wisdom either. Regarding "the accumulation of merit and wisdom," the accumulation of merit is the Paramitas of generosity, discipline, and patience. The accumulation of wisdom is the Paramitas of meditation and wisdom. The Paramita of diligence is the cause of both, therefore it is said in between the two. "Great compassion" refers to compassion without an object. "All-knowingness" refers to the non-dual wisdom without obscurations of the Buddha's state, in terms of those to be tamed. The word "etc." should be understood to include the ten powers, etc. Because they do not have these, they are inferior to the Buddhas, and because they exist between the Shravakas and the Samyak-sambuddhas, they are called intermediate Buddhas. Thus, the meaning of the term "intermediate Buddha" is shown.
In order to show the meaning of the term "Pratyekabuddha," another name for the intermediate Buddha, it is said, "For that," and so on. "For that" is because they exist between the Shravakas and the Samyak-sambuddhas. "Those are" refers to the intermediate Buddhas. "Wisdom arises without being closely shown" is because of the power of the habitual tendencies of not having heard Suchness, etc., in previous lives, wisdom arises without relying on the teachings of others. "Becoming enlightened alone is called Pratyekabuddha" means that they do not teach the Dharma to others, but become enlightened alone, therefore they are called Pratyekabuddhas. Thus, the meaning of the terms Shravaka and Pratyekabuddha are shown. The meaning of the term "Thubwang Kye" (Sage Born)

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ལ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་དབང་ལས་སྐྱེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་ནི་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེ་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་སྐུལ་བར་

【汉语翻译】
为了教导，说了如“如是说之理”等。如“当佛陀出现时”等，以如是教导之理，如来等的自性是从教法中产生的，因此生了能仁。如果自生佛陀们生起智慧，为何说能仁生起呢？不是的，自生佛陀们虽然在此等生中生起了自生之智慧，但即使如此，在其他生中没有听闻教法等，自生之智慧也不能成就，因此他们也是从能仁而生的。为了教导佛等词语的关联，又说了如能仁之自在等，容易理解。佛陀从菩萨中出生，是指从菩萨的阶段直接生起佛陀的阶段，并且菩萨们以成佛之心，真实地策励自性，因此显示了佛陀们是从菩萨中产生的。对此，为了显示他人的反驳，说了如“如果”等，容易理解。为了显示回答，说了“此是真实的”，从佛陀教法中生起菩萨是真实的。如果这是真实的，为何不承认呢？对此的回答是，说了如“然而”等，然而是指显示差别，意思是你们所说的是有差别的。为了显示差别，说了如“以二因”等，以二因等是简略的说法。如“阶段的差别”等是详细的说法。其中如“从阶段的差别”等是极其详细的说法。此意是，菩萨们的阶段之后立即出现佛陀的阶段，因此阶段的差别只存在于菩萨们之中，并且大多数佛陀首先是被菩萨们所策励的。

【英语翻译】
In order to teach, it is said such as "the reason for saying so." Such as "when the Buddha appears," etc., according to the reason for teaching as such, the nature of the Tathagatas, etc., arises from the teaching, therefore the Sage arises. If the self-born Buddhas arise with wisdom, why say that the Sage arises? It is not so, although the self-born Buddhas arise with self-born wisdom in these births, even so, without hearing the teaching in other births, the self-born wisdom cannot be accomplished, therefore they also arise from the Sage. In order to teach the connection of words such as Buddha, etc., it is said again such as the Lord of the Sage, etc., which is easy to understand. The Buddha is born from the Bodhisattva, which means that the stage of the Buddha arises directly from the stage of the Bodhisattva, and the Bodhisattvas truly encourage their own nature with the mind of becoming a Buddha, therefore it is shown that the Buddhas arise from the Bodhisattvas. To this, in order to show the refutation of others, it is said such as "if," etc., which is easy to understand. In order to show the answer, it is said "this is true," it is true that Bodhisattvas arise from the Buddha's teaching. If this is true, why not admit it? The answer to this is, it is said such as "however," etc., however, it means showing the difference, meaning that what you said is different. In order to show the difference, it is said such as "with two causes," etc., with two causes, etc., is a brief statement. Such as "the difference of stages," etc., is a detailed statement. Among them, such as "from the difference of stages," etc., is an extremely detailed statement. The meaning of this is that the stage of the Buddha immediately appears after the stage of the Bodhisattvas, therefore the difference of stages exists only in the Bodhisattvas, and most Buddhas are first encouraged by the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆེས་བརླིང་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆེས་བརླིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །དགོས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་ལས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་འཕངས་པས་འབྲས་བུ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །འབྲས་བུ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལའོ། །དགོས་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྗོན་ཤིང་གང་ལ་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་ཡིན་ཡང་སྐམས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་མེད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཏར་ཀའི་རིགས་འགའ་ཞིག་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་འབད་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
因此，菩萨产生佛陀，这就是它的意义。为了展示结论，所以说了“因此”等等。 “因此”有两个原因。 “果的究竟”是指获得佛果。 “考虑到成为主要因的”是指考虑到菩萨是主要因的缘故。 “如来”等等很容易理解。因为从菩萨中产生如来，所以为了展示诸佛赞叹菩萨，所以说了“正因为如此”等等，即正因为如此，诸佛世尊才赞叹菩萨，这是关联的。为什么？因为因是圆满的，所以说是“因为是最坚固的”。由于暂时的差别和正确地激励，菩萨是佛陀圆满之因。而且，这是最坚固的，因为没有它，佛陀本身就不会成就。为了展示第二个必要，所以说了“从因”等等。在这里，也因为从因供养的意义所推动，所以将要展示对果的供养，这是相关的。其中，对因的供养是对菩萨的供养，对果的供养是对佛陀的供养。为了展示第三个必要，所以说了“药树大树”等等。“药树大树”是指从其上产生诃梨勒等药物的树，称为药树大树。虽然是树，但在干燥的时候没有果实，为了否定这一点，所以说了“看到嫩芽”等等。虽然具有嫩芽等，但也像某些塔儿噶一样，也看到没有果实，为了否定这一点，所以说了“给予无量果实”。这里的意义是，就像给予无量果实一样，就像药树一样努力守护。

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas give rise to Buddhas, that is its meaning. In order to show the conclusion, therefore, it is said "therefore" etc. "Therefore" has two reasons. "The ultimate of the fruit" means attaining Buddhahood. "Considering the primary cause" means because of considering Bodhisattvas as the primary cause. "Tathagata" etc. is easy to understand. Because Tathagatas arise from Bodhisattvas, in order to show that Buddhas praise Bodhisattvas, therefore it is said "for that very reason" etc., that is, for that very reason, those Buddhas, the Blessed Ones, praise Bodhisattvas, this is related. Why? Because the cause is perfect, so it is said "because it is the most solid". Because of the temporary difference and correct encouragement, Bodhisattvas are the perfect cause of Buddhahood. Moreover, it is the most solid, because without it, Buddhahood itself would not be accomplished. In order to show the second necessity, therefore, it is said "from the cause" etc. Here also, because it is driven by the meaning of offering from the cause, therefore it will be shown that offering to the fruit, this is related. Among them, offering to the cause is offering to the Bodhisattva, and offering to the fruit is offering to the Buddha. In order to show the third necessity, therefore, it is said "great medicinal tree" etc. "Great medicinal tree" refers to a tree from which medicines such as haritaki arise, it is called a great medicinal tree. Although it is a tree, it has no fruit when it is dry, in order to negate this, therefore it is said "seeing sprouts" etc. Although it has sprouts etc., but also like some Taraka, it is also seen that there is no fruit, in order to negate this, therefore it is said "giving immeasurable fruits". The meaning here is that just as it gives immeasurable fruits, just like a medicinal tree, one strives to protect it.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དགོས་པ་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་དེར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེའོ། །ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་
ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་བསྟན་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཆེ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ཆེ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉིས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དག་དང༌། །ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
因此，菩萨的阶段也能给予具备无量功德的果实——佛陀，为了知晓应当极其努力地守护，诸佛赞叹菩萨们。为了显示四种必要，说了“彼时”等。所谓“彼时”，是指赞叹菩萨们的时候。所谓“亲近”，是指在座的人们。所谓“安置于三乘的众生蕴”，是指与声闻、独觉、菩萨们的道相结合的众生集合。所谓“唯大乘”，是指前往不住涅槃之城，即是道路。那也是伟大的，因为它具备七种伟大。那七种伟大是：所缘、成办、智慧、精进、方便、获得、事业。其中，所缘伟大是指缘于《百千颂》等所说的无量佛法。成办伟大是指成办自他一切利益。智慧伟大是指完全了知人与法的无我。精进伟大是指于三无数劫中勤奋于百千苦行。方便伟大是指不住于轮回与涅槃。获得伟大是指证得无量无数的佛陀不共功德，如十力与四无畏等。事业伟大是指追随佛陀的事业，如直至轮回未空之间示现菩提等。因此，《经庄严论》中说：“所缘广大及如是，二者成办所作事，精进发起与智慧，善巧方便及如是，获得广大及如是，佛陀事业极广大，以具彼等广大故，是名宣说为大乘。”这样说了。所谓“为了必定结合”，是指为了策励。此意是指何时菩萨

【英语翻译】
Therefore, the stage of a Bodhisattva can also bestow the fruit of Buddhahood, which possesses immeasurable qualities. In order to know that one should guard it with great effort, the Buddhas praise the Bodhisattvas. In order to show the four necessities, it is said, "At that time," etc. The so-called "At that time" refers to the time when the Bodhisattvas are praised. The so-called "near" refers to those who are seated nearby. The so-called "aggregate of beings placed in the three vehicles" refers to the collection of beings connected to the paths of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas. The so-called "the Great Vehicle itself" refers to the path that leads to the city of non-abiding Nirvana. That is also great because it possesses seven greatnesses. The seven greatnesses are: object, accomplishment, wisdom, diligence, means, attainment, and activity. Among them, the greatness of the object is that it focuses on the immeasurable Dharma taught in the Sutras such as the Hundred Thousand Verses. The greatness of accomplishment is that it accomplishes all the benefits of oneself and others. The greatness of wisdom is that it completely understands the selflessness of persons and phenomena. The greatness of diligence is that it engages in hundreds of thousands of hardships for three countless eons. The greatness of means is that it does not abide in Samsara and Nirvana. The greatness of attainment is that it realizes immeasurable and countless Buddha's unshared qualities such as the ten powers and four fearlessnesses. The greatness of activity is that it follows the deeds of the Buddhas, such as manifesting enlightenment until Samsara is empty. Therefore, in the Ornament of the Sutras, it is said: "The object is vast and likewise, the two accomplish what is to be done, diligence arises and wisdom, skillful means and likewise, attainment is vast and likewise, the Buddha's activity is extremely vast, because it possesses these vastnesses, it is said to be the Great Vehicle." Thus it is said. The so-called "in order to definitely connect" means in order to encourage. The meaning of this is, when the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་
དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། དེས་ན་བདག་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དང༌། བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་རབ་བོ། །བརྡ་ལས་
བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས

【汉语翻译】
在赞叹他们的时候，如果安住在声闻和独觉乘中，那么他们听到菩萨们的赞叹后，一定会生起这样的心念：只有菩萨乘才是究竟真实的，其他的都是不了义的。否则，如来们如何赞叹菩萨们呢？因此，为了生起我也要进入究竟真实的乘的心念。这就是它的意义。这样通过理证显示了从菩萨中产生佛陀之后，现在为了通过圣言量显示从菩萨中产生佛陀，以及为了显示在哪部经中赞叹了佛陀的菩萨。如是说等都容易理解。为了显示结尾，因此说了因此这样等，容易理解。为了显示菩萨的因是什么的提问，又说了又等，容易理解。对此的回答是说了慈悲等。战胜罪恶之法而得胜者，就是佛陀薄伽梵。因为具有与法界极度清净和合的听闻习气的精华，所以胜者的儿子就是菩萨。那些菩萨们具有的慈悲心，以及发起了究竟菩提心的自性，无二的智慧，和从名言产生的菩提心，就是因。为了通过解释来显示它，说了对此等。对此将要解释的相是缘众生，缘法，和无缘的差别这三种，因为通过所缘的门径来显示自性。其中首先将通过以我等来说明。事物和等，就是事物和非事物，存在和不存在，常和断等，远离二边的就是无二的智慧。从名言产生的菩提心。

【英语翻译】
When praising them, if they are dwelling near the Hearers and Solitary Buddhas Vehicle, then upon hearing the praise of the Bodhisattvas, they will definitely generate the thought: "Only the Bodhisattva Vehicle is ultimately true, the others are provisional." Otherwise, how would the Tathagatas praise the Bodhisattvas? Therefore, it is for the sake of generating the thought that I too shall enter the ultimately true Vehicle. That is its meaning. Thus, after demonstrating that Buddhas arise from Bodhisattvas through reasoning, now, in order to demonstrate that Buddhas arise from Bodhisattvas through scriptural authority, and in order to show in which Sutra the praise of the Buddhas' Bodhisattvas is expressed, the phrase "As it is said" and so on is mentioned, which is easy to understand. In order to show the conclusion, the phrase "Therefore, in that way" and so on is mentioned, which is easy to understand. In order to show the question of what is the cause of a Bodhisattva, the phrase "Again" and so on is mentioned, which is easy to understand. The answer to that is the phrase "Compassion" and so on is mentioned. The Victorious One who has overcome sinful dharmas is the Buddha, the Bhagavan. Because he possesses the essence of the seeds of hearing that are in harmony with the utterly pure realm of Dharma, the son of the Victorious One is the Bodhisattva. The mind of those Bodhisattvas endowed with compassion, the non-dual wisdom that is the nature of generating the mind of ultimate Bodhi, and the mind of Bodhi that arises from conventional terms, are the cause. In order to show that through explanation, the phrase "Regarding that" and so on is mentioned. The aspects that will be explained regarding that are the three distinctions of focusing on sentient beings, focusing on dharmas, and non-focusing, because the nature is shown through the gateway of the object of focus. Among these, it will first be shown by "As me" and so on. "Things and" and so on, are things and non-things, existence and non-existence, permanence and annihilation, and so on, being free from the two extremes is non-dual wisdom. The mind of Bodhi that arises from conventional terms.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཐ་དད་པར་བརྟགས་ནས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ན་མི་གནས་པའོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་ཤེས་པ་པོས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་
ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
为了宣说生起（菩提心）的缘故，说了“菩提心是”等等，很容易理解。 “要通达一切法”是宣说菩提心的果。“通达一切法”就是通达一切相，是“一切相智”的同义词。要知道，这会从菩提心中产生，因为从名相产生的菩提心是那个传承的因。那么，菩萨的自性是什么呢？对此的回答是，说了“一切法”等等，诸法的法界是空性。一切法与此相同。正如空性没有任何自性一样，一切法也是如此。虽然平等性也是通过分别假立来显示的。由因和缘产生，所以是突然出现的。正因为如此，刚一产生就坏灭，所以是不住的。突然出现和不住的这两个理由说明一切法没有自性，因为不是造作的和不坏灭的才是自性。因此，一切法与法界相同。“不是完全了知”是要证实的。“仅仅是了知”是理由，因为一切法就像显现为二月等等一样，仅仅是了知的对象，但它们并没有自性。因此，不是了知的对象，因为只有自性才是了知的对象。“因为空无能知者”是说，如果存在能知者，那么那时一切法就会被完全了知，但因为没有能知者，所以一切法不是完全了知的对象。这里的含义是，因为一切法仅仅是被知所作为对象，并且空无能知者，所以一切法不是以法的自性来被了知的对象。法性就是空性。“像这样”是指与法界相同等等，以及一切法不是完全了知的状态。“众生们”等等是

【英语翻译】
In order to explain the arising (of Bodhicitta), it is easy to understand that "Bodhicitta is" etc. has been said. "To comprehend all dharmas" is to declare the fruit of Bodhicitta. "Comprehending all dharmas" is comprehending all aspects, which is synonymous with "all-knowingness." It should be known that this will arise from Bodhicitta, because the Bodhicitta arising from names is the cause of that lineage. So, what is the nature of a Bodhisattva? The answer to this is that "all dharmas" etc. have been said, the realm of dharmas is emptiness. All dharmas are the same as this. Just as emptiness has no nature, so do all dharmas. Even equality is shown by being separately established. Because it is produced by causes and conditions, it arises suddenly. For this reason, it is impermanent because it is destroyed as soon as it is produced. The two reasons of arising suddenly and being impermanent explain that all dharmas have no nature, because what is uncreated and indestructible is nature. Therefore, all dharmas are the same as the realm of reality. "Not to be fully known" is to be proven. "Merely knowing" is the reason, because all dharmas are merely objects of knowledge, just like appearing as two moons, etc., but they have no nature. Therefore, it is not an object of knowledge, because only nature is an object of knowledge. "Because it is empty of knowers" means that if there were a knower, then all dharmas would be fully known at that time, but because there is no knower, all dharmas are not objects of full knowledge. The meaning here is that because all dharmas are merely objects of knowledge and are empty of knowers, all dharmas are not objects to be known by the nature of dharma. The nature of dharma is emptiness. "Like this" refers to being the same as the realm of dharma, etc., and the state of all dharmas not being fully known. "Sentient beings" etc. are

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སླའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པས་མི་སྲིད་པས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང། བདེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ལས་གོང་ན་སེམས་གཞན་མེད་པས་སོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱམས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པས་གཉེན་པའི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པས་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། བྱམས་པས་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་གོས་པར་འགྱུར་གྱི། རྩུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་གོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེས་མི་ཟློགས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་
ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཟློགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དགའ་བས་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བས་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཏི

【汉语翻译】
哦，是的。使有情众生领悟法性，也是因为自己没有领悟法性是不可能的，所以是自己的菩提力所推动的。因此，为了他人的利益，以完全圆满的菩提为目标，显现想要的自性，以发起菩提心来教导。为了通过叙述菩提心的差别来显示利益，说了“所有有情”等等。因为菩提心的力量能够利益和安乐所有有情，所以菩提心本身就被称为利益和安乐之心。其中，利益之心是指使有情众生获得善趣和涅槃。安乐是指使在此生中行善业。因此，无上的心，没有比利益和安乐之心更高的心了。对于发起菩提心的人，因为具备四无量心，为了显示以四无量心来区分的菩提心的利益，说了“以慈爱”等等。以慈爱为对治的心，是指以希望具有安乐的形态，慈爱是嗔恨的对治。说了“以慈爱成为对治的心”，因为对治会沾染其他事物，而粗暴则不会。同样，以慈爱的力量，心会沾染有情众生，而向外则不会改变，这是总结性的说法。以悲悯不退转的心，是指以希望远离痛苦的形态，悲悯不会因为有情众生的痛苦而感到厌倦，因此以悲悯的力量，会具备不退转的心。以喜乐没有后悔的心，是指以希望利益和安乐有情众生，并且不分离的形态，喜乐不会产生后来的后悔。以舍弃具有垢染的心，是指对于既非痛苦也非安乐，以及痛苦和安乐的心三种形态，依次是烦恼的深处

【英语翻译】
Oh yes. To make sentient beings realize the nature of reality, it is also impossible because one has not realized the nature of reality oneself, so it is propelled by one's own power of enlightenment. Therefore, for the sake of others, aiming at perfect and complete enlightenment, revealing the nature of wanting, is taught by generating the mind of enlightenment. In order to show the benefits by describing the differences of the mind of enlightenment, it is said, "All sentient beings," and so on. Because the power of the mind of enlightenment can benefit and bring happiness to all sentient beings, the mind of enlightenment itself is called the mind of benefit and happiness. Among them, the mind of benefit refers to that which enables sentient beings to attain the good realms and Nirvana. Happiness refers to that which engages in virtuous actions in this life. Therefore, the supreme mind, there is no mind higher than the mind of benefit and happiness. For those who generate the mind of enlightenment, because they possess the four immeasurables, in order to show the benefits of the mind of enlightenment distinguished by the four immeasurables, it is said, "With loving-kindness," and so on. The mind that is the antidote with loving-kindness refers to the form of wanting to have happiness, and loving-kindness is the antidote to hatred. It is said, "With loving-kindness becoming the antidote," because the antidote will be contaminated by other things, but roughness will not. Similarly, with the power of loving-kindness, the mind will be contaminated by sentient beings, but turning away will not change, this is a summary statement. With compassion, the mind that does not turn back refers to the form of wanting to be free from suffering, and compassion will not be tired of the suffering of sentient beings, therefore, with the power of compassion, one will possess the mind that does not turn back. With joy, the mind that has no regret refers to the form of wanting to benefit and bring happiness to sentient beings, and not being separated, joy will not produce later regret. With equanimity, the mind that has defilement refers to the three forms of mind that are neither suffering nor happiness, and suffering and happiness, respectively, are the depths of affliction.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མཐོང་བས་སེམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་མི་གནས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་མི་སྨོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་
པས་མི་གནས་པའི་སེམས་ཞེས་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དབང་པོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྩ་བ་ནི་རི་རབ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是远离愚痴、嗔恨、贪欲的，具有思想性质的，舍弃的无垢之心。因为对于众生是无垢之心。谁生起了菩提心，那人就会具有三种三摩地，通过三种三摩地来显示菩提心的利益，说了空性等等。以空性不改变的心，是指见到不可言说的自性，人与法的无我，心安住的性质，以空性的三摩地不改变的心。因为不分别的缘故，以分别使心不改变。没有相就没有所缘的心，是指对于不可言说的实事之真如，成为分别之因的五蕴，舍弃之后如实地寂静作意，心安住的性质，以无所缘的三摩地是无所缘的心。因为不缘取五取蕴的缘故。没有希求就没有安住的心，是指不可言说的自性之事物本身，以颠倒的分别而发起烦恼和痛苦所执持，见到以多种过患具有过患，所以在后来的时间里不希求它，先行的心安住的性质，没有希求就没有安住的心。为了显示结尾，菩萨们等等这样说了，很容易理解。为了显示那里的宝鬘论的自在，如是说等等。因为菩萨的根本是如须弥山一样稳固的菩提心，和遍布一切方向的慈悲，以及远离事物和非事物等等边见的智慧这样说了。如果三个都是菩萨的因，那为什么赞叹慈悲呢？对于那个回答是菩提心等等这样说了，很容易理解。为了主要显示慈悲。因为什么缘故

【英语翻译】
It is the immaculate mind of equanimity, characterized by thoughts free from ignorance, hatred, and desire. Because it is an immaculate mind towards sentient beings. Whoever generates the mind of Bodhicitta will possess three samadhis. By means of the three samadhis, the benefits of the mind of Bodhicitta are shown, saying emptiness and so on. The mind that does not change with emptiness refers to the nature of seeing the inexpressible self, the selflessness of persons and dharmas, the nature of the mind abiding, and the mind that does not change with the samadhi of emptiness. Because of non-discrimination, the mind does not change with discrimination. The mind without signs and without objects refers to the five aggregates that have become the cause of discrimination for the inexpressible reality of things. After abandoning them, one quietly contemplates them as they are, the nature of the mind abiding, the mind without objects with the samadhi without objects. Because one does not focus on the five aggregates of clinging. The mind that does not abide without aspiration refers to the very thing of inexpressible nature, which is aroused by inverted discrimination, afflicted by afflictions and suffering, and seen to be flawed with various faults. Therefore, one does not aspire to it in later times, the nature of the mind abiding in advance, the mind that does not abide without aspiration. In order to show the conclusion, Bodhisattvas and so on are said, which is easy to understand. In order to show the freedom of the Ratnavali there, it is said as follows. Because the root of that Bodhisattva is the mind of Bodhicitta as stable as Mount Sumeru, and the compassion that pervades all directions, and the wisdom that is free from the extremes of things and non-things and so on. If all three are the cause of the Bodhisattva, then why is compassion praised? The answer to that is Bodhicitta and so on are said, which is easy to understand. In order to mainly show compassion. For what reason

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངས་དང་པོར་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སོགས་པས་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །བར་དུ་མཁོ་བ་ཆུ་སྟེ། དེ་མེད་ན་མྱུ་གུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཐ་མ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་གཞན་དང་གཞན་མི་སྐྱེ་བས་
ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་བར་དང་ཐ་མར་ཡང་ས་བོན་དང་ཆུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བར་དུ་ཆུ་ལ་ཐ་མར་སྨིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ས་བོན་དང་ཆུ་བར་དང་ཐ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་དུ་ཆུ་དང། ཐ་མར་སྨིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི། ཉེ་བར་མཁོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་རོ། །རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་སོ། །གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འག

【汉语翻译】
如是等等宣说。因为，圆满佛果的种子唯是慈悲，为此首先赞叹慈悲；同样，对于圆满的佛果，以资粮道和加行道等次第增长的因，犹如水一般的唯是慈悲；同样，因为对于圆满的佛果，长久受用的因，犹如成熟一般的唯是慈悲；同样，以宣说佛法的方式，从相续中不间断产生佛果的因，犹如成熟一般的唯是慈悲，为此我首先赞叹唯是慈悲之义。为了以解释说明之，故说如何等等，以果之果等等。等等是包括水果等等。圆满是种类众多。具有种子等等，最初需要的是种子，因为没有它就不会产生果实。中间需要的是水，因为没有它就不会产生芽、叶、枝等。最后需要的是成熟，因为没有它就不能长久受用，并且经由传递不会产生其他，所以不会长久存在。那么，在中间和最后也需要种子和水，为何中间说水，最后说成熟呢？为了消除那样的疑惑，故说主要。种子和水在中间和最后是需要的，即使如此，中间是水，最后是成熟是主要的，所以那样说，不是就仅仅是需要的角度而言。在三时中也，是指最初、中间和最后。为了显示对于圆满的佛果，三时都需要慈悲。如是慈悲者等等宣说，容易理解。为了显示其作用，故说如是等等，慈悲等等是为了避免诽谤大乘而造的。凡是大乘中慈悲先导

【英语翻译】
Thus, and so on, it is said. Because the seed of the perfect crop of the Victorious Ones is only compassion, therefore, first praise compassion; similarly, for the perfect crop of the Victorious Ones, the cause that makes it grow in stages, such as the path of accumulation and the path of preparation, is only compassion, like water; similarly, because for the perfect crop of the Victorious Ones, the cause for enjoying it for a long time is only compassion, like ripening; similarly, the cause for the continuous arising of the crop of the Victorious Ones from the continuum through the door of teaching the Dharma is only compassion, like ripening, therefore, I first praise only compassion, that is the meaning. In order to explain it with commentary, it is said, "How," and so on, with "fruit of fruit," and so on. "And so on" includes fruits, and so on. "Perfect" means many kinds. "With seed," and so on, the first necessity is the seed, because without it, fruit will not arise. The middle necessity is water, because without it, sprouts, leaves, branches, and so on, will not arise. The final necessity is ripening, because without it, it cannot be enjoyed for a long time, and through transmission, others will not be produced, so it will not last long. Then, in the middle and the end, seeds and water are also necessary, so why is water said in the middle and ripening said in the end? To dispel such doubts, it is said "main." Seeds and water are necessary in the middle and the end, but even so, water in the middle and ripening in the end are the main ones, so it is said that way, not just from the point of view of necessity. "Also in the three times" means first, middle, and last. In order to show that compassion is necessary at all three times for the perfect crop of the Victorious Ones. Thus, "compassionate one," and so on, is said, which is easy to understand. In order to show its function, it is said, "As it is said," and so on. "Compassion," and so on, is composed in order to avoid slandering the Great Vehicle. Whatever compassion leads in the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སྨོད་པར་བྱེད། གང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་སྨོད་པར་ཟད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་སྨོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར། སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་ཀུན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཆུ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལའོ། །བཅུས་པར་མ་གྱུར་ན་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་ནའོ། །འབྲས་བུའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་བསགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་སོགས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །བྲལ་བར་གྱུར་ན་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ནའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་སངས

【汉语翻译】
具有信心的菩提心，以及波罗蜜多等一切行，都以空性的智慧远离显现执着的垢染，对于宣说此大乘者，具有信心的人谁会诽谤呢？只有一些没有信心的人才会诽谤，具有信心的人怎么会诽谤呢？这是总结语。这里，以“慈悲先导诸行，宣说智慧无垢”的教证，表明慈悲是所有佛法的前导。现在，就中间需要慈悲的情况而言，说了“即使已经生起了菩提心”等等，慈悲是唯一的水。一次又一次，即每一刹那。如果没有滋润，即如果没有慈悲。果的集合是为了利益无量众生，力量和无畏等法是果的集合，即佛陀本身，这是总结语。如果没有积累，即如果没有慈悲，就不会积累广大的资粮等。 “声闻”等等，就像蜡烛熄灭一样，声闻和独觉的蕴身会无余地进入寂灭。最后，为了表明慈悲也是需要的，说了“无量果”等等。无量果是指断除佛法之障，包括习气在内的状态的获得，即获得佛陀果位的状态，这是总结语。慈悲的圆满成熟是指自发产生的慈悲。如果分离，即佛陀的果位与慈悲不相应。 “这”是指佛陀。 “不会长久享受”是指不会长久享受佛法，因为没有慈悲，所以会迅速进入寂灭。为了表明慈悲能使之长久住世，说了“圣果”等等。 “圣果的大集合”是指具有佛陀的特征。 “从一个次第传递到另一个次第”是指从佛到佛

【英语翻译】
Who would revile that Great Vehicle which proclaims that the mind of enlightenment with faith and all practices such as the perfections are free from the defilement of manifest clinging by the wisdom of emptiness? Only some who have no faith would revile, how would those with faith revile? This is the concluding remark. Here, the quote "Compassion precedes all actions, wisdom without defilement is taught" shows that compassion is what precedes all the Buddha's teachings. Now, in terms of the need for compassion in between, it is said, "Even if the mind of enlightenment has been generated," etc., compassion alone is the water. Again and again, that is, in each moment. If it is not moistened, that is, if it does not have compassion. The collection of fruits is for the purpose of benefiting limitless sentient beings. Powers and fearlessness, etc., are the collection of fruits, that is, the Buddha himself, this is the concluding remark. If it is not accumulated, that is, if there is no compassion, the vast accumulation will not be accumulated, etc. "The Hearers," etc., just like a candle being extinguished, the aggregates of the Hearers and Solitary Buddhas will pass into nirvana without remainder. Finally, in order to show that compassion is also needed, "Limitless fruit," etc., is said. Limitless fruit is the attainment of the state of abandoning the obscurations of the Buddha's teachings, including habitual tendencies, that is, the state of attaining Buddhahood itself, this is the concluding remark. The complete ripening of compassion is compassion that arises spontaneously. If it is separated, that is, if the state of Buddhahood and compassion are not in accordance. "This" refers to the Buddha. "Will not enjoy for a long time" means that the enjoyment of the Dharma will not be enjoyed for a long time, because without compassion, one will quickly pass into nirvana. In order to show that compassion causes one to abide for a long time, "Noble fruit," etc., is said. "The great collection of noble fruit" refers to that which has the characteristics of a Buddha. "Passing from one order to another" refers to from Buddha to Buddha.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་གཞན་དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ད་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་པར་འདོད་པས་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་
རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་རུ་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྟོན་པ་ནི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ངའིའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར་པས་རང་དབང་མེད་པའོ། །རང་དབང་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་དབང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་

【汉语翻译】
比其他佛陀更殊胜。 “不会长久显现增长”是指不会具有从一到一传承不断的次第，因为佛陀现证菩提的当下就入灭，所以没有佛法教导。 这样，用两个偈颂通过说明慈悲是主要的原因而顶礼。现在从进入所缘的差别方面，也阐明慈悲的自性特点，因为想要开始顶礼慈悲的特点，所以说了“现在”等。 “所缘的差别”是指慈悲有三种，即缘众生，缘法，无所缘。 其中，缘众生的慈悲的所缘是众生。 缘法的慈悲的所缘是无常的法。 无所缘的慈悲的所缘是如幻的法。 “进入”是指所缘是什么。“也”是指不仅是从主要显示的方面顶礼，而且也是从进入所缘的差别方面，明显阐明慈悲的自性特点。“对于”也是这个意思。 其中，显示顶礼缘众生的慈悲，说了“首先”等，与“向对有情起慈悲者敬礼”相连。 众生是指生于此又生于彼的众生，是指有情世间。 那个众生是怎样的呢？ 说了“首先”等，在我的实执之前，对蕴执着的当下，以“我”的想法对“我”执着。 显示众生的其他特点，说了“我”等，以儿子等“这是我的”的想法对事物执着。 又显示其他特点，说了“无自主”等，被业和烦恼所控制，所以无自主。 那个无自主是怎样的呢？ 说了“如水桶轮”等，就像水桶轮一样无自主。 这里的意义是这样。

【英语翻译】
More excellent than other Buddhas. "It will not appear to increase for a long time" means that it will not have a continuous sequence of transmission from one to another, because the Buddha enters nirvana immediately after manifesting enlightenment, so there is no Dharma teaching. Thus, with two verses, prostration is made by explaining that compassion is the main reason. Now, from the aspect of entering into the distinctions of the object of focus, the characteristics of the nature of compassion are also clarified. Because it is desired to begin the prostration of the characteristics of compassion, "now" etc. are mentioned. "The distinction of the object of focus" refers to the three types of compassion: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among them, the object of focus of compassion that focuses on sentient beings is sentient beings. The object of focus of compassion that focuses on phenomena is impermanent phenomena.
The object of focus of compassion without focus is phenomena like illusions. "Entering" refers to what the object of focus is. "Also" means that not only is prostration made from the aspect of mainly showing, but also from the aspect of entering into the distinctions of the object of focus, the characteristics of the nature of compassion are clearly explained. "To" also has this meaning. Among them, showing prostration to compassion that focuses on sentient beings, "first" etc. are mentioned, and it is connected to "I pay homage to the one who has compassion for beings." Sentient beings are those who are born here and born there, referring to the world of sentient beings. What is that sentient being like? "First" etc. are mentioned, before my clinging to self, immediately after clinging to the aggregates, clinging to "I" with the thought of "I". Showing other characteristics of sentient beings, "I" etc. are mentioned, clinging to things with the thought of "This is mine" such as sons etc. Also showing other characteristics, "without autonomy" etc. are mentioned, being controlled by karma and afflictions, so without autonomy. What is that without autonomy like? "Like a water bucket wheel" etc. are mentioned, just like a water bucket wheel without autonomy. The meaning here is like this.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བདག་འདི་བདེན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
ད་ནི་ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟེ། ཐག་པས་བཅིངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁྲོན་པར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་འབད་པས་སྟེང་དུ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འཆག་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མ་བརྗོད་དོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཐག་པ་སྟེ། དེས་དམ་དུ་བསྡམས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྐྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །འཕྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་སྐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
即，对于由于我与我所的显现执着，而成为业与烦恼的自在的众生，想要从痛苦与痛苦之因中真实救脱的慈悲，向那慈悲顶礼之义。为了以解释说明之，说了“此世间是”等。所谓“于此真实显现执着”，即是显现执着“我此是真”之义。所谓“此是我所”，即是其他儿子等任何。所谓“于我执之境之外的物之相貌无余显现执着”，即是对未成为我执之境的儿子等，显现执着“此是我所”是也。
现在，为了讲述如水桶漂流等之义，说了“我”等。其中，水桶的相续有六法，即：为绳索所系缚，成为他者自在之自性，于井中旋转，具有下行之自性，以努力而需向上牵引，不能确定先后与中间之次第，具有日日坏灭之自性。具有与之相似之法的众生也有，这是他所要表示的。关于“业与烦恼”等，业即是善与非善等。烦恼即是贪欲等。近烦恼等是烦恼之支分，故未另说。业与烦恼即是绳索，以其紧密系缚，以业与烦恼之力不能从轮回中解脱故。所谓“转轮者依于识之运转而行”，即是识即是转轮者，依于其如何运转与驱使而行，此之义即是识向上行，众生即于彼处生也。所谓“从有顶”，即是从非想非非想处开始。所谓“漂流”，即是识运转轮子，即是向下运转也。所谓“以自之性”，即是对善

【英语翻译】
That is, to that compassion which intends to truly liberate beings who are subject to the power of karma and afflictions due to their manifest attachment to self and what belongs to self, from suffering and the cause of suffering, I prostrate. In order to explain it with commentary, it says, "This world is," and so on. "Manifestly clinging to truth in this" means manifestly clinging to "This self is true." "This is mine" refers to others, such as sons. "Manifestly clinging to all aspects of things other than the object of self-grasping" means manifestly clinging to "This is mine" to sons and others who have not become the object of self-grasping.
Now, in order to explain the meaning of "like a floating water bucket," it says, "I," and so on. There are six qualities in the continuum of a water bucket: being bound by a rope, having the nature of being subject to others, revolving in a well, having the nature of going downwards, needing to be drawn upwards with effort, being unable to determine the order of before, after, and middle, and having the nature of decaying day by day. Beings also have similar qualities, which is what it indicates. Regarding "karma and afflictions," karma is virtuous and non-virtuous, and so on. Afflictions are desire and so on. The near afflictions are branches of afflictions, so they are not mentioned separately. Karma and afflictions are the rope, and because they are tightly bound by it, one cannot be liberated from samsara by the power of karma and afflictions. "The wheel-turner depends on the movement of consciousness" means that consciousness is the wheel-turner, and it depends on how it moves and drives it. The meaning of this is that beings are born where consciousness goes upward. "From the peak of existence" means starting from the realm of neither perception nor non-perception. "Floating" means that consciousness turns the wheel, that is, it turns it downwards. "By its own nature" means towards virtue.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་རོ། །ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་དྲང་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དྲང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་
གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལྷའམ་ཀླུར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྒོས་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །མཛོད་ལས། མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
不具足作业之勤奋。堕落是指具有前往地狱等处的自性。以勤奋如何调正，是指以善等业力的力量，从地狱等处以极大的勤奋调正过来。虽有不了解等等烦恼、业和生的遍一切烦恼三者，即于此，无明、贪爱和取三者是烦恼的遍一切烦恼。其中，不了解二谛是无明。特别喜爱无差别的有是“有”。希愿生为天或龙等的，特别喜爱有的道路是“取”。其中，无明是生的因。贪爱和取是成就未来生的因。这三个烦恼本身就是遍一切烦恼，因为由此而遍一切烦恼。行和有是业的遍一切烦恼。其中，想要不善业时，行为本身以及善的有漏业三界是“行”。具有未来有之果的业称为“有”。其中，成为此生之因的业是“行”。成为未来生之因的业是“有”。这两者是业的遍一切烦恼。其生的遍一切烦恼是识、名、色、六处、触、受、生和老死这七种事物。其中，业的种子是什么，被其熏染的心就是行之缘的识，导师月称如是说。《俱舍论》中说：在母亲的子宫中结生之时，五蕴以行为缘就是识。识之缘是名和色，即在母亲的子宫中，识、受、想、行这四种无色蕴，以及如何存在而出现的色，仅仅是那时称为羯罗蓝的阶段。其中，四蕴

【英语翻译】
Lacking the effort of action. 'Going downwards' refers to the nature of going to places like hell. How to rectify with effort means rectifying from places like hell with great effort through the power of virtuous deeds and so on. Although there are three all-pervasive defilements: ignorance and so on, karma, and birth, namely, ignorance, craving, and grasping are the all-pervasive defilements of affliction. Among these, not understanding the two truths is ignorance. Particularly delighting in another existence without distinction is 'existence'. Particularly delighting in the path of existence, wishing to be born as a god or a naga, is 'grasping'. Among these, ignorance is the cause of birth. Craving and grasping are the causes that accomplish future birth. These three afflictions themselves are all-pervasive defilements, because one becomes all-pervasively defiled by them. Formation and existence are the all-pervasive defilements of karma. Among these, the very act of desiring non-virtuous actions, and the virtuous contaminated actions of the three realms are 'formation'. Karma that has the result of future existence is called 'existence'. Among these, the karma that becomes the cause of this birth is 'formation'. The karma that becomes the cause of future birth is 'existence'. These two are the all-pervasive defilements of karma. The all-pervasive defilement of that birth is consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, birth, and old age and death, these seven things. Among these, the mind that is imbued by whatever seed of karma there is, is consciousness conditioned by formation, so said the teacher Chandrakirti. In the Abhidharmakosha, it is said: At the time of conception in the mother's womb, the five aggregates, with formation as the condition, are consciousness. The condition for consciousness is name and form, that is, in the mother's womb, consciousness, feeling, perception, and formation, these four formless aggregates, and the form that appears as it exists, only that is called the Kalala stage. Among these, the four aggregates

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ལ་འདུད་པའམ་སྲིད་པ་གཞན་ལ་འདུད་པས་མིང་སྟེ། མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་དེ་དྲོ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ན་
གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡུལ་གསུམ་པོ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདིས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མོ། །སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྔ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བར་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་གྱི་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། བར་མ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
以归顺处或归顺其他有为名，是名为“现前趋向”之义。由地、水、火、风产生的色，以冷、热、粗、滑等所触的力量而完全转变，故名为色。名和色以增长的次第，成为眼等产生的因缘，于彼时六处完全圆满。是心和心所生之生门，故名六处。彼等六处完全成熟，由境显现，根、识、境三者聚合之门而生起三种感受之因，即名为触。又，结生是生。名、色、六处、触、受、老死。此七法是生的遍计烦恼，因彼七法唯遍计烦恼生故。其中，识等五者是往昔无明和行之果。未来生和老死是现在的业和烦恼之果。如是不知等是烦恼、业和生的遍计烦恼三者。所谓不能确定前后和中间的次第，是说烦恼、业和生三者反复轮转，不知何者是遍计烦恼的前者，何者是后者，何者是中间者，譬如不知水桶的前、后、中一样。所谓日日等，其中感受痛苦是以痛苦之痛苦自性而痛苦，因感受痛苦自性即是痛苦故。感受快乐是变异之痛苦，因感受快乐完全变异即是痛苦之自性故。成为感受快乐和痛苦之因的行蕴，也是以痛苦之痛苦自性和变异之痛苦自性而痛苦，因彼等之因

【英语翻译】
It is named by surrendering to a place or surrendering to another existence, meaning "manifestly directed." The form that arises from the elements is completely transformed by the power of touch, such as cold, heat, roughness, and smoothness, and is therefore called form. Name and form, in the order of their growth, become the cause of the arising of the eye and so forth, and at that time the six sense bases are completely perfected. Because it is the gate of birth of mind and mental factors, it is called the six sense bases. When these six sense bases are fully matured and the object is manifest, the cause of the arising of the three feelings through the gathering of the three—the faculty, the consciousness, and the object—is called contact. Furthermore, rebirth is birth. Name, form, the six sense bases, contact, feeling, and old age and death. These seven things are the all-afflicting factors of birth, because these seven things only afflict birth. Among them, the five, beginning with consciousness, are the result of past ignorance and action. Future birth and old age and death are the result of present action and affliction. Thus, not knowing and so forth are the three all-afflicting factors of affliction, action, and birth. The so-called inability to determine the order of what is earlier, later, and in between means that the three afflictions—affliction, action, and birth—revolve again and again, and it is not known which is the earlier, which is the later, and which is the intermediate of the all-afflicting factors, just as one does not know the front, back, and middle of a water bucket. The so-called day by day and so forth, in that, feeling pain is painful by the very nature of the pain of pain, because the nature of feeling pain is pain itself. Feeling pleasure is the pain of change, because whatever feeling of pleasure completely changes is the very nature of pain. The formations that are the cause of feeling pleasure and pain are also painful by the very nature of the pain of pain and the pain of change, because the cause of those

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་སོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་
སྙོམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཅོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཟོ་བ་ཆག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་བའོ། །ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །བསྐྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་འདིར་སྦྱར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ་
གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是故。此亦应表示行苦，即于彼，舍受以行苦自苦，成为因和缘的自在，彼即是苦。成为彼因之行等，亦以行苦而苦。为断除之故者，如水桶之轮，每日每日水桶坏掉一般，众生亦每日每日以无常而转变。名为水桶相续者等，是显示众生与水桶之轮的状态相符。其苦之苦者，是众生之苦所苦者。于彼以极悲悯而缘者，是悲悯缘于彼等受苦之有情。名为救护悦意者等，易懂。于彼，为显示结尾，说此是等，易懂。如是礼敬缘有情之悲悯后，为礼敬缘法及无缘之悲悯，显示关联，说名为缘法等，易懂。名为众生摇动者等，如风所摇动之水中，见月亮之影像为摇动之自性，不能成办遣除痛苦等之义，见为无自性一般，菩提萨埵亦以具足风和太阳等他缘，于一一刹那有各别之能力，见众生为刹那，及以非自生非他生等，以胜义中无生之故，见众生自性为空性，欲从痛苦中救度之自性者，我顶礼彼。名为成为悲悯者等，于众生成为悲悯者，我顶礼彼。是将先前所示之词句接于此处。为以解释说明之故，说如此是等，于浑浊之水中，不见影像，为遮止彼故。

【英语翻译】
Therefore. This should also represent the suffering of formation, that is, in that, equanimity is suffering from the suffering of formation itself, becoming dependent on causes and conditions, that is suffering. The formations that become its cause, etc., are also suffering from the suffering of formation. The reason for cutting off is that, like the wheel of a water bucket, each and every day the bucket breaks, in the same way, beings also change each and every day due to impermanence. The so-called continuous water bucket, etc., shows that beings are in accordance with the state of the wheel of the water bucket. The suffering of suffering is the suffering of beings who are suffering. To focus on that with great compassion means that compassion focuses on those suffering sentient beings. The so-called delight in saving, etc., is easy to understand. In that, in order to show the ending, it is said that this is, etc., easy to understand. Having thus prostrated to the compassion that focuses on sentient beings, in order to prostrate to the compassion that focuses on the Dharma and the compassion that is without focus, the connection is shown, saying that it is called focusing on the Dharma, etc., easy to understand. The so-called moving beings, etc., is like seeing the image of the moon in water that is moved by the wind as the nature of moving, and not being able to accomplish the meaning of removing suffering, etc., seeing it as without nature, in the same way, the Bodhisattva also has different abilities in each and every moment with other conditions such as wind and sun, seeing beings as momentary, and with not self-born, not other-born, etc., because there is no birth in the ultimate sense, seeing beings as empty in nature, wanting to save from suffering, I prostrate to that nature. The so-called becoming compassionate, etc., to beings becoming compassionate, I prostrate to that. It is to connect the previously shown words to this place. In order to explain it, it is said that it is like this, etc., in turbid water, the image is not seen, in order to prevent that.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར། ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རླུང་ཏེ་པོར་དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་དལ་བས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆུའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཆུའི་ཚོགས་འགུལ་ནའོ། །ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ཡིན་ཡང་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བས་རླུང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྔར་དམིགས་པ་རྟེན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡུལ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་དང་ཕྲད་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟླ་བ་དངོས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་བདག་གི་གཉིས་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གནས་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་པ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོ་སོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་དཔེ་ལ་མཚོ་དང༌། རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་དོན་ལ་ཡང་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་
བདག་གིར་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་མཚོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས།

【汉语翻译】
ར། 说是非常清澈。风，即不是强风等，是指微风吹动的水的部分使水的集合动起来。水虽然非常清澈，但如果被强风吹动，水中就看不到影像，所以说是“不是强风”。之前所缘的所依等，是指在见到月亮影像之前，作为所缘的所依处，具有水之自性的水，与风相遇，与之一起，月亮的影像在每个刹那都会消失，即看到水和月亮都在晃动。如见到我的事物现量等，是指如同月亮自性的事物现量显现一般，影像如同真实的月亮一般显现，就是这个意思。这两个殊胜的我，是指无常和自性空。自己的自性，是指无常和自性空，所以是自己的自性。见到如实显现，这句话的意思是，如同在月亮的影像上，以无常和自性空来显现自己的面貌一样，殊胜者们也能见到。这样，为了将比喻与意义结合起来，说了“同样”等。如同在月亮的影像上，在每个刹那都能见到无常和自性空一样。如同比喻中，有湖、风的摇动、水和影像的所缘一样，为了在这里的意义上也显示这四者，说了“坏聚”等。因为会坏灭，所以是坏灭，即无常的意思。聚是集合，既会坏灭，又是集合，所以是坏聚，是指坏灭自性的五蕴。将坏灭自性的五蕴视为我和我所，就是坏聚见。这本身就是湖，如同湖是水生动物等众多生物的住所一样，坏聚见也是一切过患的住所，所以是湖。就像这样，在《释量论》中也说：

【英语翻译】
Ra. It is said to be very clear. The wind, that is, not a strong wind, etc., refers to the movement of the water's collection by the gentle wind blowing on the part of the water. Although the water is very clear, if it is moved by a strong wind, the image cannot be seen in the water, so it is said, "not a strong wind." The previously focused support, etc., refers to the support object to be focused on before seeing the moon's image. The water, which has the nature of water, encounters the wind, and together with it, the moon's image disappears in each moment, that is, both the water and the moon are seen to be shaking. Like seeing my object directly, etc., refers to the appearance of the object of the moon's nature as if it were directly appearing. The image appears like the real moon, that is the meaning. These two noble selves refer to impermanence and emptiness of inherent existence. One's own self-nature refers to impermanence and emptiness of inherent existence, so it is one's own self-nature. Seeing it abiding as it is clearly manifested, the meaning of this is that just as the image of the moon manifests its own face with impermanence and emptiness of inherent existence, so too do the noble ones see it. Thus, in order to combine the example with the meaning, "similarly" etc. is said. Just as in the image of the moon, impermanence and emptiness of inherent existence are seen in each moment. Just as in the example, there are the lake, the movement of the wind, the water, and the object of the image, so too, in order to show these four in the meaning here, "perishable aggregates" etc. are said. Because it will perish, it is perishable, that is, the meaning of impermanence. Aggregate is a collection. It is both perishable and a collection, so it is perishable aggregates, which refers to the five aggregates of perishable nature. Seeing the five aggregates of perishable nature as self and belonging to self is the view of perishable aggregates. This itself is the lake. Just as the lake is the abode of many creatures such as aquatic animals, so too, the view of perishable aggregates is the abode of all faults, so it is the lake. Likewise, in the Pramāṇavārttika it is said:

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །བདག་གཞན་དབྱེ་ལས་ཆགས་དང་སྡང༌། །གཉིས་པོ་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཡིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོ་ཡང་ཆུ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚོ་ཡང་མ་རིག་པའི་ཆུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས། མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་རྟག་གོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རླུང་སྟེ། དེས་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་ལ། མི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བས་མ་རིག་པ་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་གང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །མདུན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས་པའོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཇོམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如是说：“由他生起我执念，由自他分生贪嗔，由彼二者关联故，一切过患皆生起。”此等即指贪欲与嗔恨。一切过患即指悭吝与嫉妒等。如海无水则不存，如是坏聚见之海，若无无明之水则不生，故说无明之水浩瀚无垠。不如理作意之风，即指事物之自性、本体皆空等。如是分别念，谓一切法皆是空性等，不如理作意，谓一切法皆具自性且恒常等。彼即是风，彼令无明之自性动摇。如是，无明是指不了解，此不了解亦非随顺如理作意之分别念，故分别念亦于刹那刹那间生起，故说无明是动摇的。因此说为动摇。内中安住，此易解。如水中月影，或如虚空之月影。此为何者之影耶？如是说，谓自之业等，即自所作之善业与恶业。如影像般，即以善与不善之自性随逐，谓随逐善与不善之业而生苦乐。于前安住者，即如是为业与烦恼所成办之有情众生，以及菩萨众之前安住者。刹那刹那等，谓依于无常之因与缘，故为行苦所苦。彼等无常之苦，即有情众生之行苦。如摧毁般，谓若得佛果，则能遮止无常之苦。圣妙法等，谓初善、中善、后善故。

【英语翻译】
It is said, "From the notion of other than self, and from the distinction between self and other, arise attachment and hatred. Through the connection of these two, all faults arise completely." These refer to desire and hatred. "All faults" refers to miserliness, jealousy, and so on. Just as a sea cannot exist without water, similarly, the sea of the view of the aggregates does not arise without the water of ignorance. Therefore, it is said that the water of ignorance is vast and extensive. "By the wind of improper thought" refers to the emptiness of the inherent nature of things, and so on. Similarly, conceptualization is like saying that all phenomena are emptiness. Improper thought is like saying that all phenomena have inherent existence and are permanent. That itself is the wind, which causes the nature of ignorance to move. Thus, ignorance is said to be not knowing. That not knowing does not follow improper thought, so that thought arises moment by moment, and therefore ignorance is said to be moving. Therefore, it is said to be moving. "Dwelling within" is easy to understand. Like the reflection of the moon in water, or the reflection of the moon in the sky. Whose reflection is this? It is said to be the result of one's own actions, both virtuous and non-virtuous. "Like a reflection" means following according to the nature of virtue and non-virtue, that is, arising in happiness and unhappiness following virtuous and non-virtuous actions. "Those who dwell in front" are those sentient beings who are accomplished by karma and afflictions, and those who dwell in front of the Bodhisattvas. "Moment by moment" and so on, means suffering from the suffering of conditioned existence, relying on impermanent causes and conditions. That suffering of impermanence itself is the suffering of conditioned existence of sentient beings. "Like being destroyed" means that if one attains Buddhahood, the suffering of impermanence can be averted. "The Holy Dharma" and so on, is because it is virtuous in the beginning, middle, and end.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མཛེས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་གཞན་གྱིས་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། འདིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་བདུད་རྩིའི་རོར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བྱེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ནས། འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པར་འདོད་
པས་སོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌

【汉语翻译】
美妙的法是神圣的法。它本身具有甘露的特性，因为其他的甘露只能在某个时候消除死亡的痛苦，而它却能永远阻止死亡的痛苦，所以被称为甘露中的极品。饮用它就是通过听闻、思考和禅修来领悟。它的原因是佛陀本身。这具有圆满受用性的佛陀本身，是十地自在菩萨们饮用神圣之法甘露的原因。所谓“颠倒”等，是指所有颠倒自性的分别念都完全颠倒的特征。这显示了空性的自性，即法身。正如《菩提心释》中所说：“断除善与非善分别念的相续，佛陀宣说了空性。”所谓“成为所有众生的亲友的自性”，是指以化身利益和安乐一切众生。这显示了化身自性的佛陀本身。如是宣说了慈悲之后，为了显示关联，所以说了“彼等”等。所谓“彼等”，是指被慈悲所控制的那些人。所谓菩提心的十种分类，是指想要通过十地（极喜地等）的分类来显示菩提心的十种分类。暂时就第一菩提心而言，所谓“就第一菩提心而言”，是指与胜义菩提心和第一地极喜地相结合的胜义菩提心是所有菩提心中的第一个，所以说了“就第一个而言”。其中的次第是这样的：生起二十二种菩提心也被称为大乘，它本身也被称为具有果实的菩萨道。其中的二十二种菩提心是：与欲乐相结合，与意乐相结合，与加行相结合，与增上意乐相结合。

【英语翻译】
The beautiful Dharma is the sacred Dharma. It itself has the characteristic of nectar, because other nectars only eliminate the suffering of death at some time, but it prevents the suffering of death at all times, so it is said to be the supreme of nectars. Drinking it is what is grasped by hearing, thinking, and meditating. Its cause is the Buddha himself. This Buddha himself, who has the nature of perfect enjoyment, is the cause for the bodhisattvas of the ten powers to drink the nectar of the sacred Dharma. The so-called "inverted" and so on, refers to the characteristic of completely inverting all the discriminations that are of an inverted nature. This shows the nature of emptiness, which is the Dharmakaya. As it is said in the commentary on the Mind of Enlightenment: "The Buddha spoke of emptiness as having the characteristic of cutting off the continuum of virtuous and non-virtuous discriminations." The so-called "becoming the nature of a friend to all beings" means that the Emanation Body benefits and brings happiness to all beings. This shows the Buddha himself, who is of the nature of the Emanation Body. Having thus explained compassion, in order to show the connection, the words "those" and so on are spoken. The so-called "those" refers to those who are controlled by compassion. The so-called ten divisions of the Mind of Enlightenment refers to the intention to show the ten divisions of the Mind of Enlightenment through the divisions of the ten grounds (Joyful Ground, etc.). For the time being, with regard to the first Mind of Enlightenment, the so-called "with regard to the first Mind of Enlightenment" means that the ultimate Mind of Enlightenment combined with the first ground, the Joyful Ground, is the first of all Minds of Enlightenment, so it is said "with regard to the first." The order in it is like this: Generating the twenty-two Minds of Enlightenment is also called the Great Vehicle, and it itself is also called the Bodhisattva Path with fruit. The twenty-two Minds of Enlightenment in it are: combined with desire, combined with intention, combined with application, combined with increased intention.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་གླེང་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས། །འདུན་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་སེམས། །བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་ནུས་པ་ལྷག་པར་མོས་པས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་རྒྱལ་དང༌། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་བགྲོ་བའི་མདོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་མཚུངས་

【汉语翻译】
与布施波罗蜜多相合，与持戒波罗蜜多相合，与忍辱波罗蜜多相合，与精进波罗蜜多相合，与静虑波罗蜜多相合，与智慧波罗蜜多相合，与四无量相合，与五神通相合，与四摄事相合，与四无碍解相合，与四依相合，与福德和智慧之资粮相合，与菩提分法三十七品相合，与止观相合，与陀罗尼和辩才相合，与四法辩相合，与一乘道相合，与善巧方便相合。
其中前三者是愿菩提心，其余十九者是行菩提心。如是说：
三种是愿菩提心，
以欲等三种的差别。
所谓行菩提之心，
是十九种所欲求。
如是说。
与欲乐相合的二十二种发心，各自都具有六波罗蜜多，因此确信存在，并且生起对功德具足的极大欢喜，以及生起能够获得的极大欢喜，生起显现欲求的菩萨，认为凭借欲望和随顺他人而具有福德者，不能成就显现欲求之义，因此为了积累发起菩提心等善法之聚，而生起愿菩提心。
其中，与欲乐相合的愿菩提心的体性，在圣者《辩一切法经》的教导中已经阐述完毕。那也与真实的发心相同。

【英语翻译】
Accompanied by the perfection of generosity, accompanied by the perfection of ethics, accompanied by the perfection of patience, accompanied by the perfection of diligence, accompanied by the perfection of meditation, accompanied by the perfection of wisdom, accompanied by the four immeasurables, accompanied by the five superknowledges, accompanied by the four objects of collection, accompanied by the four kinds of perfect knowledge, accompanied by the four reliances, accompanied by the accumulations of merit and wisdom, accompanied by the thirty-seven factors of enlightenment, accompanied by calm abiding and insight, accompanied by dharani and eloquence, accompanied by the four ways of teaching the Dharma, accompanied by the one vehicle path, accompanied by skillful means.
Among these, the first three are the aspiration for enlightenment. The remaining nineteen are the engagement in enlightenment. Thus it is said:
The three aspects are the aspiration for enlightenment,
By the distinction of desire and the like.
The mind that is called engagement,
Is desired to be nineteen.
So it is said.
Each of the twenty-two mind moments of arising that are united with desire is endowed with the six perfections, so there is a great joy in believing that it exists, and a great joy arises in thinking that it is endowed with qualities, and a bodhisattva arises who desires to manifest because of the great joy in being able to obtain it, thinking that those who have merit through desire and following others do not accomplish the meaning of manifesting desire, and therefore, in order to accumulate the collection of virtues such as generating the mind of enlightenment, one generates the mind of aspiration for enlightenment.
Among these, the characteristics of the aspiration for enlightenment that is united with desire have already been explained in the context of the teachings of the Noble Sutra of Discriminating All Dharmas. That is also the same as the actual generation of the mind.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བས་སོ། །འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་ནམ་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དབུལ་བས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སྦྱར་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་དམྱལ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ནམ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ནམ་ཞིག་མཐོང་སྙམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནམ་འདྲེན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བའི་སོན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་
ལ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ལུས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་མི་སེམས་པའི་བློ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྫས་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་

【汉语翻译】
དེ། 成为佛陀的法和僧众产生之处。从现在开始，菩萨大士显现八种觉悟。那又是什么呢？也就是，心想何时才能具有摧毁一切众生痛苦的能力；贫困交加的众生，我何时才能给予巨大的财富；我何时才能用自己身体的血肉来利益众生；即使长久地待在地狱，我何时才能仅仅利益众生；何时才能以世间和出世间的行为，看到一切众生的愿望都如意圆满；成佛之后，何时才能将一切众生从轮回的痛苦中解脱出来；生起不利益众生的心；以及不用于利益众生的心；与他人利益不一致的身体行为；不令一切众生欢喜的语言；与他人利益相悖的种子；
对于利益他人而言虚弱的身体；不考虑利益他人的心；不能利益众生的事物；与利益众生行为相悖的强大权力；愿不要生起喜欢伤害他人的念头，并且不要再生起；愿一切众生的罪业之果成熟于我；愿我所做的一切善行的果报，都成熟于一切众生，这是第八种。与发心相结合就像纯金一样，因为与具备六度波罗蜜多的利益和安乐的发心，在未来和现在的时代都不会变质。那又有三种，即，想要圆满供养如来之发心，想要完全清净刹土之发心，以及想要使众生安乐之发心。第一种又分为两种，即有上和无上。有上是指，无论哪个十方世界的佛陀薄伽梵，因为不再接近调伏，所以已经涅槃，因此不是其他人

【英语翻译】
Te. It is the place where the Buddha's Dharma and Sangha arise. From now on, Bodhisattvas, great beings, manifest eight kinds of realizations. What are they? They are: When will I have the power to destroy all the sufferings of all sentient beings? When will I bestow great wealth upon those sentient beings who are afflicted by poverty? When will I use the flesh and blood of my body to benefit sentient beings? Even if I remain in hell for a long time, when will I only benefit sentient beings? When will I see the wishes of all sentient beings fulfilled as desired through worldly and transworldly actions? After becoming a Buddha, when will I liberate all sentient beings from the suffering of samsara? The arising of a mind that does not benefit sentient beings; and a mind that is not used to benefit sentient beings; bodily actions that are not consistent with the benefit of others; speech that does not please all sentient beings; seeds that are contrary to the benefit of others;
A body that is weak in benefiting others; a mind that does not consider benefiting others; things that cannot benefit sentient beings; great power that is contrary to the actions of benefiting beings; may the thought of enjoying harming others not arise, and may it not arise again; may the fruits of the sinful actions of all sentient beings ripen upon me; may the fruits of all the good deeds I have done ripen upon all sentient beings, this is the eighth. Being united with aspiration is like pure gold, because the aspiration for benefit and happiness, which possesses the six paramitas, will not deteriorate in the future and present times. There are three types: the aspiration to completely offer to the Tathagata, the aspiration to completely purify the Buddha-field, and the aspiration to make sentient beings happy. The first is divided into two: superior and unsurpassed. Superior refers to any Buddha Bhagavan in the ten directions, because they no longer approach taming, they have already passed into nirvana, therefore not others

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བས་འདས་པ་དང༌། གང་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བ་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་པས་ཚོགས་བསགས་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། འབུར་བ་དང༌། ཚེར་
མ་དང། གྱོ་དུམ་དང༌། བོང་པ་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། རྐུན་མ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཆུ་དང༌། ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ། མཉམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལག་པའི་མཐིལ་དང་འདྲ་བ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟར་འཇམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ངན་སོང་གི་གཡང་ས་དང་བྲལ་བ། ཤེལ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་གང་དང་གང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར་བདེ་བའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་བདག་གི་བདེ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འབྱུང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སེམས་བསྐྱ

【汉语翻译】
對於以見而逝者，以及任何應被調伏者將見之故為現在者，以及任何尚未現證菩提，積聚資糧者速疾現證菩提之未來者，我以無上供養而供養之。又為彼之故，身像與佛塔，以及虛空亦應供養，如是思惟乃是圓滿供養之無上意樂。無上者，謂圓滿成辦菩提心及布施等十度波羅蜜多，是為成辦之供養，乃是圓滿成辦彼之意樂。清淨剎土之意樂者，謂我之佛剎，願離高下、凸凹、荊棘、瓦礫、礫石、猛獸、盜賊、饑饉、水、疾病之損害，平等清淨如掌心，柔軟如棉花之觸感，具足如意樹等，遠離惡趣之懸崖，成為琉璃、因陀羅尼羅、吠琉璃等之自性，如是思惟之意樂。利益有情之意樂者，謂於彼佛剎中，所有界、生趣、生處，以及所有有情之類別，縱然已墮惡趣，亦願成辦天與人之殊勝，恆常不斷之安樂，如是思惟，以及願離身心之疾病，以及任何所需之資具，彼等如是希求安樂之資具，願由我安樂之業果所生，以及願隨順圓滿菩提之資糧，以及如是令彼等堪為佛法之法器後，如其意中所欲，願成辦具足圓滿無上佛法，如是思惟之意樂。與增上意樂相伴者，如新月一般，以其能增長善根之故。以能特別了悟之故，是為了悟之增上意樂，故名增上意樂。因此，從般若波羅蜜多生起心。

【英语翻译】
I offer the unsurpassed offerings to those who have passed away by seeing, and to those who are to be tamed and will be seen, thus being present, and to those who have not yet attained perfect enlightenment, and who accumulate merit and will quickly attain perfect enlightenment, thus being future. Furthermore, for the sake of those, I think that I should also offer to the body images, stupas, and the sky, which is the supreme intention to complete the offerings. The unsurpassed is the accomplishment of the ten perfections, such as the mind of enlightenment and generosity, which is the offering of accomplishment, which is the intention to complete it. The intention to purify the field is that my Buddha field is free from the harm of high and low, convex and concave, thorns, rubble, pebbles, wild animals, thieves, famine, water, and disease, equal and pure like the palm of the hand, soft like the touch of cotton, endowed with wish-fulfilling trees and so on, far from the abyss of evil destinies, and becomes the nature of crystal, indranila, and vaidurya, and so on, is the intention of thinking like this. The intention to make sentient beings happy is that in that Buddha field, all realms, migrations, birthplaces, and all categories of sentient beings, even if they have already fallen into evil destinies, may they become the supreme happiness of gods and humans, and the constant and uninterrupted happiness, and may they be free from diseases of body and mind, and whatever necessities are needed, may those who desire such happiness arise from the ripening of my happy deeds, and may they be in accordance with the accumulation of perfect enlightenment, and thus, after making them suitable vessels for the Buddha's teachings, according to their wishes, may they be endowed with the perfect and unsurpassed Buddha's teachings, is the intention of thinking like this. Being together with the superior intention is like the waxing moon, because it increases the roots of virtue. Because it is a superior intention to realize in particular, it is called the superior intention. Therefore, the mind arises from the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ལ། འདིར་བཤད་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔར་ལྷག་
པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སྔར་དང་ཕྱིས་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཐར་པ་ནི་འདིར་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ནི་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སའི་སྒྲས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ལ། དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་ཐོག་མར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིའི་གནས་སྐབས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོད་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོ་སྦས་པའི་སྒོ་ཉིད་དང༌། ཁ་ཟས་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་གཉིད་མི་ལོག་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྨ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའ

【汉语翻译】
在第三种发心的情况下，从“应当修持三十七道品”到“应当修持十八不共佛法”之间这样宣说了。因此，与增上意乐相结合的菩提心，也成为加行。如果说先前是与加行相结合，之后才生起与增上意乐相结合的心，那么在此处所说的时机，为何要说与加行相结合之前，是与增上意乐相结合呢？对此的回答是为了表明两者都存在于两者之中。就像这样，与增上意乐相结合的心中也有加行，与加行相结合的心中也有增上意乐。因此，这是为了表明先前和之后的不同。这三种发心是听闻和思惟所生智慧的阶段，并且与解脱分相应的信心、精进、正念、禅定和智慧平等相应，因此是与解脱分相应的善根。解脱在此是指分离的差别，即与烦恼障和所知障分离。与之分相应的，意思是与解脱相顺应。这三者也被称为初业地，地的词语表示特殊的智慧。因此，初业者最初进入者的三种智慧是这个词的含义。也被称为资粮道，因为在此阶段存在着获得解脱的戒律等资粮，所以是资粮道。就像这样，因为圆满了戒律等，通过温暖等次第，在自己的相续中见到真谛，并且获得了断除其障碍的堪能性，所以戒律等被称为资粮道。因此，在《俱舍论》中说，什么是资粮道呢？是异生戒、守护根门、饮食知量、夜晚的上半夜和下半夜不睡眠、安住于正知。因为这样宣说了。因此，与无垢等功德相应的完全清净的……

【英语翻译】
In the case of the third generation of mind, it is stated from "one should meditate on the thirty-seven factors of enlightenment" to "one should meditate on the eighteen unshared qualities of the Buddha." Therefore, the mind of enlightenment combined with higher intention also becomes an application. If it is said that previously it was combined with application, and then the mind combined with higher intention arises, then why is it said here that before being combined with application, it was combined with higher intention? The answer to this is to show that both exist in both. Just like this, there is also application in what is combined with higher intention, and there is also higher intention in what is combined with application. Therefore, this is to show the difference between before and after. These three generations of mind are the stages of wisdom arising from hearing and thinking, and are equally endowed with faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom corresponding to the part of liberation, therefore they are the roots of virtue corresponding to the part of liberation. Liberation here refers to the distinction of separation, that is, separation from afflictive and cognitive obscurations. Being in accordance with it means being in accordance with liberation. These three are also called the ground of the first action, and the word ground indicates special wisdom. Therefore, the three wisdoms of the first entrants are the meaning of this word. It is also called the path of accumulation, because at this stage there is an accumulation of discipline and so on that leads to liberation, so it is the path of accumulation. Just like this, because of the completion of discipline and so on, through the gradual stages of warmth and so on, one sees the truth in one's own continuum, and obtains the ability to abandon its obscurations, so discipline and so on are called the path of accumulation. Therefore, in the Abhidharmakosha, it is said, what is the path of accumulation? It is the discipline of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, and abiding in mindfulness. Because it is stated in this way. Therefore, completely pure with the qualities of being without blemish and so on...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ད་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་འབིགས་པར་མི་ནུས་པས་རྨ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།
ལྟུང་བ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པའོ། །བསླབ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པས་མ་འདྲེས་པའོ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྡོས་པས་མ་སྦགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ལུས་དང་ངག་ལས་ཡིད་ལས་སྡོམ་པ་གང༌། །མདོར་ན་འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་གསུངས། །འདི་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་བཅས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བར་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྦས་པའི་སྒོ་ཉིད་བསྟན་ནོ། །རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གཉེན་པོར་ཟས་ཚོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཟས་ཉུང་བར་ཟོས་ན་རྟེན་ཉམ་ཆུང་བས་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་ཚོད་ཟིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གཉེན་པོར་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་གཉིད་མི་ལོག་པར་བསྟན་ནོ། །འགྱོད་པའི་ཉེ་བར་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ལ། གཉིས་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། གསུམ་པ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ།། དེ་ཡང་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའམ། ཡང་ན་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་རྣམ་གཞག་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྣམ་གཞག་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་
བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་

【汉语翻译】
其戒律是各自个体的戒律。由于不能以贪恋超越它的欲望，以及对未来感到快乐的欲望，和对现在执着的欲望来区分，所以是无损的戒律。
由于不实行一切堕落，所以是不退转的。由于没有破任何一条学处，所以是不卑下的。由于不与不善混合，所以是不混杂的。由于没有为了世间的享受而完全承诺，所以是不染污的。具有如此的戒律，是被道的集合所包含的。对此，导师勇士说：身语意之所防护，总而言之即是戒。安住于此利有情，殊胜发心具果报。如是说。此示戒律为菩提之资粮。为了对治分别念的逼近损害，指示了隐藏眼等感官的门。为了对治不适用的所依，就是饮食知量。如此，如果少食，则所依衰弱而无生气；如果多食，则睡眠等过失普遍实行，则所依不适用。因此，为了对治所依不适用的损害，指示了饮食知量。为了对治不精进，指示了夜晚的上半夜和下半夜不睡觉。为了对治后悔的逼近损害，指示了安住于正知。对此，在最初生起心时，修习念住，第二修习正断，第三是神足。也就是以忆念的力量安住，所以是念住，或者以此忆念安住，所以是念住。对此，念住有五种分类：所缘、体性、助伴、修习和修习的果。其中，所缘是身体、感受、心和法。为什么所缘的分类是四种呢？回答是，因为颠倒的愚童们，以心的自性，依靠具有自我和感官的身体之所依，而
享受安乐等，并被贪欲等法所遍及。

【英语翻译】
Its discipline is the discipline of each individual. Because it cannot be distinguished by desires that crave beyond it, and desires that delight in the future, and desires that cling to the present, it is a flawless discipline.
Because it does not practice all downfalls, it is non-declining. Because it does not break any precepts, it is not inferior. Because it is not mixed with non-virtue, it is unmixed. Because it is not fully committed for the sake of worldly enjoyment, it is unpolluted. Discipline endowed with such qualities is encompassed by the path of accumulation. Regarding this, the teacher Hero said: Whatever is restrained by body, speech, and mind, in short, is said to be discipline here. Abiding in this, for the benefit of beings, a special intention will have results. Thus it is said. This shows discipline as an accumulation for enlightenment. To counteract the approaching harm of conceptualization, it indicates the gate of concealing the senses such as the eyes. To counteract an unsuitable basis, it is moderation in eating. Thus, if one eats little, the basis is weakened and without vitality; if one eats too much, then faults such as sleep are universally practiced, and the basis is unsuitable. Therefore, to counteract the harm of an unsuitable basis, it indicates moderation in eating. To counteract non-exertion, it indicates not sleeping in the upper and lower parts of the night. To counteract the approaching harm of regret, it indicates abiding in mindfulness. Regarding this, when first generating the mind, one meditates on mindfulness, second one practices right exertion, and third is the basis of miraculous power. That is, abiding near by the power of memory, so it is mindfulness, or abiding near by this memory, so it is mindfulness. Regarding this, there are five categories of mindfulness: object, nature, companion, practice, and the fruit of practice. Among these, the objects are body, feeling, mind, and dharma. Why are there four categories of objects? The answer is, because the inverted foolish children, by the nature of the mind, rely on the basis of the body with self and senses, and
enjoy pleasure and so on, and are pervaded by dharmas such as desire.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེས་ན་དང་པོར་བདག་གི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ལུས་དང༌། བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་དང༌། བདག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའོ། །གྲོགས་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཡིན་པས་སོ། །
ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ངེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
因此，要这样分别地想：从烦恼和信仰等法中得到清净。因此，首先要知道为了完全享用作为我的因缘的事物——身体，作为我所享受的事物——感受，以心的自性作为我，以及我的烦恼和清净的事物之法，而安立四种所缘。本体有两种：智慧和忆念。友伴是与智慧和忆念相应的心和感受等心所法。其中，修习是于内的身体上随观身体，于外的身体上随观身体，于内外的身体上随观身体。同样，对于感受等也应当比照应用。其中，什么是内的身体呢？凡是属于内的主体之色处，即眼、耳、鼻、舌、身等内五根，凡是由内的主体之色处所摄，并且属于有情之列的。什么是外的身体呢？凡是外的色处，即色、声、香、味、触，凡是由外的色处所摄，并且不属于有情之列的。什么又是内外的主体的身体呢？凡是与内的色处的主体相关联的外的色处，即根的所依，因为与内的色处的主体相关联，所以属于有情之列，并且因为是其他根的对境，所以是由外的色处所摄的。此外，属于其他相续的内的自性色处，即眼等诸根，也是属于内外自性的色，就自己的相续来说是内，就其他的相续来说是外的色。什么是随观身体呢？就是平等地观察分别的影像之身体和自性的色身。跟随见到分别的影像之身体，而确定自性的色身，即是智慧的自性。

【英语翻译】
Therefore, one should think separately: to be purified from afflictions and dharmas such as faith. Therefore, first, one should know that in order to fully enjoy the body as the object of my causes, the feeling as the object to be enjoyed by me, the mind's own nature as myself, and the dharma of the object of my afflictions and purification, four objects are established. There are two entities: wisdom and mindfulness. Friends are the mental factors such as mind and feeling that are in accordance with wisdom and mindfulness. Among them, meditation is to contemplate the body on the inner body, to contemplate the body on the outer body, and to contemplate the body on the inner and outer body. Similarly, it should also be applied to feelings and so on. Among them, what is the inner body? Whatever belongs to the inner self's form sense base, namely the sense organs of eye, ear, nose, tongue, and body, whatever is included in the inner self's sense base, and belongs to the category of sentient beings. What is the outer body? Whatever is the outer form sense base, namely form, sound, smell, taste, and touch, whatever is included in the outer sense base, and does not belong to the category of sentient beings. What is the inner and outer self's body? Whatever is the outer sense base related to the inner sense base's self, namely the basis of the sense organs, because it is related to the inner sense base's self, it belongs to the category of sentient beings, and because it is the object of other sense organs, it is included in the outer sense base. Furthermore, the inner self's form sense base belonging to other continuums, namely the sense organs such as the eye, are also forms belonging to the inner and outer self, in relation to one's own continuum it is inner, and in relation to other continuums it is outer form. What is contemplating the body? It is to equally observe the body of the image of discrimination and the form body of self-nature. Following the sight of the body of the image of discrimination, one ascertains the form body of self-nature, which is the nature of wisdom.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་གི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟེ། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་
བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། མ་ཐན་པ་དང༌། ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འདུན་པ་བསྒོམ་སྟེ། ངས་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མི་འཇུག་པས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་

【汉语翻译】
以空性而空，凡所见为何，此乃其定义。何为内在之感受？乃是依赖内在之身而生起之感受，即依赖或缘于内在之自身之眼等生处而生起。何为外在之感受？乃是依赖外在之身而生起之感受，即缘于外在之色等而生起。何为内外之感受？乃是依赖内外之身而生起之感受，即缘于自身相续中存在的根之所依，以及存在于他人相续中的眼等而生起之感受。观感受之随观，即是见诸法为空性智慧之自性。何为内在之自身之心？乃是依赖或缘于内在之自身之眼等而生起之心。何为外在之自身之心？乃是缘于外在之色等生处而生起之心。何为内外之心？乃是缘于属于自身相续的根之所依，以及属于他人相续的根而生起之心。观心之随观，即是见诸法为空性之智慧自性。何为内在之自身之法？乃是依赖或缘于内在之自身之眼等而生起之想等。何为外在之自身之法？乃是依赖外在之色等而生起之想等。何为内外之法？乃是缘于属于自身相续的根之所依，以及存在于他人相续中的根而
生起之想等。观法之随观，即是见诸法为空性智慧之自性。又，修习是欲、精进、勤奋、喜悦、不厌倦、不退缩、忆念、正知、谨慎之修习。其中，为对治不作意之近烦恼，而修习欲，即以“我当为此”之作意精进之忆念安住于近处，则不作意不得入。为对治近烦恼懈怠之

【英语翻译】
Emptiness by emptiness, whatever is seen, that is the definition. What is inner feeling? It is the feeling that arises dependent on the inner body, that is, arising dependent on or focused on the inner self's eye and other sense bases. What is outer feeling? It is the feeling that arises dependent on the outer body, that is, arising focused on outer forms and so on. What is inner and outer feeling? It is the feeling that arises dependent on the inner and outer body, that is, the feeling that arises focused on the basis of the senses that exist in one's own continuum, and the eye and so on that exist in the continuum of others. Observing the contemplation of feelings is seeing whatever is empty with the nature of wisdom. What is the inner self's mind? It is the mind that arises dependent on or focused on the inner self's eye and so on. What is the outer self's mind? It is the mind that arises focused on the outer sense bases such as forms. What is the inner and outer mind? It is the mind that arises focused on the basis of the senses belonging to one's own continuum, and the senses belonging to the continuum of others. Observing the contemplation of the mind is seeing whatever is empty with the wisdom nature of emptiness. What is the inner self's dharma? It is the perception and so on that arises dependent on or focused on the inner self's eye and so on. What is the outer self's dharma? It is the perception and so on that arises dependent on outer forms and so on. What is the inner and outer dharma? It is the perception and so on that arises focused on the basis of the senses belonging to one's own continuum, and the senses existing in the continuum of others.
Observing the contemplation of dharmas is seeing whatever dharma is empty with the wisdom nature of emptiness. Furthermore, meditation is the meditation of desire, diligence, effort, joy, non-weariness, non-retreat, mindfulness, awareness, and vigilance. Among these, to counteract the near affliction of non-attention, one meditates on desire, that is, by establishing mindfulness of the diligence of intention, thinking "I shall do this," non-attention does not enter. To counteract the near affliction of laziness,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེ་ལོར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་རྩོལ་བ་བསྒོམ་སྟེ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་པས་སེམས་བྱིང་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་འདོད་པས་བར་བར་དུ་སེམས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒོད་པའོ། །དེ་དེ་གཉིས་ཞི་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཞི་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ན་སྙམ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་མ་ཐན་པ་བསྒོམ་སྟེ། གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མི་བཟོད་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་མ་ཐན་པ་སྟེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཉེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་གཞན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་
པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་བསྒོམ་མོ། །ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་བསྒོམ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བཞིན་པ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པས་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འགྱོད་པའོ། །བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་པ་བསྒོམ་སྟེ། བརྩོན་པ་འདོར་བ་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལུས་མི་སྡུག་པར་བསྒོམས་པས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ

【汉语翻译】
修习精进。因为会转变成修习的精进的懈怠。修习对治近分的烦恼沉没和掉举的勤奋。以不厌倦的精进，沉没和掉举得以平息。其中，由于昏沉和睡眠的压制，心的运行不清晰，因此要知道这是心沉没。先前体验过的对境的贪恋，导致心间断地转向其他，那就是掉举。平息那二者，就是忆念令人极度欢喜的佛身，以及修习无常等等。修习对治近分的烦恼心灰意冷的欢喜。以方便的精进，心灰意冷得以平息。心灰意冷是为了特别领悟而通过自我贬低的方式产生的心灰意冷。平息它，就是即使是蜜蜂、肉蝇等也能获得佛果的想法。修习对治近分的烦恼因损害而完全厌倦的不怯懦。因损害而完全厌倦，就是无法忍受肉蝇和蚊子等带来的近身侵扰。其对治是不怯懦，即修习忍耐。以少许就满足，修习对治近分的烦恼不退缩。以少许就满足，就是认为有这个对治就足够了，不需要其他的。遗忘教言，修习对治近分的烦恼的忆念。违犯誓言，修习对治近分的烦恼的正知。违犯誓言，就是行走和来往等行为，以正知的方式行事，超越所学，以追悔为先导。舍弃精进，修习对治近分的烦恼的谨慎。舍弃精进，就是由于不谨慎的过失，不修习如理如实地开始的善法方面的修习等等。修习的果实是舍弃颠倒，进入真理，以及脱离身体等等。其中，以世俗的层面，通过身体的忆念近取，修习身体的不净，从而对清净产生颠倒。

【英语翻译】
Cultivate diligence. Because it will turn into laziness in the diligence of cultivation. Cultivate effort as an antidote to the near afflictions of sinking and agitation. Through tireless diligence, sinking and agitation are pacified. Among them, because the mind's movement is unclear due to being suppressed by dullness and sleep, know that this is mind sinking. The desire for objects previously experienced, which causes the mind to intermittently turn to other things, that is agitation. Pacifying those two is to remember the body of the Buddha, which brings great joy, and to meditate on impermanence, etc. Cultivate joy as an antidote to the near affliction of discouragement. Through skillful diligence, discouragement is pacified. Discouragement is the discouragement that arises through self-deprecation for the sake of special realization. Pacifying it is to think of the idea that even bees, flesh flies, etc., can attain Buddhahood. Cultivate non-cowardice as an antidote to the near affliction of being completely weary due to harm. Being completely weary due to harm is the inability to tolerate the close harassment of flesh flies and mosquitoes, etc. Its antidote is non-cowardice, that is, cultivating patience. Being content with just a little, cultivate non-retreating as an antidote to near afflictions. Being content with just a little is thinking that this antidote is enough, and no others are needed. Forgetting the instructions, cultivate mindfulness as an antidote to near afflictions. Breaking vows, cultivate awareness as an antidote to near afflictions. Breaking vows is to act with awareness in actions such as walking and coming and going, exceeding what has been learned, with regret as a precursor. Abandoning diligence, cultivate conscientiousness as an antidote to near afflictions. Abandoning diligence is the failure to cultivate practices in the direction of virtue, etc., that have been properly initiated, due to the fault of carelessness. The fruit of cultivation is abandoning perversion, entering the truth, and separation from the body, etc. Among them, on the conventional level, through the near placement of mindfulness of the body, cultivating the impurity of the body, thereby generating perversion towards purity.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་སྟེ། རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཛིན་པ་སྤོངས་པ་སྟེ། བདག་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཤེས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕལ་ཆེར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ངན་ལེན་དང་ལུས་ལྡན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱེ་བ་འདི། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དགྲ་ཡོད་དོ། །རྒ་དང་འཆི་དང་ནད་དང་ཕོངས། །གསོད་དང་འཆིང་བ་ལ་
སོགས་པ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་སྐྱེ་མེད་ན། །འཇིགས་པ་དེ་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ནགས་ཀྱི་མེ་དང་རླུང་དག་ལ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཤིང་མི་ལྟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་བདེ་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོར་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མདོ་ལས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། །སྲེད་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་དང༌། །ལེན་པ་ལ་འདུན་པ། དགའ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྲེད་པ་ཀ

【汉语翻译】
舍弃颠倒执着。以受念住舍弃于乐颠倒执着，即知任何少许的感受，皆为三种苦所苦恼。以心念住舍弃于常颠倒执着，即以根眼等和境色等各异，于刹那刹那了知各别的识。以法念住舍弃于我颠倒执着，即知唯是离我的遍计烦恼和清净。此外，趋入真谛是这些的果，其中以身念住趋入苦谛，即大多了知是行苦之相的恶趣和身。其中行是事物生起。又因是一切非胜义的处所，故为恶趣。因与圣者不合，故为痛苦。又是如何呢？此无意义之生，生则有敌，老死病穷，杀缚等。若无意义不生，则彼怖畏不会生起。森林之火与风中，未生之树不倒。如是说。因此，以行苦之性，见身体是痛苦之性，故以身念住趋入苦谛。以受念住趋入集谛，即受乐等是具有等有的有之所依，如是受乐是与乐具有和不离的贪之因。受苦是不与苦具有和离苦的贪之因。非乐非苦之受是于彼时现前欢喜的有之因。因此，若以受之果而分别，则趋入集谛。经中云：何为集谛？即是贪和 पुनर्जन्म（梵文天城体，punarjanma，梵文罗马拟音，punarjanma，再次出生）和取之意乐，喜乐与贪欲相合，于彼彼现前欢喜。如是说，贪

【英语翻译】
Abandoning distorted clinging. By establishing mindfulness on feelings, abandon the distorted clinging to happiness, that is, knowing that any slight feeling is tormented by the three sufferings. By establishing mindfulness on the mind, abandon the distorted clinging to permanence, that is, by knowing that consciousness is different and different in each moment due to the different bases such as the eye and the different objects such as forms. By establishing mindfulness on phenomena, abandon the distorted clinging to self, that is, knowing that it is only the afflicted emotions and purification that are separate from self. Furthermore, entering into the truth is the result of these, in which, by establishing mindfulness on the body, one enters into the truth of suffering, that is, mostly realizing that the nature of the suffering of formation is the suffering of bad rebirth and the body. In this, formation is the arising of things. Also, since it is the place of all that is not ultimate, it is a bad rebirth. Since it does not agree with the noble ones, it is suffering itself. And how is it? This meaningless birth, if there is birth, there is an enemy, old age, death, disease, poverty, killing, bondage, and so on. If there is no meaningless birth, then that fear will not arise. In the forest fire and wind, the un-born tree does not fall. Thus it is said. Therefore, by seeing the body as the nature of suffering by the nature of the suffering of formation, by establishing mindfulness on the body, one enters into the truth of suffering. By establishing mindfulness on feelings, one enters into the truth of origin, that is, feelings such as happiness are the basis of existence such as having, thus feeling happiness is the cause of craving that has and does not separate from happiness. Feeling suffering is the cause of craving that does not have suffering and is separated from suffering. Feeling that is neither happiness nor suffering is the cause of existence that rejoices in that moment. Therefore, if one analyzes through the result of feeling, one enters into the truth of origin. The sutra says: What is the truth of origin? It is craving and पुनर्जन्म (藏文， 梵文天城体，punarjanma，梵文罗马拟音，punarjanma，再次出生) and the intention of taking, joy and desire combined, rejoicing in that and that. Thus craving

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བས་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །དེས་ན་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་འཆད་པ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འགོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
སྤོང་བའི་དོན་དུ་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་གཞག་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐ

【汉语翻译】
阐述了集谛。如此，以受念住进入集谛。以心念住进入灭谛，因为仅仅知道是无我的瑜伽士，会认为以后不会产生，见到此而不会有断灭我的疑虑，所以不会害怕涅槃。如此，通过修习无常等，能断除对我的执着，也会生起痛苦的观念。因此，不会有断灭我的恐惧，并且仅仅是断除痛苦，所以会见到灭谛就是寂静。因此，因为不害怕灭谛，所以以心念住就会进入灭谛。以法念住就会进入道谛，为了舍弃不顺品的一切烦恼，而依止对治品清净之法。比如，一切烦恼之法就是烦恼和近烦恼。清净之法就是成为其对治的不净观和慈爱等，以及修习无实有等。对于烦恼和清净之法，认识到不顺品和对治品的体性后，认为这是完全断除一切损害的方法，从而进入道谛。如此，以法念住进入道谛。此外，这些的果实是与身体等分离，因为通过以空性的方式修习身念住等，所以不会对身体等产生执着。因此，修习念住的果实也是与身体等分离。在第二个生起心时，修习正断，因为以法念住完全了知不顺品和对治法，所以是为了舍弃不顺品和增长对治法。在发起精进时，在念住之后修习正断。正断也有五种分类：所缘、体性、助伴、修习和修习的果实。其中，所缘是不顺

【英语翻译】
The truth of the origin is explained. Thus, by establishing mindfulness of feeling, one enters the truth of the origin. By establishing mindfulness of mind, one enters the truth of cessation, because merely knowing that one is a yogi of no-self, one will think that it will not arise later, and seeing this, one will not have the doubt of annihilation of self, so one will not be afraid of Nirvana. Thus, by practicing impermanence and so on, one can eliminate the attachment to self, and the concept of suffering will also arise. Therefore, there will be no fear of annihilation of self, and only suffering will be eliminated, so one will see that the truth of cessation is peace. Therefore, because one is not afraid of cessation, one will enter cessation by establishing mindfulness of mind. By establishing mindfulness of dharma, one will enter the truth of the path, relying on the pure dharma of the antidote in order to abandon all afflictions of the unfavorable dharma. For example, all afflictive dharmas are afflictions and near afflictions. Pure dharmas are the impure contemplation and loving-kindness, etc., which become their antidotes, and the practice of non-substantiality, etc. For those afflictive and pure dharmas, after realizing the nature of the unfavorable and the antidote, one thinks that this is the method of completely eliminating all harm, and thus enters the truth of the path. Thus, by establishing mindfulness of dharma, one enters the truth of the path. Furthermore, the fruit of these is separation from the body and so on, because by practicing mindfulness of body and so on in the way of emptiness, one will not have attachment to the body and so on. Therefore, the fruit of practicing mindfulness is also separation from the body and so on. When the second mind arises, one practices right exertion, because by establishing mindfulness of dharma, one completely knows the unfavorable and the antidote dharma, so it is for the purpose of abandoning the unfavorable and increasing the antidote dharma. When initiating diligence, one practices right exertion after mindfulness. Right exertion also has five classifications: object, nature, companion, practice, and the fruit of practice. Among them, the object is unfavorable.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་འདུན་པ་སྐྱེས་བས་སོ། །གཉིས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདུན་པ་
བསྐྱེད་པས་སོ། །བཞི་བའི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་ནི་འདུན་པ་སྟེ། འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་སོ། །འབད་པ་ནི་ཞིག་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འབད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ལྷག་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རང་གི་ངང་གི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིད་པ་སྐྱེ

【汉语翻译】
不顺品和，对治生起和未生起。其中，第一种所缘是，不顺品已生起，由此，为了断除已生起的罪恶不善之法而生起希求。第二种所缘是，不顺品未生起，由此，为了不生起未生起的罪恶不善之法而生起希求。第三种所缘是，对治之法未生起，由此，为了生起未生起的善法而生起希求。
第四种所缘是，对治之法已生起，由此，为了增长已生起的善法而生起希求。本体是精进。助伴是与精进相应的心和心所法。修习是生起希求，努力，发起精进，心专注，如理安立，也就是说，以生起希求等语词，宣说具有所依的精进修习。其中，精进的所依是希求，因为具有希求先行的就是精进。努力是止住和专注以及，于舍的相状作意是怎样的。何时以止住和，专注以及，于舍的相状作意而修习无过失的对治，彼时称为努力。如此，何时修习胜观而智慧变得超胜，彼时因为止住的部分小，如风中之灯般心极动摇，因此不能如实清楚地见到实相，彼时是对止住的相状作意。何时止住增上，如人入睡般不能清楚地见到实相，彼时是对专注的相状作意。何时止住和胜观是自性的行境，彼时是对舍的相状作意。如是，修习对治称为努力。为了遣除沉没和掉举而发起的是什么，那称为发起精进，如此，何时生起近分的烦恼沉

【英语翻译】
The unfavorable side and, the antidote arisen and not arisen. Among these, the first object is, the unfavorable side has arisen, thereby, in order to abandon the sins and non-virtuous dharmas that have arisen, aspiration arises. The second object is, the unfavorable side has not arisen, thereby, in order to prevent the sins and non-virtuous dharmas that have not arisen from arising, aspiration is generated. The third object is, the antidote dharma has not arisen, thereby, in order to generate the virtuous dharmas that have not arisen, aspiration is generated.
The fourth object is, the antidote dharmas have arisen, thereby, in order to increase the virtuous dharmas that have arisen, aspiration is generated. The essence is diligence. The companions are the mind and mental factors that are concordant with diligence. The cultivation is generating aspiration, striving, initiating diligence, focusing the mind, and properly establishing, that is to say, with words such as generating aspiration, the cultivation of diligence with its basis is expressed. Among these, the basis of diligence is aspiration, because diligence is that which has aspiration as its antecedent. Striving is whatever is the abiding and focusing and, attending to the characteristics of equanimity. When, by attending to the characteristics of abiding and, focusing and, equanimity, one cultivates the antidote free from faults, at that time it is called striving. Thus, when one cultivates vipassanā and wisdom becomes superior, at that time, because the part of abiding is small, like a lamp in the wind the mind is extremely agitated, therefore one cannot clearly see reality as it is, at that time one attends to the characteristics of abiding. When abiding is increased, like a person falling asleep one cannot clearly see reality, at that time one attends to the characteristics of focusing. When abiding and vipassanā are the activity of their own nature, at that time one attends to the characteristics of equanimity. Thus, cultivating the antidote is called striving. Whatever is initiated for the purpose of dispelling sinking and excitement is called initiating diligence, thus, when the afflictions of near-sinking arise

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བས་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དང་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒོད་པ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཐབས་མི་སྤོང་བའི་དོན་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་འགྲིབ་པ་དང་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་འགྲིབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་སོ། །གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པས་སོ། །བཞི་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཉེན་པོ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་གནས་པར་གྱུར་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྗེས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྐང་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་གཞག་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་སེམས་གནས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའོ། །གྲོགས་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གུས་པར་སྦྱོར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ས

【汉语翻译】
因为为了消除那个，忆念生起信心的因，如佛像等，从而提升心力；如果生起近分的掉举，忆念对轮回生起厌离的事物，那时以摄集于内的方式来执持心，那时称为发起精进。为了那个本身，为了不舍弃舍弃沉没和掉举的方法，说的是善加执持心和如实安住。果就是不顺品全部减损，顺品获得和增长。其中，第一和第二的如实断的果是不顺品全部减损。因为那些能彻底断除已生和未生的罪恶不善法。第三的果是获得顺品，因此能生起未生的善法。第四的果是顺品增长，因此能使已生的善法增长。第三发心是应当修习神足。因为发起精进，心安住，成为能成办一切义利的自性，因此在如实断之后，修习神足。神足是成就神通等一切义利。因为成为那个的因，所以是足，即四禅定。那些也有五种分类：所缘、自性、助伴、修习和修习的果。神足的所缘是成就禅定，从而成就神通等神通事业。自性是心安住，即禅定。助伴是欲、精进、心和观察，以及与那些相应的心和心所法。其中，欲禅定是依于何种恭敬的加行而触及心一境性。其中，恭敬的加行就是以极大的恭敬来加行。精进禅定是依于何种恒常的加行而触及心一境性。

【英语翻译】
Because in order to eliminate that, the cause of generating faith, such as the Buddha's image, is kept in mind, thereby elevating the mind's strength; if near-afflictive excitement arises, the objects that generate aversion to samsara are kept in mind, then the mind is held by way of gathering it inward, at that time it is called initiating diligence. For that very reason, it is said that in order not to abandon the means of abandoning sinking and excitement, one should thoroughly hold the mind and properly settle it. The result is that all unfavorable aspects diminish, and favorable aspects are obtained and increase. Among them, the result of the first and second right abandonments is that all unfavorable aspects diminish. Because those can thoroughly abandon the sins and non-virtuous dharmas that have arisen and have not arisen. The result of the third is obtaining favorable aspects, therefore it generates the virtuous dharmas that have not arisen. The result of the fourth is the increase of favorable aspects, therefore it makes the virtuous dharmas that have arisen grow. The third mind generation is that the miraculous feet should be meditated upon. Because having initiated diligence, the mind abides, becoming the nature of being able to accomplish all purposes, therefore after the right abandonment, the miraculous feet are meditated upon. Miraculous feet are the accomplishment of all purposes such as clairvoyance. Because it becomes the cause of that, it is the feet, namely the four concentrations. Those also have five divisions: object, essence, companion, meditation, and the result of meditation. The object of the miraculous feet is the accomplishment of concentration, thereby accomplishing the activities of miracles such as clairvoyance. The essence is the abiding of the mind, namely concentration. The companions are aspiration, diligence, mind, and investigation, as well as the mind and mental factors that are in accordance with those. Among them, the concentration of aspiration is that which touches the one-pointedness of mind based on what respectful application. Among them, respectful application is the application with extreme respect. The concentration of diligence is that which touches the one-pointedness of mind based on what continuous application.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། གང་རྟག་ཏུ་འབད་ལ་ནམ་ཡང་མི་འབད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ནི་གང་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་སྟེ། སྔོན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ས་བོན་རྒྱས་པས་རང་གི་ངང་གིས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པས་སོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །སྤོང་བའི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་གང་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་ལྔས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང། བྱིང་རྒོད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱིང་རྒོད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སུ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དུས་སུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིང་རྒོད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྐྱོན་ལྔའོ། །སྐྱེ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་དོན་དུ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་
པ་དང། སྤོང་བའི་འདུ

【汉语翻译】
，凡是恒常精进且从不懈怠的，就叫做精进。心的等持，是指依靠先前修习等持，而触及心一境性。先前在其他生世修习等持，依靠其种子增长，自然而然地心与等持相顺，因此触及等持。审虑的等持，是指依靠他人的教导，通过对法进行彻底辨别的途径，而触及心一境性。修习是指使八种断行的作意纯熟。八种断行的作意是：欲、勤、信、轻安、念、正知、作意、舍。因为是为了断除的意义而作意，所以是断行的作意。这些是断除何者的意义而作意呢？是五过失。五过失是：懈怠、忘失教言、沉掉、不现行、现行。其中，沉掉先前已经阐述过了。不现行是舍。现行是缘于其他境的心之作意。其中，懈怠在加行时是过失，因为它不进行加行。在进行加行时，忘失教言是过失，因为它不会使心平等安住。在平等安住时，沉掉是过失，因为它们不会变得堪能。在沉没和掉举时，不现行是过失，因为不现行就不会对治沉掉，因此沉掉不会平息。在沉掉平息时，现行是过失，因为远离沉掉而获得心的平等性，因此被称为极寂静，在这种情况下，现行沉掉的对治是过失。这些是五种过失。生起这五种过失是为了断除，因此要分别八种断行的作意。如此，为了断除懈怠，要有欲、勤、信、轻安，以及断

【英语翻译】
, that which is always diligent and never without effort is called diligence. Mental equipoise is touching the one-pointedness of mind by relying on having cultivated equipoise before. Having cultivated equipoise in other previous lives, relying on the growth of its seed, the mind naturally becomes attuned to equipoise, therefore touching equipoise. Discerning equipoise is touching the one-pointedness of mind through the means of thoroughly distinguishing the Dharma by relying on the instructions of others. Cultivation is making the eight activities of abandonment familiar. The eight activities of abandonment are: desire, effort, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Because it is acting for the sake of abandonment, it is the activity of abandonment. What are these acting to abandon? The five faults. The five faults are: laziness, forgetting the instructions, sinking and excitement, non-application, and application. Among them, sinking and excitement have been explained before. Non-application is equanimity. Application is the mental activity of focusing on other objects. Among them, laziness is a fault during the stage of application, because it does not engage in application. During the stage of engaging in application, forgetting the instructions is a fault, because it will not cause the mind to remain evenly. During the stage of remaining evenly, sinking and excitement are faults, because they will not become workable. During sinking and excitement, non-application is a fault, because non-application will not counteract sinking and excitement, therefore sinking and excitement will not subside. During the subsidence of sinking and excitement, application is a fault, because having obtained the evenness of mind by being separated from sinking and excitement, it is called utter tranquility, and in such a case, applying the counteractive to sinking and excitement is a fault. These are the five faults. The arising of these five is for the sake of abandonment, therefore the eight activities of abandonment are distinguished. Thus, in order to abandon laziness, there must be desire, effort, faith, pliancy, and the activities of abandonment.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་རྩོལ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། རྩོལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྟེན་འདུན་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་ཡོད་ན་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བྱ་བ་འདོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྟེན་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །འདིར་རྩོལ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ། །དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་སྐྱོན་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་ནས་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་བྱིང་རྒོད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སེམས་རང་གི་ངང་གིས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པས་སོ། །དེས་ནི་སྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་
གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་གང་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་བསྐུལ་བ་ན་དང་པོ

【汉语翻译】
是四种。其中，欲是显现的希求。勤是精进。信是显现的信赖。轻安是身心堪能。这四者如其次第地被安立为所依、能依、因和果。其中，欲是勤的所依。能依是勤，因为勤之前行是显现的希求。所依欲的因是信，因为如果对因和果有信，就会希求安住的行持。所依勤的果是轻安，因为发起精进之后，远离了分别等过失，生起喜悦，从生起喜悦中，生起身心堪能之自性的轻安。此处显示了勤连同因和果是懈怠的对治。念、正知、作意和舍是四种过失的对治。其中，念是对治忘失所缘。正知是在有念的时候，了知沉掉的觉知。作意是了知沉掉之后，为了断除它而显现地作对治。舍是沉掉寂静之时，心自然而然地安住。其中，念是对治忘失教言，因为念不会让教言被遗忘。正知是对治沉掉，因为正知能了知沉掉。作意是对治不作意，因为作意能显现地作沉掉的对治。舍是对治作意，因为在心自然而然地安住之时，将显现地作对治安立为舍。这显示了修习。果是现证等神通功德成就。这样，三种发心总摄了菩提分的十二法。这三种发心被称为仪轨的修持，例如，某个王族想要王位，有人想要帮助他而劝请时，首先

【英语翻译】
are four. Among them, aspiration is manifest desire. Effort is diligence. Faith is manifest trust. Pliancy is the fitness of body and mind. These four are established as support, supported, cause, and result, respectively. Among them, aspiration is the support of effort. The supported is effort, because the preliminary to effort is manifest desire. The cause of the support aspiration is faith, because if there is faith in cause and result, one will desire the activity of abiding. The result of the support effort is pliancy, because after initiating diligence, one is free from faults such as discrimination, and joy arises, and from the arising of joy, pliancy, which is the nature of the fitness of body and mind, arises. Here, effort together with cause and result is shown to be the antidote to laziness. Mindfulness, vigilance, attention, and equanimity are the antidotes to the four faults. Among them, mindfulness is the antidote to forgetting the object. Vigilance is the awareness that discerns sinking and excitement when mindfulness is present. Attention is the manifest application of an antidote to abandon sinking and excitement after discerning them. Equanimity is the natural abiding of the mind when sinking and excitement are pacified. Among them, mindfulness is the antidote to forgetting the instructions, because it prevents the instructions from being forgotten. Vigilance is the antidote to sinking and excitement, because it knows sinking and excitement. Attention is the antidote to non-application, because it manifestly applies the antidote to sinking and excitement. Equanimity is the antidote to application, because when the mind naturally abides, the manifest application of the antidote is established as equanimity. This shows meditation. The result is the accomplishment of the qualities of clairvoyance and other supernormal powers. Thus, the three bodhicittas encompass the twelve factors of enlightenment. These three bodhicittas are called the practice of ritual. For example, if a member of the royal family desires kingship, and someone wants to help him and urges him, first

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཇུག་པ་སྟེ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་ལྷག་པར་འཛེག་གོ །དེ་ནས་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཚོགས་སོག་གོ །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གཞུང་འགྲེལ་ལས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་བར་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་མདོ་བཤད་པ་ལས་གོ་ཆའི་སྨོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་གྱི། མཚན་མར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བས་ཡོངས་

【汉语翻译】
穿上盔甲。然后是进入，即骑乘大象等。然后聚集军队。然后从决定出现的地位中决定出现，即战胜不顺之方而获得王位。如此成办自己的利益后，之后以慈悲心如何适合地养育一切众生。同样，菩萨穿上修持六度波罗蜜多的盔甲，将变成穿上不执著于布施等之盔甲，因为此时不会被一切阻断之箭所伤。如此穿上盔甲后，以各种方式精进于禅修，更加提升到禅定等大乘的一切法上。然后，想要获得因的究竟，积聚资粮。然后，为了获得佛的果位，从决定出现的地位中决定出现。然后，获得名为金刚喻定（Vajropama-samadhi）的无间道，从不顺之方，断除烦恼和所知障以及习气，菩萨证得佛的果位，显现真实之边际，获得法王。然后，如何适合地利益众生。如此，在盔甲、进入、资粮和决定出现之修持中，将发心三者的阶段安立为盔甲之修持。因此，导师世亲在论释中说，穿上大盔甲，是从最初的发心开始，直到增上意乐之间。因此，《十地经》的解释中说，是盔甲之愿。世尊也说，在宣说与解脱分相应的法时，从最初的发心开始，不离方便而行布施，不做有相之布施等，这是盔甲之修持，因为除了修持布施等之外，没有其他的盔甲修持。这是显示具有资粮道自性的第三种发心。如此，在资粮道中，以信心等善法圆满。

【英语翻译】
One puts on armor. Then comes entry, which is riding elephants, etc. Then one gathers an army. Then, from the stage of definite emergence, one definitely emerges, that is, one conquers the unfavorable side and obtains kingship. Having thus accomplished one's own benefit, thereafter, with compassion, one cares for all beings in a fitting manner. Similarly, a Bodhisattva, having donned the armor of accomplishing the six perfections, will become one who dons the armor of non-attachment to giving, etc., because at this time one is not pierced by all the arrows that obstruct. Having thus donned the armor, one engages in diligent meditation in every way, and ascends especially to all the Mahayana teachings such as meditative concentration. Then, wishing to obtain the ultimate result, one accumulates merit. Then, for the sake of obtaining the state of Buddhahood, one definitely emerges from the stage of definite emergence. Then, having obtained the unobstructed path called the Vajra-like Samadhi (Vajropama-samadhi), from the unfavorable side, having abandoned all defilements and obscurations of knowledge together with their predispositions, the Bodhisattva attains the state of Buddhahood, manifests the true limit, and obtains the Dharma King. Then, one benefits sentient beings in a fitting manner. Thus, among the practices of armor, entry, accumulation, and definite emergence, the stages of the three types of Bodhicitta are established as the practice of armor. Therefore, the teacher Vasubandhu said in the commentary, "Putting on the great armor is to be done from the first Bodhicitta up to the superior intention." Therefore, in the explanation of the Ten Bhumi Sutra, it is said, "It is the aspiration for armor." The Blessed One also said that when teaching about that which is in accordance with the aspects of liberation, from the first arising of Bodhicitta, one should give alms without being separated from skillful means, and not give alms with signs, etc. This is the teaching of the practice of armor, because there is no other practice of armor other than the practice of giving, etc. This is the teaching of the third Bodhicitta, which is the nature of the path of accumulation. Thus, on the path of accumulation, one is complete with virtues such as faith.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་སྟེ། གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པ་མངོན་པར་ཤེས། སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་གསུངས་པས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། མེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཞིའོ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་དྲོད་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། གཉིས་པ་ལ་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་གཏན་ལ་གཙུབས་པ་ལས་མེའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་དྲོད་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མེ་ཡིན་ལ་དེའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་འདི་འབྱུང་བས་ན་དྲོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ན་རྩེ་མོ་སྟེ། འདི་ལས་ལྟུང་བའམ་རྒལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་ཚེར་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བས་
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོད་ནི་བདེན་པ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱས་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་

【汉语翻译】
具有调伏之心，并具有布施等善行之集合，以圆满福德资粮，为积聚智慧资粮之目的，历经无数劫，获得法流之等持，从佛陀处获得教诫，以教诫而显明教法，进入修行之地，如是说，故以极大之信心进入修行之地。之后，第四发心为殊胜意乐地与加行道，以及有漏之修道，与决择分相应之善根，以及根、力、入之修持自性，如火一般安立。其中，第四发心有小、中、大、大中之大四种差别。其中，第一为暖位之安立。第二为顶位之安立。第三为忍位。第四为世间法之最胜位。如钻木取火，从钻木与钻木桩摩擦产生火之先兆的暖相，同样，超离世间的道是火，而此是其先兆，故为暖位。善根是动摇之顶，故为顶位，因此位会堕落或超越。于四谛能忍耐荆棘，故为忍位。因有漏故为世间，紧随其后生起见道，故为法之最胜位。其中，暖位是于各自真谛之自性获得显现之等持与智慧相应者。其中，真谛为苦谛、集谛、灭谛、道谛。其中，何处生为有情世间，何处所生为器世间，称为苦谛，为业与烦恼所生，为业与烦恼所支配。何处是世间界完全清净之有情世间与器世间，非为业与烦恼所生，亦非为业与烦恼所支配，然而是从不可思议之愿力中决定产生，故为苦谛。

【英语翻译】
Possessing a subdued mind and endowed with collections of virtuous deeds such as generosity, having perfected the accumulation of merit, for the purpose of accumulating the accumulation of wisdom, having passed through countless eons, having obtained the samadhi of the stream of Dharma, having received instructions from the Buddha, making the teachings manifest through the instructions, entering the ground of practice, thus it is said, therefore entering the ground of practice with great devotion. Then, the fourth generation of mind is the ground of superior intention and the path of joining, as well as the path of cultivation with outflows, the root of virtue in accordance with the part of discernment, as well as the nature of the practice of roots, powers, and entrances, established like fire. Among them, the fourth generation of mind has four distinctions: small, medium, large, and great among the great. Among them, the first is the establishment of the heat position. The second is the establishment at the peak position. The third is the position of patience. The fourth is the supreme position of worldly dharma. Just as in drilling wood to make fire, warmth arises from the friction between the drilling wood and the drilling post as a precursor to fire, similarly, the path that transcends the world is fire, and this arises as its precursor, therefore it is the heat position. The root of virtue is the peak of movement, therefore it is the peak position, because one will fall or transcend from this position. Because one can endure thorns in the four truths, it is the position of patience. Because it has outflows, it is worldly, and immediately after that, the path of seeing arises, therefore it is the supreme position of Dharma. Among them, the heat position is the one who possesses the samadhi and wisdom that are in accordance with the manifestation of the nature of each truth. Among them, the truths are the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Among them, where one is born is the sentient world, and where one is born is the container world, which is called the truth of suffering, born from karma and afflictions, and made under the control of karma and afflictions. Where is the sentient world and the container world that are completely pure in the world realm, not born from karma and afflictions, nor controlled by karma and afflictions, but rather determined to arise from inconceivable aspirations, therefore it is the truth of suffering.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཀྱང་སྟེ། རང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཕངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྔར་མེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གསུམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། དགེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་
བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང། ཁམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྲོག་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མའི་མངལ་ན་ཞུ་བ་དང༌། མ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པའམ། མངལ་ནས་བྱུང་བ་ན་མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་བཙིར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ན་བ་ནི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཆི་བ་ནི་སྲོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གནས་ངན་ལ

【汉语翻译】
这表明了并非如此。对于这一点，声闻乘修行者观修苦谛为无常、苦、空、无我。菩萨也同样进行观修。这是为了调伏声闻乘行者。也因为不执着这些相状，是为了圆满自己的道。或者，声闻乘行者也通过不执着的方式进行观修，如此观修的合理性将在后面阐述。对于这一点，并非分别观修无常等相状，而是因为无常等包含在观修不执着之中。正因为如此，才说声闻乘的道是从相反的角度出发的。对于这一点，苦谛是以前没有的产生，产生了又会消失，因此要知道是无常的。苦性本身有三种，以及八种苦的相状，通过苦性本身而感到痛苦，因此要知道苦谛的苦相。如此，已经阐述了三种苦性。如果简要概括八种苦，则有六种：善的痛苦、变异的痛苦、相遇的痛苦、分离的痛苦、希望没有结果的痛苦，以及恶趣的痛苦。其中，变异的痛苦有三种：变异的痛苦、界变异的痛苦和命变异的痛苦。其中，出生是因狭窄的痛苦而感到痛苦，因为在母亲的子宫里，处于消化和未消化之间，或者从子宫里出来时，被各种不净之物所折磨，并且感受到身体的所有肢体都被挤压的痛苦。衰老是因变异的痛苦而感到痛苦。生病是因界完全变异的痛苦而感到痛苦。死亡是因命完全变异的痛苦而感到痛苦。与不悦意的事物相遇是因相遇的痛苦而感到痛苦。与亲爱的事物分离是因分离的痛苦而感到痛苦。无法获得想要的是因希望没有结果的痛苦而感到痛苦。恶趣

【英语翻译】
This shows that it is not so. For this, the Shravakas meditate on the truth of suffering as impermanent, suffering, empty, and selfless. Bodhisattvas also meditate in the same way. This is to subdue the Shravakas. Also, because they do not cling to these aspects, it is to perfect their own path. Alternatively, the Shravakas also meditate through non-attachment, and the rationality of such meditation will be explained later. For this, they do not separately meditate on aspects such as impermanence, but because impermanence and so on are included in the meditation of non-attachment. Precisely because of this, it is said that the path of the Shravakas starts from the opposite perspective. For this, the truth of suffering is that what did not exist before arises, and what has arisen disappears, so it should be known as impermanent. Suffering itself has three aspects, and the eight aspects of suffering, suffering through suffering itself, so the suffering aspect of the truth of suffering should be known. Thus, the three aspects of suffering have been explained. If the eight aspects of suffering are briefly summarized, there are six: the suffering of goodness, the suffering of change, the suffering of encounter, the suffering of separation, the suffering of fruitless hope, and the suffering of bad rebirth. Among them, the suffering of change has three aspects: the suffering of change, the suffering of element change, and the suffering of life change. Among them, birth is suffering due to the suffering of narrowness, because in the mother's womb, it is between digestion and non-digestion, or when coming out of the womb, it is tormented by various impure substances, and experiences the suffering of all the limbs of the body being squeezed. Aging is suffering due to the suffering of change. Sickness is suffering due to the suffering of complete element change. Death is suffering due to the suffering of complete life change. Meeting with unpleasant things is suffering due to the suffering of encounter. Separation from loved ones is suffering due to the suffering of separation. Not getting what you want is suffering due to the suffering of fruitless hope. Bad rebirth

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མཛའ་བ་དང་བྲལ་བས་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་
སོ། །ཡང་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཆར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆར་གྱུར་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་བྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བས

【汉语翻译】
因缘所生的痛苦就是行苦。这八种痛苦可以归纳为三种痛苦的自性：生、老、病、死、怨憎会苦，这些所说的是以苦为苦，彻底地显示了以苦为苦的自性，因为具有生等痛苦的特征。与亲爱分离，追求所欲而不得是苦，这些所说的是坏苦，完全显示了坏苦的自性，因为获得和未获得，感受快乐会转变为完全变化的法，具有完全变化的特征。总之，所说的是，近取五蕴是苦，这彻底地显示了行苦的自性，因为未生而生，已生而灭是痛苦的自性。
或者，应当知道，凡是无常的就是痛苦。为什么呢？因为依赖于生灭和二者兼具的无常，所以说凡是无常的就是痛苦。其中，生灭的无常是指没有的事物产生了，痛苦方面的行，产生也是具有损害的自性，因此依赖于无常，称为苦苦。依赖于灭坏方面的无常，称为坏苦，灭坏方面的无常是指已经产生的消失了，这对于快乐方面的行是不希望的，因此依赖于它，以坏苦而痛苦。依赖于二者兼具的无常，既非痛苦也非快乐的，与恶劣处境相关的行，以行苦而痛苦。因此，凡是无常的就是痛苦。这样，也应当知道，无常与生等相连就是痛苦，但不是一般的无常，这样，道也会变成痛苦了。这样，痛苦

【英语翻译】
Suffering caused by conditions is precisely the suffering of formation. These eight sufferings are condensed into three aspects of suffering: birth, aging, sickness, death, and the suffering of encountering the unpleasant. What is said about these thoroughly reveals the nature of suffering as suffering, because it possesses the characteristics of suffering such as birth. Separation from loved ones and not finding what one desires is suffering. What is said about this fully reveals the suffering of change, because obtaining and not obtaining, the experience of pleasant feelings will change into a completely changing dharma, possessing the characteristic of complete change. In short, what is said, "The five aggregates of clinging are suffering," thoroughly reveals the suffering of formation, because what has not arisen arises, and what has arisen ceases, is the nature of suffering.
Or, it should be known that whatever is impermanent is suffering. Why? Because depending on impermanence that is either arising, ceasing, or both, it is said that whatever is impermanent is suffering. Among these, impermanence that is arising is when something that did not exist comes into being, and the formations on the side of suffering, their arising is also of a nature that harms, therefore, depending on impermanence, it is called the suffering of suffering. Depending on impermanence that is ceasing, it is called the suffering of change, impermanence that is ceasing refers to what has arisen ceasing to exist, and this is undesirable for the formations on the side of happiness, therefore, depending on it, one suffers with the suffering of change. Depending on impermanence that is both, the formations that are neither suffering nor happiness, and are associated with negative situations, suffer with the suffering of formation. Therefore, whatever is impermanent is suffering. In this way, it should also be known that impermanence associated with birth and so on is suffering, but not general impermanence, because in that way, the path would also become suffering. Thus, suffering

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ།
དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྲེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་བྲལ་བར་སྲེད་དེ། མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མི་ཕྲད་པར་སྲེད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་

【汉语翻译】
已经阐述了苦谛的苦之相。苦谛的空性之相，即对于蕴、界、处，没有常、恒、不变、完全转变的法，没有我及我所。因此，无我的无我，就是存在之物，即是空性的特征。因此，应当了知苦谛的空性之相。苦谛的无我之相，即是我语者所计度的我之特征，并且不具备蕴等，即蕴等不会变成我的特征。
因此，应当了知苦谛的无我之相。如是，已经阐述了苦谛和苦谛之相。集谛是指，对于哪个烦恼，那个苦谛就是集起，以及由烦恼的力量所产生的有漏之业。如果这样，那么在阐述集起的时候，世尊为何将渴爱，即从再生而生起，伴随着喜悦的贪欲，以及对这个和那个的显现的喜悦，阐述为集谛呢？因为它是普遍存在的，并且是最主要的。就像这样，渴爱普遍存在于一切事物中，因为它遍及已获得和未获得的我的事物，以及一切境的事物。其中，对于已获得的我的事物，就是渴爱。对于未获得的，就是将要从再生中生起的。对于已获得的境，就是伴随着喜悦的贪欲。对于未获得的境，就是对这个和那个的显现的喜悦。在一切状态中普遍存在，因为它遍及苦苦等三种状态的行。其中，对于已获得苦苦的状态，就是渴望分离；对于未获得的，就是渴望不相遇。对于变苦的状态，就是因已获得和未获得的差别而不分离的渴爱，以及相遇的渴爱。对于行苦的苦苦的状态，就是愚

【英语翻译】
The aspect of suffering of the truth of suffering has been shown. The aspect of emptiness of the truth of suffering is that for the aggregates, elements, and sources, there is no self or what belongs to self, which are not permanent, stable, enduring, or completely transformed. Therefore, the selflessness of selflessness is whatever exists, which is the characteristic of emptiness. Thus, one should understand the aspect of emptiness of the truth of suffering. The aspect of selflessness of the truth of suffering is the characteristic of the self that is conceived by those who speak of self, and it does not possess the aggregates, etc., meaning the aggregates, etc., do not become the characteristic of self.
Thus, one should understand the aspect of selflessness of the truth of suffering. Thus, the truth of suffering and the aspect of the truth of suffering have been shown. The truth of origin is whatever affliction from which that truth of suffering originates, and whatever contaminated karma arises from the power of affliction. If that is the case, then when explaining the origin, why did the Blessed One explain craving, which arises from rebirth, is accompanied by joyful desire, and is manifest joy in this and that, as the truth of origin? Because it is pervasive and the most important. Like this, craving is pervasive in all things, because it pervades all things of self that are obtained and not obtained, and all things of objects. Among these, for the things of self that are obtained, it is craving. For those not obtained, it is what will arise from rebirth. For the objects that are obtained, it is accompanied by joyful desire. For the objects not obtained, it is manifest joy in this and that. It is pervasive in all states, because it pervades the formations of the three states, such as the suffering of suffering itself. Among these, for the state of suffering of suffering itself that is obtained, it is craving to be separated; for what is not obtained, it is craving not to meet. For the state of the suffering of change, it is craving not to be separated due to the difference between what is obtained and what is not obtained, and craving to meet. For the state of suffering of suffering of formations, it is igno-

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྲེད་པས་འཇུག་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ནི་ལྟོས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་
དང། གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་སྲེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེས་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལོག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཚོལ་བས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཚོལ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་སྒྲས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསྟེན་པའོ། །ལོག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲིད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་དེའི་ཆ་བྱད་དང༌། རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་རང་གི་རྒྱུད་ངེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །རྐྱེན་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ལུས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་ཐོབ་པའི་དུས་འདས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་དུ་འགོག་པ་ད

【汉语翻译】
是渴求匮乏，以愚痴之门对那些产生渴求。于一切时中流转，是因为渴求与三时之追随。其中，对过去时，以顾盼之相追随。对未来时，以显现欢喜之相追随。对现在发生者，以特别贪执而追随。于三界中流转，是因为对欲界、色界、无色界之渴求遍布三界。于一切感受中流转，是因为其寻求欲乐、有、以及邪命梵行。其中，寻求欲乐，若未从欲界中完全解脱，则于彼处成就痛苦。同样，寻求有，则于色界与无色界中成就痛苦。有的词语指代色界与无色界。寻求邪命梵行，若未从轮回中完全解脱，则于彼处轮回。于一切相中流转，是因为以有对有与非有，遍布于常与断之相。如是，经中以渴求为主要，故显示为集谛。其中，声闻众对集谛，以因、集起、生起、缘之相而修习。菩萨众则以先前所示之方式修习。其中，因之相，是因其为摧毁再有习气之因，故为因之相。集起之相，是因其为积聚习气之有情，于天等有情之类中，聚集并生起与其分、自性相似者之因。生起，是因其为个别自之相续决定，以及于一切相中，乃至有顶天之有情之间，生起行、生处等之因，故为生起。缘，是获得先前未生之其他身体，以及使先前获得之时逝去之因。如是，应知集谛之四相。灭谛是于何处灭除

【英语翻译】
It is the craving for scarcity, which arises from the door of ignorance towards those. Wandering in all times is because of following craving and the three times. Among them, for the past time, it is followed with the aspect of looking back. For the future, it is followed with the aspect of manifest joy. For the present occurrence, it is followed with particular attachment. Wandering in the three realms is because the craving for desire realm, form realm, and formless realm pervades the three realms. Wandering in all feelings is because it seeks desire, existence, and wrong asceticism. Among them, seeking desire, if not completely liberated from the desire realm, then suffering is accomplished in that very place. Similarly, seeking existence, then suffering is accomplished in the form and formless realms. The word 'existence' refers to the form and formless realms. Seeking wrong asceticism, if not completely liberated from samsara, then it revolves in that very place. Wandering in all aspects is because with existence towards existence and non-existence, it pervades the aspects of permanence and annihilation. Thus, in the sutra, craving is the main thing, so it is shown as the truth of origin. Among them, the hearers meditate on the truth of origin through the aspects of cause, arising, production, and condition. Bodhisattvas meditate in the manner shown before. Among them, the aspect of cause is the aspect of cause because it is the cause of destroying the imprints of rebirth. The aspect of arising is because it is the cause of sentient beings who have accumulated imprints, gathering and causing to arise in the class of sentient beings such as gods, similar to their part and nature. Production is because it is the cause of individually determining one's own lineage, and causing to arise in all aspects, even up to the beings of the peak of existence, such as going and birth place, so it is production. Condition is the cause of obtaining other bodies that have not arisen before, and of causing the time previously obtained to pass away. Thus, the four aspects of the truth of origin should be known. The truth of cessation is where cessation occurs.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གང་འགོག་པའོ། །གང་དུ་འགོག་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །གང་འགོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འགོག་པའོ། །འདི་ཡང་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་
སྔར་བཞིན་དུ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཞི་བའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཕན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་བཞིས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། ལམ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྟག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་ལ་གང་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དྲོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་བཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་དོན་ཐ་དད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་མཐོང་བ་དེ་དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་

【汉语翻译】
何为灭？于何处灭，即于如是性中灭。何为灭，即烦恼不生。此二者即为灭。此亦为灭，寂静，殊胜，决定出离之四相，如前修习。其中，灭之相，乃依于远离烦恼之相。寂静之相，乃依于远离痛苦，即由行之痛苦本身未寂灭之近取五蕴而远离。殊胜之相，乃因远离烦恼与痛苦，依于自性清净与安乐之实性。决定出离之相，乃依于常与利益之自性，是故为不退转之自性。如是，当知灭谛之四相。道谛者，以何道能遍知痛苦，断除集，现证灭，修习道耶？此乃以作用之门，当知道的体性之简略概括。于资粮道等亦称之道谛。彼亦以道，理，证，决定出离之四相如前修习。其中，道之相，乃依于遍求彼真实义，因此道能寻求如是性之义。理之相，乃成为不合理之烦恼之对治。证之相，乃因未证如是性之过失，而与常等颠倒之颠倒心相应，以及证悟不颠倒之如是性，故为证之相。决定出离之相，乃是走向常之决定出离之处，故为决定出离。如是，当知四谛具有十六种相。于如是之相的真谛，以何种显现而获得与三摩地及智慧相应者，即是暖位。如此，于何时以一切法无我之门修习四谛，彼时因无有对不同事物之显现之执着，以稍微明晰之智慧之显现而仅见心者，彼亦为暖位之阶段。

【英语翻译】
What is cessation? Where does it cease? It ceases in suchness. What ceases is the non-arising of afflictions. These two are cessation. This also has four aspects: cessation, peace, excellence, and definite emergence, which are cultivated as before. Among these, the aspect of cessation depends on being free from the aspect of afflictions. The aspect of peace depends on being free from suffering, that is, being free from the five aggregates of appropriation, which are not pacified by the suffering of formations themselves. The aspect of excellence depends on being free from afflictions and suffering, and thus depends on the very nature of purity and bliss. The aspect of definite emergence depends on the very nature of permanence and benefit, and therefore is the nature of non-retrogression. Thus, one should know the four aspects of the truth of cessation. The truth of the path is: by what path does one fully know suffering, abandon the origin, realize cessation, and cultivate the path? This is how to understand the concise definition of the nature of the path through the door of action. The path of accumulation and so forth are also called the truth of the path. It is also cultivated with four aspects as before: path, reason, accomplishment, and definite emergence. Among these, the aspect of the path depends on thoroughly seeking the meaning of suchness, because this path seeks the meaning of suchness. The aspect of reason is that it becomes the antidote to afflictions that would become unreasonable. The aspect of accomplishment is that due to the fault of not realizing suchness, one is associated with a mind that is inverted by the inversions of permanence and so forth, and accomplishing the realization of the non-inverted suchness is therefore the aspect of accomplishment. The aspect of definite emergence is that it goes to the place of definite emergence from permanence, and therefore it is definite emergence. Thus, one should know that the four truths have sixteen aspects. Whichever appearance is obtained in such truths with such aspects, and is equally endowed with samadhi and wisdom, that is heat. Thus, when one cultivates the four truths through the door of the selflessness of all phenomena, at that time, because there is no attachment to the appearance of different things, seeing only the mind with the appearance of slightly clear wisdom, that is also the stage of heat.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ལ།
སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་སོ། །དྲོད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྒྱས་པ་ལ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲོད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་གསལ་བ་འབྲིང་པོ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཟོད་པ་ནི་བདེན་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བས་སོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།
ཇི་ལྟ་བུར་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་

【汉语翻译】
是。 
也称为获得显现的等持，因为见到稍微清晰的智慧之故。 暖位已经指示完毕。 获得显现的等持增长称为顶位，因为暖位的紧接着是清晰的中等显现，所以称为顶位。 这是显现增长的等持。 顶位已经指示完毕。 忍位是进入各个真谛的一个方面，以及随顺的等持，以及与智慧平等具有等等。 任何时候，仅仅安住于心，由于生起非常清晰的、远离对外境显现执著的智慧显现，那时是忍位的阶段。 因为确定无疑地了悟所取无自性而进入一个方面，以及了悟能取无自性而随顺安住，所以是一个方面随顺。 忍位已经指示完毕。 世间法的顶位是对于各个真谛紧接着的心之等持和智慧平等具有等等。 任何时候，对于能取没有显现的智慧显现圆满，那时是世间法顶位的阶段。 这也是无间等持，因为紧接着它会生起出世间的见道。 在暖位等等的阶段中，舍弃所取和能取的分别念，是就仅仅对于法无我的真如更加信解的方面而说的，实际上，见道所断的烦恼的对治是仅仅见道。 因此，仅仅在见道中才会舍弃。 世间法的顶位已经指示完毕。 称这第四个发心为以信解而行持的行持地，因为这暖位等等四个是依靠更加信解而稳固，并且成为功德之所之故。 也称为加行道，
如同木柴的差别如同火一样，如果无有间断地使现证真如的加行越来越殊胜，就会非常接近见道之故。 与烦恼相应具有的，有漏的

【英语翻译】
Yes.
It is also called the Samadhi of Attaining Manifestation, because of seeing the slightly clear wisdom. The stage of Warmth has been indicated. The increase of the Samadhi of Attaining Manifestation is called the Peak, because the immediate clarity of Warmth is the medium manifestation, so it is called the Peak. This is the Samadhi of Increasing Manifestation. The stage of Peak has been indicated. Patience is entering one aspect of each truth, as well as the conforming Samadhi, and possessing equality with wisdom, etc. Whenever one abides only in the mind, because of the arising of a very clear manifestation of wisdom that is free from manifest clinging to external objects, at that time it is the stage of Patience. Because of realizing that the object of grasping is without inherent existence and entering one aspect, and abiding in accordance with realizing that the grasper is without inherent existence, it is conforming to one aspect. The stage of Patience has been indicated. The Supreme Worldly Dharma is the Samadhi of the mind immediately following each truth, and possessing equality with wisdom, etc. Whenever the manifestation of wisdom without manifestation of the grasper is perfected, at that time it is the stage of the Supreme Worldly Dharma. This is also the Uninterrupted Samadhi, because immediately after it, the Path of Seeing that transcends the world arises. In the stages of Warmth, etc., abandoning the conceptual thoughts of the grasped and the grasper is spoken of from the aspect of merely having greater faith in the suchness of the selflessness of phenomena. Actually, the antidote to the afflictions to be abandoned by the Path of Seeing is only the Path of Seeing. Therefore, it will only be abandoned on the Path of Seeing. The Supreme Worldly Dharma has been indicated. This fourth generation of mind is also called the Ground of Practice of Acting with Faith, because these four, Warmth, etc., are stable by relying on greater faith, and because they become the place of qualities. It is also called the Path of Application,
Just as the difference of firewood is like fire, if the practice of directly realizing suchness becomes more and more excellent without interruption, it will become very close to the Path of Seeing. Afflicted and possessed of outflows that are in accordance with afflictions.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་རྣམ་གཞག་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བདེན་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པས་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །གྲོགས་ནི་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་དབང་གིས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ།
དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བསྲབས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཡོད་ལ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲབས་པར་ལྷག་པའོ། །དེ་ཉིད

【汉语翻译】
也称为修道。它也称为与决择分相应的善根，决择分是见道。它的分是获得，因为与它相应。这个阶段也称为根和力。其中，在暖位和顶位时，信等称为根。在忍位和世第一法位时，则称为力。五根有五种分类：所缘、体性、助伴、修习和修习的果。其中，所缘是四圣谛，因为以证悟真实的加行所摄，所以具有四谛的体性。体性是信、精进、念、禅定和智慧。助伴是与它们相应的心和心所。修习是信根以对诸谛真实信解的方式修习。生起真实信解，是为了证悟诸谛，以欢喜的方式发起精进。发起精进，是以念安住于诸谛，以不忘失的方式修习。念安住于诸谛，是以心一境性的方式修习禅定。安住于诸谛，是以善加分别的方式修习智慧。修习的果是依此迅速获得见道，以及获得暖位、顶位、忍位和世第一法等，因为在同一时间，相续中存在与决择分相应之故。如是已宣说了根。根如何，力也如是。这是差别，因为不共品必定被削弱，所以力不会被摧毁。其中，力的所缘等与根相同。果则有差别，如此力也具有如根所宣说的果，并且更进一步削弱了不信等不共品。即此。

【英语翻译】
It is also called the path of meditation. It is also called the root of virtue that corresponds to the part of ascertainment, and ascertainment is the path of seeing. Its part is attainment, because it corresponds to it. This stage is also called faculties and powers. Among them, in the stages of heat and peak, faith and so on are called faculties. In the stages of forbearance and the supreme mundane dharma, it is called powers. The five faculties have five classifications: object, essence, companion, cultivation, and the fruit of cultivation. Among them, the object is the four noble truths, because it is included in the application of realizing the truth, so it has the nature of the four truths. The essence is faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The companion is the mind and mental factors that correspond to them. Cultivation is that the faculty of faith cultivates in the manner of truly believing in the truths. The arising of true belief is to initiate diligence in a joyful manner in order to realize the truths. Initiating diligence is to cultivate mindfulness abiding in the truths in a manner of not forgetting. Mindfulness abiding in the truths is to cultivate concentration in a manner of one-pointedness of mind. Abiding in the truths is to cultivate wisdom in a manner of thoroughly distinguishing. The fruit of cultivation is to quickly attain the path of seeing by this, and to attain the stages of heat, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma, because at the same time, there exists in the continuum that which corresponds to the part of ascertainment. Thus, the faculties have been explained. As are the faculties, so are the powers. This is the difference, because the opposing factors are certainly weakened, so the powers are not destroyed. Among them, the object and so on of the powers are the same as the faculties. There is a difference in the fruit, in this way the powers also have the fruit as explained for the faculties, and furthermore weaken the opposing factors such as lack of faith. That is it.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །སྟོབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་བསྡུས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལམ་དེ་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འཛེགས་ནས་འགྲོ་བར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ལྷག་པར་མོས་པས་འགྲོ་བ་རྩོམ་མོ། །ས་བདུན་དུ་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤིང་རྟ་ལེགས་པར་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་གཞག་སྟེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རབ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་པས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་འདི་མེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། འཇུག་པ་དང། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
因此，即使这些的所缘和本体等相同，由于不能混淆，所以宣说了菩提的各别支分。力量已经宣说完毕。如是，第四发心摄集了菩提的十方。这第四发心也称为趣入之修行，趣入彼者，即是开始行于彼道，行走，以及如次第攀登而行，如是信解而行之地，从极喜地开始直至七地之间，以及于不动地等处，导师世亲如是认为。其中，于信解行地，尤其以信解而开始行走。于七地，以勤奋之门而行走。于八地等，则无勤奋，如善调之车乘般行走。如是，从第四发心开始，直至佛地之间，是趣入之修行。因此，于第四发心作趣入修行之安立。资粮之修行，是从世间最胜法开始，直至佛地之间安立，此称为圆满大菩提之资粮。彼亦简而言之有两种，即福德与智慧之资粮。修彼等即是资粮之修行。福德与
智慧之资粮，先前于第三发心暖位等三之阶段已经积聚，然纵然如是，由于是从世间最胜法开始而极增长，故从此处开始作资粮修行之安立。此第四发心亦如火，彼以特别了悟而成为最胜，如薪柴之差别使火成为最胜一般。此四发心称为从名言所生，以及世俗的，和世间的。因此，称为胜义的，以及出世间的。四发心和加行道已经宣说完毕。其中，第五发心是见道之自性，以及极喜地之自性，以及趣入和资粮修行之自性，以及菩提分之自性。

【英语翻译】
Therefore, even if the objects and essence of these are the same, since they cannot be confused, the separate limbs of Bodhi are explained. The power has been explained. Thus, the fourth generation of mind gathers the ten directions of Bodhi. This fourth generation of mind is also called the practice of entering, entering into it, that is, starting to walk on that path, walking, and climbing and walking in sequence, such as the land of practice with faith and understanding, starting from the Extremely Joyful Land to the seventh land, and in the Immovable Land, etc., Master Vasubandhu thinks so. Among them, in the Land of Faith and Practice, especially start walking with faith and understanding. In the seventh land, walk through the gate of diligence. In the eighth land, etc., there is no diligence, and walk like a well-tuned chariot. Thus, starting from the fourth generation of mind, until the Buddha Land, it is the practice of entering. Therefore, the establishment of the practice of entering is made in the fourth generation of mind. The practice of accumulation is established from the best of worldly Dharma to the Buddha Land, and this is called the accumulation of great Bodhi. It can also be summarized into two types, namely the accumulation of merit and wisdom. Cultivating them is the practice of accumulation. Merit and
Wisdom of the accumulation, previously in the third generation of mind, the stage of warmth and so on has been accumulated, but even so, since it starts from the best of worldly Dharma and grows extremely, from here on, the establishment of the practice of accumulation is made. This fourth generation of mind is also like fire, which becomes the most excellent with special realization, just as the difference of firewood makes the fire the most excellent. These four generations of mind are called those born from names, as well as the conventional and worldly. Therefore, they are called the ultimate and the transcendental. The four generations of mind and the path of application have been explained. Among them, the fifth generation of mind is the nature of the path of seeing, as well as the nature of the Extremely Joyful Land, as well as the nature of entering and accumulating practice, and the nature of the limbs of Bodhi.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གསལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ཀའི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གིས་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བདག་དང༌། ཆོས་མཚན་མར་མི་རྟོག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་
གཉིས་ཀའི་བརྡ་གསལ་བས་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་གྱ

【汉语翻译】
具有等等。与布施波罗蜜多相结合，犹如大宝藏。简而言之，见道是世间法之顶点的紧接着，与无所缘的等持和智慧同时具备，要知道这是不分别的寂止和胜观的特征。由于所缘和能缘平等，所以平等了知也是如此，这是因为显现了能取和所取即是真如。在自相续中，对于众生的名言和法的名言清晰，以及对于一切二者的名言都清晰，这也是了知所缘之法。因此，在自相续中，由于没有以我为相的分别，所以对于众生的名言清晰，这是了知所缘之法。在自相续中，由于不分别法等之相，所以对于法的名言清晰，这是了知所缘之法。对于自己和他人的相续，无有差别，不分别我和法之相，因此对于一切二者的名言都清晰，这是了知所缘之法。差别在于，世间法之顶点的紧接着，是苦法智忍、苦法智、苦类智忍、苦类智、集法智忍、集法智、集类智忍、集类智、灭法智忍、灭法智、灭类智忍、灭类智、道法智忍、道法智、道类智忍、道类智，这具有十六刹那的自性。其中，苦法智忍的苦是苦谛。苦之法，是指以苦谛为主而宣说的法。智，是指在加行道中，以苦谛为主而对所宣说的法进行修习的智慧。忍，是指由于先前分别的缘故，苦谛的自性显现。

【英语翻译】
Having etc. Combined with the perfection of generosity, it is like a great treasure. In short, the path of seeing is the immediately following the peak of worldly dharma, simultaneously possessing equanimity and wisdom without an object of focus. Know that this is the characteristic of non-conceptual quiescence and insight. Because the object of focus and the agent of focusing are equal, equal knowing is also like that, because it manifests that the apprehended and the apprehender are the very suchness. In one's own continuum, the designation of sentient beings and the designation of dharma are clear, and the designation of both is clear in all ways, this is also knowing the dharma of focus. Therefore, in one's own continuum, because there is no conceptualization with the sign of self, the designation of sentient beings is clear, this is knowing the dharma of focus. In one's own continuum, because there is no conceptualization of the signs of dharma etc., the designation of dharma is clear, this is knowing the dharma of focus. For both one's own and others' continua, without difference, not conceptualizing the signs of self and dharma, therefore the designation of both is clear in all ways, this is knowing the dharma of focus. The distinction is that immediately following the peak of worldly dharma are the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, the knowledge of dharma in suffering, the forbearance of the knowledge of analogy in suffering, the knowledge of analogy in suffering, the forbearance of the knowledge of dharma in origin, the knowledge of dharma in origin, the forbearance of the knowledge of analogy in origin, the knowledge of analogy in origin, the forbearance of the knowledge of dharma in cessation, the knowledge of dharma in cessation, the forbearance of the knowledge of analogy in cessation, the knowledge of analogy in cessation, the forbearance of the knowledge of dharma in path, the knowledge of dharma in path, the forbearance of the knowledge of analogy in path, the knowledge of analogy in path, which has the nature of sixteen moments. Among them, the suffering of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering is the truth of suffering. The dharma of suffering is whatever dharma is taught with the truth of suffering as the main focus. Knowledge is the wisdom that practices the dharma taught with the truth of suffering as the main focus on the path of joining. Forbearance is the nature of the truth of suffering manifesting due to the power of previous analysis.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་དེ་མ་ཐག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་
བྱེད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྟེན་གནས་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ། རྟོགས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
是无漏的智慧。以其能断除因见苦而应断除的烦恼，即是于苦法智忍。此义是说，在加行道中，以苦谛为所缘，如理作意所诠释的经等法，以其所摄的观察之智慧为所缘，由此使苦谛之真如现前，生起超世间的真实自性智慧，以其能断除因见苦而应断除的二十八种随眠，即名为于苦法智忍。于苦法智者，是智慧以其能使忍的当下现证解脱。忍以其断除了因见苦而应断除的烦恼后，所依转依，以何智慧而转依，此证悟即名为于苦法智。于苦法后智忍，是于苦法智的当下，认为苦法智忍与苦法智二者是圣法之因的各别自证的无漏智慧。忍与智二者是学习与无学习的诸圣法之因，因彼等于彼等真实生起之故。因此，缘彼等，认为彼等是圣法之因的各别自证的无漏智慧，即名为于苦法后智忍。于苦法后智，是以其能确定后智忍，以何智慧能各别自证后智忍，即名为于苦法后智。如是，其余诸谛，亦应如理了知忍与智。超世间道之境有二，即真如与真实之智慧。其中，法智品之道的境是真如。后智品之道的境是真实之智慧。因此，法智忍与智等

【英语翻译】
It is the wisdom without outflows. That which abandons the afflictions to be abandoned by seeing suffering, is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. The meaning of this is: In the path of application, taking the truth of suffering as the object, properly attending to the Dharma such as the sutras that explain it, taking the discriminating wisdom that is included in it as the object, thereby making the suchness of the truth of suffering manifest, giving rise to the wisdom of the true nature that transcends the world, by which one abandons the twenty-eight latent tendencies to be abandoned by seeing suffering, that is called the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Knowing the Dharma of suffering is the wisdom by which one immediately manifests liberation upon the forbearance. The forbearance, having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing suffering, transforms the basis, and by what wisdom does it transform the basis, that realization is called knowing the Dharma of suffering. The subsequent knowledge of suffering is the wisdom without outflows that is individually self-aware, immediately after the knowledge of the Dharma of suffering, thinking that the forbearance of knowing the Dharma of suffering and the knowledge of the Dharma of suffering are the cause of the noble Dharmas. The forbearance and wisdom are the cause of all the noble Dharmas of learning and non-learning, because they truly arise in them. Therefore, focusing on them, the wisdom without outflows that is individually self-aware, thinking that they are the cause of the noble Dharmas, is called the subsequent knowledge of suffering. The subsequent knowledge of suffering is that which definitely grasps the subsequent knowledge of forbearance, and by what wisdom does one individually self-know the subsequent knowledge of forbearance, that is called the subsequent knowledge of suffering. Likewise, for the remaining truths, one should understand the forbearance and wisdom as appropriate. There are two objects of the path that transcends the world: suchness and true wisdom. Among them, the object of the path of the Dharma-knowing aspect is suchness. The object of the path of the subsequent-knowing aspect is true wisdom. Therefore, the forbearance of knowing the Dharma and the wisdom, etc.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་
ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ནི་གཞན་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱད་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེས་ན་བཟོད་པ་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱ་ན་འོ་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་ངེས་པ་དག་གིས་བཟོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན

【汉语翻译】
地能被理解为所持。随后的知忍和知能被理解为能持。如是说。应知所有忍和知都安住于无相之瑜伽者。这十六个心刹那乃是见道，由此能见先前未见的四谛，是现证之语。此处所谓的心刹那，并非仅仅指先前未生而生起的心刹那。然而，在知对所知生起直至圆满的期间，才称为心刹那。其他的则认为是其他的。例如，为了断除烦恼，具有无间道自性的苦等八种见，称为忍。其中，以苦等法知忍见而断除欲界应断之烦恼。以苦等随知忍见而断除色界和无色界应断之烦恼。因此，八忍是无有烦恼间隔之道的自性。具有解脱道自性，显现远离烦恼的八种知，称为法知和随知。其中，法知能显现远离欲界见所断烦恼之所依。随知能显现远离色界和无色界见所断烦恼之所依。与此一同行持的八者之中，法知忍证悟的决定之识四者，立名为法知。若将随知忍证悟的决定之识四者，立名为随知，那么，对于其他的唯有显现解脱的识才称为法知，并且与法知忍的决定之识也相违，若如是说则不然，因为此时并非极度串习之时，因此没有极度明晰，所以显现和决定等以忍而现证彼性。

【英语翻译】
The earth is understood as what is held. Subsequent knowledges and acceptances are understood as what holds. Thus it is said. It should be known that all acceptances and knowledges abide in the yoga of no characteristics. These sixteen moments of mind are the path of seeing. By this, the four truths that were not seen before are seen, which is the expression of direct realization. Here, a moment of mind is not merely referred to as the arising of what was not previously born. However, the period during which knowledge arises towards the knowable until it is completely perfected is called a moment of mind. Others consider it to be other. For example, in order to abandon afflictions, the eight sights such as suffering, which have the nature of an uninterrupted path, are called acceptance. Among them, the afflictions of the desire realm to be abandoned are completely abandoned by seeing with the acceptance of knowing the Dharma of suffering and so on. The afflictions to be abandoned by seeing in the form and formless realms are completely abandoned by the acceptance of subsequent knowledge of suffering and so on. Therefore, the eight acceptances are the nature of the path without interruption by afflictions. The eight knowledges that have the nature of the path of liberation and manifest freedom from afflictions are called knowledge of Dharma and subsequent knowledge. Among them, the knowledge of Dharma manifests the support that is free from the afflictions to be abandoned by seeing in the desire realm. Subsequent knowledge manifests the support that is free from the afflictions to be abandoned by seeing in the form and formless realms. Among the eight that act together with this, the four certain knowledges of the acceptance of knowing the Dharma are designated as knowledge of Dharma. If the four certain knowledges of the acceptance of subsequent knowledge are designated as subsequent knowledge, then, for others, only the knowledge that manifests liberation is called knowledge of Dharma, and it also contradicts the certain knowledge of the acceptance of knowing the Dharma. If it is said like that, it is not so, because this is not a time of extreme habituation, so there is no extreme clarity, so the appearance and certainty directly realize that very nature by acceptance.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ངེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་རིགས་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་མ་ངེས་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་མི་བརྗོད་ན་གང་ལ་བརྗོད། གལ་ཏེ་མེད་ན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁས་མི་ལེན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ངེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་མི་ཟེར་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་མི་ཟེར་ཞེ་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ངེས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་མི་ཟེར་བས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིའི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་
ན་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐད་

【汉语翻译】
如此安立。从忍的紧接着，与现证从烦恼中解脱的智慧一同行持的决定的智慧也必须承认，如果不承认法智忍的决定是不合理的。如果对法智忍不承认决定，那么以何种智慧来决定随知忍呢？如何称之为对苦的随知呢？如果对法智忍不决定，那么随知忍也不会决定。因此，法智忍的决定是被法智所摄持的。如果不是这样认为，那么法智忍有决定还是没有决定？如果有，如果不称之为法智，那称为什么？如果没有，如何安立现证之名？如果说是非常明亮，因此以忍和智来现证，那么随知也变成现证的自性，而不是决定的自性。另外，如果不承认非常明亮，那么具有分别自性的烦恼和所知障没有，因此现在所证悟的一切都是圆满的，因此会成为成佛的过失。如果说没有非常明亮，但有决定，并且不称之为忍，也不称之为法智，那么对随知忍的决定也不称之为随知，因此会变成见道十二刹那的自性。因此，对于现证从烦恼中解脱，并且一同行持的八种决定智慧，也必须称之为法智和随知。正因为如此，论藏等所说的随知忍的决定，是指显示法智忍决定的近取，因此没有矛盾。此处的窍诀是：色等诸法从原始以来就是不生，以个别分别而痛苦，对于痛苦的体性不可得的自性，称之为对苦法智忍的刹那。唯独
对不生之法也称之为忍。刹

【英语翻译】
Thus it is established. Immediately following forbearance, the definitive knowledge that accompanies the wisdom that directly realizes liberation from afflictions must also be acknowledged. It is unreasonable not to acknowledge the certainty of Dharma-knowledge forbearance. If certainty is not acknowledged for Dharma-knowledge forbearance, then with what knowledge is subsequent knowledge forbearance determined? How can it be called subsequent knowledge of suffering? If Dharma-knowledge forbearance is not certain, then subsequent knowledge forbearance will also not be certain. Therefore, the certainty of Dharma-knowledge forbearance is encompassed by Dharma-knowledge. If this is not accepted, does Dharma-knowledge forbearance have certainty or not? If it does, if it is not called Dharma-knowledge, what is it called? If it does not, how is the name "direct realization" applied? If it is said that it is very clear, therefore it is directly realized by forbearance and wisdom, then subsequent knowledge will also become the nature of direct realization, and not the nature of certainty. Furthermore, if extreme clarity is not accepted, then because afflictions that are the nature of conceptualization and obscurations of knowledge are absent, all that is realized now is complete, therefore it would be a fallacy of becoming a Buddha. If it is said that although there is no extreme clarity, there is certainty, and it is not called forbearance, nor is it called Dharma-knowledge, then the certainty of subsequent knowledge forbearance is also not called subsequent knowledge, therefore it would become the nature of the twelve moments of the path of seeing. Therefore, the eight kinds of definitive wisdom that directly realize liberation from afflictions and that are practiced together must also be called Dharma-knowledge and subsequent knowledge. For that very reason, the determination of subsequent knowledge forbearance stated in the Abhidharma, etc., shows that it is a close representation of the determination of Dharma-knowledge forbearance, so there is no contradiction. The key instruction here is that forms and so on are unborn from the beginning, and suffering is discriminated individually, and the nature of the characteristics of suffering is not observed, and this is called the moment of Dharma-knowledge forbearance for suffering. Only
that which is unborn is also called forbearance. A ksha

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྔར་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་སོ། །འདི་ཡང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གང་སྐྱེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྲང་བ་ལ་རྐུན་པོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཤེས་
པ་བརྒྱད་ནི་སྒོ་འཕར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུག

【汉语翻译】
那唯一的刹那也是智慧和禅定相结合又相分离的。对于超越世间的智慧的后得来说，这些法仅仅是空性，以完全清净的空性之相，完全断除自己证悟的觉识产生，以及由于见到欲界之苦而断除应断烦恼，使所依显现的觉识，是苦法智。色等之相的空性，是完全清净的自性，并且深深地了知是不可言说为有事物和无事物，从而产生不可言说的超越世间之智慧，那即是后智忍。那时，三界之法各自证悟不可言说之性。因为由两个刹那获得，所以成为智慧。之前，因为欲界之苦非常剧烈，并且没有成为智慧，所以仅仅对欲界之法各自证悟不可言说之性。这与那些相同，并且是那些的因，并且由于以了知那些为目的，所以称为后智忍。然后，同样地，对于所有法不可言说的真如，产生决定的觉识，那称为后智。同样地，对于集、灭、道也应知忍和智。之前，法智忍被显示为三界见所断的对治，后来，法智忍被显示为欲界见所断的对治。后智忍被显示为在色界和无色界中所行见所断的对治。因此，八忍以烦恼如盗贼般侵入的方式起作用。八智以斩断门闩的方式起作用。其中，在欲界中所行的贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。

【英语翻译】
That single moment is also inseparable from the union of wisdom and samadhi. For the subsequent attainment of transcendent wisdom, these dharmas are only emptiness, and the consciousness that arises from completely cutting off one's own realization with the characteristic of perfectly pure emptiness, and the consciousness that manifests the basis of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing the suffering of the desire realm, is the Dharma-knowledge of suffering. The emptiness of the characteristics of form, etc., is the perfectly pure nature, and having deeply understood that it is inexpressible as having things and not having things, thereby generating the inexpressible transcendent wisdom, that itself is the subsequent knowledge-patience. At that time, the inexpressible nature of the dharmas of the three realms is individually realized. Because it is obtained by two moments, it becomes wisdom. Previously, because the suffering of the desire realm was extremely intense, and it had not become wisdom, therefore only the inexpressible nature of the dharmas of the desire realm was individually realized. This is the same as those, and is the cause of those, and because of aiming to know those, it is called subsequent knowledge-patience. Then, similarly, for the suchness of all dharmas that is inexpressible, the consciousness of certainty that arises, that is called subsequent knowledge. Similarly, for origination, cessation, and the path, one should also know patience and knowledge. Previously, Dharma-knowledge-patience was shown to be the antidote to be abandoned by the seeing of the three realms, and later, Dharma-knowledge-patience was shown to be the antidote to be abandoned by the seeing of the desire realm. Subsequent knowledge-patience was shown to be the antidote to be abandoned by the seeing that operates in the form and formless realms. Therefore, the eight patiences act in the manner of a thief breaking into the weighing of afflictions. The eight knowledges act in the manner of cutting off the door bolt. Among them, the desire that operates in the desire realm, anger, pride, ignorance, doubt, view of the aggregates, extreme view, wrong view, holding views as supreme, and holding vows and asceticism.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སོ་སོར་བཅུ་བཅུར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་བཅུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། རེག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་པས་རེག་པར་མི་གནས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་སྟེ། མི་གུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་གྱོང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། །དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་
བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མི་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་རྟག་པ་འམ། ཆད་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ལྟ་

【汉语翻译】
殊胜地的修行者，因为见到苦、集、灭、道，所以对于各自的十种烦恼，应当以四种四十法知忍来断除。其中，贪欲是对于三界之内的事物产生贪恋，由于渴爱的力量，使近取五蕴得以成就，因此具有产生痛苦的作用。嗔恚是对众生和作为痛苦之因的诸法，总是感到恼怒，具有不能安忍和成为恶行的所依的作用。不能安忍是因为总是处于恼怒的痛苦之中。我慢是依靠坏聚见而产生的内心的傲慢，具有不恭敬和成为痛苦之源的作用。其中，不恭敬是对上师和具有功德者不敬重。痛苦的产生应当理解为再次产生。无明是对三界之内的无知，对于诸法产生错误的认知、犹豫和成为一切烦恼之源的作用。错误的认知是颠倒的认知。犹豫是怀疑。一切烦恼的产生是贪欲等一切烦恼的产生。成为其所依是因为如果愚昧，那么一切烦恼都会产生。犹豫是对真理产生怀疑，具有不进入善法方面的作用。不进入善法方面是指因此不进入善法方面的道谛和灭谛。成为其所依是因为如果没有产生定解，就不会去造作。坏聚见是对近取蕴执着为我或我所的任何一种见解，具有成为一切见解所依的作用。边执见是对近取五蕴执着为常或断的任何一种见解，具有阻碍以中道解脱的作用。中道是舍弃常断二见，了知缘起。执见为最胜见是对见和见

【英语翻译】
Those who abide in the supreme grounds should abandon each of the ten afflictions by means of the four fortyfold tolerances of knowing the Dharma, because they have seen suffering, its origin, its cessation, and the path. Among these, attachment is attachment to the three realms, and because of the power of craving, it causes the five aggregates of clinging to arise, thus having the function of generating suffering. Anger is constantly tormenting sentient beings and the dharmas that are the cause of suffering, having the function of being unable to endure and being the basis for misdeeds. Being unable to endure is because it is constantly in the state of tormenting suffering. Pride is the arrogance of mind that arises from relying on the view of the aggregates, having the function of disrespect and being the basis for the arising of suffering. Among these, disrespect is disrespect towards the lamas and those who possess qualities. The arising of suffering should be understood as arising again in existence. Ignorance is ignorance of the three realms, having the function of wrongly determining dharmas, doubt, and being the basis for the arising of all afflictions. Wrong determination is inverted determination. Doubt is uncertainty. The arising of all afflictions is the arising of all afflictions such as desire. Being its basis is because if one is deluded, then all afflictions will arise. Doubt is having doubt about the truths, having the function of not entering the virtuous side. Not entering the virtuous side means that one does not enter the truth of the path and the truth of cessation on the virtuous side. Being its basis is because if certainty does not arise, one will not act. The view of the aggregates is any view that clings to the aggregates of clinging as self or as belonging to self, having the function of being the basis for all views. The view of extremes is any view that clings to the five aggregates of clinging as permanent or as annihilated, having the function of obstructing liberation by the middle way. The middle way is abandoning the views of permanence and annihilation and knowing dependent origination. Holding views as supreme is holding views and views

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་དེས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་འམ། འབྲས་བུ་འམ། བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་
འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བའི་བྱ་བ་དང། ས་བོན་འདེབས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་འབྱུང་གི །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་བརྟགས་པའོ། །ལྷན་ཅི

【汉语翻译】
对于作为受生的五蕴，认为是殊胜、主要、特别超胜、清净的任何见解，都是以执着恶见为所依的行相。执持戒律和苦行为最胜，以及对于戒律、苦行、戒律和苦行的受生五蕴，认为是清净、解脱、决定的任何见解，都是以徒劳无果为所依的行相。应当了知戒律和苦行是恶见先行。徒劳无果是因为它不能决定解脱。邪见是指否认因、果、作用，以及对于存在的实物进行颠倒的分别，是断绝善根、紧抓恶根的所依行相，是趋入不善、不趋入善的行相。例如：没有布施，没有供养，没有火供，没有善行，没有恶行，这是对因的否认。善行和恶行的业果没有成熟，这是对果的否认。没有今世，没有来世，没有父亲，没有母亲，没有化生众生，这是对作用的否认，因为这是对去往他世、来世的行为，以及播种的行为，和结生的行为的否认。世间没有阿罗汉等等，这是对存在的实物的破坏。除此之外，认为梵天等是造作者等一切颠倒的分别，都应当了知为邪分别。断绝善根是从特殊的邪见中产生的，不是从一切邪见中产生。其中，萨迦耶见和边执见有两种：分别是推求的和俱生的。以听闻非法等为先导的是推求的。俱

【英语翻译】
Any view that regards the five aggregates of clinging as supreme, principal, especially excellent, and pure is an action that relies on clinging to wrong views. Holding discipline and asceticism as supreme, and any view that regards discipline, asceticism, and the five aggregates of clinging to discipline and asceticism as pure, liberated, and definitively liberating is an action that relies on fruitless labor. It should be understood that discipline and asceticism are preceded by wrong views. Fruitless labor is because it does not definitively lead to liberation. Wrong view refers to denying cause, effect, or action, and any inverted discrimination of existing entities, is an action that relies on severing roots of virtue and clinging to roots of non-virtue, and is an action of engaging in non-virtue and not engaging in virtue. For example, there is no giving, no offering, no fire offering, no good conduct, no bad conduct, this is the denial of cause. The ripening of the karmic results of good conduct and bad conduct does not exist, this is the denial of effect. There is no this world, no other world, no father, no mother, no spontaneously born beings, this is the denial of action, because it is the denial of the action of going to another world, the action of coming, and the action of planting seeds, and the action of rebirth. There are no Arhats in the world, etc., this is the destruction of existing entities. Apart from that, all inverted discriminations such as thinking that Brahma etc. are creators should be understood as wrong discriminations. Severing roots of virtue arises from special wrong views, not from all wrong views. Among them, there are two types of view of the transitory collection and view of extremes: namely, reasoned and innate. That which is preceded by listening to non-Dharma etc. is reasoned. Innate

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་གང༌། །དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྟ་བ་གཞན་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བཅུ་སྤོང་བར་
འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲི་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སོ་སོར་དགུ་དགུ་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྡོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
与生俱来的坏聚见，是具有希望变得快乐，不要变得痛苦的贪欲。认为“我”的智慧是什么？那是与生俱来的坏聚见。与生俱来的执边见，是对以何者进行证悟的修行感到恐惧。其他的见是遍计所执。其中，与生俱来的坏聚见和执边见不是见道所断，因为是从无始以来串习的，所以与生俱来的坏聚见等是从很久以前就存在的，因此只能通过修道来断除。其中，以常见和断见为对境的贪欲、嗔恚、我慢、无明和怀疑，是阻碍见苦、集、灭、道之道的障碍，因此通过法智忍可以断除欲界的四十种烦恼。
通过类智忍，对这十种烦恼减少嗔恚，因此在色界中，见苦、集、道、灭所断的烦恼各自是九种，因此可以断除三十六种。同样，在无色界中也是三十六种，因此在色界和无色界中可以断除七十二种烦恼。这样总共八十二种烦恼可以通过见道断除。在讲述十六刹那的时候，第一方面是如何通过对苦的法智忍等，断除欲界、色界和无色界的烦恼的，因此对苦的法智忍等分别断除欲界的十种、色界的九种和无色界的九种，即二十八种，不是这样，而是通过法智忍就可以断除八十二种烦恼。因此，十六刹那是见道。如果见道是十六刹那的自性，那怎么合理呢？像这样，四谛的一切行相

【英语翻译】
The innate view of the perishable aggregate is the craving that has the hope of becoming happy and not becoming miserable. What is the wisdom that thinks "I"? That is the innate view of the perishable aggregate. The innate view of holding to extremes is the fear of engaging in the practice of realizing what it is. Other views are those that are completely imputed. Among them, the innate view of the perishable aggregate and the view of holding to extremes are not to be abandoned by the path of seeing, because they have been accustomed to since beginningless time, so the innate view of the perishable aggregate, etc., has existed for a long time, so it can only be abandoned through the path of meditation. Among them, the desire, anger, pride, ignorance, and doubt that take the view of permanence and the view of annihilation as their objects are obstacles that hinder the path of seeing suffering, origin, cessation, and path, so through the forbearance of knowing the Dharma, one can abandon the forty afflictions of the desire realm.
Through the subsequent forbearance of knowledge, anger is reduced towards these ten afflictions, so in the form realm, the afflictions to be abandoned by seeing suffering, origin, path, and cessation are nine each, so thirty-six can be abandoned. Similarly, in the formless realm, there are also thirty-six, so in the form and formless realms, seventy-two afflictions can be abandoned. Thus, a total of eighty-two afflictions can be abandoned through the path of seeing. When explaining the sixteen moments, the first aspect is how to abandon the afflictions of the desire realm, form realm, and formless realm only through the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc., so the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc., abandons ten of the desire realm, nine of the form realm, and nine of the formless realm, respectively, that is, twenty-eight, which is not the case, but eighty-two afflictions can be abandoned through the forbearance of knowing the Dharma alone. Therefore, the sixteen moments are the path of seeing. If the path of seeing is the nature of the sixteen moments, how is that reasonable? Like this, all aspects of the four truths

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལམ་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ལྷའི་བུ་འདིར་གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ཅི་ལྟར་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། ཆ་གཞན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་རྗེས་དཔག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱེད། དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བདེན་མ

【汉语翻译】
因为真如仅仅是空性，而显现它也不是以次第的种类，因为它没有部分。如此，以缘起为目标的智慧，完全断除痛苦的生起和灭亡，这被称为完全了知痛苦。完全断除业和烦恼的生起和灭亡，这被称为完全了知集。完全断除缘起的自性生起和灭亡，这被称为完全了知灭。对于道，也完全断除生起和灭亡，这被称为完全了知道。如是，在《显示不可思议境界经》中，文殊，如何了知圣者的四谛？天子，在此，谁见到一切行以自性无生，他就完全了知痛苦。谁见到一切法没有热恼，他就将断除集。谁见到一切法完全寂灭，他就证得灭。谁见到一切法非常空，并且本体无生，他就修习了道。因此，仅仅以法忍在一刹那间证悟真如，因为没有其他要观察的，所以如何安立见道有十六刹那？因此：
意义的自性唯一，
自身是现量，
量士夫们要考察什么？
未见的其他部分有什么？
如是说。此意为，对于蓝色等无分，一切显现的法，有什么未见的无常等部分，要以比量等量来证悟？因此，以无常等为境的比量是无意义的，因为仅仅以现量就能证悟无常等。如果说，因为真如没有部分，所以在一刹那间现证真如，如果承许个别分别的现证，那么见道仅仅是一刹那，这是真实的吗？

【英语翻译】
Because suchness is only emptiness, and manifesting it is not in a gradual manner, because it has no parts. Thus, the wisdom that aims at dependent origination completely cuts off the arising and ceasing of suffering, and this is called completely knowing suffering. Completely cutting off the arising and ceasing of karma and afflictions is called completely knowing the origin. Completely cutting off the arising and ceasing of the nature of dependent origination is called completely knowing cessation. For the path, also completely cutting off arising and ceasing is called completely knowing the path. Thus, in the Sutra Showing the Inconceivable Realm, Manjushri, how does one know the four noble truths? Son of the gods, here, whoever sees all conditioned things as not arising by their own nature, he completely knows suffering. Whoever sees all dharmas as without heat, he will abandon the origin. Whoever sees all dharmas as completely pacified, he has realized cessation. Whoever sees all dharmas as extremely empty and without arising by their very nature, he has cultivated the path. Therefore, since only with the forbearance of knowing the Dharma, one realizes suchness in a single moment, and since there is nothing else to be observed, how does one establish the sixteen moments of the path of seeing? Therefore:
The self-nature of the meaning is one,
Itself is manifest,
What is there to be examined by the pramanas?
What other unseen parts are there?
Thus it is said. The meaning of this is, for one thing that is inseparable from blue and so on, and that manifests all aspects, what unseen parts, such as impermanence, are there to be realized by pramanas such as inference? Therefore, inference with objects such as impermanence is meaningless, because impermanence and so on are realized by direct perception alone. If it is said that because suchness has no parts, suchness is directly realized in a single moment, if one accepts the direct realization of individual distinctions, then is it true that the path of seeing is only a single moment?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འཚེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཨུཏྤལ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་པར་སྐྱེ་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེས་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །འདི་
ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་འཛིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དུས་ཕྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རིམ་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆ་ཤེས་གང་ལ་གོམས་པ་དང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཤེ

【汉语翻译】
于。然而，依赖于以其他方式清晰地揭示假立之相的确定性，便形成了十六刹那的体系。例如，虽然在见到具有蓝色、无常和光泽等特征的乌 উৎপལ（utpala，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）后，次第生起分别念是可能的，但这并不妨碍无分别的意识完全显现对境。如同当无分别的意识见到蓝色事物时，蓝色和无常等法没有差别，因为没有显现出差别。因此，蓝色和无常等法不是不同的。具有这种性质的蓝色等由无分别的意识所执持，因为它是如实执持事物之所是。如果无分别的意识没有如实执持蓝色等法如何不异于事物，那么，离分别的意识就会是错误的，因此不会成为量。因此，应当现量证知一切自性的无分事物。此外，在后来的时间里，通过断除增益，各种分别念次第生起。例如，就像通过断除对鱼鳔是银子的增益，而生起“这正是鱼鳔”的分别念一样，通过断除非蓝色和常等增益，蓝色等的分别念次第生起。同样，这里也应当理解为，在一个刹那间，现量证知了具有四圣谛之空性特征的真如。后来，断除“不是空性”等的增益后，即使次第生起了对苦谛的法智等具有确定性的智慧，也并不妨碍在一个刹那间现量证知真如。因此，即使已经以各种方式了知了事物的自性，也只有对哪个部分串习和清晰等，通过生起确定性而具有断除增益的能力，才能了知。

【英语翻译】
However, depending on the certainty that clearly reveals the nature of imputation in other ways, the system of sixteen moments is formed. For example, although it is possible for discriminations to arise sequentially after seeing an উৎপল (utpala, Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus) with characteristics such as blue, impermanence, and luster, this does not hinder the non-discriminating consciousness from fully manifesting the object. Just as when non-discriminating consciousness sees a blue object, the qualities such as blue and impermanence are not different, because no difference appears. Therefore, the qualities such as blue and impermanence are not different. Blue and so on, which have such a nature, are apprehended by non-discriminating consciousness, because it apprehends things as they are. If the non-discriminating consciousness does not apprehend how qualities such as blue are not different from things, then the consciousness free from discrimination would be mistaken, and therefore would not become a valid cognition. Therefore, one should directly realize the partless entity of all self-natures. Furthermore, in later times, through cutting off superimpositions, various discriminations arise sequentially. For example, just as the discrimination "this is exactly a fish bladder" arises through cutting off the superimposition that a fish bladder is silver, the discriminations of blue and so on arise sequentially through cutting off superimpositions such as non-blue and permanent. Similarly, it should also be understood here that in one moment, the suchness characterized by the emptiness of the four noble truths is directly realized. Later, after cutting off superimpositions such as "it is not emptiness," even if definite cognitions such as knowledge of dharma in suffering arise sequentially, it does not hinder the direct realization of suchness in one moment. Therefore, even if the nature of things has been understood in all ways, it is only that part which is familiar and clear, etc., that has the ability to cut off superimpositions through the arising of certainty, that can be understood.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་
རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཅིག་བསལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་རིགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །རངས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བས་སོ། །སེམས་པ་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བདག་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱབ་པས་སོ། །སྤྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་མཐོང་བས་སོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དུས་སུ་མི་འཁྲུགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་ཁྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟོད་པས་སོ། །དེ་
ལྟར་རྣམ་པ་དགུས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཐ

【汉语翻译】
此地成为量，而非其他。刹那等也是如此。如是依赖于决定，而作见道十六刹那之安立。若问凡夫与圣者有何差别，则不应说，以彼等遣除多少之相，由是之故，彼等之识远离错谬之相，圣者即有如是差别。又何时，以法界无分，虽已为一切自性所各别证知，然必依赖于生，为周遍之义而各别证知，于是一切法显现为无自性之极明了之识生起之时，即说菩萨获得见道。是故，仅于一刹那中现证真如，亦为断除颠倒之烦恼及俱生之增益，而修习道亦合理。见道之差别已宣说竟。于此位中，以获得成办自他义利之出世间道，菩萨于一一刹那皆生极喜，故名极喜地。又，极喜者，谓意乐。其相有九。其中，最初之极喜者，谓于三宝。悦意之极喜者，谓喜于所缘。心见之极喜者，谓见自之证悟差别。最胜之极喜者，谓以随护自之身心而增长。极之极喜者，谓以随护身心而周遍。欢悦之极喜者，谓见近于菩提。无乱之极喜者，谓为自之相续圆满成熟之义，不为增长之语所乱。无害之极喜者，谓为他圆满成熟之义，于摄受有情之时，以悲悯及善巧方便故。无嗔之极喜者，谓于有情邪行之时，以安忍故。如是，以九相为极喜，故名极喜地。竟。

【英语翻译】
This ground becomes valid, not others. It is the same for instants and so on. Thus, depending on certainty, the arrangement of sixteen instants of the path of seeing is made. If asked what the difference is between ordinary beings and noble ones, it should not be said, because to the extent that they eliminate aspects, to that extent their consciousness is free from the characteristics of error, and the noble ones have such differences. Moreover, when the realm of phenomena is indivisible, although it has already been individually realized by all natures, it is necessary to rely on birth, and to individually realize it for the sake of pervasiveness, at which time the extremely clear consciousness that manifests all phenomena as without self-nature arises, it is said that the Bodhisattva has attained the path of seeing. Therefore, even by directly realizing suchness in a single instant, it is also reasonable to cultivate the path in order to cut off the inverted afflictions and the innate superimpositions. The distinctions of the path of seeing have been explained. In this state, by attaining the transcendental path that accomplishes the benefit of oneself and others, the Bodhisattva becomes exceedingly joyful in each and every instant, therefore it is called the Joyful Ground. Furthermore, joy is mental pleasure. It has nine aspects. Among them, the initial joy is in the Three Jewels. The pleasing joy is joy in the object. The joy of seeing the mind is seeing the distinction of one's own realization. The supreme joy is increasing by cherishing one's own body and mind. The extreme joy is pervading by cherishing body and mind. The joyful joy is seeing nearness to enlightenment. The undisturbed joy is not disturbed by the words of increase for the sake of fully maturing one's own continuum. The harmless joy is compassion and skillful means when gathering sentient beings for the sake of fully maturing others. The non-wrathful joy is patience when sentient beings act wrongly. Thus, because of the nine aspects of joy, it is called the Joyful Ground. End.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བསྡུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞག་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡེངས་པར་མི་འགྱུར་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་མེད་པའི་གཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྟེན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྦྱངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་

【汉语翻译】
進入見道的唯一途徑，以及如何進行資糧的修持，如前所述。見道也被稱為菩提分法，因為菩提的本質是無分別智，它證悟了真如，是見道的本性。由於憶念等六者與菩提相順應，所以是菩提分。擇法是菩提的本性，所以是菩提，又因為它成為憶念等的助伴，所以也是分，因此稱為菩提分七支。其他學派則說，以無間道所攝持的擇法稱為菩提分，以解脫道所攝持的則稱為菩提。關於菩提分，有五種分類：所緣、體性、助伴、修習和修習的果之差別。其中，所緣是指對四聖諦的真如，即勝義諦的確信。體性是憶念、擇法、精進、喜、輕安、禪定和捨。其中，憶念是菩提的所依之分，因為憶念的力量使它不散亂於所緣。擇法是自性的支分，因為菩提是智慧的自性。精進是出離之分，因為精進使人超越凡夫地。喜是利益之分，因為它能滋養身心。輕安、禪定和捨是無染之分，因為它們是煩惱的對治。其中，無染的基礎是輕安。無染的所依是禪定。無染的自性是捨，因為這是無染的清淨，而其基礎是因，即輕安。由於輕安是對治煩惱之基，所以稱為無染之基。

【英语翻译】
The only way to enter the path of seeing, and how to practice accumulation of merit, has been explained before. The path of seeing is also called the nature of the limbs of enlightenment, because the essence of enlightenment is non-conceptual wisdom, which realizes suchness and is the nature of the path of seeing. Because mindfulness and the other six are in accordance with enlightenment, they are limbs of enlightenment. Discrimination of dharma is the nature of enlightenment, so it is enlightenment, and because it becomes a companion to mindfulness and others, it is also a limb, therefore it is called the seven limbs of enlightenment. Other schools say that discrimination of dharma, which is included in the path of no interruption, is called the limb of enlightenment, and that which is included in liberation is called enlightenment. Regarding the limbs of enlightenment, there are five classifications: object, essence, companion, practice, and the difference of the fruit of practice. Among them, the object is the conviction of the suchness of the four noble truths, which is the ultimate truth. The essence is mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity. Among them, mindfulness is the limb of the support of enlightenment, because the power of mindfulness makes it not distracted from the object. Discrimination of dharma is the limb of self-nature, because enlightenment is the self-nature of wisdom. Diligence is the limb of definite emergence, because diligence causes one to transcend the ground of ordinary beings. Joy is the limb of benefit, because it nourishes body and mind. Pliancy, samadhi, and equanimity are the limbs of non-affliction, because they are the antidotes to afflictions. Among them, the basis of non-affliction is pliancy. The support of non-affliction is samadhi. The nature of non-affliction is equanimity, because this is the purity of non-affliction, and its basis is the cause, which is pliancy. Because pliancy is the antidote to the basis of affliction, it is called the basis of non-affliction.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གཡེངས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེས་ན་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་བཏང་སྙེམས་སུ་འཇུག་པས་སོ། །ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གྲོགས་ནི་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །
བསྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དབེན་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྒོམས་པའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བར་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
应做。像这样，由于身心不适宜的处所，心不能安住于一境，因此心会散乱。对于心散乱，贪欲等烦恼会完全生起。因此，身心不适宜本身就是处所。烦恼之基的对治是极度调柔。那也是没有烦恼的基，由于身心适宜，心能平等安住，如实了知，因此能断除烦恼。像这样，由于是烦恼之基的对治，所以极度调柔也被称为没有烦恼的基。没有烦恼的所依是禅定。由于心能平等安住，如实了知，因此能断除烦恼。没有烦恼的自性是舍，由于远离贪婪和不悦等，与处于烦恼状态相符的平等心，是与非平等性的对治。其他的是由见道所见的应断除的烦恼，断除后，从烦恼的因和自性上清净，被称为解脱道所摄。而生起分别决定的智慧，那被称为舍，因为为了成就目的，认为已经穷尽而进入舍的状态。本体已经显示完毕。友伴是与那些相同的具有的心和心所法。
修习是忆念正等菩提道，安住于寂静，安住于无贪，安住于止息，修习完全转变舍弃。如忆念正等菩提支，直至舍正等菩提支之间也是如此。安住于真谛，安住于无贪，安住于止息，完全转变舍弃这四个词语，完全显示了菩提支是缘于四谛而修习的。像这样，缘于痛苦为痛苦本身，是因为寻求脱离它

【英语翻译】
It should be done. Like this, because the body and mind are not suitable places, the mind cannot abide in one-pointedness, therefore the mind will be distracted. For a distracted mind, afflictions such as attachment will arise completely. Therefore, the unsuitability of body and mind itself is a place. The antidote to the basis of affliction is extreme pliancy. That is also the basis of no affliction, because the body and mind are suitable, the mind can abide equally, knowing as it is, therefore it can eliminate afflictions. Like this, because it is the antidote to the basis of affliction, extreme pliancy is also called the basis of no affliction. The support of no affliction is samadhi. Because the mind can abide equally, knowing as it is, therefore it can eliminate afflictions. The nature of no affliction is equanimity, because it is free from greed and displeasure, etc., and the equal mind that is in accordance with being in a state of affliction is the antidote to non-equanimity. Others are the afflictions that should be abandoned by seeing with the path of seeing, and after abandoning them, they are purified from the cause and nature of the afflictions, and are called being included in the path of liberation. And the wisdom that arises from distinguishing and determining is called equanimity, because in order to achieve the purpose, it is thought that it has been exhausted and enters into a state of equanimity. The essence has been shown. The companions are the mind and mental factors that have the same qualities as those.
Meditation is mindfulness, the path of perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, meditating on complete transformation and abandonment. Just as mindfulness is a branch of perfect enlightenment, so it is up to the branch of equanimity, perfect enlightenment. Abiding in truth, abiding in detachment, abiding in cessation, and the four words of completely transforming and abandoning, completely show that the branches of enlightenment are meditated upon by focusing on the four truths. Like this, focusing on suffering as suffering itself is because seeking to be free from it.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ན་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགོག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགོག་པར་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ན་སྒོམ་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྡུས་སོ། །དེས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་
སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །སྨོན་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་ན

【汉语翻译】
以苦为对境，称为安住于寂静。以贪欲为自性的苦之集，以苦之集本身为对境时，寻求脱离其贪欲，因此以其为对境，称为安住于脱离贪欲。以苦之灭为苦之灭本身为对境时，寻求使其现前，因此以其为对境，称为安住于灭。为证得趋向苦之灭，称为完全断除，因为由此能断除痛苦。如是观彼时，寻求禅修，因此以其为对境，称为以完全断除而遍满。禅修已宣说完毕。果是断除见道所应断之烦恼，因为菩提之支分是见道之体性。如是第五发心摄集七菩提分。由此乃是显示第五发心为菩提分之自性。与布施波罗蜜多相结合，是因为彼时有极为超胜的布施波罗蜜多之故。其中，布施波罗蜜多是安住于菩萨法性的菩萨，依于菩提心，以慈悲为先导之心，于舍弃一切财物之时，身、语、意之业为何。如是布施波罗蜜多之体性，当知以种姓、发愿、意乐、事物、自性而显示。其中，菩萨之法性是种姓。发愿是菩提心。意乐是慈悲先导之心。事物是舍弃一切财物。自性是身语意之业。如是与布施波罗蜜多相结合已宣说完毕。第五发心如大宝藏，以财物受用之无量有情皆能满足，且用之不竭。第五发心已宣说完毕。从第六发心至第二十发心之间，十五种发心

【英语翻译】
Focusing on suffering is called dwelling in solitude. When the origin of suffering, which is characterized by craving, is focused on as the origin of suffering itself, one seeks to be free from its attachment. Therefore, focusing on it is called dwelling in detachment from desire. When the cessation of suffering is focused on as the cessation of suffering itself, one seeks to manifest it. Therefore, focusing on it is called dwelling in cessation. To accomplish going to the cessation of suffering is called complete abandonment, because it will eliminate suffering. When one focuses on it in this way, one seeks meditation. Therefore, focusing on it is called being completely transformed by complete abandonment. Meditation has been taught. The result is the abandonment of the afflictions to be abandoned by seeing, because the limbs of enlightenment are the nature of the path of seeing. Thus, the fifth generation of mind gathers the seven limbs of enlightenment. This shows that the fifth generation of mind is the nature of the limbs of enlightenment. Being united with the perfection of generosity is because at that time there is a very superior perfection of generosity. Among them, the perfection of generosity is the bodhisattva who abides in the Dharma nature of the bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion, at the time of giving up all possessions, what is the karma of body, speech, and mind. Thus, the nature of the perfection of generosity should be known to be shown by lineage, aspiration, intention, object, and nature. Among them, the Dharma nature of the Bodhisattva is the lineage. Aspiration is the mind of enlightenment. Intention is the mind that is preceded by compassion. The object is giving up all possessions. Nature is the karma of body, speech, and mind. Thus, being united with the perfection of generosity has been taught. The fifth generation of mind is like a great treasure, which can satisfy limitless sentient beings with material enjoyment and is inexhaustible. The fifth generation of mind has been taught. From the sixth generation of mind to the twentieth generation of mind, the fifteen generations of mind

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་པས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཡིན་པས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་ཁྲོ་དོར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡིན་བས་བསྒོམ་
པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཉིད་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །འབྲིང་ལ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོ་སོ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོ

【汉语翻译】
及观修出世间之道，进入之修，积聚之修，以及道的支分等。如所说之见道所现之事物，以不异于彼为所缘而见，以观修之道不异之故，虽是观修之道之自性，然则以观修缘起之法性，而修习为所断事物之对治。是故，于见之义，生起恒常之智慧，即是观修。又因是道，故为观修之道。于此，缘于色等之俱生贪欲，嗔恚，我慢，无明，以及俱生之坏聚见，边执见，欲界之六种烦恼，以及彼等六者本身舍弃嗔恚，色界之五种烦恼，如是无色界之五种烦恼，故以观修之道将次第断除十六种烦恼。彼亦将断除随眠，而非现行，因先前已坏灭故。又于此，有欲界，初禅，二禅，三禅，四禅，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想之差别，而有九地。又于彼一一地，各有九九种烦恼，如是，欲界之六种烦恼，以小，中，大之差别而有三种。彼中，于小者，有小之小，小之中，小之大，共三种。于中者，有中之小，中之中，中之大，共三种。于大者，亦有大之小，大之中，大之大，共三种。如是，欲界之烦恼有九种。如是，于一一地，烦恼之相各为九九种，故有八十一种烦恼之相，是观修所应断除者。如是，烦

【英语翻译】
And the path of meditating on transcendence of the world, the practice of entering, the practice of accumulating, and the limbs of the path, etc. As it is said, seeing is to focus on what appears on the path of seeing as not different from it, and since the path of meditation is not different, it is the nature of the path of meditation. However, by meditating on the Dharma nature of dependent origination, one meditates as an antidote to what is to be abandoned. Therefore, the continuous arising of wisdom in the meaning of seeing is meditation. Moreover, since it is the path, it is the path of meditation. Here, the co-emergent attachment, anger, pride, ignorance, and the co-emergent view of the perishable collection, the view of holding to extremes, the six afflictions of the desire realm, and the five afflictions of the form realm by abandoning anger with those six themselves, and similarly the five afflictions of the formless realm, therefore, the sixteen afflictions will be gradually abandoned by the path of meditation. It will also abandon the latent tendencies, but not the manifest ones, because they have already been destroyed before. Also, here, there are nine grounds with the distinctions of the desire realm, the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and neither perception nor non-perception. Moreover, in each of those grounds, there are nine types of afflictions each. Thus, the six afflictions of the desire realm have three types with the distinctions of small, medium, and large. Among them, in the small one, there are small of small, medium of small, and large of small, a total of three types. In the medium one, there are small of medium, medium of medium, and large of medium, a total of three types. In the large one, there are also small of large, medium of large, and large of large, a total of three types. Thus, there are nine types of afflictions in the desire realm. Similarly, in each ground, the aspects of afflictions become nine each, so there are eighty-one aspects of afflictions, which are to be abandoned by meditation. Similarly, afflictions

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་འགྱུར་བས་ལམ་ཡང་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་སོ་སོ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གིས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གེ་འབྲིང་གིས་
འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོང་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དེ་ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མཚོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲི་མ་རགས་པ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་དཀའ་བ་ཕྲ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཟློག་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གང་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས་རྟེན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆ

【汉语翻译】
对于八十一种烦恼的对治，修道的道也有八十一种。 就像这样，对于欲界的烦恼的对治，修道的道有小、中、大三种类别。 而这三种类别又各自以小之小等差别分为九种。 同样，对于各自的烦恼的对治，修道的道也各有九种，因此道也有一百一十一种。 其中也有差别，即在各个地上，以小之小的道来断除大之大的烦恼。 同样，以小之中来断除大之中，以小之大来断除大之小。 同样，以中之小来断除中之大，以中之中来断除中之中，以中之大来断除中之小。 同样，以大之小来断除小之大，以大之中来断除小之中，以大之大来断除烦恼的小之小，因此应当理解为安立了与烦恼的类别相反的对治的类别。 为什么以小之小的道来断除大之大的烦恼呢？ 因为大之大的烦恼，通常与不知羞耻和无惭的因相关联，容易显现和断除。 因此，就像粗大的污垢一样，用小的对治就可以断除。 那些难以断除的细微的烦恼，即小之小的烦恼，就像细微的污垢一样，需要用强大的大之大的对治来断除，因此应当理解为颠倒地显示了不相符的方面和对治的类别的安立。 此外，对于每一种道的类别，都应当了解其具有加行道、无间道和解脱道的自性。 也就是说，通过修习某种道，逐渐脱离大之大的烦恼等恶趣，从而使所依完全转变，这就被称为修道的加行道。 凭借它，立即断除烦恼的大之大

【英语翻译】
There are also eighty-one paths for cultivating antidotes to the eighty-one afflictions. Just as the path of cultivating antidotes to the afflictions of the desire realm is divided into three types: small, medium, and large. And each of these is further divided into nine types by distinctions such as the smallest of the small. Similarly, the path of cultivating antidotes to each affliction is divided into nine types, so there are one hundred and eleven paths. There is also a distinction in that, on each ground, the greatest of the great afflictions is eliminated by the smallest of the small paths. Similarly, the medium of the great is eliminated by the medium of the small, and the smallest of the great is eliminated by the largest of the small. Similarly, the greatest of the medium is eliminated by the smallest of the medium, the medium of the medium is eliminated by the medium of the medium, and the smallest of the medium is eliminated by the largest of the medium. Similarly, the largest of the small is eliminated by the smallest of the large, the medium of the small is eliminated by the medium of the large, and the smallest of the small afflictions is eliminated by the largest of the large, so it should be understood that the categories of antidotes are established in opposition to the categories of afflictions. Why is it that the greatest of the great afflictions is eliminated by the smallest of the small path? Because the greatest of the great afflictions is usually associated with the causes of shamelessness and immodesty, it is easy to manifest and cut off. Therefore, just as with coarse dirt, it can be eliminated by a small antidote. Whatever is difficult to cut off, the subtle affliction, the smallest of the small, like fine dirt, is eliminated by the power of the greatest of the great antidote, so it should be understood that the establishment of the incompatible aspects and the categories of antidotes is shown in reverse. Furthermore, for each type of path, one should understand that it has the nature of the path of application, the path of immediate effect, and the path of liberation. That is, by cultivating a certain path, one gradually becomes separated from the great of the great afflictions and other bad states, thereby causing the basis to be completely transformed, which is called the path of application of the path of cultivation. By means of it, immediately cutting off the great of the great afflictions

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བས་སོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་འཕར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་བྱ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་པོ་རྣམ་ལ་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌།
གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ས་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་སྟེ། སའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། སའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གཡོ་བ་སྟེ། སའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། སའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་སའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
因此，由于完全脱离了敌人等一切，因此，对于成为圆满所依的那个，称为修道之道的无间道。这也要像赶走盗贼一样理解，因为他赶走了烦恼的盗贼。以何者使断除烦恼的圆满所依显现，即是使解脱显现，因此，称其为修道之道的解脱道。这也要像关闭门窗一样理解，因为他不会给烦恼的盗贼任何机会。如此，显示了不相符的方面和对治的方面。
因此，在欲界中，以修道所要断除的九种相的对治，即是九种修道之道。具有九种发心自性的无垢和，发光和，发光芒和，难调伏和，显现和，远行和，不动和，善妙智慧和，法云，即是九地。因此，要显示有情之差别，何时处于具足极喜地十六刹那之自性的见道十五刹那，此时称该有情为入流果。又何时处于第十六刹那，以及无垢和，发光和，发光芒和，难调伏，即是处于具有地之自性的修道之道的第四种相，此时即是入流者。显现，即是处于具有地之自性的修道之道的第五种相，是为一来果之入者。远行，即是处于具有地之自性的修道之道的第六种相，称为一来者。不动，即是具有地之自性的第七种相，以及善妙智慧，即是处于具有地之自性的修道之道的第八种相，称为不来果之入者。法云，即是处于具有地之自性的修道之道的第九种相，称为不来者，因为断除了欲界之见和修道所要断除的烦恼，所以是欲界

【英语翻译】
Therefore, since one is completely separated from enemies and everything else, that which becomes the complete support is called the uninterrupted path of the path of meditation. This should be understood like driving away a thief, because he drives away the thief of afflictions. By what does one manifest the complete support that has abandoned afflictions, that is, manifest liberation, therefore, it is called the liberation path of the path of meditation. This should be understood like closing doors and windows, because he does not give the thief of afflictions any opportunity. Thus, the incompatible aspects and the aspects of the antidote are shown.
Therefore, in the desire realm, the antidote to the nine aspects to be abandoned by meditation is the nine paths of meditation. The nine grounds, which are the nature of nine bodhicittas, are: stainless, luminous, radiant, difficult to tame, manifest, far-reaching, immovable, excellent wisdom, and the cloud of dharma. Therefore, the distinctions of beings should be shown. When one is in the fifteenth moment of the path of seeing, which is the nature of the sixteen moments of the very joyous ground, at that time, that being is called one who has entered the fruit of stream-entry. Again, when one is in the sixteenth moment, and stainless, luminous, radiant, and difficult to tame, that is, when one is in the fourth aspect of the path of meditation, which is the nature of the ground, at that time, one is a stream-enterer. Manifest, that is, being in the fifth aspect of the path of meditation, which is the nature of the ground, is the one who has entered the fruit of once-returner. Far-reaching, that is, being in the sixth aspect of the path of meditation, which is the nature of the ground, is called a once-returner. Immovable, that is, the seventh aspect of the nature of the ground, and excellent wisdom, that is, being in the eighth aspect of the path of meditation, which is the nature of the ground, is called one who has entered the fruit of non-returner. The cloud of dharma, that is, being in the ninth aspect of the path of meditation, which is the nature of the ground, is called a non-returner, because one has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing and meditation in the desire realm, therefore, it is the desire realm.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མི་འོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། །དགུ་པའི་ཡང་དག་ཟད་པ་ཡིས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ནི་འོང་བ་དང༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་འགྱུར། །སྲིད་རྩེའི་ཐ་མར་ཟད་པ་ཡིས། །དགྲ་བཅོམ་དེ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་བཞི། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །དགྲ་བཅོམ་
མི་སློབ་གཞན་བདུན་སློབ། །ཟད་པ་སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམ་པ་ཟད་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་སློབ་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་སློབ་པས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་བདུན་པོ་རྣམས་སློབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལ་སློབ་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུའི་ནང་ནས་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་མི་འཁྲུག་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་བརྩོ

【汉语翻译】
因为不会再来了。就像那样，欲望的六种形态和第九种形态完全灭尽，就变成了一来者和不来者。有顶天的最后灭尽，阿罗汉他们安住于道。那的加行有四种安住，那被称为入流。阿罗汉是不学，其他七者是学。因为灭尽是学习，所以这样说。这的意义是，断除了欲界烦恼的第六种形态，就是一来者。断除了烦恼的第九种形态，就变成不来者。断除了无想、非无想处的最后细微的细微形态，就变成阿罗汉。一来者和不来者他们安住于修道的道上。阿罗汉是安住于究竟的道上。安住于入流等果的加行上，就称为入果。在八种补特伽罗中，阿罗汉是不学，因为灭尽了有漏，所以是不学。其他的七种补特伽罗是学习，因为在灭尽障碍上学习。因此，对于欲界的九种烦恼的对治，在九种发心中，第一个是与戒律的波罗蜜多一起的。戒律的波罗蜜多，也就是安住在菩萨自性上的菩萨，依靠菩提心，以慈悲为先导的心，完全领受一切律仪，并且守护的身语意的业。这个发心就像珍宝的来源一样，因为一切珍宝的功德都由此产生。第二个发心是与忍辱的波罗蜜多一起的。忍辱的波罗蜜多，也就是安住在菩萨自性上的菩萨，依靠菩提心，以慈悲为先导的心，接受损害，并且对于痛苦毫不介意的身语意的业。那就像大海一样，因为不悦意的事情发生也不会动摇。第三个发心是精

【英语翻译】
Because they will not come again. Likewise, the six forms of desire and the complete exhaustion of the ninth form, one becomes a once-returner and a non-returner. The final exhaustion of the peak of existence, the Arhats, they abide on the path. There are four abidings in that application, that is called entering the stream. Arhats are non-learners, the other seven are learners. Because exhaustion is learning, so it is said. The meaning of this is that by abandoning the sixth form of afflictions in the desire realm, one becomes a once-returner. By abandoning the ninth form of afflictions, one becomes a non-returner. By exhausting the last subtle subtle form of the realm of neither perception nor non-perception, one becomes an Arhat. The once-returner and the non-returner, they abide on the path of meditation. The Arhat abides on the ultimate path. Abiding in the application of the fruits such as stream-enterer, it is called entering the fruit. Among the eight types of individuals, the Arhat is a non-learner, because the outflows are exhausted, so it is a non-learner. The other seven types of individuals are learners, because they are learning in the exhaustion of obscurations. Therefore, for the antidote to the nine types of afflictions in the desire realm, among the nine bodhicittas, the first is together with the perfection of discipline. The perfection of discipline, which is the bodhisattva abiding in the nature of a bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind of compassion as the forerunner, completely takes all vows and protects the actions of body, speech, and mind. This bodhicitta is like the source of jewels, because all the precious qualities arise from it. The second bodhicitta is together with the perfection of patience. The perfection of patience, which is the bodhisattva abiding in the nature of a bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind of compassion as the forerunner, accepts harm and the actions of body, speech, and mind that do not mind suffering. That is like the ocean, because it does not waver when unpleasant things happen. The third bodhicitta is dili-

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པ་མི་གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ལ་གྲུབ་པའམ། འཕེལ་བའམ། ཐོབ་པ་འམ། རབ་ཏུ་སྤོང་པའི་དོན་དུ་གང་འོས་པ་དེ་དེའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ལས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་
མེད་པ་བཞི་མདོར་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས

【汉语翻译】
与精进波罗蜜多相结合。精进波罗蜜多，即菩萨安住于菩萨的法性，依菩提心，以慈悲为先导之心，如实成办一切善法的身语意之业。犹如金刚，因真实信解坚定而不可摧毁。第四发心是与禅定波罗蜜多相结合。禅定波罗蜜多，即菩萨安住于菩萨的法性，依菩提心，以慈悲为先导之心，于身语意之业能自在，心安住于一切行相。犹如山王，因不散乱于所缘而不可动摇。第五发心是与智慧波罗蜜多相结合。智慧波罗蜜多，即菩萨安住于菩萨的法性，菩萨依菩提心，以慈悲为先导之心，于身语意之业得自在，于一切行相中善于分别诸法。犹如大药，能完全息灭烦恼和所知二障的一切疾病。第六发心是与方便波罗蜜多相结合，以及与无尽的四无量心相结合。其中，对于任何法，为了成就、增长、获得或完全断除的目的，凡是适宜的，即是它的方便。其中，聪明贤善者，即是善于方便者。唯有善于方便者才是波罗蜜多，因此是方便波罗蜜多，这是省略了中间的词语。它的作用是使布施等无尽，因为他将布施等完全回向于大菩提。四无量心是慈、悲、喜、舍。其中，菩萨的四无量心，简而言之，有缘众生、缘法、无所缘三种行相。

【英语翻译】
It is united with the perfection of diligence. The perfection of diligence is when a Bodhisattva abides in the nature of a Bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion, truly accomplishing all virtuous dharmas through the actions of body, speech, and mind. It is like a vajra, because it cannot be destroyed due to the firmness of true faith. The fourth generation of mind is united with the perfection of meditation. The perfection of meditation is when a Bodhisattva abides in the nature of a Bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion, having mastery over the actions of body, speech, and mind, and the mind abides in all aspects. It is like a mountain, because it does not move due to not being distracted from its object. The fifth generation of mind is united with the perfection of wisdom. The perfection of wisdom is when a Bodhisattva abides in the nature of a Bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion, having obtained mastery over the actions of body, speech, and mind, and being able to fully distinguish all dharmas in all aspects. It is like a great medicine, because it completely pacifies all diseases of afflictions and the obscurations of knowledge. The sixth generation of mind is united with the perfection of skillful means, and also united with the four immeasurable qualities that are inexhaustible. Among them, for any dharma, whatever is appropriate for the purpose of accomplishing, increasing, obtaining, or completely abandoning it, that is its skillful means. Among them, the wise and intelligent are those who are skilled in skillful means. Only those who are skilled in skillful means are perfections, therefore it is the perfection of skillful means, because the intermediate words are omitted. Its function is to make generosity and so on inexhaustible, because he completely dedicates generosity and so on to great enlightenment. The four immeasurable qualities are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, the four immeasurable qualities of a Bodhisattva, in short, have three aspects: focusing on sentient beings, focusing on dharma, and without focus.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང། བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པར་བསམས་པས་མཐོང་ནས་བྱམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསམ་པ་ལྷག་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་པ་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །གང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་གཞན་དང་ནི་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བདུན་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མཐར་སོན་པ་ལ་བསམས་ནས་ཚད་མེད་པ་དང

【汉语翻译】
应当修习。其中，菩萨以信解而具足安乐，以及具足痛苦，以及为了希求安乐的有情，以摄集安乐的增上意乐，以及与之俱生的慈心，周遍安住于十方有情，这是缘有情的慈。又，以思惟唯是法而作意，修习彼慈，这是缘法的慈。又，于法亦不分别，而修习彼慈，当知这是无缘慈。如是于慈宣说三种相，如是于悲、喜、舍亦当了知。其中，菩萨缘具足痛苦的有情，为了令其离苦的增上意乐，于十方修习与悲俱生的心，此是悲。菩萨缘具足安乐的有情，以随喜安乐的增上意乐，于十方修习与喜俱生的心，是为喜。非苦亦非乐，以及痛苦者，以及具足安乐的有情，唯有彼等次第以愚痴、嗔恚、贪欲的烦恼谛的增上意乐，于十方修习与舍俱生的心，此是舍。其中，菩萨缘有情的无量，是与外道们共同的。缘法的无量，是与声闻和独觉共同的，而非与此外道共同。菩萨的无缘无量，当知是与一切外道、声闻和独觉不共的。其中，此四无量，于信行地是缘有情的。极喜等七地是缘法的。不动地等是无缘的。此处是思择于法作意究竟的无量与

【英语翻译】
Should be cultivated. Among them, a Bodhisattva, with faith and joy, possesses happiness, as well as suffering, and for sentient beings who desire happiness, with the intention of gathering happiness, and with the mind of loving-kindness that arises together with it, dwells pervading all sentient beings in the ten directions, this is loving-kindness focused on sentient beings. Also, by contemplating only the Dharma and focusing on it, cultivating that very loving-kindness, this is loving-kindness focused on the Dharma. Furthermore, without discriminating even the Dharma, cultivating that very loving-kindness, it should be known as loving-kindness without a focus. Just as three aspects are shown for loving-kindness, so too, compassion, joy, and equanimity should also be understood. Among them, a Bodhisattva, focusing on sentient beings who possess suffering, with the intention of freeing them from suffering, cultivates a mind that arises together with compassion in the ten directions, this is compassion. A Bodhisattva, focusing on sentient beings who possess happiness, with the intention of rejoicing in their happiness, cultivates a mind that arises together with joy in the ten directions, this is joy. Those who are neither suffering nor happy, as well as those who are suffering, and sentient beings who possess happiness, only those, in sequence, with the intention of the afflictive truths of ignorance, hatred, and desire, cultivate a mind that arises together with equanimity in the ten directions, this is equanimity. Among them, the immeasurable of a Bodhisattva that focuses on sentient beings is common with other non-Buddhists. The immeasurable that focuses on the Dharma is common with Hearers and Solitary Buddhas, but not common with other non-Buddhists. The immeasurable without a focus of a Bodhisattva, it should be known, is not common with all non-Buddhists, Hearers, and Solitary Buddhas. Among them, these four immeasurables, in the stage of faith practice, are focused on sentient beings. The seven stages beginning with the Joyful are focused on the Dharma. The Immovable and so forth are without a focus. Here, considering the immeasurable that has perfected focusing on the Dharma, and

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མཚན་ཉིད་མི་ཟད་པའི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། མི་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ནི་ས་འགུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་
ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཡང་འཛུལ་ཞིང་རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེའུ་འཛུལ་བྱེད་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད་ཅིང་མེ་འབར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གང་ཞིང་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡང་ལག་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཞིང་སྤོབས་པ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
显示成为一体。已经显示了与无量结合。那就像善知识一样，因为具有慈爱、悲心、喜悦和舍弃的自性，不尽的无量，所以在一切时处都不会舍弃众生的利益。第七种发心是与愿波罗蜜多结合，也与不尽的神通结合。其中，愿是显现所欲的自性，所以不是单一的。这里，想要与善相顺的转生，就称为愿波罗蜜多。从哪里能够生生世世都令诸佛欢喜，并且恒常精进于布施等，就是从那里。六神通是神境智通、天耳智通、知他心智通、宿命智通、生死智通、漏尽智通。其中，神境智通是依靠禅定，各种神变圆满成就的等持和智慧，以及与它们相应的有心和心所法。各种神变圆满成就，就是能够震动大地，能够一变多，能够显现也能隐没，能够穿墙，也能毫无阻碍地在山中行走，能够在虚空中行走，也能在地上涌出，如同小鸟一般出入自如，如同大地一般在水中也不会沉没，能够冒出烟雾，也能燃起火焰，自己的身体如同大云一般，充满三千大千世界，并且降下能够淹没一切的大水。也能用手抓住太阳和月亮，并且随意摩擦，甚至能够用身体自在地统治到梵天世界，并且施予无畏的安乐，也能散发光明。

【英语翻译】
It is shown as becoming one. It has already been shown to be united with the immeasurable. That is like a spiritual friend, because he possesses the inexhaustible immeasurable qualities of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, he never abandons the benefit of sentient beings at all times. The seventh mind generation is united with the perfection of aspiration, and also united with inexhaustible clairvoyance. Among them, aspiration is the nature of manifesting what is desired, so it is not singular. Here, the desire for a birth that is in accordance with virtue is called the perfection of aspiration. From where can one please the Buddhas in every birth, and always engage in generosity and so on, that is from there. The six clairvoyances are the clairvoyance of miraculous powers, the clairvoyance of the divine ear, the clairvoyance of knowing the minds of others, the clairvoyance of remembering past lives, the clairvoyance of death and birth, and the clairvoyance of the exhaustion of defilements. Among them, the clairvoyance of miraculous powers is the samadhi and wisdom that perfectly achieves various manifestations of miraculous powers based on meditation, and the mind and mental factors that are in accordance with them. The perfect achievement of various manifestations of miraculous powers is the ability to shake the earth, to transform from one to many, to appear and also disappear, to penetrate walls and also walk through mountains without obstruction, to walk in the sky, and also to emerge on the ground, to enter and exit freely like a bird, to walk on water without sinking like the great earth, to emit smoke and also ignite flames, one's own body is like a great cloud, filling the three thousand great thousand worlds, and pouring down great water that can submerge everything. One can also grasp the sun and moon with one's hand and rub them at will, and even freely rule with one's body up to the Brahma world, and bestow fearless bliss, and also radiate light.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་དེས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ལྷ་དང༌། མི་དང་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐ་ན་ཤ་སྦྲང་དང༌། མཆུ་རིངས་དང༌། འབུ་སྲིན་དང༌། བྱ་དང༌། བུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོར་ཐོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་བྱེད་པའོ། །ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡང་འདི་ཁོ་ནར་གནས་ནས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།
འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་དྲན་ལ། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
等等。彼，天耳通是依于禅定，听闻种种声音，如实成就之等持和智慧，以及与彼等相应之心和心所法。听闻种种声音如实成就者，谓由彼清净超胜于人，天耳界能听闻天、人、地狱、旁生、饿鬼之声音。乃至蚊、虻、虫、鸟、蜂等之声音，亦听闻为痛苦而悲惨之哀号，为使离彼痛苦而精勤努力。种种刹土之诸佛说法之声音，亦唯于此处而听闻。知他心通是依于禅定，入于他有情之心行，如实成就之等持和智慧，以及与彼等相应之心和心所法。入于心行如实成就者，谓由彼以自心如实了知彼等其他有情，其他补特伽罗之心，即有贪心知有贪心等，如是离贪、有垢、离垢、有痴、离痴、于无上心知是无上心之间，如实了知。宿住随念神通是依于禅定，随念宿世边际之行，如实成就之等持和智慧，以及与彼相应之心和心所法。随念宿世边际之行如实成就者，谓能忆念一生，二生，三生，乃至忆念百千俱胝生。如是亦能忆念一日，二日，三日，乃至百千俱胝劫。

【英语翻译】
Etcetera. That, the divine ear clairvoyance is the samadhi and wisdom that are based on meditation and that truly achieve the hearing of various sounds, as well as the mind and mental factors that are in accordance with them. The one who truly achieves the hearing of various sounds is said to be the one who, through the pure and exceedingly transcendent divine ear realm, can hear the sounds of gods, humans, hell beings, animals, and pretas. Even the sounds of mosquitoes, horseflies, worms, birds, and bees are heard as cries of suffering and misery, and one makes great effort to be separated from that suffering. The sounds of the Buddhas teaching the Dharma in various fields are also heard only from here. The clairvoyance of knowing the minds of others is the samadhi and wisdom that are based on meditation and that truly achieve entering into the conduct of the minds of other sentient beings, as well as the mind and mental factors that are in accordance with them. The one who truly achieves entering into the conduct of the mind is said to be the one who, with his own mind, truly knows the minds of those other sentient beings, those other individuals, as they are, that is, knowing that a mind with attachment is a mind with attachment, and so forth, knowing between being without attachment, having faults, being without faults, having delusion, being without delusion, and knowing that the unsurpassed mind is the unsurpassed mind, as it is. The clairvoyance of remembering previous abodes is the samadhi and wisdom that are based on meditation and that truly achieve remembering the conduct of previous lives, as well as the mind and mental factors that are in accordance with it. The one who truly achieves remembering the conduct of previous lives is said to be the one who can remember one life, two lives, three lives, and even remember hundreds of thousands of millions of lives. Likewise, one can also remember one day, two days, three days, and even hundreds of thousands of millions of kalpas.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཚེའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མིང་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དེས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌།
སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡི

【汉语翻译】
憶念者，謂我名如是，姓如是，族如是，食如是，如是久住，如是壽盡，從彼歿已生於此等，具足形相，具足名，具足因緣，乃至具足種種形相，能隨念宿住。亦能由是門憶念他人之宿住。死生之現證智者，謂依於靜慮，見諸有情死歿及生之真實成就之等持及慧，並與彼等相應之心及心所法。彼等之死歿及生見真實成就者，謂由天眼清淨超勝於人，見諸有情死歿及生，
諸已生者，或色美，或色醜，或劣，或勝，或善趣，或惡趣，如是隨業而行之有情，皆能了知。謂諸有情，身行善，語行善，意行善，不謗聖者，具足正見，由此善行之因，身壞命終之後，生於善趣天界。及諸有情，身行惡，語行惡，意行惡，誹謗聖者，具有邪見，執持邪見，由此惡行之因，身壞命終之後，生於惡趣墮落地獄。如是天眼能遍見十方世界，乃至虛空界邊際，如實了知六道有情之死歿及生也。漏盡之現證智者，謂依於靜慮，漏盡之智真實成就之等持及慧，何

【英语翻译】
The recollection is that I am named thus, my clan is thus, my lineage is thus, my food is thus, I have lived thus long, I have reached the end of my life thus, and having passed away from there, I was born here, complete with form, complete with name, complete with cause, and even complete with various forms, one will be able to recollect past abodes. One will also be able to recollect the past existences of others through that very door. The direct knowledge of death and birth is the concentration and wisdom that, relying on meditation, truly achieves the seeing of the death and birth of sentient beings, and the mind and mental factors that are in accordance with them. The true achievement of seeing the death and birth of those is that, with the divine eye purified and surpassing the human, one sees sentient beings, their death and birth, and
those who have been born, whether their complexion is good or bad, inferior or superior, whether they are in happy or unhappy migrations, one thoroughly knows sentient beings who go according to their actions. That is, sentient beings who are endowed with good bodily conduct, good verbal conduct, and good mental conduct, who do not slander the noble ones, and who are endowed with right view, due to that cause of good conduct, after the body is destroyed and death, will be born in the happy migration, in the world of gods in the heavens. And sentient beings who are endowed with bad bodily conduct, bad verbal conduct, and bad mental conduct, who slander the noble ones, who have wrong views, and who hold onto wrong views, due to that cause of bad conduct, after the body is destroyed and death, will be born in the unhappy migration, falling into hell. Thus, the divine eye thoroughly sees the ten directions of the world, reaching the edge of the expanse of space, and truly knows the death and birth of sentient beings in the six realms as they are. The direct knowledge of the exhaustion of defilements is the concentration and wisdom that, relying on meditation, truly achieves the knowledge of the exhaustion of defilements, what

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ནི་ཐབས་གང་གིས་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་གང་ཟག་བཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མི་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་
པ་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སོ། །མདོ་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པའི་སྟོབས་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས་སོ། །ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པས་སོ། །དབང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །སྤོབས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་

【汉语翻译】
那以及，和那相同的具有的心和心所法等。证得烦恼灭尽智是，以何种方法能使烦恼灭尽，以及证得何种补特伽罗的灭尽。其中，烦恼灭尽的现证将在第八地获得，因为没有分别念现行。在佛地，那将完全圆满，因为成为习气的分别念将会灭尽。无尽的现证是无勤而入的，因此显示第七发心与现证同时生起。此发心如同如意宝珠，因为如所愿般，果也如实成就。第八发心是与力波罗蜜多同时生起的，以及与四摄事同时生起的。其中，以个别观察之力和，修习之力不被相违品所胜伏，称为力波罗蜜多。其中，个别观察是智慧。修习是串习善法。那二者不被相违品所胜伏，故称为力波罗蜜多。其作用是于一一刹那中决定生起等，因为具有个别观察和修习之力，布施等的善法不被相违品所胜伏。其他经中所说的力也应知晓此。如此有思择之力。因为没有烦恼现行。也有增上思择之力，因为完全清净地的智慧。也有陀罗尼之力，因为是不忘失之法性。也有等持之力，因为恒常不散乱。也有如实成就之力，因为精通无边且无有边际的世界的行境差别。也有自在之力，因为一切所欲皆得圆满。也有无畏之力，因为善于对一切佛法进行辨别和分别。

【英语翻译】
And those minds and mental factors that are similar to that. The attainment of the knowledge of the exhaustion of defilements is the knowledge of how defilements are exhausted and what kind of person attains exhaustion. Among them, the direct realization of the exhaustion of defilements will be attained on the eighth ground, because there is no manifestation of conceptualization. In the Buddha-field, it will be completely perfected, because the conceptualization that has become a habitual tendency will be exhausted. The inexhaustible direct perception is entered without effort, therefore it is shown that the seventh generation of mind arises simultaneously with direct perception. This mind generation is like a wish-fulfilling jewel, because the fruit is truly attained as desired. The eighth mind generation is that which arises simultaneously with the perfection of power, and that which arises simultaneously with the four objects of gathering. Among them, the power of individual examination and the power of cultivation are not overcome by opposing factors, which is called the perfection of power. Among them, individual examination is wisdom. Cultivation is the habituation of virtuous Dharma. Because these two are not overcome by opposing factors, they are called the perfection of power. Its function is to engage in the definite arising in each moment, etc., because it has the power of individual examination and cultivation, the opposing factors of virtuous deeds such as generosity are not overcome. The power spoken of in other sutras should also be understood as this. Thus, there is the power of thought. Because there is no manifestation of affliction. There is also the power of higher thought, because the knowledge of the ground is completely purified. There is also the power of dharani, because it is of the nature of not forgetting. There is also the power of samadhi, because it is always undistracted. There is also the power of perfect attainment, because it is skilled in the distinctions of the behavior of the infinite and boundless world realms. There is also the power of mastery, because all desires are completely fulfilled. There is also the power of fearlessness, because it is skilled in thoroughly distinguishing and differentiating all the Buddha's teachings.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོད་
བས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་འགོད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་གང་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ལུས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འགོད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་རིག་ནས་དེས་གཞན་དག་དགེ་བ་གང་བཀོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་དག་སྟོན་པ་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཆོས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་སོ། །དོན་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མཐུན་པས་དེའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་ཕལ

【汉语翻译】
是故。也有愿力的力量，因为不舍弃对所有佛法的行持。也有波罗蜜多的力量，因为自己圆满佛法，众生圆满，不舍弃利益一切众生的行持。也有大慈的力量，因为不舍弃为了救护一切众生而精进。也有大悲的力量，因为使一切众生远离痛苦。也有法性的力量，因为显现如幻的法性。也有所有如来加持的力量，因为以一切方式趋向一切智智。力量的波罗蜜多已经一同显示完毕。四种摄事是布施、爱语、利行和同事。其中，布施是财施。爱语是宣说波罗蜜多。利行是将他人安立于波罗蜜多中。同事是对他人安立于何处，自己也如实随行。其中，布施是摄受的方便，因为以财施使身体被摄受。爱语是使理解的方便，因为使不理解者理解，并遣除疑惑。利行是使进入的方便，因为由此将进入善法。同事是随行的方便，因为了知安立者如何宣说，就如是行持，由此随顺成办他人所安立的善法。因此，布施使众生变为法器，因为听法者将变为说法者的眷属。爱语使更加信乐此法，因为理解其义，并断除疑惑。利行如法随行。同事使他的成办清净，即长期成办。四种摄事也如是。

【英语翻译】
Therefore. There is also the power of aspiration, because one does not abandon the practice of all the Buddha's teachings. There is also the power of the pāramitās, because one perfects the Buddha's teachings in oneself, perfects sentient beings, and does not abandon the practice of benefiting all sentient beings. There is also the power of great love, because one does not abandon striving for the sake of protecting all sentient beings. There is also the power of great compassion, because one causes all sentient beings to be separated from suffering. There is also the power of the nature of reality, because one manifests the nature of reality which is like an illusion. There is also the power of the blessings of all the Tathāgatas, because one manifestly turns towards the omniscient wisdom in all ways. The pāramitā of power has been shown together completely. The four objects of gathering are giving, pleasing speech, beneficial conduct, and consistency. Among these, giving is material giving. Pleasing speech is teaching the pāramitās. Beneficial conduct is establishing others in the pāramitās. Consistency is that wherever others are established, one also follows accordingly. Among these, giving is the means of taking hold, because material giving causes the body to be taken hold of. Pleasing speech is the means of causing understanding, because it causes those who do not understand to understand, and dispels doubts. Beneficial conduct is the means of causing entry, because thereby one will enter into virtue. Consistency is the means of following, because having understood how the establisher speaks, one acts accordingly, and thereby one follows and accomplishes whatever virtue others have established. Therefore, giving causes sentient beings to become vessels, because those who listen to the Dharma will become the retinue of the speaker. Pleasing speech causes one to have even greater faith in that Dharma, because one understands its meaning and cuts off doubts. Beneficial conduct causes one to follow accordingly, just as the Dharma is. Consistency makes his accomplishment pure, that is, he accomplishes it for a long time. The four objects of gathering are also like that.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སལ་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་
གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཟད་བ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གིས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དོར་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྐད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་
ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།

【汉语翻译】
大多数以贪著而行持的萨拉没有果实。大多数入地者具有果实。所有情况下，第八地等具有果实。与积累之事物一起已经阐述完毕。此发心犹如太阳，以不尽的四种积累之事物使有情之庄稼完全成熟。第九发心是与般若波罗蜜多一起，以及与四种各别正知一起。其中，般若波罗蜜多是完全远离对大乘佛法如字面意义般普遍愚昧的智慧。如字面意义般普遍愚昧是指舍弃具有密意之义，而如字面意义般理解意义。彼般若波罗蜜多的事业是受用佛法和使有情完全成熟。与般若波罗蜜多一起已经阐述完毕。各别正知有四种，即法各别正知、义各别正知、词各别正知和辩才各别正知。其中，法各别正知是依靠禅定，对属于类别的事物无碍地如实通达的等持和智慧，以及与之相应的俱生心和心所法。对属于类别的事物无碍地如实通达是指从无明开始，不了解、未看见、未现证等等。义各别正知是依靠禅定，对自相和共相，以及密意无碍地如实通达的等持等等。密意是指对其他意义的密意。词各别正知是依靠禅定，对地方语言和佛法词句无碍地如实通达的等持等等。地方语言是指各个地方各自不同的名称和其他术语。佛法词句是这样的：

【英语翻译】
Most of the Sala trees that are practiced with attachment do not have fruit. Most of those who have entered the ground have fruit. In all cases, the eighth bhumi and so on have fruit. It has been explained that it is together with the object of accumulation. This mind generation is like the sun, because the inexhaustible four objects of accumulation cause the crops of sentient beings to fully ripen. The ninth mind generation is together with the Prajñāpāramitā, and also together with the four individual correct knowledges. Among them, the Prajñāpāramitā is the wisdom that is completely free from universally being ignorant of the Dharma of the Great Vehicle as it is in the literal meaning. Universally being ignorant as it is in the literal meaning means abandoning the meaning that has a hidden meaning, and understanding the meaning as it is in the literal meaning. The activity of that Prajñāpāramitā is enjoying the Dharma and fully maturing sentient beings. It has been explained that it is together with the Prajñāpāramitā. The individual correct knowledges are four, namely, the individual correct knowledge of Dharma, the individual correct knowledge of meaning, the individual correct knowledge of words, and the individual correct knowledge of eloquence. Among them, the individual correct knowledge of Dharma is the samadhi and wisdom that, relying on meditation, thoroughly and correctly attains the things that belong to the categories without hindrance, and the mind and mental factors that are co-emergent with it. Thoroughly and correctly attaining the things that belong to the categories without hindrance is like this: starting from ignorance, not knowing, not seeing, not realizing, and so on. The individual correct knowledge of meaning is the samadhi and so on that, relying on meditation, thoroughly and correctly attains the self-characteristic and the general characteristic, and the hidden meaning without hindrance. Hidden meaning means the hidden meaning of other meanings. The individual correct knowledge of words is the samadhi and so on that, relying on meditation, thoroughly and correctly attains the language of the place and the words of the Dharma without hindrance. The language of the place is the different names and other terms of each different place. The words of the Dharma are like this:

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
 འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་གླུ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞིའི་བར་ས་དགུའི་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུའི་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ནི་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་བྱས་པས་རྣམ་པ་བདུན་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་པ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་སོ། །ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་དགུ་དགུ་དང༌། གནས་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་
པ་བདུན་ཅུའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔའི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད

【汉语翻译】
因为坏灭故名世界。以各自的智慧正确地认识，就是依靠禅定，对于通达诸法没有障碍，而能正确获得的等持等。通达诸法就是实有、假有、世俗有、胜义有等。各自的智慧正确地认识并与之相结合已经阐述完毕。此发心如同乾闼婆的妙音，以无尽的四种各自的智慧正确地认识，调伏所化众生，宣说正法。如是，从第六发心开始，到第十四发心之间，九地的自性，九种发心，显示了作为对治欲界修所断九种烦恼的对治品。如是，已经阐述了第十四发心。从第十五发心到第二十发心，六种发心是十地阶段的差别，称为差别的道。其中，最初的五种发心，各自以十四种差别来区分，就变成七十种。如此，这五种发心各自有加行、正行、后行的三种形态，正行又分为小、中、大、大之大的差别，成为四种形态。而且，小等各自又分为小等三种，那么各自就成为十四种形态。因此，这五种发心就变成七十种差别。其中，在修所断的八十一种中，已经彻底断除了欲界的第九种到第十种。剩余的是七十二种。其中，色界的四种禅定各自有九种形态，无色界的三种处各自有九种形态，第四处的七种形态，成为修所断的七十种烦恼的对治品，五种发心的七十种形态将彻底断除。第六发心是第七十一种，是成佛之地的障碍。

【英语翻译】
Because it disintegrates, it is called the world. To correctly recognize each individual wisdom is to rely on meditation, to have no obstruction in thoroughly understanding the Dharma, and to correctly attain samadhi, etc. Thoroughly understanding the Dharma includes things that exist substantially, things that exist nominally, things that exist conventionally, and things that exist ultimately. The correct recognition of each individual wisdom and its combination have already been explained. This Bodhicitta is like the beautiful song of a Gandharva, using the inexhaustible fourfold individual wisdom to tame sentient beings and teach the Dharma. Thus, starting from the sixth Bodhicitta up to the fourteenth Bodhicitta, the nature of the nine grounds, the nine Bodhicittas, are shown to be the antidotes to the nine types of afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm. Thus, the fourteenth Bodhicitta has been explained. From the fifteenth Bodhicitta to the twentieth Bodhicitta, the six Bodhicittas are the distinctions of the ten bhumi stages, called the path of distinction. Among them, the first five Bodhicittas, each differentiated by fourteen aspects, become seventy aspects. Thus, each of these five Bodhicittas has three aspects: preparation, main practice, and subsequent practice. The main practice is further divided into small, medium, large, and very large, resulting in four aspects. Moreover, each of the small, etc., is further divided into three: small, etc., resulting in fourteen aspects each. Therefore, these five Bodhicittas become seventy types of distinctions. Among them, from the eighty-one to be abandoned by cultivation, the ninth to tenth aspects of the desire realm have been completely abandoned. The remaining are seventy-two. Among them, each of the four dhyanas of the form realm has nine aspects, each of the three abodes of the formless realm has nine aspects, and the fourth abode has seven aspects. Becoming the antidote to the seventy afflictions to be abandoned by cultivation, the seventy aspects of the five Bodhicittas will be completely abandoned. The sixth Bodhicitta is the seventy-first aspect, which is an obstacle to the Buddha's land.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་ནུས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་རྣམ་པ་དང་པོ་སུམ་ཅུ་དོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ངེས་པར་རྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་འབྲུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རིགས་པ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་སྟེ་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་པས་དེས་གང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོན་པ་བཞིའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་
དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
是无有的道。由此能极度断除有顶之烦恼七十一种相。此发心是于真实义修习之极顶位，以能摧毁一切微细增益故，如金刚。唯于此七十一种相，立为入阿罗汉果。其中于七十一种相中，舍弃最初三十种相后，余下四十一种相，立为决定出离之修法。以此等获得胜于未胜，以决定出离故，将获得果之究竟。其中于六发心中，第一发心是与决定依止相合。其中决定依止有四种，当依止于义，而非词句，如善说等；法当依止于理，而非补特伽罗，如长老等；当依止于智慧，即从修习生起之智慧，而非识，即从听闻与思惟生起之智慧；当依止于佛薄伽梵，以是极量故，当依止彼所决定之义经典，而非不了义，是为四正依。此发心如大国王，以无碍之威力，成办他利故。第二发心是与福德与智慧之资粮相合。其中布施与，持戒之波罗蜜多二者是福德之资粮。智慧之波罗蜜多是智慧之资粮。忍辱与，精进与，静虑之波罗蜜多是福德与智慧之资粮。如此，于他人作损害之事毫不介意，及接受痛苦之忍辱是福德之资粮。于法决定思惟之忍辱是智慧之资粮。以精进何者能摄受有情，是福德之资粮。以精进何者能圆满无分别之智慧，彼是智

【英语翻译】
It is the path of non-existence. By this, the seventy-one aspects of the afflictions of the peak of existence will be completely abandoned. This generation of the mind is like a vajra because it is able to destroy all subtle enhancements in the ultimate state of meditating on the true meaning. Only in these seventy-one aspects is it established as entering the fruit of Arhat. Among these seventy-one aspects, after abandoning the first thirty aspects, the remaining forty-one aspects are established as the practice of definitely emerging. By these, victory is obtained over the unvictorious, and because of the definite emergence, the ultimate fruit will be obtained. Among the six generations of the mind, the first generation of the mind is combined with definite reliance. Among them, there are four types of definite reliance: one should rely on the meaning, not on words and phrases, such as well-spoken words; the Dharma should rely on reason, not on individuals, such as elders; one should rely on wisdom, that is, the wisdom arising from meditation, not on consciousness, that is, the wisdom arising from hearing and thinking; one should rely on the Buddha, the Bhagavan, because he is the ultimate measure, one should rely on the sutras of definite meaning spoken by him, not on the provisional meaning, these are the four correct reliances. This generation of the mind is like a great king, because it accomplishes the benefit of others with unobstructed power. The second generation of the mind is combined with the accumulation of merit and wisdom. Among them, generosity and the perfection of morality are the accumulation of merit. The perfection of wisdom is the accumulation of wisdom. Patience, diligence, and the perfection of meditation are the accumulation of merit and wisdom. Thus, the patience of not caring about harming others and accepting suffering is the accumulation of merit. The patience of definitely thinking about the Dharma is the accumulation of wisdom. The diligence with which one can gather sentient beings is the accumulation of merit. The diligence with which one perfects non-discriminating wisdom is wis

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བར་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་དོན་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཡང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་གཉིས་པ་ལ་འབྲིང་དང༌། གསུམ་པ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཕྱིས་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་
ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ནང་ཉིད་དུ་སེམས་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། བླན་ནས་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་ཉིད་དུ་སེམས་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ལས་སེམས་བཀུག་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་ཉེ་བར་འཆིང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་རགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ

【汉语翻译】
是地的积聚。世间禅定，以及以何禅定能完全摄持众生，那是福德的积聚。以何禅定能圆满无分别的智慧，那是智慧的积聚。或者说，布施等五者都是智慧的积聚，因为布施等都完全回向于无上菩提。其中，福德的积聚是为了轮回中的安乐。智慧的积聚是为了没有烦恼的轮回，为了众生的利益而先发心，即使完全受取有生，也不会被轮回的过失所染污。福德和智慧的积聚，菩萨们在最初无数劫是小的，第二个无数劫是中的，第三个无数劫是大的，应当这样理解。已经讲完了福德和智慧的积聚同时存在。那就像仓库一样，因为是福德和智慧积聚的处所。第三发心是菩提的顺品法三十七道品，即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提支和八圣道支。其中，从四念住开始，到七菩提支为止，已经讲了二十九个。八道支将在后面讲解。那就像大路一样，因为一切圣者都已行过并随之而行。第四发心是止和胜观同时存在。其中，具足九种相的心的安住就是止。其中九种相是内心安住、持续安住、安置安住、靠近安住、调伏、寂静、极寂静、专注一境和等持。其中，内心安住是将心从外境的对境中收回，将心紧密地系缚于内在的自性。

【英语翻译】
It is the accumulation of earth. Worldly meditation, and whatever meditation completely holds beings, that is the accumulation of merit. Whatever meditation perfects non-conceptual wisdom, that is the accumulation of wisdom. Or, all five, such as giving, are also the accumulation of wisdom, because giving and so on are completely dedicated to unsurpassed enlightenment. Among them, the accumulation of merit is for happiness in samsara. The accumulation of wisdom is for samsara without afflictions, putting the intention for the benefit of sentient beings first, even if completely taking birth, it will not be defiled by the faults of samsara. The accumulation of merit and wisdom, for bodhisattvas, in the first countless eons it is small, in the second countless eons it is medium, and in the third it is large, it should be understood in this way. It has been taught that the accumulation of merit and wisdom exist together. That is like a storehouse, because it is the place of accumulation of merit and wisdom. The third generation of mind is the thirty-seven factors of enlightenment, which are the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous powers, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. Among them, starting from the four mindfulnesses, up to the seven branches of enlightenment, twenty-nine have been explained. The eight path branches will be explained later. That is like a great path, because all the noble beings have gone and followed. The fourth generation of mind is the coexistence of tranquility and insight. Among them, the abiding of the mind that possesses nine aspects is tranquility. Among them, the nine aspects are abiding in oneself, abiding continuously, placing abiding, approaching abiding, taming, pacifying, extremely pacifying, focusing on one point, and equipoise. Among them, abiding in oneself is withdrawing the mind from the object of external objects, and closely binding the mind to the inner self.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཕྲ་མོར་བྱེད་པས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ། །བླན་ནས་འཇོག་པ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཕྱི་རོལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སླར་སྡུད་པའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲན་པས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ནང་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བར་དང་མཚམས་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ལེགས་པར་གོམས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མི་རྩོལ་བས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བཞོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བར་བདེ་བར་འཁྱེར་བས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི་གཟུ

【汉语翻译】
仅仅是对它持续不断地练习，使它变得微细，这就是显现的收摄。遣散后安住，是指心本身因失念而向外散乱，再次收摄回来。近住是指从一开始就以正念使心不向外散乱，安住在内。调伏是指从一开始就对散乱的原因，如色等，生起痛苦的认识，从而不使它散乱。寂静是指对于扰乱心的分别念等近取烦恼，视其为痛苦，从而不使它过度散乱。极寂静是指因失念而使分别念等显现活动时，平息它们。专注一境是指通过显现的专注，无间断地保持等持的相续。等住是指通过良好的串习，不再进行显现的专注，即不费力地使心的等持相续不散乱，极度安住。胜观有四种：法分别，极分别，普分别，以及普观。其中，对治行所调伏的所缘境，以及智者本身的所缘境，如蕴等，以及烦恼所调伏的所缘境，即知晓所有存在的，这被称为分别。就对治恶趣之相而言，如实知晓这些所缘境的存在，这被称为极分别。以与智慧相结合的无分别识，对这些所缘境进行普分别。就从一切颠倒中解脱而言，将心安住在非颠倒上，这被称为普观。寂止和胜观相结合已经阐述完毕。生起次第犹如良马，寂止和胜观相结合，自然而然地进入，既不堕入轮回，也不堕入涅槃，安乐地运载。第五个生起次第是色。

【英语翻译】
Merely and constantly practicing it makes it subtle, which is manifest gathering. To settle after dismissing means to gather back the mind itself that has been scattered outwards due to forgetfulness. Approaching settlement means from the very beginning, with mindfulness, the mind does not scatter outwards, but settles within. Taming means from the very beginning, for the reason of scattering, such as form, generating the perception of suffering, thereby not causing it to scatter. Pacifying means seeing the afflictions that disturb the mind, such as conceptual thoughts, as suffering, thereby not causing it to scatter excessively. Completely pacifying means when conceptual thoughts and the like manifest and arise due to forgetfulness, pacifying them. One-pointedness means maintaining the continuity of samadhi without interruption through manifest concentration. Equanimity means through good habituation, not engaging in manifest concentration, that is, effortlessly maintaining the continuity of the mind's samadhi without scattering, settling extremely well. Vipassanā (higher seeing) has four aspects: discrimination of dharmas, extreme discrimination, universal discrimination, and universal contemplation. Among these, knowing as many objects as there are, such as the objects tamed by conduct, the objects of the wise themselves, such as the skandhas, and the objects tamed by afflictions, is called discrimination. Knowing how these objects exist as they are, in terms of counteracting the signs of bad rebirths, is called extreme discrimination. Universally discriminating these objects with non-conceptual knowledge combined with wisdom. In terms of liberating from all inversions, settling the mind on what is not inverted is called universal contemplation. Śamatha (calm abiding) and vipassanā combined have been explained. The generation of mind is like a good horse, śamatha and vipassanā combined, naturally entering, neither falling into samsara nor nirvana, carrying one comfortably. The fifth generation of mind is form.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དེའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ཡི་གེའི་དོན་དམ་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ཅན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཨའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཉིད་དེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བསྒོམས་པས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཨ་ཙམ་ལེགས་པར་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཨའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཡི་གེར་ཏེ་ར་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་
མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གེ་པ་སྟེ། པར་མ་ཨརྠ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གེ་ཙ་སྟེ། བྱོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་འཕོའི་སྲིད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཙའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གེ་ན་སྟེ་ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །བཟོད་པའི་གཟུངས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དུ

【汉语翻译】
我与骄傲一同存在。于此，忆念与智慧自性之陀罗尼有四种：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和咒陀罗尼。其中，忍辱陀罗尼是指对于ཨ་ར་པ་ཙ་ན་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ara pa ca na，汉语字面意思：无垢）等字母，将它们的意义如实地附加于其上进行修习，当修习圆满时，对于字母的胜义所生的忍辱，即是智慧的自性，因为忍辱生起之故。因此，一切法皆以字母ཨ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：无）为门，因为从本初以来就是不生的缘故。其中，门是如实了知一切法自性的方便ཨ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：无）。因为一切法最初即是，在具有垢染的状态下是不生的，因此将不生的意义附加于字母ཨ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：无）上进行修习，通过串习的力量，仅仅是字母ཨ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：无）得到很好的串习，那么对于一切法将生起不生的忍辱。因此，不生本身就是ཨ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：无）的意义。同样，一切法的门，字母ར་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ra，汉语字面意思：离尘）被称为“离尘”，即远离尘垢之意。犹如虚空不被尘垢所染，同样，如是性也不被烦恼的尘垢所染，这就是ར་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ra，汉语字面意思：离尘）的意义。同样，一切法的门，字母པ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 pa，汉语字面意思：胜义）被称为“胜义”，即胜义谛之意。在胜义谛中，一切法没有差别。胜义谛也就是如是性，这就是字母པ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 pa，汉语字面意思：胜义）的意义。同样，一切法的门，字母ཙ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ca，汉语字面意思：动摇）被称为“动摇”，即死亡和转生之意，因为它是所缘的缘故。在如是性中，没有出生的可能性和死亡的可能性，这就是字母ཙ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ca，汉语字面意思：动摇）的意义。同样，一切法的门，字母ན་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 na，汉语字面意思：无名）被称为“无名”，即没有名称之意，因为它远离了名称。在如是性中没有名称，这就是字母ན་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 na，汉语字面意思：无名）的意义。这仅仅是略微的表示，有多少字母，就有多少陀罗尼的词句。忍辱陀罗尼已经开示完毕。法陀罗尼是指十方诸佛和菩萨们所开示的法蕴的执持之因，即仅仅听闻不可估量的法，就能在

【英语翻译】
I exist with pride. Here, there are four kinds of dharanis that are the nature of mindfulness and wisdom: the dharani of patience, the dharani of dharma, the dharani of meaning, and the dharani of mantra. Among these, the dharani of patience refers to those who, for the letters such as ara pa ca na (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ara pa ca na，汉语字面意思：Immaculate), attach their meaning to them as they are and meditate on them. When the meditation is completed, whatever patience arises towards the ultimate meaning of the letters is the nature of wisdom, because patience arises. Therefore, all dharmas have the letter A (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：None) as their gate, because they are unborn from the very beginning. Here, the gate is A (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：None), the means of realizing the nature of all dharmas as they are. Because all dharmas are primordially, they are unborn in the state of being with defilements. Therefore, by attaching the meaning of unborn to the letter A (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：None) and meditating on it, through the power of habituation, if one becomes well-habituated to just the letter A (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：None), then patience of unborn will arise towards all dharmas. Therefore, the unborn itself is the meaning of A (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 a，汉语字面意思：None). Similarly, the letter RA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ra，汉语字面意思：Dustless) is called "Dustless," meaning devoid of dust, as the gate of all dharmas. Just as the sky is not stained by dust, similarly, suchness is also not stained by the dust of afflictions. This is the meaning of RA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ra，汉语字面意思：Dustless). Similarly, the letter PA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 pa，汉语字面意思：Ultimate Meaning) is the gate of all dharmas, called "Paramartha," meaning ultimate truth. In ultimate truth, there is no distinction in all dharmas. That ultimate truth is also suchness. This is the meaning of the letter PA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 pa，汉语字面意思：Ultimate Meaning). Similarly, the letter CA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ca，汉语字面意思：Moving) is the gate of all dharmas, called "Moving," meaning death and rebirth, because it is the object of focus. In suchness, there is no possibility of birth and no possibility of death. This is the meaning of the letter CA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 ca，汉语字面意思：Moving). Similarly, the letter NA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 na，汉语字面意思：Nameless) is the gate of all dharmas, called "Nameless," meaning without name, because it is devoid of name. In suchness, there is no name. This is the meaning of the letter NA (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 na，汉语字面意思：Nameless). This is just a brief representation. As many letters as there are, so many are the words of the dharani. The dharani of patience has been taught. The dharani of dharma is the cause for holding the aggregates of dharma taught by the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, that is, just by hearing immeasurable dharmas,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཟད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ནི་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་
ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་དོན་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྙན་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔའི་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེའི་ཡང་གྲོགས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་བརྒྱད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞག་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག

【汉语翻译】
因为执持无量处之故。因此，执持彼义之因是义之陀罗尼。之后，能随顺摄持有情之如幻咒语之自在，即是咒语之陀罗尼。其中，忍之陀罗尼是于信解行地。其余三者是极喜地等。已宣说与陀罗尼俱生。何为不尽示现未闻之法之因，彼即名为无畏。已宣说与无畏俱生。此发心如布设之水，如执持水、不尽生，能执持已闻与未闻之法与义，且能生起不尽之法。第六发心是与法之喜宴俱生。其中，法之喜宴有四：诸行皆无常。诸有漏尽灭皆是痛苦。诸法皆无我。一切涅槃皆寂静，即是各别作意。其中，不作意是何为常时无有，因为无有无常之义故。于世俗谛中，于刹那坏灭之义亦名为无常。以一切分别皆寂灭故，故于涅槃名为寂静。已宣说与法之喜宴俱生。彼亦如极悦耳之声，因为能为欲解脱之所化有情悦耳宣说之故。如是，从第六至第十五发心之间，宣说为修道。彼修道之助伴即是道支。其中，道支有八：正见、正思惟、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定。于此等应知五种分类，即：所缘、自性、助伴、修习、修习之果。其中，所缘是圣者四谛之如实，即以见道于后时如何见之谛之如实性，彼即是道支。

【英语翻译】
Because it holds immeasurable places. Therefore, the cause of holding its meaning is the Dharani of meaning. Then, the mastery of mantra like illusion that makes sentient beings follow is the Dharani of mantra. Among them, the Dharani of patience is on the ground of practice by faith. The remaining three are the Joyful Land and so on. It has been taught that it is born together with Dharani. What is the cause of inexhaustibly showing the Dharma that has not been heard, that is called fearlessness. It has been taught that it is born together with fearlessness. This Bodhicitta is like arranged water, like holding water, inexhaustibly arising, it can hold the Dharma and meaning that have been heard and unheard, and it can arise inexhaustible Dharma. The sixth Bodhicitta is born together with the joy feast of Dharma. Among them, there are four joy feasts of Dharma: all conditioned things are impermanent. All defilements and exhaustion are suffering. All dharmas are without self. All nirvana is peaceful, which is individual attention. Among them, non-attention is what is always non-existent, because there is no meaning of impermanence. In the conventional truth, the meaning of momentary destruction is also called impermanence. Because all discriminations are pacified, it is called peace in Nirvana. It has been taught that it is born together with the joy feast of Dharma. It is also like a very pleasant sound, because it can be pleasantly proclaimed to sentient beings who desire liberation. Thus, from the sixth to the fifteenth Bodhicitta, it is taught as the path of meditation. The companion of that path of meditation is the limb of the path. Among them, there are eight limbs of the path: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. In these, five categories should be known, namely: object, nature, companion, practice, and the fruit of practice. Among them, the object is the reality of the Four Noble Truths of the noble ones, that is, the reality of the truths as seen by the path of seeing in later times, that is the limb of the path.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དམིགས་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང། ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་དཔྱད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲའི་ཞེས་གསུངས་པས་
སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འདི་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་པོ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་ངེས་པས་དེའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྲོག་གནས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
之所缘。先前所示的八支是自性。其中，正见是完全断除的支分，它能确定如何体验的真如。以见道所证悟的真如而完全断除，即是所谓的正见之语。进入道时，也具有产生它的能力，因此如此安立。正思惟和正语是使他人理解的支分。以正见所证悟的真如，通过正思惟和正语使他人理解。因为说过不应说未分别和不观察之语。入定之时，有此二者，因为二者获得了产生的力量。入定是不正思惟和不正言说。正语、正业和正命是使他人信任的支分。因为他们以如其顺序的方式，如实地确定了证悟者之见等。其中，正语是确定符合思惟的遮障和预言增长之语，因此知道他的见解是清净的。正业，行走和到来等行为圆满，因此知道戒律完全清净。如此，正业是与邪行相违的，因此与它相应者，即使为了生命也不做不应做之事，因此对于具有戒律者，其他人才会生起定解。正命是以如何安住的法衣等来寻觅，因此会确定是对资具少欲之人。如此，为了仅仅维持远离伪装等过患的生命，身语的行持是正命。正勤是清净烦恼障的支分。如此，以正见所摄持，远离沉没和掉举的等持状态的精进，称为正勤。

【英语翻译】
Its object is that. The previously shown eight limbs are its nature. Among them, right view is the limb of complete cutting off, as it ascertains the suchness of how it is experienced. It completely cuts off the suchness realized by the path of seeing, which is the word called right view. When entering the path, it also has the power to generate it, so it is established in this way. Right thought and right speech are the limbs that make others understand. The suchness realized by right view is made understood to others through right thought and right speech. Because it is said that one should not speak words that are not distinguished and not examined. When entering into meditation, these two are present, because the two have obtained the power to generate them. Entering into meditation is not right thought and not right speech. Right speech, right action, and right livelihood are the limbs that make others trust. Because they ascertain the view of the realized one, etc., in the order as they are, in reality. Among them, right speech is the determination of speech that is in accordance with thought, obscurations, and the increase of prophecy, so it is known that his view is pure. Right action, walking and coming, etc., are perfect in conduct, so it is known that the discipline is completely pure. Thus, right action is contrary to wrong conduct, so for one who is in accordance with it, even for the sake of life, he does not do what should not be done, so others will generate certainty about the one who has discipline. Right livelihood is seeking robes, etc., of how to abide, so it will be determined that he is a person with little desire for resources. Thus, for the sake of merely maintaining life, free from faults such as hypocrisy, the conduct of body and speech is right livelihood. Right effort is the limb of purifying the obscurations of afflictions. Thus, that diligence in the state of samadhi, which is held by right view and free from sinking and excitement, is called right effort.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དེས་སྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མི་བརྗེད་པས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པར་དོགས་པའི་སེམས་ཡོད་
པར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་བྱིང་བ་དང་བྱིང་བར་དོགས་པའི་སེམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མའོ། །ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གི་ལམ་ལ་གནས་པའམ། ཟུང་དུ་འཕེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་བརྗེད་པར་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གྲོགས་ནི་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང། གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེ

【汉语翻译】
又，以正勤，为了彻底断除由修习所应断除的烦恼，而修习其对治品之道。因此，正勤是清净烦恼障的支分。正念是清净微细烦恼障的支分，由此不忘失止观等之相，不给沉没等微细烦恼以机会。例如，对于掉举和有掉举疑虑之心生起者，作意厌恶之事物，是止观之相；心沉没和有沉没疑虑之心生起者，作意极喜之事物，那是胜观之相。处于唯有止观之道，或处于双运增上之道，对于沉没和掉举的微细烦恼，对于无有烦恼之勤作的作意，则是舍受之相。如是，不忘失止观和胜观及舍受之相，则沉没等微细烦恼便无有可乘之机。正定是清净功德殊胜之障的支分，由此能圆满神通等功德。例如，神通等功德之自性，周遍之自性的等持之障的自性，何为非烦恼性的无知之相违品，其对治即是正定，因为禅定是成办一切功德殊胜之所依，故是成办神通等功德之相违品，是等持之障的对治品。如是已显示体性。伴侣是与彼等相应之识与识所生之法。修习如菩提之支分。例如，正见、修习和处于寂静处等已广为宣说。这些词句之义，应当如先前所说那般了知。修习之果是完全断除，以及令他者了知，以及信

【英语翻译】
Furthermore, through proper effort, one cultivates the path that is the antidote to the afflictions that are to be abandoned through meditation, in order to thoroughly eliminate them. Therefore, proper effort is a limb that purifies the obscurations of affliction. Proper mindfulness is a limb that purifies subtle obscurations of affliction, because by not forgetting the characteristics of calm abiding and so forth, it does not give an opportunity to subtle afflictions such as sinking. For example, for one who has arisen with agitation and a mind that suspects agitation, attending to objects of aversion is a characteristic of calm abiding; if the mind has sunk or a mind that suspects sinking has arisen, attending to objects of great joy is a characteristic of superior seeing. For one who abides in the path of mere calm abiding, or in the path that leads to the increase of union, for the subtle afflictions of sinking and agitation, for attending without the effort of affliction, it is a characteristic of equanimity. Thus, by not forgetting the characteristics of calm abiding, superior seeing, and equanimity, subtle afflictions such as sinking will have no opportunity. Proper concentration is a limb that purifies the obscurations of special qualities, because it perfects qualities such as clairvoyance. For example, the antidote to whatever is the non-afflicted, unknowing, and opposing side of the nature of qualities such as clairvoyance, the nature of pervasive samadhi, is proper concentration, because meditation is the basis for accomplishing all special qualities, and therefore it is the antidote to the obscurations of samadhi that have become the opposing side to the accomplishment of qualities such as clairvoyance. Thus, the essence has been shown. Companions are the minds and mental factors that are concordant with them. Cultivation is like the limbs of enlightenment. For example, proper view, cultivation, and abiding in solitary places, and so forth, have been extensively taught. The meaning of these words should be understood as previously explained. The fruit of cultivation is complete severance, and causing others to understand, and faith.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཁོ་ན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཁོ་ན་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་དེའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཐ་མི་དད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཡོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །མི་ཟད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེས་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ས

【汉语翻译】
能令地平，烦恼之障彻底清净，近烦恼之障彻底清净，殊胜功德之障彻底清净。与道之支分相合已宣说完毕。

禅定之道已宣说完毕。于佛地，观待所化众生的意乐，以根本与后得二者之心生起之自性，以七十二种道相，能令七十二种烦恼彻底断除。唯有此，烦恼障与所知障彻底断除，具有极度清净之自性，佛称之为普光。安立为彼时之尽智与无生智。其中，一切生起之因完全断除后，彼时之智慧为何？或者，以生起之因的止灭为对境之智慧为何？称之为尽智。于未来之时，一切痛苦成为不生之法性后，彼时之智慧为何？或者，以痛苦之不生为对境之智慧为何？称之为无生智。第二十一种发心是与一趣道相合的。其中，一趣道是指获得无上不生法之忍，彼等地的菩提自性之心各自显现，做无有差别的行为。是与此相合的。如同河流之流，因其自性而行进。一趣道是从不动地开始就有的，然而在此成为无上的。第二十二种发心是与法身相合的。如同云彩一般，如同云彩使器世间圆满一般，是进入一切有情之事业中的。也与无尽之方便善巧相合。其中，精通空性与从悲心中产生的行为是方便善巧，因此能正确地示现于安住兜率天等处。

【英语翻译】
It makes the ground level, completely purifies the obscurations of afflictions, completely purifies the obscurations of near afflictions, and completely purifies the obscurations of special qualities. The union with the limbs of the path has been explained.

The path of meditation has been explained. In the Buddha-field, depending on the inclinations of the beings to be tamed, with the nature of the two mind-generations, the fundamental and the subsequent, with the seventy-two aspects of the path, the seventy-two afflictions will be completely abandoned. Only in this, having completely abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, the Buddha calls the one with the nature of extreme purity 'All-Illuminating'. It is established as the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising at that time. Among them, having completely abandoned all causes of arising, what is the knowledge of that time? Or, what is the knowledge that focuses on the cessation of the cause of arising? It is called the knowledge of exhaustion. In the future, when all suffering becomes the nature of non-arising, what is the knowledge of that time? Or, what is the knowledge that focuses on the non-arising of suffering? It is called the knowledge of non-arising. The twenty-first mind generation is united with the one-way path. Among them, the one-way path is when one obtains forbearance of the unsurpassed non-arising dharma, the minds of the nature of enlightenment of those grounds manifest individually, doing actions without difference. It is united with this. It is like the flow of a river, because it enters by its own nature. The one-way path exists from the immovable ground onwards, but here it becomes unsurpassed. The twenty-second mind generation is united with the Dharmakaya. It is like a cloud, just as a cloud makes the vessel world complete, it enters into the actions of all sentient beings. It is also united with inexhaustible skillful means. Among them, being skilled in emptiness and actions arising from compassion is skillful means, therefore it correctly shows dwelling in places such as Tushita.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་
གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཁོམ་པའི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་དོན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་མ་གུས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གནས་པར་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དོར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དོར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདིས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་འདིས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་ཞེས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི་འདོད་པ་ཁྱད་པར་དགེ་བ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་འདིས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་

【汉语翻译】
哦！这样为什么世尊要示现在兜率天安住呢？而不是在色界和无色界呢？因为是从没有空闲的地方来的，不是为了我们而来的，为了要断除对世尊的不恭敬。为什么不示现在他化自在天安住呢？因为舍弃了特殊的生，以慈悲心怜悯众生，为了生起认为安住在兜率天的极度恭敬心。同样，入胎等等也要知道是善巧方便的必要。如金刚般的等持和灭尽且不生的智慧，被称为究竟的道，因为远离了一切恶趣。这样，在二十二种发心中，舍弃了最初的四种世间发心，为了要显示出世间的第一个发心，所以说了“佛子”等等。这个偈颂显示了五种最初的发心，即必要的差别、因的差别、回向的差别、处的差别和数的差别。其中，“为了使众生解脱”显示了必要的差别，是为了使被世间界所摄的众生的两种障碍所束缚而解脱的缘故。“被慈悲所控制”显示了因的差别。“以普贤行愿而回向”显示了完全回向的差别，菩萨普贤行愿是特殊的善愿，即以其完全转变的缘故。“安住在欢喜中”显示了处的差别，虽然极喜地和第一个发心没有差别，但显示了差别，为了像罗睺罗的头一样，了知不共之处。“这是第一个”显示了数的差别，因为是出世间发心中的第一个。因为是被发心的相所摄持，所以总的来说是菩提

【英语翻译】
Oh! Why does the Blessed One show dwelling in the Tushita heaven, and not in the form or formless realms? It is because he comes from a place where there is no leisure, and not for our sake, in order to abandon disrespect towards the Blessed One himself. Why does he not show dwelling in Paranirmita-vasavartin? Because he abandons special births and cherishes beings with compassion, in order to generate extreme reverence thinking that he dwells in the Tushita heaven. Likewise, entering the womb and so on should also be understood as the necessity of skillful means. The samadhi like a vajra and the wisdom of exhaustion and non-arising are called the ultimate path, because they are free from all evil destinies. Thus, among the twenty-two bodhicittas, the first four worldly bodhicittas are abandoned, and in order to show the first transcendental bodhicitta, "son of the Victorious One" and so on are mentioned. This verse shows five kinds of initial bodhicitta: the difference of necessity, the difference of cause, the difference of dedication, the difference of place, and the difference of number. Among them, "in order to liberate beings" shows the difference of necessity, because it is for the sake of liberating beings bound by the two obscurations included in the world realm. "Being under the control of compassion" shows the difference of cause. "Dedicated by the aspiration of Samantabhadra" shows the difference of complete dedication, the aspiration of the bodhisattva Samantabhadra is a special good wish, that is, by which it is completely transformed. "Dwelling in joy" shows the difference of place, although the Extremely Joyful Ground and the first bodhicitta are not different, it shows the difference, in order to understand the uncommonness like the head of Rahula. "This is the first" shows the difference of number, because it is the first of the transcendental bodhicittas. Because it is encompassed by the aspect of bodhicitta, it is generally said to be Bodhi

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གི་སྲེད་པས་བརླན་པར་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་ཚན་དེ་ལ་རྐང་མཐིལ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གི་སྲེད་པས་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བརླན་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ས་དང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་བདག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེས་
ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ

【汉语翻译】
提到“菩萨们”等等。连接方式是，获得“菩萨们的智慧本身”等等的名称。用“等等”这个词来理解空性。所谓“无漏”是指烦恼不会在其中增长。像这样，以空性和慈悲完全摄持的智慧，是被道所摄持的。具有道之自性的智慧，烦恼不会增长。凡是没有被我执和贪爱所润湿的，烦恼都不会增长，就像石头上的脚底一样。因为没有用我执和贪爱润湿道的智慧，所以应当理解为无漏。如果区分品类，智慧是对法界普遍运行等等的差别完全了解，并且从功德等等方面来区分品类。像这样，因为佛说没有与法界分离的法，所以法界空性是所有法的共同特征，因此从领悟法界普遍运行的方面，安立为第一地。正因为如此，布施波罗蜜多才更加殊胜，因为见到自他空性无有差别，所以像利己一样也利益他人。同样，因为法界自性光明，所以从完全了解其为最胜的方面，安立为第二地。正因为如此，持戒波罗蜜多才更加殊胜，因为追求特别殊胜的意义，所以使自身堪能。同样，因为依靠完全清净的法身，即所谓的法界，所以经部等等所宣说的法都是最殊胜的。因此，从完全了解与法界相顺应的所宣说的法为最胜的方面，安立为第三地。正因为如此，在此地忍辱波罗蜜多变得非常殊胜，因为为了听闻而忍受一切痛苦。同样，对于法界生起“是我的”这样的执着

【英语翻译】
Having mentioned "Bodhisattvas" etc. The connection is that the name "the wisdom itself of the Bodhisattvas" etc. is obtained. By the word "etc." emptiness should be understood. The so-called "untainted" means that defilements do not increase in it. Like this, the wisdom completely grasped by emptiness and compassion is gathered by the path. Defilements do not increase in the wisdom with the nature of the path. Defilements do not increase in that which is not moistened by the view of self and attachment to self, just like the sole of the foot on a stone. Because the wisdom of the path is not moistened by the view of self and attachment to self, it should be understood as untainted. When distinguishing the categories, wisdom is the complete understanding of the differences such as the universal movement of the Dharmadhatu, and the categories should be distinguished from the aspect of qualities etc. Like this, because the Buddha said that there is no Dharma separate from the Dharmadhatu, the emptiness of the Dharmadhatu is the common characteristic of all Dharmas, therefore, from the aspect of realizing the universal movement of the Dharmadhatu, it is established as the first Bhumi. Precisely because of this, the perfection of generosity is even more excellent, because seeing that the emptiness of self and others is not different, one also benefits others as one benefits oneself. Similarly, because the Dharmadhatu is naturally luminous, it is established as the second Bhumi from the aspect of completely understanding it as the most excellent. Precisely because of this, the perfection of discipline is even more excellent, because pursuing the particularly excellent meaning makes oneself capable. Similarly, because one enters by relying on the Dharmadhatu, which is called the completely pure Dharmakaya, the teachings of the Sutras etc. are the most excellent. Therefore, from the aspect of completely understanding the teachings that are in accordance with the Dharmadhatu as the most excellent, it is established as the third Bhumi. Precisely because of this, the perfection of patience becomes extremely excellent on this Bhumi, because one endures all suffering for the sake of hearing. Similarly, the clinging of thinking "it is mine" towards the Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་བདག་གི་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ས་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་རྩོམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོད་ཉིད་ལ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་ལྔ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མང་དུ་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་དྲུག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་ཅིང་མཚན་མ་དེ་རྣམས་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ལས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་
པར་འགྱུར་རོ། །ས་བདུན་པར་མཚན་མ་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་བདུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ཀྱང་མཚན་མས་བྱས་པའི་བྱ་བ་མི་འགེགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为没有我的自性，所以在没有完全了解我的无我自性方面，安立为第四地。因此，在此地上，精进波罗蜜多极为增上，因为以无戏论的智慧证悟法界，所以在法和有等中，为了证悟那个法界而格外精进。同样，过去、未来和现在的诸佛以及菩萨们的相续之法性和我的相续之法性，见到彼此无有差别，是为平等性，从完全了解法界没有不同的因的角度，安立为第五地。因此，在此地上，禅定波罗蜜多极为增上，因为像其他菩萨一样，修习多种真实的相。同样，因为法界的自性是缘起性，有暂时的烦恼，所以认为法界的自性不会成为具有烦恼的自性，并且因为自性是清净的，所以不会成为不清净的，从完全了解这样的法界的角度，安立为第六地。因此，在此地上，般若波罗蜜多极为增上，因为证悟了没有烦恼和没有清净的甚深法界。同样，凡是以经部等法的相来进入法界，并且不如意地运用那些相，以及随之获得的智慧，直到第六地为止，都会显现为差别。在第七地，以诸相和诸法以及法界为一味的行相之智慧，证悟无相的法界，所以从了解法界没有不同行相的角度，安立为第七地。因此，在此地上，方便波罗蜜多极为增上，因为虽然证悟了诸相和法界无有差别，但是不会阻碍以相所作的事业。因此，第七地被称为无相道。

【英语翻译】
Because there is no self-nature of me, it is established as the fourth ground in terms of not fully understanding my selflessness. Therefore, on this ground, the perfection of diligence is extremely increased, because the Dharma Realm is realized with non-conceptual wisdom, so in Dharma and existence, etc., one is especially diligent for the sake of realizing that Dharma Realm. Similarly, the Dharma nature of the continuums of all Buddhas of the past, future, and present, and the Dharma nature of my continuum, seeing that there is no difference between each other, is equality, and from the perspective of fully understanding that the Dharma Realm has no different causes, it is established as the fifth ground. Therefore, on this ground, the perfection of meditation is extremely increased, because like other Bodhisattvas, one cultivates many aspects of truth. Similarly, because the nature of the Dharma Realm is dependent origination, and there are temporary defilements, it is thought that the nature of the Dharma Realm will not become a defiled nature, and because the nature is pure, it will not become impure, from the perspective of fully understanding such a Dharma Realm, it is established as the sixth ground. Therefore, on this ground, the perfection of wisdom is extremely increased, because one realizes the profound Dharma Realm that has no defilements and no purity. Similarly, whoever enters the Dharma Realm with the characteristics of the Dharma such as the Sutra Pitaka, and applies those characteristics in an undesirable way, and the wisdom gained from it, up to the sixth ground, will appear as differences. On the seventh ground, with the wisdom of the aspect of the oneness of all characteristics, all Dharmas, and the Dharma Realm, one realizes the Dharma Realm without characteristics, so from the perspective of understanding that the Dharma Realm has no different aspects, it is established as the seventh ground. Therefore, on this ground, the perfection of means is extremely increased, because although one realizes that all characteristics and the Dharma Realm are not different, it does not hinder the activities done with characteristics. Therefore, the seventh ground is called the path of no characteristics.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་གང་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་དབང་བཞིའི་ནང་ནས་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བདུན་པར་ཡང་མཚན་མ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་རྩོལ་ལ། འདིར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། འཁོར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་བ་ལ་བར་མ་ཆད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་དགུ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྔར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་ཟད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དེར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ས་བཅུ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
哦！同样，法界自性清净，因此，在有垢和无垢的状态下没有差别，因此，在一切地的烦恼状态中，没有任何法会减少，在清净的状态中，没有任何法会增加，像这样，从完全了解法界没有减少和增加的方面，安立第八地。而且，要知道这是四种自在中两种自在的所依。四种自在是不分别自在，净土自在，智慧自在，业自在。其中，不分别自在，要知道对于法界，无勤而一切相都不现行。第七地也有不现行相的勤作，而这里没有，这是差别。净土自在，要知道依靠法界的力量，能如所愿地示现佛刹和眷属。完全了解两种自在的所依是法界，这只是第八地。因此，在该地，愿的波罗蜜多非常增上，因为是不分别和净土自在，所以是无间断地行持善法。同样，获得各别正智，从完全了解法界是智慧自在的所依的方面，安立第九地。之前在第十地所说与各别正智同时，是因为获得了不尽的各别正智。因此，在该地，力的波罗蜜多非常增上，因为具有特殊的智慧力。同样，从完全了解法界是业自在的所依的方面，安立第十地。其中，业自在是获得如来业自在。因此，在该地，智慧的波罗蜜多非常增上，因为以法的受用使众生完全成熟的差别。

【英语翻译】
O! Similarly, since the Dharmadhatu is naturally completely pure, there is no difference between the states of being with defilements and without defilements. Therefore, in the state of affliction of all the grounds, no Dharma decreases, and in the state of complete purification, no Dharma increases. Like this, from the aspect of fully understanding that the Dharmadhatu has no decrease and no increase, the eighth ground is established. Moreover, it is to be known that this becomes the basis of two of the four powers. The four powers are the power of non-conceptualization, the power of completely pure fields, the power of wisdom, and the power of action. Among these, the power of non-conceptualization is to be known as not engaging in all characteristics without effort in the Dharmadhatu. On the seventh ground, there is also effort in not engaging in characteristics, but here there is not, which is the difference. The power of completely pure fields is to be known as obtaining the ability to show Buddhafields and retinues as desired through the power of the Dharmadhatu. Fully knowing that the basis of the two powers is the Dharmadhatu is only on the eighth ground. Therefore, on that ground, the perfection of aspiration becomes extremely superior, because it is the power of non-conceptualization and completely pure fields, so it is continuously engaging in virtue. Similarly, having obtained individual correct knowledge, from the aspect of fully understanding that the Dharmadhatu is the basis of the power of wisdom, the ninth ground is established. What was previously said on the tenth ground as being simultaneous with individual correct knowledge is because of obtaining inexhaustible individual correct knowledge. Therefore, on that ground, the perfection of power becomes extremely superior, because it has special wisdom power. Similarly, from the aspect of fully understanding that the Dharmadhatu is the basis of the power of action, the tenth ground is established. Among these, the power of action is what is obtained as the power of action of the Tathagata. Therefore, on that ground, the perfection of wisdom becomes extremely superior, because of the difference of completely maturing beings with the enjoyment of Dharma.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆ་ཤས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེད་པས་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ཡང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་གཞག་གི་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། མཐུ་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་
པ་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་འགུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྣོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་གྲངས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་འགུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་འདི་དག་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ནི་འདིས་མཐོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་ལ། འོག་ཏུ་ནི་མཐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་

【汉语翻译】
也因为具有的缘故。已经阐述了对部分进行分别。因为成为功德之处，是指将要阐述的获得一百种等持等功德的处所。获得名为地，就像大地作为有情众生的处所而被称为地一样，发心也称为地，因为是功德的所依。像这样名为地的智慧，在胜义中没有自性，所以即使自己的体性的差别所造成的分类已经不存在，但为了在世俗中显示分类，所以说了“那也是”等。智慧那也是以极喜地等分类，分为十种，这样联系起来。其中，在这里，对初地极喜地等，从四种方式进行分类，即通过获得更多的功德数量，获得更大的力量，布施等波罗蜜多更加增上，以及殊胜的异熟的差别。其中，获得更多的功德数量是这样的，例如，在初地，一个刹那获得一百种等持，将要入定，将要见到佛，以及了知他们加持等。获得更大的力量是，能震动一百个世界，能照亮，以及将要增加一百个佛土等。在二地，获得更多的功德数量是，一个刹那获得一千种等持，见到一千尊佛等。力量是，能震动一千个世界等。这些功德和力量，在所有地上，那时，一百尊佛将被此见到等，在显示地的功德的时候将会讲述。这里，功德和力量分别显示，下面则显示力量是功德的自性。布施等波罗蜜多更加增上，之前已经阐述过了。殊胜的异熟的差别是，获得初地时，赡部洲

【英语翻译】
Also because of having it. The division of parts has been explained. Because it becomes the place of merit, it refers to the place of all the merits that will be explained, such as obtaining a hundred samadhis. Obtaining the name "ground" is like how the earth is called "ground" because it is the place for sentient beings, likewise, the generation of bodhicitta is also called "ground" because it is the basis of merit. Such knowledge called "ground" has no self-nature in the ultimate sense, so even if the divisions caused by the distinctions of its own essence no longer exist, in order to show the divisions in the conventional sense, it is said, "That also," etc. That knowledge is also divided into ten types by the divisions of the Joyful Ground, etc. Among them, here, for the first ground, the Joyful Ground, etc., the classification is done in terms of four aspects: obtaining a greater number of merits, obtaining greater power, the perfection of generosity, etc., increasing even more, and the distinction of superior fruition. Among them, obtaining a greater number of merits is like this: for example, on the first ground, in one instant, one obtains a hundred samadhis, will enter into samadhi, will see the Buddhas, and will know their blessings, etc. Obtaining greater power is being able to shake a hundred world realms, being able to illuminate, and increasing a hundred Buddhafields, etc. On the second ground, obtaining a greater number of merits is obtaining a thousand samadhis in one instant, seeing a thousand Buddhas, etc. The power is being able to shake a thousand world realms, etc. These merits and powers, on all the grounds, at that time, a hundred Buddhas will be seen by this one, etc., will be explained at the time of showing the merits of the grounds. Here, merits and powers are shown separately, but below, power is shown as the nature of merit. The perfection of generosity, etc., increasing even more, has already been explained before. The distinction of superior fruition is that when the first ground is obtained, Jambudvipa

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འགུལ་བར་བྱེད། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བྱེད་མཆོག །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་རུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ས་བཅུའི་མདོའི་ཚིག་ཆ་དེ་མར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱའི་རྗེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེར་བྱ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱའི་རྗེས་དང་འདྲ་བའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཐོས་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་
རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དགོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་བཅུའི་མིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །སྐྱེ་གནས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཁུ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཤའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྷོད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐ

【汉语翻译】
获得此位便能统治四大部洲，成为转轮圣王。正如《宝鬘经》中所说：布施波罗蜜最为殊胜，能震动百千世界，能统治赡部洲，成熟之果将在此处诞生。如是等等已经宣说。宣说“这些”等等，是因为胜义中没有智慧的自性。为了说明十地经的词句应当那样做。如是等等已经说了。譬如，智者不能说出或见到在空中飞翔的鸟的踪迹，因为不能完全断绝天空的区域。在那里，鸟不是不飞行。同样，智者不能说出或听到类似于鸟的踪迹的名、句、字集合之所依，即各个菩萨地的自性智慧，因为声音没有如其本然的自性。然而，并非不应在世俗中安立名、句、字集合。为了说明十地的名称差别，如是等等已经说了。即，十种发心是极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。应当像胎儿的阶段一样理解菩萨的十地，因为这些地具有遮障。如同出生的阶段是成佛的阶段一样，因为事业已经圆满，并且已经体验了一切所知。如同体验了所有生处、根的行境一样。其中，胎儿的阶段有十种，即精血之身的阶段、肉身阶段、松软之身阶段、坚硬之身阶段、与身体相应的身体阶段、与自性相应的身体阶段、与业相应的身体阶段、圆满之身阶段。

【英语翻译】
Having obtained this position, one can rule the four continents and become a Chakravartin king. As it is said in the Ratnamala: The perfection of generosity is the most excellent, It can shake a hundred thousand worlds, It can rule Jambudvipa, The fruit of maturation will be born here. Thus and so forth has been spoken. Saying "these" and so on, is because there is no self-nature of wisdom in the ultimate sense. In order to explain that the words of the Ten Bhumi Sutra should be done in that way. As it is said and so on has been said. For example, wise people cannot speak or see the traces of a bird flying in the sky, because they cannot completely cut off the area of the sky. It is not that birds do not fly there. Similarly, wise people cannot speak or hear the basis of collections of names, sentences, and letters that are similar to the traces of birds, that is, the self-nature wisdom of each Bodhisattva ground, because sound does not have its own nature as it is. However, it is not that one should not establish collections of names, sentences, and letters in the conventional sense. In order to explain the differences in the names of the ten grounds, it has been said such and so on. That is, the ten bodhicittas are named Joyful, Immaculate, Luminous, Radiant, Difficult to Tame, Manifest, Gone Afar, Immovable, Good Intelligence, and Cloud of Dharma. The ten bhumis of a Bodhisattva should be understood like the stages of a fetus, because the bhumis are obscured. Just as the stage of birth is the stage of Buddhahood, because the activity has been completed and all that is to be known has been experienced. Just as one experiences the objects of all birthplaces and faculties. Among them, there are ten stages of the fetus, namely the stage of the seminal fluid body, the stage of the flesh body, the stage of the soft body, the stage of the hard body, the stage of the body corresponding to the body, the stage of the body corresponding to the nature, the stage of the body corresponding to the karma, and the stage of the complete body.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆུ་དང་ཞེང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་དང་ས་བཅུ་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སའི་དོན་བཤད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཡོ་བ་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་བསྐལ་པའི་གྲངས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་མཆོད་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་གདུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་གྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་དང༌། བཀའ་ལུང་དང༌། སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་དངོས་པོས་སོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་

【汉语翻译】
了。它有三种，即根（官）完全圆满，相完全圆满，水和宽度完全圆满。应理解胎儿的十个阶段与十地在法上是相符的。在解释了地的意义之后，为了阐明偈颂的意义，因此说了“那”等等。如前所述，众生摇动如水中之月等。以慈悲的特殊性来摄受，是指具有缘法的慈悲。无二智慧是指远离能取和所取的分别念。其因之果的显现，是指从无二智慧之因所生的见道所断的烦恼断除等特性的果的显现。为了表明说“以普贤行愿来完全回向”的必要性，因此说了“那，大愿”等等。所谓十大愿，是《圣十地经》中所说的。例如，为了供养和承事一切佛，以具足一切殊胜之相的广大清净的信解，法界无尽的广大，虚空界边际的究竟，未来际边际的究竟，于无数劫中，承事和广大供养，不断绝的大愿，现前成办，这是第一。此愿是为了圆满福德资粮。其中，供养有三种：利养供养，如法衣等；恭敬供养，如伞等；修行供养，如第一等。承事有三种：亲近恭敬，教敕，修行。具足一切殊胜之相，是指极多，各种事物，和丰盛的事物。以广大信解而清净，是指以极大的欢喜和回向菩提的殊胜信解。以法界无尽而广大，是指成为一切其他善根之首要。以虚空界边际的究竟是

【英语翻译】
So it is. There are three aspects to it: the complete perfection of the faculties, the complete perfection of the signs, and the complete perfection of water and width. The ten stages of the womb should be understood as being in accordance with the ten bhumis in terms of Dharma. Having explained the meaning of the earth, in order to explain the meaning of the verses, therefore, it is said, "That," and so on. As previously stated, beings move like the moon in water, and so on. "Being embraced by the particularity of compassion" means possessing compassion focused on the Dharma. "Non-dual wisdom" means being free from the conceptualizations of grasper and grasped. "The manifestation of the fruit of its cause" means the manifestation of the fruit characterized by the abandonment of the afflictions to be abandoned by the path of seeing, which arises from the cause of non-dual wisdom. In order to show the necessity of saying, "Completely dedicated by the aspiration of Samantabhadra," therefore, it is said, "That, the great aspiration," and so on. The so-called ten great aspirations are those taught in the Sutra of the Ten Bhumis of the Noble Ones. For example, in order to make offerings and serve all the Buddhas, with a vast and pure devotion endowed with all excellent aspects, vast as the inexhaustible realm of Dharma, reaching the ultimate limit of the realm of space, reaching the ultimate limit of the future, in countless eons, performing great service and offerings, the great aspiration of non-cessation, to accomplish manifest, this is the first. This aspiration is for the purpose of completely perfecting the accumulation of merit. Among them, offerings are of three types: offerings of gain, such as Dharma robes; offerings of respect, such as umbrellas; and offerings of practice, such as the first, and so on. Service is of three types: close respect, command, and practice. Being endowed with all excellent aspects means being extremely numerous, various objects, and abundant objects. Being purified by vast devotion means being extremely pleased and having a superior devotion dedicated to Bodhi. Being vast by being inexhaustible by the realm of Dharma means being the foremost of all other roots of virtue. Being ultimate in the realm of space is

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་ཟད་པས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བསྡུལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་གི་ཚོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་འབོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསྲུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕོ་བ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་བཏུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། སེམས་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུ

【汉语翻译】
因为欲求的果实是无常的因，不会穷尽。来世的最终目标是获得常乐的涅槃之果的因。关于劫数的数量等意义，是为了在一切聚集处，对一切诸佛的出现，不断地进行供养和广大的供奉。同样，为了正确地领受一切如来所说的法，为了完全摄受一切诸佛的菩萨，为了完全守护一切正等觉佛的教法，这是第二。这个愿望是为了圆满智慧的积聚。如来是圆满的导师。法的规律是经部等圣教的集合。佛是证悟了多少。完全摄受是为了思考而给予教诲。正等觉佛是如实地现证。完全守护教法是为了守护修行者免受损害。同样，在一切无余的广大世界中，诸佛出现，住在兜率天的清净宫殿等，即转生、降生、住胎、诞生、童年嬉戏、住在妃嫔眷属中、出家、苦行、前往菩提树下、降伏魔军、现证菩提、祈请、转大法轮、趋向涅槃之义，这是第三。第三等五个愿望是为了完全成熟有情，即想法如何，心如何，有情住在何处，如何变化，完全成熟有情，五个愿望依次显示。其中，从想法方面完全成熟有情，是因为住在兜率天的宫殿等是善巧方便的自性。词义容易理解。同样，一切菩萨的行持和度

【英语翻译】
Because the fruit of desire is an impermanent cause, it will not be exhausted. The ultimate goal of the next life is the cause of obtaining the fruit of constant bliss, Nirvana. Regarding the meaning of the number of kalpas, etc., it is for the purpose of continuously making offerings and vast offerings to all Buddhas appearing in all gatherings. Similarly, in order to correctly receive the Dharma spoken by all Tathagatas, to completely gather all the Bodhisattvas of all Buddhas, and to completely protect the teachings of all perfectly enlightened Buddhas, this is the second. This aspiration is for the purpose of perfecting the accumulation of wisdom. The Tathagata is the perfect teacher. The law of Dharma is the collection of scriptures such as Sutras. Buddha is the realization of how much. Completely gathering is to give teachings for the sake of contemplation. The perfectly enlightened Buddha is the direct realization as it is. Completely protecting the teachings is to protect practitioners from harm. Similarly, in all the boundless worlds without exception, Buddhas appear, residing in the pure palace of Tushita Heaven, etc., namely, transmigration, descent, dwelling in the womb, birth, childhood play, residing in the midst of the harem, renunciation, asceticism, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, directly realizing Bodhi, requesting, turning the great wheel of Dharma, approaching the meaning of Nirvana, this is the third. The five aspirations, starting with the third, are for the purpose of completely maturing sentient beings, namely, how the thought is, how the mind is, where sentient beings dwell, how they change, completely maturing sentient beings, the five aspirations show in order. Among them, completely maturing sentient beings from the aspect of thought is because residing in the palace of Tushita Heaven, etc., is the nature of skillful means. The meaning of the words is easy to understand. Similarly, the conduct of all Bodhisattvas and the perfections

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ས་ཡོངས་སུ་
སྦྱོང་བ་ནི་མངོན་རྟོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡངས་པ་དང༌། དོག་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཆེ་བ་དང། སྣྲེལ་ཞི་དང༌། རྩེ་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞི་མཉམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡངས་པ་དང༌། དོག་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གཅིག་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། རི་རབ་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་གང་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡོད་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡོད་པའོ། །སྣྲེལ་ཞི་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པའོ། །རྩེ་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞི་མཉམ་པ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱིབས་མ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱིབ

【汉语翻译】
为了圆满实现清净一切处所的支分和近支分，以及清净的诀窍和随教，而接近显示的菩提心，这是第四。清净一切处所应理解为现观。随教是指完全守护所获得的诀窍。同样，为了使一切有情界，包括界、生处、种姓、安住于种姓之名，以及以色蕴所摄的有情界完全成熟，并安置于佛法中，以及将无数的有情安置于一切智智之中，这是第五。同样，为了通达并显现对广大、狭窄、广大、无量、微小、巨大、交错、无顶且地基平坦、以及具备完全投入的世间界，以及如幻术般显现十方不同相貌的一切相貌的智慧，这是第六。其中，如何理解广大、狭窄、广大呢？应理解为一千、二千、三千大千世界。其中，一千世界是指赡部洲、东胜身洲、牛货洲、北俱卢洲一千、太阳和月亮一千、须弥山一千、四大天王到他化自在天之间一千、梵天世界一千，称为小千世界。小千世界一千称为中千世界。中千世界一千称为大千世界。无量是指无量众生。微小是指何处存在意生身。巨大是指存在意生身。交错是指不按次第安住。无顶且地基平坦是指未形成房屋形状。完全投入是指房屋的形状

【英语翻译】
In order to perfectly accomplish the Bodhicitta that closely reveals the meaning of purifying all places, including the branches and near branches of purifying all places, as well as the instructions and subsequent teachings, this is the fourth. Purifying all places should be understood as Abhisamaya. Subsequent teaching refers to completely guarding the instructions that have been obtained. Similarly, in order to fully ripen all sentient realms, including the realms, births, lineages, names residing in lineages, and the sentient realms encompassed by the form aggregate, and to place them in the Dharma of the Buddha, and to place countless beings in the omniscient wisdom, this is the fifth. Similarly, in order to comprehend and manifest the wisdom that distinguishes all aspects of the vast, narrow, extensive, immeasurable, minute, great, intertwined, without apex and with a level base, and possessing complete engagement in thorough entry, and all the different aspects of the ten directions like a magical illusion, this is the sixth. Among them, how should one understand vast, narrow, and extensive? It should be understood as the thousandfold, twofold thousandfold, and threefold thousandfold great thousand world systems. Among them, the thousandfold world system refers to one thousand Jambudvipa, one thousand Purvavideha, one thousand Godaniya, one thousand Uttarakuru, one thousand suns and moons, one thousand Mount Merus, one thousand from the Four Great Kings to Paranirmitavasavartin, and one thousand Brahma worlds, which is called the small thousand world system. One thousand small thousand world systems are called the intermediate twofold thousand world system. One thousand intermediate twofold thousand world systems are called the great thousand world system. Immeasurable refers to immeasurable beings. Minute refers to where the mind-made body exists. Great refers to where the mind-made body exists. Intertwined refers to residing without order. Without apex and with a level base refers to not forming the shape of a house. Complete engagement refers to the shape of a house.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པའོ། །སྤྱི་དང་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་སྨོན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཤེས་ནས་དེར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཞིང་གཅིག་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་འོད་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་འོད་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་དབྱིབས་ཀྱི་
རྒྱན་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཚད་མེད་པ་ཡོང

【汉语翻译】
已造办。这是世界的总相。如幻术之相，乃世界一切皆是业之幻化的自性，故如幻术之相。这是世界的胜义谛相。由于涉入十方一切不同的相，所谓“分别”者，即是对于安住于十方的一切不同世界，以智慧加以分别。这是世界诸法的无量相。其中，希求胜义谛相，是为了能以智慧通达之故而希求。希求总相和无量相，是为了现前之故而希求。此中之义是：了知具有世俗和胜义谛相的一切世界之后，安住于其中，使众生得以成熟。同样地，一切佛土皆能真实地汇归于一佛土，一佛土亦能真实地汇归于一切佛土，以及完全清净，以及将无量佛土以众多光明的庄严来善加庄严，以及因已断除一切烦恼而具有完全清净之道，以及对于充满无量众生智慧之源的广大佛土，皆能真实地投入并通达，以及为了能如所思地真实教导众生并令其极其满足，此即第七。此乃显示佛土完全清净。其有七种相，共同之自性清净，即是“一切佛土皆能真实地汇归于一佛土”所显示的。所谓“完全清净”，即是自在完全清净。将无量佛土以众多光明的庄严来善加庄严，乃是生起极喜悦之清净，即光明之庄严和形色之庄严。所谓“因已断除一切烦恼而具有完全清净之道”，即是完全受用之清净。众生智慧之源无量，

【英语翻译】
It is done. This is the general characteristic of the world. Like the appearance of a magic trick, all the realms of the world are the nature of the illusion of karma, so it is like the appearance of a magic trick. This is the ultimate characteristic of the world. Because it enters into all the different aspects of the ten directions, the so-called "distinction" is the distinction made by wisdom of all the different realms of the world that exist in the ten directions. This is the immeasurable characteristic of the realms of the world. Wishing for the ultimate characteristic is wishing for the sake of being understood by wisdom. Wishing for the general and immeasurable characteristics is wishing for the sake of manifestation. The meaning of this is: after knowing all the realms of the world that have the characteristics of conventional and ultimate truth, abide in them and cause sentient beings to mature. Similarly, all Buddha-fields can be truly merged into one Buddha-field, and one Buddha-field can be truly merged into all Buddha-fields, and completely purified, and the immeasurable Buddha-fields can be well adorned with many lights, and because all defilements have been removed, it has a completely pure path, and for the vast Buddha-field full of the immeasurable source of wisdom of sentient beings, one can truly devote oneself and understand, and in order to truly teach sentient beings as one thinks and make them extremely satisfied, this is the seventh. This shows the complete purification of the Buddha-field. There are seven aspects, the purity of the common nature is shown by "all Buddha-fields can be truly merged into one Buddha-field." The so-called "complete purification" is the complete purification of freedom. Adorning the immeasurable Buddha-fields with many lights is the purity of generating great joy, that is, the adornment of light and the adornment of form. The so-called "having a completely pure path because all defilements have been removed" is the purity of complete enjoyment. The source of wisdom of sentient beings is immeasurable,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གང་བའི་ཞེས་པ་ནི་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པས་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །བསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པའི་ཞེས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོགས་ཤིང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་རེག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌།
དབྱངས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི

【汉语翻译】
所謂“充滿大地”是指那裡所居住的眾生的完全清淨。所謂“正確地投入並通達廣大的佛土”是指因的清淨，即投入轉變為佛土的佈施等。所謂“如理如實地教導眾生並使之極為滿足”是指果的清淨，即以智慧正確地教導他們，並以神通使之極為滿足。同樣地，與一切佛和菩薩具有相同意念的結合，以及一切無與倫比的善根等等，與一切佛和菩薩，恆常不斷地交往而不分離，以及如何示現佛的出現，以及自己發起菩提心，通達一切如來的大威力和智慧，獲得平等和隨順的現證，在一切世界中進行轉變，獲得在佛陀眷屬的壇城中顯現，以及為了不斷地實踐具有不可思議大乘的菩薩的一切行持，這是第八。第八等三個願望是為了自己完全調伏之義。其中“意念相同的結合”是指不接觸其他乘，因此進入大乘。其他容易理解。同樣地，正確地安住於不退轉的法輪，實踐菩薩的行持，使身語意的事業具有意義，以及一見面就能毫無疑問地獲得佛法，

【英语翻译】
The phrase "filling the earth" refers to the complete purification of the sentient beings residing there. The phrase "correctly engaging in and comprehending the vast Buddha-field" refers to the purification of the cause, namely, engaging in generosity and so forth, which transforms into the Buddha-field. The phrase "correctly teaching beings in accordance with reality and satisfying them completely" refers to the purification of the result, namely, correctly teaching them with wisdom and satisfying them completely through power. Similarly, the union of having the same intention as all Buddhas and Bodhisattvas, and all incomparable roots of virtue, and so forth, constantly and inseparably associating with all Buddhas and Bodhisattvas, and how to show the appearance of the Buddhas, and generating one's own bodhicitta, comprehending the power and wisdom of all Tathagatas, obtaining equal and compliant direct perception, transforming in all realms of the world, obtaining appearance in the mandala of the Buddha's retinue, and for the sake of continuously practicing all the practices of the Bodhisattva endowed with the inconceivable Great Vehicle, this is the eighth. The three aspirations, beginning with the eighth, are for the purpose of completely subduing oneself. Among them, "the union of the same intention" means not touching other vehicles, therefore entering the Great Vehicle. The others are easy to understand. Similarly, correctly abiding in the irreversible wheel, practicing the conduct of the Bodhisattva, making the actions of body, speech, and mind meaningful, and obtaining the Buddha's Dharma without doubt as soon as one sees it,

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་དང༌། བྱིས་པའི་ལན་གཅིག་ལས་མ་ལོག་པའི་བྱིས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་བཏུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའོ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་གྲངས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདེབས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་ལམ་ནི་གདུལ་བྱ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱིས་པའི་ལམ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །དེས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་
ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་སེམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོགས་པ་ནི་བཅུ་པོ་དང་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་སོ། །སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་པོ་གང་དག་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་གནས་གཅིག་གོ །བཅུ་ནི་གནས་གཉིས་སོ། །བརྒྱ་ནི་གནས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲེ

【汉语翻译】
等等的事业显示了。为了使自己脱离痛苦和贫困的痛苦，如伟大的药王，如如意宝珠一样宣说了。同样，为了在所有世界中显现证得无上圆满正等觉，以及为了孩童一次也不退转的孩童的所有道路中受生，以及青年嬉戏，以及进入妃嫔眷属之中，以及出离，以及苦行，以及前往菩提树，以及降伏魔军，以及显现证得圆满正觉，以及祈请，以及转大法轮，以及为了显示大般涅槃，为了追随佛陀行境的巨大神力，以及为了追随智慧，以法界无边而广大，以虚空界为边际，以外界的边际为尽头。为了成办所有劫数中佛陀无数显现，不间断的大智慧现前，而发起大愿，这是第十。其中，孩童的道路是所化孩童的处所，因此以主要者的角度来说，孩童的道路是赡部洲。因此，在一个赡部洲显现证得圆满正觉之时，显示在所有赡部洲都显现证得圆满正觉，这是总结语。大威力是为了在其他世界中，为了向所化有情显示真谛。追随智慧是以诸法无我的方式，通过证悟一法之门，一切法自性寂静，这是以特别的信解。法界无边广大，是因为说一句法，就能让具有各种信解的有情们同时在各自心中领悟。第十大愿已经显示完毕。等等是指与这十个相似的其他。无数十万个祈愿，哪十个等，对此，一个是一个处所。十是两个处所。一百是三个处所。如此类推。

【英语翻译】
And so on, showing the activities. In order to free oneself from suffering and the suffering of poverty, it is said to be like a great medicine king and like a wish-fulfilling jewel. Similarly, in order to manifest enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in all realms of the world, and to take birth in all the paths of children who do not turn back even once, and youthful play, and entering into the retinue of consorts, and renunciation, and asceticism, and going to the Bodhi tree, and subduing the Maras, and manifesting perfect enlightenment, and requesting, and turning the great wheel of Dharma, and in order to show the great complete Nirvana, in order to follow the great power of the Buddha's realm and to follow wisdom, it is vast because it is boundless by the realm of Dharma, reaching the limit of the realm of space, reaching the end of the outer limit. In order to accomplish the great wisdom that constantly appears when countless Buddhas appear in all kalpas, making great aspirations is the tenth. Among them, the path of children is the place of those to be tamed, so from the perspective of the main one, the path of children is Jambudvipa. Therefore, when perfect enlightenment is manifested in one Jambudvipa, it shows that perfect enlightenment is manifested in all Jambudvipa, this is the concluding statement. Great power is for the purpose of showing the truth to sentient beings to be tamed in other realms of the world. Following wisdom is in the manner of the selflessness of phenomena, through the door of realizing one phenomenon, all phenomena are naturally peaceful, this is with special devotion. The vastness of the boundless realm of Dharma is because by uttering one word, sentient beings with various devotions can simultaneously understand it in their own minds. The tenth great aspiration has been shown. And so on refers to others similar to these ten. Countless hundreds of thousands of aspirations, which ten, etc., for this, one is one place. Ten is two places. One hundred is three places. And so on.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་གནས་དྲུག་ཅུ་པར་གང་སླེབས་པ་དེ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་
དང། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱ་སྟེ། བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་བདུན་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་བརྒྱད་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས

【汉语翻译】
将“萨”的十倍累加，到达第六十位时，那被称为“无数”。像那样无数个十万个祈愿，由第一地极喜地的菩萨发起。所谓“发起最初的心”，是指超越世间而发起最初的心。 “那些是”等等，是指：无论过去、现在、未来的一切诸佛，所有菩提行愿的差别，行持贤善菩提佛，所有这些我都全部圆满。像这样，所有这些祈愿都包含在普贤行愿之中。因此，才说了“所有祈愿无余”等等。现在，为了消除进入声闻乘者的疑惑，为了通过声闻所教导的方式来展示地的分类，所以才说了“对此如何”等等。对此，通过进入声闻乘，以及果位安住于道的分类，是为了获得入流果等等而进行修持的入流，以及入流等等果位安住于道的分类。这里的意义是，在这声闻道中，贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑这五种，以及见解也有之前所说的五种分类，所以共有十种。也就是见所断和修所断。其中，在欲界中，苦谛见所断的有十种，以及坏聚见、边执见，除了执持戒律和苦行为最胜之外的七种烦恼，是集谛和灭谛见所断的。除了坏聚见和边执见之外的其他八种烦恼，是道谛见所断的。这样，在欲界中，通过见四谛所断的细微差别有三十二种。在色界中，由于没有嗔恚的四种形态，所以通过见四谛所断的细微差别有二十八种。同样，在无色界。

【英语翻译】
When 'Sa' is multiplied tenfold and reaches the sixtieth position, that is called 'Innumerable.' Such countless hundreds of thousands of aspirations are initiated by the bodhisattva of the first ground, Joyful. 'Generating the first mind' refers to generating the first mind that transcends the world. 'Those are,' etc., refers to: Whatever Buddhas have gone in the three times, all the distinctions of aspirations for Bodhi conduct, practicing well, Bodhi Buddhas, all of those I will completely perfect. Like this, all these aspirations are included within the Samantabhadra's aspiration. Therefore, it is said, 'All aspirations without remainder,' etc. Now, in order to dispel the doubts of those who have entered the Hearer Vehicle, in order to show the classification of the grounds through the way taught by the Hearers, therefore it is said, 'How is it with regard to that,' etc. With regard to that, through entering the Hearer Vehicle, and the classification of the fruit abiding on the path, it is the stream-enterer who practices in order to obtain the fruit of stream-entry, etc., and the classification of the fruit of stream-entry, etc., abiding on the path. The meaning here is that in this Hearer path, there are five: desire, anger, pride, ignorance, and doubt, and also the views have the five classifications previously taught, so there are ten in total. That is, what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation. Among them, in the desire realm, there are ten that are abandoned by seeing the truth of suffering, and the view of the aggregates, the view of extremes, and the seven afflictions other than holding vows and asceticism as supreme, are abandoned by seeing the truth of the origin and cessation. The other eight afflictions other than the view of the aggregates and the view of extremes are abandoned by seeing the truth of the path. Thus, in the desire realm, there are thirty-two subtle distinctions that are abandoned by seeing the four truths. In the form realm, since there are no four forms of anger, there are twenty-eight subtle distinctions that are abandoned by seeing the four truths. Similarly, in the formless realm.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། བཞི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་གསུམ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྡོམས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྡོམས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པ་ན་
སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྔར་མེད་པ་དང༌། ཕྱིས་མེད་པས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་གི་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་

【汉语翻译】
又，有二十八，因此三界中见道所断的细垢有八十八。贪欲、嗔恚、我慢、无明，这四者是欲界中修道所断的。除了嗔恚之外，这四者中的三个是色界中修道所断的。同样，无色界中也是三个，因此所断变为十个。这样总计起来，细垢变为九十八。这样总计后，所断除之物的对治是见道，也就是苦法智等十六刹那。其中，现证三界之苦，会生起忍和智的四个刹那。例如，欲界百种烦恼的对治，具有无常、痛苦、空性、无我之相，在欲界中
以行苦之谛为对境，具有无间道之相的苦法智刹那为第一。其中，因为先前没有、之后没有，所以是无常之相。因为行苦与圣者们不一致，所以是痛苦之相。因为远离了内在的自性者、作者的自性者之士夫，所以是空性之相。因为蕴聚没有我的体性，所以是无我之相。应当了知，这些相是常、乐、我所、我见之行者的对治。同样，具有彼对境和彼相的解脱道之相的苦法智是第二刹那。同样，除了嗔恚之外的那些烦恼，仅仅是色界和无色界的苦，见道所断的十八种细垢的对治，具有苦等之相，具有无间道之相的苦法智忍刹那为第三。具有彼之相和对境的解脱道之相的苦法智是

【英语翻译】
Again, there are twenty-eight, so the subtle defilements to be abandoned by seeing in the three realms are eighty-eight. Attachment, anger, pride, and ignorance: these four are to be abandoned by cultivation in the desire realm. Of these four, the three excluding anger are to be abandoned by cultivation in the form realm. Similarly, in the formless realm there are also three, so what is to be abandoned becomes ten. Thus, in total, the subtle defilements become ninety-eight. Having thus totaled, the antidote to what is to be abandoned is the path of seeing, which is also sixteen moments of distinction such as the Dharma-knowledge of suffering. Among these, the direct realization of the suffering of the three realms will give rise to four moments of patience and knowledge. For example, the antidote to the hundred afflictions of the desire realm, having the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, in the desire realm,
focusing on the truth of the suffering of conditioned existence, the moment of the Dharma-knowledge of suffering, which has the characteristic of an uninterrupted path, is the first. Among these, because it did not exist before and will not exist later, it is the aspect of impermanence. Because the suffering of conditioned existence is inconsistent with the noble ones, it is the aspect of suffering. Because it is separated from the person who is the nature of the inner self and the nature of the agent, it is the aspect of emptiness. Because the aggregates do not have the nature of self, it is the aspect of selflessness. It should be known that these aspects are the antidote to those who engage in permanence, pleasure, self, and the view of self. Similarly, the second moment is the Dharma-knowledge of suffering, which has the characteristic of the path of liberation with the same object and aspect. Similarly, those afflictions other than anger alone are the suffering of the form and formless realms. The antidote to the eighteen subtle defilements to be abandoned by the path of seeing, having the aspects of suffering and so on, the moment of the patience of the Dharma-knowledge of suffering, which has the characteristic of an uninterrupted path, is the third. The moment of the subsequent knowledge of suffering, which has the characteristic of the path of liberation with the same aspect and object, is

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་གྱི་རྒྱུ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་བུའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། སྔར་མེད་པ་འབྱུང་བ་
རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་གྱི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
第四（之理）。正如通达三界苦谛有四种忍和四种智一样，对于欲界中所行之集，见道所断之七种随眠之因，以及集起、生起、缘起之相，以欲界中所行之集谛为对境，具有无间道之相，于集起生起法之法智忍的刹那为第一。对此，认为一切行皆无因之见解，其所行之对治即是因之对治相。认为自在天等是唯一因之见解，其所行之对治即是集起之相。认为完全转变之见解，其所行之对治即是生起之相，因为先前没有而产生是生起，而不是完全转变。认为意识先行的见解，其所行之对治即是缘起之相，因为不是意识先行的缘故，所以称之为缘。同样，以对境和相相同而具有解脱道之相，于集起生起法之法智的刹那为第二。同样，于色界和无色界中，以集谛为对境，是针对刚才所说的除了嗔恚之外的十二种随眠的对治。具有该相，具有无间道之相，于集起生起法之类智忍的刹那为第三。以对境和相相同，于集起生起法之类智的刹那为第四。同样，对于欲界中所行之苦，以灭道见道所断之七种随眠的对治，以欲界中所行之苦灭为对境，具有灭除、寂静、殊胜、出离之相，具有无间道之相，于灭道之法智忍的刹那为第一。认为生之因中没有解脱之见解，其所行之对治即是灭除之相。因为没有对境的享用，所以诸根衰败，解脱即是痛苦。

【英语翻译】
Fourth (principle). Just as there are four kinds of forbearance and four kinds of wisdom in understanding the truth of suffering in the three realms, similarly, regarding the origin that is practiced in the desire realm, the cause of the seven latent predispositions to be abandoned by the path of seeing, as well as the aspects of accumulation, arising, and condition, with the truth of origin practiced in the desire realm as the object, possessing the characteristic of the path of immediate cessation, the moment of the Dharma-wisdom forbearance of the arising of origin is the first. Regarding this, the antidote to the view that all phenomena are without cause is the aspect of the antidote to cause. The antidote to the view that Ishvara and others are the sole cause is the aspect of accumulation. The antidote to the view of complete transformation is the aspect of arising, because arising is the emergence of something that did not exist before, and not complete transformation. The antidote to the view of mind preceding is the aspect of condition, because it is not mind preceding, therefore it is called condition. Similarly, with the object and aspect being the same, possessing the characteristic of the path of liberation, the moment of the Dharma-wisdom of origin is the second. Similarly, in the form and formless realms, with the truth of origin as the object, it is the antidote to the twelve latent predispositions other than anger just mentioned. Possessing that aspect, possessing the characteristic of the path of immediate cessation, the moment of the subsequent-wisdom forbearance of the arising of origin is the third. With the object and aspect being the same, the moment of the subsequent-wisdom of origin is the fourth. Similarly, regarding the suffering practiced in the desire realm, with the antidote to the seven latent predispositions to be abandoned by the path of seeing of cessation, with the cessation of suffering practiced in the desire realm as the object, possessing the aspects of cessation, peace, excellence, and liberation, possessing the characteristic of the path of immediate cessation, the moment of the Dharma-wisdom forbearance of cessation is the first. The antidote to the view that there is no liberation in the cause of birth is the aspect of cessation. Because there is no enjoyment of objects, the senses decay, and liberation is suffering.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་གྱ་ནོམ་པའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ཐར་པ་རྟེན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པའོ། །ལམ་ངན་པའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པར་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ།

【汉语翻译】
对于持有“是恐怖”的观点者的对治是寂静之相。对于持有“禅定的快乐是唯一的财富”的观点者的对治是财富。对于持有“因为反复退转，解脱不是依靠”的观点者的对治是决定的出离之相。具有所缘和彼相的解脱道之相的灭苦之法智刹那是第二。以彼相，对于色界和无色界中所行的灭苦，除了以所缘的愤怒之外的十二种微细烦恼的对治，具有无间道之相的，对于色界和无色界中所行的灭苦的后得智忍刹那是第三。具有所缘和彼相的解脱道之相的，对于无色界中所行的灭苦的后得智刹那是第四。同样，对于欲界中所行的灭苦，以道见所断的八种微细烦恼的对治，具有道、理、修、决定的出离之相的，对于欲界中所行的灭苦之道为所缘，具有无间道之相的，对于道的法智忍刹那是第一。对于持有“没有道”的观点者的对治是道的修习。对于持有“道是恶劣的”的观点者的对治是理之相。对于持有“还有其他道”的观点者的对治是修之相，因为那是决定的。对于持有“道也会退转”的观点者的对治是决定的出离之相。具有所缘和彼相的解脱道之相的，对于道的法智刹那是第二。以彼相，对于色界和无色界中所行的灭苦之道为所缘，十四种微细烦恼的对治的无间道之相的，对于道的后得智忍刹那是第三。

【英语翻译】
The antidote for those who hold the view of "it is terrifying" is the aspect of tranquility. The antidote for those who hold the view of "the bliss of meditation is the only wealth" is wealth. The antidote for those who hold the view of "because of repeated degeneration, liberation is not a reliance" is the aspect of definite renunciation. The second moment is the moment of the Dharma-knowledge of the cessation of suffering, which has the characteristics of the path of liberation with an object and that very aspect. With that very aspect, for the cessation of suffering practiced in the form and formless realms, the antidote to the twelve subtle defilements except for anger with an object, the moment of the subsequent knowledge-patience of the cessation of suffering practiced in the form and formless realms, which has the characteristics of the uninterrupted path, is the third. The fourth moment is the moment of subsequent knowledge of the cessation of suffering practiced in the formless realm, which has the characteristics of the path of liberation with an object and that very aspect. Similarly, for the path that goes to the cessation of suffering practiced in the desire realm, the antidote to the eight subtle defilements to be abandoned by seeing the path, with the aspects of path, reason, practice, and definite renunciation, with the path that goes to the cessation of suffering practiced in the desire realm as the object, the moment of the Dharma-knowledge-patience of the path, which has the characteristics of the uninterrupted path, is the first. The antidote for those who hold the view of "there is no path" is the cultivation of the path. The antidote for those who hold the view of "the path is bad" is the aspect of reason. The antidote for those who hold the view of "there is another path" is the aspect of practice, because that is definite. The antidote for those who hold the view of "the path also degenerates" is the aspect of definite renunciation. The second moment is the moment of the Dharma-knowledge of the path, which has the characteristics of the path of liberation with an object and that very aspect. With that very aspect, with the path that goes to the cessation of suffering practiced in the form and formless realms as the object, the moment of the subsequent knowledge-patience of the path, which has the characteristics of the uninterrupted path, the antidote to the fourteen subtle defilements, is the third.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
 །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་
པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་ས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་པའི་བར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། བརྒྱད་པ་སྤང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡང་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
这十五个刹那被称作见道。安住于这十五个刹那，被称为为了现证入流果而进入。具有彼目标和彼相状，具有解脱道之体性，在色界和无色界中行持，对于趋向止息痛苦之道，随知之刹那为第四。于此为第十六个刹那。安住于此，被称为入流者。修所断的十种微细增长之相，如前一样，每一地有九种相，因此以八十一种相而安住。由于成为每一个相之对治的道是无间道，并且安住于解脱道之自性中，因此要作入者和果的分类。于此，安住于十六个刹那的圣者，在何时从修所断的相之一开始，到第五个相之间断除时，那时被称为趣入一来果。同样，在何时断除修所断的第六个相时，那时称为一来者。同样，在何时修所断的第七和第八个相断除时，那时称为趣入不来果。在何时彼修所断的第九个相断除时，那时称为不来者。在何时从彼之第一禅的相之一开始，到有顶的第八个相之间断除，以及在断除第九个相的无间道中安住时，也称为趣入阿罗汉果。断除第九个相后，安住于解脱道时，被称为阿罗汉。如此，以趣入和安住于果位的道的差别，声闻乘要安立为八种。同样，在大乘中，也说菩萨们的菩萨十地，如同依赖于安住于道的差别，声闻乘安立为八种一样，同样依赖于道，菩萨地也是

【英语翻译】
These fifteen moments are called the path of seeing. Abiding in these fifteen moments is called entering for the purpose of manifesting the fruit of stream-entry. Possessing that object and that aspect, having the nature of the path of liberation, practicing in the form and formless realms, the moment of subsequent knowledge of the path that goes to stop suffering is the fourth. Here is the sixteenth moment. Abiding in this is called a stream-enterer. The ten subtle increasing aspects to be abandoned by meditation, as before, each ground has nine aspects, so they abide in eighty-one aspects. Because the path that becomes the antidote to each aspect is the uninterrupted path, and it abides in the nature of the path of liberation, therefore, the classification of enterer and fruit should be made. Here, when the noble one who abides in the sixteen moments, from one of the aspects to be abandoned by meditation, up to the fifth aspect, is abandoned, then it is called entering the fruit of once-returner. Similarly, when the sixth aspect to be abandoned by meditation is abandoned, then it is called a once-returner. Similarly, when the seventh and eighth aspects to be abandoned by meditation are abandoned, then it is called entering the fruit of non-returner. When that ninth aspect to be abandoned by meditation is abandoned, then it is called a non-returner. When, from one of the aspects of that first dhyana, up to the eighth aspect of the peak of existence, is abandoned, and when abiding in the uninterrupted path of abandoning the ninth aspect, it is also called entering the fruit of Arhat. After abandoning the ninth aspect, when abiding in the path of liberation, it is called Arhat. Thus, with the difference of entering and abiding in the path of the fruit, the Hearers should establish it as eightfold. Similarly, in the Great Vehicle, it is also said that the ten Bodhisattva grounds of the Bodhisattvas, just as relying on the difference of abiding in the path, the Hearers establish it as eightfold, similarly, relying on the path, the Bodhisattva grounds are also

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་
ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གནས་སྐབས་གང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འདུ་འཛི་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པས་ན་འདུ་འཛིས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབེན་པའོ། །དབེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་གང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། མང་པོ་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དང་པོ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་སྦས་སོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རུལ་ཞིང་མྱགས་ཏེ་ལྟུང་བར་མོས་པ་བྱས་ཏེ། རུས་པར་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་རིམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་
མོས་པར་བྱས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གྲོང་དང༌། ཞིང་གི་

【汉语翻译】
当如是安立。因此，不应对大乘产生怀疑。为了显示与见道之前的状态相同，又说了“如何”等。所谓生起与决择分相应的状态，是指从暖位、顶位、忍位、世第一法位中生起的。对此，次第是这样的：想要见到真理的人，首先必须守护别解脱戒。之后，听闻与见到真理相顺应的法。听闻之后，如理作意。作意之后，精勤修习三摩地。修习三摩地，如果远离喧嚣和不善分别念，就能成就。所谓远离喧嚣，是因为安住于无伴之处。所谓远离不善分别念，是指舍弃贪欲、嗔恚和损害性的分别念。这两种远离，对于那些获得不多不少的受用而没有不悦，以及对于没有获得过多受用而没有贪欲的人，才能成就。如是成为修习的法器之后，首先应当修习止观。修习止观也有两种人：串习贪欲者和串习分别念者。对于串习贪欲者，应当通过修习不净观来生起止观。对于串习分别念者，应当通过呼吸和忆念元素来生起止观。因为不净观是缘于颜色和形状的，所以并不舍弃分别念，而是隐藏了它。对此，修习不净观有三种：初学者、已经完全调伏者和作意圆满者。对于初学者，首先是缘于身体的脚趾等，之后观想它腐烂、破碎而堕落，然后逐渐净化为骨骼，并逐渐将自己的整个身体观为白骨的自性。同样，对于第二种人，也应更加
信解，对于寺庙、僧园、城镇和田地

【英语翻译】
It should be established in this way. Therefore, one should not doubt the Mahayana. In order to show that it is the same as the state before the path of seeing, it is also said "how" and so on. The so-called arising of a state corresponding to the part of ascertainment refers to arising from the heat position, the peak position, the forbearance position, and the supreme worldly dharma position. The order for this is as follows: One who wants to see the truth must first keep the Pratimoksha vows. After that, listen to the Dharma that is in accordance with seeing the truth. After hearing, contemplate it properly. After contemplating, diligently practice samadhi. If the practice of samadhi is free from distractions and unwholesome thoughts, it will be accomplished. Being free from distractions means dwelling in a solitary place. Being free from unwholesome thoughts means abandoning desire, hatred, and harmful thoughts. These two kinds of solitude can only be achieved by those who are content with receiving neither too much nor too little, and who have no desire for not receiving too much. Having thus become a vessel for practice, one should first practice shamatha-vipassana. There are also two kinds of people who practice shamatha-vipassana: those who are accustomed to desire and those who are accustomed to thoughts. For those who are accustomed to desire, shamatha-vipassana should be generated through the practice of ugliness meditation. For those who are accustomed to thoughts, shamatha-vipassana should be generated through breathing and mindfulness of the elements. Because ugliness meditation focuses on color and shape, it does not abandon thoughts, but rather hides them. There are three types of ugliness meditation: beginners, those who have been completely subdued, and those who have perfected their attention. For beginners, one first focuses on the toes of the body, etc., and then visualizes it decaying, breaking, and falling, then gradually purifying it into bones, and gradually visualizing one's entire body as the nature of white bones. Similarly, for the second type of person, one should have even more
faith, towards temples, monasteries, towns and fields.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་གྱིས་གཞི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ལ་མོས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྡུད་པ་ནི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལས་དང་པོའོ། །དེ་སེམས་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལས་རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་བོར་ནས་ལྷག་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པའི་ཕྱེད་པོར་ནས་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱང་བོར་ནས་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི་གང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པའོ། །རླུང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་དྲན་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བགྲང་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་བཏང་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་དོགས་པས་ཧ་ཅང་མང་བ་དང༌། ཉུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབུགས་རྔུབ་པ་བགྲང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན་མ་ཚང་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ནི་ལྷག་པར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་ཕ་ལ་འབྱུང་བར་འཛིན་ཏམ། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་རྔུབ་པར་འཛིན་ན་འཚོལ་བར་བགྲང་
པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ནའང་མགོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ་འཇུག །ཅི་འདི་དག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་

【汉语翻译】
逐渐以直至无边大海之间，以充满骨骼的骷髅为基础，为了使喜爱增长而喜爱。又收摄是为了收摄心意，只对单独的自己喜爱骨骼的骷髅。仅此就是不净观的圆满了。这是最初的业。为了特别地收摄心意，从那个骨骼的骷髅中舍弃脚部的骨头，忆念剩余的部分，同样地舍弃一半的头盖骨，忆念直至一半的头盖骨，这应当完全地修习。舍弃那一半的头盖骨后，心专注于两眉之间，这就是不净观忆念圆满的瑜伽士。忆念吸气和呼气，凡是气息进入内部就是吸气。凡是气息出来就是呼气，忆念那些。那虽然已经是智慧的自性，但也称为忆念，因为以忆念的力量进入。吸气和呼气也有计数等六种相，即计数、随数、安住、近住、转变和完全清净。其中计数是舍弃对吸气和呼气的执着，无有显现的作为，身体和心放松，仅仅以忆念从一数到十，为了收摄心意和避免散乱，不要太多或太少。其中首先计数吸气，之后忆念呼气。其中有三种过失，如果将二执为一，就是不完整计数的过失。如果将一执为二，就是多计数的过失。如果将吸气执为呼气，或者将呼气执为吸气，就是寻求计数的过失。除此之外就是正确的计数。即使中间心散乱，也要从头开始计数，直至未获得等持。所谓随行，就是这些在何时出现或进入？这些是否遍布全身？

【英语翻译】
Gradually, based on the skeleton filled with bones, up to the endless ocean, one cultivates fondness in order to increase fondness. Furthermore, gathering is done to gather the mind, focusing solely on one's own skeleton of bones. This alone is the completion of the impure. This is the first practice. In order to particularly gather the mind, from that skeleton of bones, abandon the bones of the feet and contemplate the remainder, and similarly, abandon half of the skull and contemplate up to half of the skull, this should be completely practiced. Having abandoned even half of the skull, holding the mind between the two eyebrows, this is the yogi who has perfected the contemplation of the impure. Remembering inhaling and exhaling, whatever air enters inside is inhaling. Whatever air comes out is exhaling, remembering those. Although that is already the nature of wisdom, it is also called mindfulness, because it enters through the power of mindfulness. Inhaling and exhaling also transform into six aspects, such as counting, namely counting, following, placing, closely placing, transforming, and completely purifying. Among these, counting is abandoning attachment to inhaling and exhaling, without any manifest activity, relaxing the body and mind, and merely with mindfulness counting from one to ten, in order to gather the mind and avoid distraction, not too much or too little. Among these, first count the inhaling, and later remember the exhaling. There are three faults in this: if one considers two as one, it is the fault of incomplete counting. If one considers one as two, it is the fault of over-counting. If one considers inhaling as exhaling, or exhaling as inhaling, it is the fault of searching for counting. Other than that is correct counting. Even if the mind wanders in between, one should count from the beginning until samadhi is attained. What is called following is, how long do these arise or enter? Do these pervade the entire body?

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་ཅིག་གམ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱུ་བ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇུག་པ་ན་ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། བྱིན་པར་འཇུག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་དང༌། འདོམ་གང་ནི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གྲང་ངམ་དྲོ་བ་དག་ཅིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དག་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ཞིས་པ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྒྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམས་ནས་ཞི་གནས་རྫོགས་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་
ལུས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན

【汉语翻译】
或者是一些部分，在一些方面，不明显地认为是一些流动的东西，而是跟随呼吸和呼气。当它进入时，依次进入喉咙、心脏、肚脐、腰部、大腿和臀部，在两腿之间跟随。当它出来时，一拃和一庹之间出来。另一些人说，在风的坛城和分散的风之间。因为这是唯一需要注意的，所以是不合理的。所谓的“放置”，就像珍宝项链一样，从鼻尖到脚趾，观察它是否带来帮助，是否带来伤害，是冷还是热，这样进行思考。近乎思考是，这些不仅仅是风，而是四大元素，也因为这些元素而显现，作为原因的色，以及从它们产生的受、想，以及心和心所，也存在，这样对五蕴进行近乎观察。转变是指转变专注风的心，从高到高地正确地运用善根。完全清净是指进入见道等。另一些人说，转变是从念住到金刚喻定，而完全清净是指尽智等。因此，通过修习不净、呼吸和元素念，在止观圆满后，为了成就胜观，应当修习念住。其中，念住等有四种。其中，身念住是
以自身和共相的特征来运用身体。其中，身体自身的特征是元素和元素所造。共相的特征是无常等。受念住是以自身和共相的特征来运用感受。其中，自身的特征是体验快乐等的自性。共相的特征是无常等。心念住是

【英语翻译】
Or some parts, in some aspects, not obviously considering them as some flowing things, but following the inhalation and exhalation. When it enters, it sequentially enters the throat, heart, navel, waist, thighs, and buttocks, following between the two legs. When it comes out, it comes out between a span and a fathom. Others say, between the mandala of wind and the dispersing wind. Because this is the only thing to pay attention to, it is unreasonable. The so-called "placing" is like a jewel necklace, from the tip of the nose to the toe, observing whether it brings help, whether it brings harm, whether it is cold or hot, thus contemplating. Near contemplation is that these are not just wind, but the four great elements, and also because these elements manifest, as the cause, form, and the feelings and thoughts arising from them, and the mind and mental factors, also exist, thus closely observing the five aggregates. Transformation refers to transforming the mind focused on wind, correctly applying the roots of virtue from higher to higher. Complete purification refers to entering the path of seeing, etc. Others say that transformation is from mindfulness to the vajra-like samadhi, and complete purification refers to the knowledge of exhaustion, etc. Therefore, by practicing impurity, breathing, and element mindfulness, after the completion of calm abiding, in order to achieve insight, one should practice mindfulness. Among them, there are four types of mindfulness, etc. Among them, body mindfulness is
Utilizing the body through its own and common characteristics. Among them, the body's own characteristic is the elements and what is made from the elements. The common characteristic is impermanence, etc. Feeling mindfulness is utilizing feelings through their own and common characteristics. Among them, the own characteristic is the nature of experiencing pleasure, etc. The common characteristic is impermanence, etc. Mind mindfulness is

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ནི་དྲོད་དོ། །འབྲིང་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་
ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའ

【汉语翻译】
即心以自相和共相之方式行持。其中，心的自相是各别地了知对境。共相是无常性等等。法念住即以自相和共相之方式行持法。其中，法是受蕴和行蕴，以及非表色和虚空，和各别简择之灭，和非各别简择之灭。这些的自相应当从《俱舍论》中了知。共相是有为法的无常性，和一切法的空性，和无我性。此念住也应当知是闻思修所生之智慧的自性。何时以法念住而观身等为常时的无常，和痛苦，和空，和无我的四种行相，彼时生起具有暖和顶，和忍，和世第一法之自性的，与决择分相应的。所有这些也都是智慧的自性。所缘是四圣谛。行相是十六，那些也已经先前宣说了。其中，缘于谛的智慧有小和中，和大，和大之大的四种差别。其中，小是暖。中是顶。大是忍。大之大是世第一法。如是，即使声闻已经生起了与决择分相应的，但只要未生起于痛苦之法智忍，则不应说为已入预流果。如是，菩萨也是如此转变，即如果未生起于痛苦之法智忍，则不应说为已入预流果。因此，不应怀疑大乘非佛所说。为了对彼义显示《宝云经》的依据，故说了《宝云经》等，以大信之又大信而行持。

【英语翻译】
Namely, the mind practices through the aspects of its own characteristics and common characteristics. Among them, the mind's own characteristic is to individually know the object. The common characteristic is impermanence, etc. The Dharma mindfulness is to practice through the aspects of its own characteristics and common characteristics of the Dharma. Among them, Dharma is the aggregate of perception and the aggregate of formations, as well as non-manifestation and space, and cessation through individual examination, and cessation not through individual examination. The own characteristics of these should be known from the Abhidharmakosha. The common characteristics are the impermanence of conditioned phenomena, and the emptiness of all phenomena, and selflessness. This mindfulness should also be known as the nature of wisdom arising from hearing, thinking, and meditation. When, through Dharma mindfulness, one sees the body, etc., as the four aspects of constant impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, then there arises that which possesses the nature of heat and peak, and forbearance, and the supreme mundane Dharma, which is in accordance with the factors of ascertainment. All of these are also of the nature of wisdom. The object is the four noble truths. The aspects are sixteen, and those have already been previously explained. Among them, the wisdom that focuses on the truth has four distinctions: small, medium, large, and very large. Among them, small is heat. Medium is peak. Large is forbearance. Very large is the supreme mundane Dharma. Thus, even if a Shravaka has already generated that which is in accordance with the factors of ascertainment, as long as the forbearance of the Dharma-knowing wisdom regarding suffering has not arisen, one should not say that they have entered the stream-entry fruit. Likewise, a Bodhisattva also transforms in this way, that is, if the forbearance of the Dharma-knowing wisdom regarding suffering has not arisen, one should not say that they have entered the stream-entry fruit. Therefore, one should not doubt that the Mahayana is not spoken by the Buddha. In order to show the source of the Ratnamegha Sutra for that very meaning, the Ratnamegha Sutra, etc., is mentioned, practicing with great faith and even greater faith.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ནི་ས་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིའི་མདོག་ལས་ནི་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷའི་མདོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་
སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་དང༌། གང་ལ་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གང་གི་ཚེ་ཞེས

【汉语翻译】
ི་被称为世间法的顶峰状态。它的法性是对真如非常信奉，因此，能够成就一种不显现执着事物，且不散乱的智慧显现。被称为刚刚获得并安住于第一地，是因为顶峰状态被第一地的无间道所摄持。这被称为菩萨未生起菩提心的地，即未生起苦法智忍等。因此，不住于须陀洹等果位，菩萨也同样如此转变。这样说是有道理的。为了更广地阐述，提到了“以信行”等。所谓“安住于以信行之刹那”，是指安住于顶峰状态的极大信心的极大刹那。为了说明这一点，提到了“善男子，例如”等。所谓“超越人类的肤色”，是因为具有三十二相，并具有金色的肤色。所谓“未获得天人的肤色”，是因为不具有天人的肤色。所谓“世间者、声闻者和独觉者”，是指初禅等世间禅定之地，以及之前所说的八种声闻之地，和生起不缘取所取的智慧的独觉之地。所谓“完全超越”，是指这些都被菩提心和慈悲等所压制而安住，这是总结性的说法。所谓“未获得胜义菩萨之地”，是指以何者见到一切法的真如，那就是胜义菩萨之地，这应被说为苦法智忍。这广说了在顶峰状态并非安住于须陀洹果。如此，在阐述了由第一地所摄持的初发心之相后，为了阐述功德，又说“当何时”。

【英语翻译】
The state called "ī" is the supreme state of worldly dharma. Its nature is that it is extremely devoted to Suchness, and therefore, it accomplishes an appearance of wisdom that does not manifest attachment to things and is not distracted. It is called abiding immediately upon obtaining the first bhumi because the supreme state of dharma is encompassed by the uninterrupted path of the first bhumi. This is called the ground where the Bodhisattva's bodhicitta has not arisen, that is, where the forbearance of knowing the dharma of suffering, etc., has not arisen. Therefore, since it is not the fruit of stream-enterer, etc., the Bodhisattva also transforms in the same way. It is reasonable to say so. In order to explain it more extensively, "practicing with faith," etc., is mentioned. "Also abiding in that moment of practicing with faith" means abiding in the great moment of great faith of the supreme state of dharma. In order to illustrate this, "Son of good family, for example," etc., is mentioned. "Having surpassed the color of humans" means that he possesses the thirty-two major marks and has a golden color. "Not having obtained the color of the gods" means that he does not possess the color of the gods. "Worldly people, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas" refers to the worldly grounds of the first dhyana, etc., the eight Śrāvaka grounds previously mentioned, and the grounds of the Pratyekabuddhas where wisdom arises without apprehending what is apprehended. "Completely surpassed" means that these are suppressed and abide by bodhicitta and compassion, etc., which is a concluding statement. "Not having obtained the ground of the ultimate Bodhisattva" means that whoever sees the Suchness of all dharmas, that is the ground of the ultimate Bodhisattva, which should be spoken of as the forbearance of knowing the dharma of suffering. This extensively explains that it is not abiding in the fruit of stream-enterer in the supreme state of dharma. Thus, after explaining the characteristics of the first generation of mind encompassed by the first bhumi, in order to explain the qualities, it is said again, "When at what time."

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཐོབ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་དེ་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཐོབ་པའོ། །འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་གོ །རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་མ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་རེ་རེ་ལ་མི་སྐྱེ་ཡང་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ

【汉语翻译】
等等都已陈述。所谓“何时”，是指在对苦产生法智忍的阶段。所谓“从那时起”，是指从生起第一个具有对苦产生法智忍自性的心开始。所谓“那”，是指获得智慧。所谓“获得那的地位”，是指通过获得证悟胜义谛的智慧。所谓“菩萨”，其中“菩提”一词应指所要证悟的空性。所谓“萨埵”，是指对它有所缘者。因为通过获得胜义谛的智慧，缘于空性。为了通过解释来阐明它，陈述了“获得那个心，即”等等。所谓“获得那个心，即”，是指获得那个胜义谛的心。所谓“在超越凡夫地的阶段”，是指在超越胜解行地的阶段。所谓“不是以其他方式”，是指不是以凡夫之名所能表达的。所谓“那时”，是指获得第一个发心之时。所谓“那”，是指获得第一个发心。所谓“是圣者”，是因为远离了凡夫地。为了阐明在获得第一个发心的阶段，只能用菩萨之名来表达，要揭示《般若波罗蜜多经》的来源，所以陈述了“如是说”等等。所谓“随悟菩萨”，是指心中具有证悟一切法无自性的想法的人。所谓“词句”，是指名称。为了清楚地阐明这一点，陈述了“谁以”等等。所谓“谁以”，是指菩萨。所谓“一切法”，是指有为法和无为法。所谓“随悟”，是指知晓。因为凡夫也知晓一切法，所以陈述了“如何知晓”的问题。回答是，陈述了“未生”等等。如果说，虽然不是从每个因单独产生，而是从集合产生，那么陈述了“真实生”，即不是从因和缘的集合产生。如何不生呢？

【英语翻译】
Etc. have been mentioned. The term "when" refers to the stage of forbearance in knowing the Dharma of suffering. The term "from then on" refers to starting from the arising of the first mind that has the nature of forbearance in knowing the Dharma of suffering. The term "that" refers to the attainment of wisdom. The term "the state of having attained that" refers to having attained the wisdom that directly realizes the ultimate truth. The term "Bodhisattva" refers to the emptiness to be realized by the word "Bodhi". The term "Sattva" refers to the one who has that as its object. Because by attaining the wisdom of ultimate truth, it focuses on emptiness. In order to explain it through commentary, it is stated that "obtaining that mind, namely," etc. The term "obtaining that mind, namely," refers to obtaining that mind of ultimate truth. The term "in the stage of transcending the ground of ordinary beings" refers to the stage of transcending the ground of practice with aspiration. The term "not in another way" means that it cannot be expressed by the name of an ordinary person. The term "at that time" refers to the time of obtaining the first Bodhicitta. The term "that" refers to obtaining the first Bodhicitta. The term "is a noble one" is because it is far away from the ground of ordinary beings. In order to clarify that at the stage of obtaining the first Bodhicitta, it should only be expressed by the name of Bodhisattva, and to reveal the source of the Prajnaparamita Sutra, it is stated that "as it is said," etc. The term "subsequent realization Bodhisattva" refers to the one who has the thought of realizing that all dharmas are without self-nature. The term "word" refers to the name. In order to clearly explain this, it is stated that "by whom," etc. The term "by whom" refers to the Bodhisattva. The term "all dharmas" refers to conditioned and unconditioned dharmas. The term "subsequently realizes" means knowing. Because ordinary beings also know all dharmas, the question "how does one know" is stated. The answer is, it is stated that "unborn," etc. If it is said that although it does not arise from each cause individually, it arises from a collection, then it is stated that "truly born," that is, it does not arise from the collection of causes and conditions. How is it not born?

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བླུན་ཞིང་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྙེད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བདེན་པ་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་བྱང་ཆུབ་
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསྐྱོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྙེས་པ་ནི་སྤྱིའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེ

【汉语翻译】
阿闍黎将在第六品中进行解释。因为没有真实产生，所以说了“颠倒”等。解释它，说了“那些”等等。孩子们愚蠢且不具备听闻。异生凡夫是没有见到真谛的人。就像孩子和异生凡夫对诸法二谛进行考察那样，因为不是那样，所以是颠倒的含义。 “不是那样获得”的意思是，就像孩子和异生凡夫获得真谛那样，不是那样的意思。因此，被称为菩萨，意思是说，对于一切法完全没有生起的自性完全了知，称为菩萨。一切法是空性，被称为菩提，心想为什么成为实有之法不是菩提呢？说了“那为什么呢”，意思是，具有空性自性的菩提，那为什么呢？对此的回答是，菩提
说了“被称为”等等。不分别是不成为分别对境的。不成立是不被分别所动摇的。无有对境是因为不成为分别识的对境。为了广为显示没有获得，所以说了“以极精勤”等等。“以极精勤而压制”是藏语的说法。如来没有获得菩提，这是为了显示所要成立的。 “因为没有获得一切法”是理由。这里，实有事物的差别自性，获得菩提本身是要成立的，而没有获得一切法是作为共同的理由而安立的。为了成立不分别等三者，说了“一切法”等等。如果一切都是与分别俱有，以及被与分别分离的识所缘，那么那时就成为分别的对境，以及被分别所成立，以及成为不分别识的对境的菩提将会成立，因为没有那些，所以那个也没有。

【英语翻译】
The Acharya will explain it in the sixth chapter. Because it does not truly arise, it is said "inverted" etc. Explaining it, it says "those" etc. Children are foolish and do not possess hearing. Ordinary beings are those who have not seen the truth. Just as children and ordinary beings examine the two truths of all dharmas, because it is not like that, it is the meaning of being inverted. "Not obtained like that" means that just as children and ordinary beings obtain the truth, it is not like that. Therefore, it is called a Bodhisattva, meaning that one who completely knows the nature of all dharmas that have not arisen at all is called a Bodhisattva. All dharmas are emptiness, called Bodhi, and wondering why becoming real things is not Bodhi? It says "Why is that?", meaning, why is Bodhi, which has the nature of emptiness? The answer to this is, Bodhi
It says "called" etc. Non-discrimination is not becoming the object of discrimination. Non-establishment is not being moved by discrimination. Having no object is because it does not become the object of discriminating consciousness. In order to widely show that there is no attainment, it says "with extreme diligence" etc. "Suppressing with extreme diligence" is a Tibetan expression. The Tathagata has not attained Bodhi, this is to show what is to be established. "Because all dharmas have not been attained" is the reason. Here, the distinctive nature of real things, attaining Bodhi itself is what is to be established, and not attaining all dharmas is established as a common reason. In order to establish the three, such as non-discrimination, it says "all dharmas" etc. If everything is with discrimination, and is cognized by consciousness separated from discrimination, then at that time, Bodhi, which becomes the object of discrimination, and is established by discrimination, and becomes the object of non-discriminating consciousness, will be established, because there are none of those, so that is also not there.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྤྱི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མ་བརྙེས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོས་ཏེ། སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནོ། །གང་དུ་བདག་ཅག་གེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་དེ་དག་གིས་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
此复，此处也是总的成立，要个别地成立。没有获得和没有照见，也是，自性非自，非他性。（藏文：རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།）等所说，仅以遮遣诸法之自性而成立。如是，子啊，所谓佛之菩提，是指以不照见一切法之体性，仅以空性而称为菩提。如所说并非如此，是指如何以分别念执著为实有而说，那样的菩提并非菩提。如是，在成立菩提为空性之自性后，为了显示对于承许菩提为实有之过失，引用极善之威力而压伏等，说此心应发菩提心，是显示发菩提心之相。何处我等，等是显示对于菩提之耽著之自性，彼等不应称为菩提萨埵，是因为以傲慢耽著实有，故无一切法为空性之体性之菩提萨埵。如果说，所谓菩提萨埵，如何称说呢？答曰：彼等称为生起有情，是指对于此等生起具有耽著实有之想法，故应说为生起心。为何如此呢？是说为何生起具有耽著之想法呢？对此，回答说如是生起等，对于彼，生起和对于心之耽著，是以先前所说之心应发菩提心之语所显示。对于菩提之耽著，是以菩提是存在之语所显示。如果说，菩提是实有之自性，那么耽著于彼有何过失呢？对此，回答说，又菩提是无相，是说显示之。解释彼是说远离体性之自性，是因为一切法皆是无自性之故。谁如此随

【英语翻译】
Furthermore, here too, there is general establishment, and specific establishment is to be done. That which is not attained and not perceived, also, "Not from self, not from other." (Tibetan: རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།) And so on, it is established only by negating the self-nature of things. Thus, son, what is called the enlightenment of the Buddha is to be called enlightenment only by emptiness, which is characterized by the non-perception of all phenomena. What is said is not so, which means that enlightenment is not like that which is conceived as real by conceptualization. Thus, after establishing enlightenment as the nature of emptiness, in order to show the fault of accepting enlightenment as real, quoting suppressing by the power of the best, and so on, saying this mind should generate Bodhicitta, is showing the aspect of generating Bodhicitta. Where we, and so on, is showing the nature of attachment to enlightenment, those should not be called Bodhisattvas, because with arrogance, there is attachment to reality, therefore there is no Bodhisattva with the characteristic of emptiness of all phenomena. If it is said, what is called Bodhisattva, how is it said? The answer is that they are called arising beings, which means that for these, the thought of being attached to reality arises, so it should be said to be arising mind. Why is that? It is said why does the thought of being attached arise? To this, the answer is given by saying that it arises like this, and so on. For that, the arising and the attachment to the mind are shown by the words of the mind that should generate Bodhicitta, which was shown earlier. Attachment to enlightenment is shown by the words that enlightenment exists. If it is said, if enlightenment is the nature of reality, then what is the fault in being attached to it? To this, the answer is given by saying that enlightenment is also without characteristics, which is to show. Explaining that is saying that it is separated from the nature of characteristics, because all phenomena are without self-nature. Who follows in this way

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཅེས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་
ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་འཆེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསླུས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་ཚེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་ཕན་ཡོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ

【汉语翻译】
所謂“菩提”是指，通達一切法無自性，這被稱為菩提。而這個通達，也就是一切法無所緣。又，如所說那樣並非如此，這和前面一樣。為了簡略地顯示菩薩的名稱，說了“以殊勝力遍壓彼等法”等。對於一切法無自性的自性隨之通達，這被稱為菩薩。對於具有顯著執著的人，不僅僅不稱為菩薩，而且為了顯示遠離菩薩地的緣故，說了“以殊勝力遍壓”等。“未曾知此法”是指從聽聞的方面來說的。“未曾隨通達”是指從思維和修習的方面來說的。“知”是指自稱，即自認為是菩薩。“遠離菩薩地”是指遠離極喜地，因為以顛倒見而沒有見道的緣故。所謂“彼遠離菩薩之法”是指，由於顯著的執著使布施等變為顛倒，因此會遠離三輪清淨的布施等。為了顯示欺騙天等之過，說了“如是彼”等，因為以顛倒之故，對於自己不是菩薩的人自認為是菩薩的緣故。為了顯示一切都將變成菩薩的過失，說了“以殊勝力遍壓，彼時僅僅以語詞”等。“僅僅以語詞”是指僅僅以菩薩之義空洞的語詞的方面來說的。說了“以殊勝力遍壓此”等，很容易理解。這樣，在顯示了最初發心的利益，僅僅是獲得菩薩的名稱之後，將要顯示具有生於如來種姓之相的其他的功德。

【英语翻译】
The term "bodhi" means that understanding all dharmas as being without characteristics is called bodhi. And that understanding is precisely that all dharmas are without objects of focus. Furthermore, "it is not as it is said" is the same as before. In order to briefly show the name of a bodhisattva, it is said, "Overpowering with excellent strength, those dharmas," etc. One who subsequently understands the nature of all dharmas as being without characteristics is called a bodhisattva. It is not only that one with manifest attachment is not called a bodhisattva, but also, in order to show that they are far from the bodhisattva grounds, it is said, "Overpowering with excellent strength," etc. "Not knowing this dharma" refers to the aspect of hearing. "Not subsequently understanding" refers to the aspects of thinking and meditating. "Knowing" means claiming, that is, claiming oneself to be a bodhisattva. "Being far from the bodhisattva grounds" means being far from the Joyful Ground, because there is no path of seeing due to inverted views. "That which is far from the dharmas of a bodhisattva" means that giving, etc., which are completely pure in the three spheres, will become distant, because attachment causes giving, etc., to become inverted. In order to show the fault of deceiving gods, etc., it is said, "Thus, that," etc., because due to inversion, one who is not a bodhisattva claims to be a bodhisattva. In order to show the fault that everything will become bodhisattvas, it is said, "Overpowering with excellent strength, at that time, merely with words," etc. "Merely with words" refers to the aspect of words that are empty of the meaning of a bodhisattva. It is said, "Overpowering with excellent strength, this," etc., which is easy to understand. Thus, after showing the benefit of the initial generation of bodhicitta, which is merely obtaining the name of a bodhisattva, other qualities that are characteristic of being born into the lineage of the Tathagatas will be shown.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཞུགས་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་
ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ལོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལྷག་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པས་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། འོ་ན་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤངས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་ལན་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་སྤངས་པར་བརྗོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་རྣམས་མཆོག་དང་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་བརྗོད་པས་ལྟ་བ་མཆོག་དང་དག་པའི་རྒྱུར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་སྤངས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པར་བརྗོད་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་སྤངས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤ

【汉语翻译】
为了……的缘故。如前所说的“所谓”等等，是指安住于极喜地的菩萨，依靠福德的力量，远远超越了声闻和独觉的境界，生起了随顺佛陀境界的见道，因此是生于如来种姓，为了证悟其自性的法身。所谓“三种遍缚”，是指以这些在有中遍缚，所以是遍缚。也就是三种，即：坏聚见、怀疑、戒禁取。所谓“已经断除一切”，是指通过见道已经完全断除了一切。虽然已经断除了贪欲等，但因为还有通过修习才能断除的贪欲等残余，所以没有完全断除这些残余，因此不说是断除。如果说，因为没有断除通过修习才能断除的贪欲、嗔恚、我慢、无明、有边见，所以不说是断除。那么，对于完全断除了见取见和邪见，为什么不说是断除呢？对于这些的回答是，因为说断除了见取见等的根本，即戒禁取见和怀疑，所以也就能了知已经断除了这些。比如，见取见是进入戒禁取的，因为将非道执为道就是戒禁取，并且认为见解是殊胜和清净之因就是见取见。因此，说了断除戒禁取，也就了知断除了认为见解是殊胜和清净之因的见取见。邪见是通过怀疑而产生的，比如，对于真谛、三宝、业和果，通过怀疑而产生没有的念头。因此，说了断除怀疑，也就了知已经断除了邪见，所以邪见已

【英语翻译】
For the sake of... As mentioned earlier, "so-called" etc., refers to a Bodhisattva who dwells in the Joyful Land, relying on the power of merit, far surpassing the realms of Hearers and Solitary Buddhas, and giving rise to the Path of Seeing that follows the realm of the Buddha. Therefore, they are born into the lineage of the Tathagatas, in order to realize the Dharmakaya of their own nature. The so-called "three universal bonds" refer to being universally bound in existence by these, hence they are universal bonds. These are three: the view of the aggregates as a real self, doubt, and clinging to ethics and asceticism. The so-called "having abandoned everything" means that everything has been completely abandoned through the Path of Seeing. Although one has already abandoned desire and so on, because there are still remnants of desire and so on that must be abandoned through cultivation, one has not completely abandoned these remnants, and therefore it is not said to be abandoned. If it is said that because one has not abandoned desire, anger, pride, ignorance, and the view of the extreme, which must be abandoned through cultivation, it is not said to be abandoned, then why is it not said that one has abandoned the view of clinging to views and wrong views in all respects? The answer to these is that because it is said that the root of clinging to views and so on, namely the view of clinging to ethics and asceticism and doubt, has been abandoned, it can also be understood that these have been abandoned. For example, clinging to views leads to clinging to ethics and asceticism, because taking what is not the path as the path is clinging to ethics and asceticism, and seeing views as the cause of excellence and purity is clinging to views. Therefore, by saying that clinging to ethics and asceticism has been abandoned, it is also understood that clinging to views that consider views to be the cause of excellence and purity has also been abandoned. Wrong views arise through doubt, for example, regarding the truth, the Three Jewels, karma and its results, a mind of non-existence arises through doubt. Therefore, by saying that doubt has been abandoned, it is also understood that wrong views have been abandoned, so wrong views have

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པར་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་གཅོད་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་
དང། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བོར་བ་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་གང་དེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཐལ་བ་ལ་སྐྲག་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ནོར་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་འདི་རྣམས་སྤངས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་འཆང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་འཆང་བ་དེའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པའང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱའི་བར་དུ་གཡོ་བའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བརྒྱ་ལས་ཀུན་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐར་བ་བརྒྱར་
གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དོར་བ

【汉语翻译】
我已说了“不”字。其他，前往异地有三种障碍，即不愿前往，依赖他途而迷失道路，以及对道路产生怀疑。同样，前往解脱也有这三种障碍，即由于执着于坏聚见，认为自身会消失，因害怕化为灰烬而不愿获得解脱。执着于戒律和苦行，依赖他途而走错道路。对怀疑的道路产生怀疑。因此，为了显示已舍弃入流者前往解脱的这些障碍，世尊才宣说了已舍弃这三种障碍。如是，在显示了生于如来种姓，以及舍弃三种遍缚的功德后，为了通过显示具有极喜的特征的功德，来显示极喜地的词义，故说了“菩萨彼乃持极喜”。即获得见道后，为了舍弃见道所断的烦恼，以及获得见到一百尊佛等功德，菩萨彼乃将持有极喜。因为在此阶段，菩萨持有极度的喜悦，因此被称为极喜地。为了显示能力之功德，故说了“亦能遍动百世界”。即已生起能遍动一百个世界的能量。如是，经中也说，一刹那间获得并入定于一百种不同的三摩地，也能见到一百尊佛，也会被他们加持，能震动和照亮一百个世界，能超越一百个佛土，能成熟一百个有情，能安住于百劫等等。为了通过注释来阐释该偈颂，故说了“凡夫和”等等，即获得见道后，舍弃了信行地。

【英语翻译】
I have spoken the word "no." Furthermore, there are three obstacles to going to another place: not wanting to go, losing the way by relying on another path, and doubting the path. Similarly, there are these three obstacles to going to liberation: clinging to the view of the aggregates, fearing that one will disappear and not wanting to be liberated for fear of turning to ashes. Clinging to morality and asceticism, one goes astray by relying on another path. Doubting the path of doubt. Therefore, in order to show that these obstacles to going to liberation have been abandoned by the stream-enterer, the Blessed One spoke of having abandoned these three. Thus, after showing the qualities of being born into the lineage of the Tathagata and abandoning the three universal bonds, in order to show the meaning of the Joyful Ground by showing the qualities of having the characteristic of great joy, it is said, "That Bodhisattva holds great joy." That is, having attained the path of seeing, in order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing, and to attain the qualities of seeing a hundred Buddhas, etc., that Bodhisattva will hold great joy. Because at this stage the Bodhisattva holds extreme joy, it is called the Joyful Ground. In order to show the quality of power, it is said, "Also able to shake a hundred worlds." That is, the power to shake a hundred worlds has arisen. Thus, it is also said in the sutra that in a single instant one obtains and enters into a hundred different samadhis, and one also sees a hundred Buddhas, and one is also blessed by them, and one shakes and illuminates a hundred worlds, and one transcends a hundred Buddha-fields, and one matures a hundred sentient beings, and one abides for a hundred kalpas, and so on. In order to explain the verse through commentary, it is said, "Ordinary people and" etc., that is, having attained the path of seeing, the ground of faith-practice is abandoned.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་ལྡོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་འགགས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཐོང་ནས་སོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནའོ། །ད་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་འཆང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པ་ལ་ཞུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་
སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའོ། །སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ནས་ས་གནོན་བྱེད་ཅིང་ཞེས་

【汉语翻译】
超越了各个地方众生的地。超越了声闻和独觉的地，前面已经说过了。所谓“如来”等等，是因为见到一切法与虚空界平等之故。为了宣说断除三种遍行，所谓“那时”等等，所谓“因现见人无我”，是指现见了与蕴不同的常等外道所妄计的我无我，因此能断除坏聚见。其中，坏聚见有两种：由分别生起的和俱生的。这些前面也已经说过了。这里凭借处所的力量，断除由分别生起的。因为现见了人无我，因此没有怀疑。因为没有怀疑，所以对于具有依赖其他道的特征者，也没有执持戒律和苦行为最胜。所谓“为了不再生起”，即使仅仅是断除，也有生起，例如瘟疫等。意思是说，即使这三种遍行止息，也不会生起。为了从止息的角度来显示它，所谓“没有见到真实”等等，所谓“没有见到真实”，是指没有见到无我性。所谓“不是其他的”，是指见到了真实。现在为了宣说“具有转为极喜”，说了“请问决定”等等。决定是指见道。所谓“获得其因之功德”，是指获得见道之因的百千等持之功德。所谓“远离地的相违品之过患”，是指远离了作为极喜地相违品的见道所应断的那些过患。所谓“不共的”等等，很容易理解。这样显示了四种功德之后，为了显示从上到上的证悟等功德，所谓“地胜于地”等等。

【英语翻译】
It transcends the grounds of beings in various places. It has already been explained before that it transcends the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The meaning of "Thus Come One" and so on is that all dharmas are seen as equal to the sphere of space. In order to explain the abandonment of the three pervasive afflictions, "at that time" and so on, "because of directly seeing the selflessness of the person" means directly seeing the selflessness of the self that is falsely imputed by the Tirthikas, such as permanence, which is different from the aggregates, and therefore the view of the collection of destructibles is reversed. Among them, the view of the collection of destructibles is of two kinds: arising from manifestation and arising simultaneously. These have also been explained before. Here, by the power of the occasion, the one arising from manifestation is reversed. Because the selflessness of the person is directly seen, therefore there is no doubt. Because there is no doubt, there is also no holding of morality and asceticism as supreme for those who have the characteristic of relying on other paths. The so-called "for the sake of not being born again" means that even if only abandoned, there is also birth, such as plagues and so on. The meaning is that even if these three pervasive afflictions cease, there will be no birth. In order to show it from the point of view of cessation, the so-called "not seeing the truth" and so on, the so-called "not seeing the truth" means not seeing the selflessness itself. The so-called "not the other" means seeing the truth. Now, in order to explain "having the joy that turns into supreme bliss," it is said, "asked for certainty" and so on. Certainty is the path of seeing. The so-called "obtaining the qualities of its cause" means obtaining the qualities of hundreds of thousands of samādhis, etc., which are the cause of the path of seeing. The so-called "free from the faults of the incompatible aspects of the ground" means being free from those faults that should be abandoned by the path of seeing, which have become incompatible aspects of the Joyful Ground. The so-called "uncommon" and so on are easy to understand. Having thus shown the four qualities, in order to show the qualities of realization from above to above, the so-called "ground surpassing ground" and so on.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་ནས་ས་གནོན་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ལས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་ས་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཡས་བགྲང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱད་པ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒོང་དང༌། དྲོད་གཤེར་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པའི་རྟེན་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་སོང་ལ་སོགས་
པར་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ངང་པ་པདྨའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་བའི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྔར་མེད་པའི་ཁོང་དུ་ཆ

【汉语翻译】
说了行为等等。所谓“从地到地压制”，是从第一地开始压制第二地等等，直到佛地之间都在压制。所谓“向上完全行进”，是指那时会变成堕入地狱、饿鬼、畜生等恶趣的非善法者。所谓“各自的异生之地全部灭尽”，是指无想有情、北俱卢洲、生于大梵天之地的，以及随欲而行的地全部灭尽。为了遣除声闻众的疑惑，为了用比喻的方式来显示，所以说了“这是如何显示第八圣者”。所谓第八，是按向上计数的方式，第八是进入入流果，说入流是指以因为在因上安立果。然后，如同声闻众所说的第八一样，在此处菩萨也是如此。如同圣声闻的入流者，不会再堕入恶趣，以及卵生、湿生、化生之处，以及北俱卢洲、无想有情、生于大梵天、阉人、半男半女、双性之身，以及见道所断的烦恼等，会变成不生的法性，以及获得无漏功德道等等，在此也应如是理解。在那里，菩萨们因为业力的关系，恶趣等等

【英语翻译】
Having mentioned actions and so on. The phrase "suppressing from ground to ground" means starting from the first ground and suppressing the second ground and so on, up to the Buddha's ground. The phrase "will completely go upwards" means that at that time, one will become a non-virtuous person who is born in hell, hungry ghosts, animals, and so on. The phrase "all the grounds of individual beings are exhausted" means that the grounds of non-conscious beings, Uttarakuru, those born in the Great Brahma, and those who act according to their desires are all exhausted. In order to dispel the doubts of the Shravakas, and in order to show it through examples, it is said, "How is the eighth noble one shown?" The eighth is counted upwards, and the eighth is entering the stream-enterer's fruit, and saying stream-enterer is because the result is established on the cause. Then, just as the Shravakas say the eighth, so too is the Bodhisattva in this situation. Just as the noble Shravakas who have entered the stream will no longer fall into the lower realms, and the places of egg-born, moisture-born, and transformation-born, as well as Uttarakuru, non-conscious beings, those born in the Great Brahma, eunuchs, hermaphrodites, and those with two sexes, and the afflictions to be abandoned by seeing, etc., will become the nature of not being born, and obtaining the undefiled qualities of the path, etc., so too should it be understood here. There, Bodhisattvas, due to the power of karma, the lower realms, etc.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ངལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་གཞན་ནས་གཞན་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ནས་གཞན་གནོན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པས་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོན་པས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་ནས་ས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདིའི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་ལམ་འགག་པ་དང། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཟད་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ས་ནས་ས་གནོན་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་འགག་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་
རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེའི་གསུང་ནི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སོ། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་

【汉语翻译】
为了努力断除过失，通过多种方式感到疲惫，因此不会从一个地胜过另一个地。因此，这里提到了“如何通达”等等。即使修行通达之法，如果不努力断除细微的烦恼，又如何胜过他人呢？因此，提到了“第二地等等”，因为进入第一地时，获得了前所未有的欢喜，因此胜过第二地等等，带来了极大的喜悦。通过两种理由，证明了从地胜过地的道理。为了说明那时所说的“此处的恶趣之路全部断绝”，因此提到了“总之”等等。其中，恶趣之路断绝和凡夫之地耗尽，是通过入流者的比喻来展示的。所谓“从证悟圣法”，是指从获得与声闻相应的见道开始。所谓“远离过患”，是指远离堕入恶道等等。所谓“功德将会产生”，是指在七世之内将会获得涅槃。如是等等，因为容易理解，所以不再赘述。如是宣说了从地胜过地、恶趣之路断绝、凡夫之地耗尽的三种功德后，为了展示胜过声闻和独觉的功德，因此提到了“这位菩萨”等等。“这位”指的是初发菩提心者。为了展示其殊胜之处，在“能仁”等等中，“能仁语生”指的是能仁的声闻和独觉。他们的主宰是诸佛世尊。他的语言是佛法。从那之中产生的是声闻，因为独觉会生起自生智慧。所谓“以福德力胜伏而增长”，是因为对于无量众生界，在无量的时间里，怀有利益和安乐的无量心念。菩萨的福德力

【英语翻译】
In order to strive to eliminate faults and feel exhausted through various means, one will not overcome another from one ground to another. Therefore, it is mentioned here, "How to understand," and so on. Even if one practices the Dharma that has been understood, how can one overcome others if one does not strive to eliminate subtle afflictions? Therefore, "the second ground, etc." is mentioned, because when entering the first ground, one obtains unprecedented joy, thus overcoming the second ground, etc., bringing great joy. Through two reasons, the principle of overcoming from ground to ground is proven. In order to explain what was said at that time, "All the paths of evil destinies here will be cut off," therefore, "In short," etc. is mentioned. Among them, the cutting off of the paths of evil destinies and the exhaustion of the grounds of ordinary beings are shown through the metaphor of the stream-enterer. The so-called "from the realization of the noble Dharma" refers to starting from obtaining the path of seeing corresponding to the Shravakas. The so-called "free from faults" refers to being free from falling into evil destinies, etc. The so-called "merits will arise" means that Nirvana will be attained within seven lifetimes. As such, etc., because it is easy to understand, it will not be repeated. Having thus proclaimed the three merits of overcoming from ground to ground, cutting off the paths of evil destinies, and exhausting the grounds of ordinary beings, in order to show the merit of overcoming the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore, "This Bodhisattva," etc. is mentioned. "This" refers to the one who first generates Bodhicitta. In order to show its superiority, in "Sage," etc., "Sage's speech-born" refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas of the Sage. Their masters are the Buddhas, the Bhagavat. His language is the Dharma. What arises from that is the Shravaka, because self-arisen wisdom arises for the Pratyekabuddhas. The so-called "overcoming and increasing by the power of merit" is because, for immeasurable realms of sentient beings, for immeasurable times, one cherishes immeasurable thoughts of benefit and happiness. The power of the Bodhisattva's merit.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གཉིས་ཏེ། བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དོན་དམ་པའིའོ། །དེ་ལ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གླད་ནད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌།
ཕྱག་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ཐར་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་དེ་ཉིད་དུ་དཔེ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
声闻和独觉们被压倒，菩萨将极度增长。何为菩萨？“圆满菩提心，即使初地住”已说。在此，菩提心有二：名言生和胜义谛。其中，名言生是异生地的发愿和趣入自性。胜义谛是最初法性所证得。二者皆有以福德力压倒声闻和独觉的能力，因为如此菩提心所生的福德，声闻等所无。因此，《入行论》中说：“仅为有情除头痛。”等。为了从圣慈氏的解脱门之源，显示名言生的菩提心，以福德力具有压倒声闻和独觉的能力。如是说“如是”等。具有胜者之相，是指如伞盖之形，以及手长等相。成为主要，是指成为究竟方便。以种姓自性广大之故，是指以王族种姓自性广大之故。发菩提心后不久，这显示了名言生的发菩提心。因此，说了“初发心菩萨”。长时净行者，是指长时修习解脱道者之义。彼经中显示二喻，说了“种姓之子”等。眼睛完全清净的功德为何，是指在诸事物中，他能看到极远之处。如来于虚空藏大威权种姓中真实出现者，是指如来即是虚空藏威权，譬如鸟类中，虚空藏最为殊胜，同样，天与人中。

【英语翻译】
The Shravakas and Pratyekabuddhas are suppressed, and the Bodhisattva will greatly increase. What is a Bodhisattva? "Perfect Bodhicitta, even if abiding in the first ground" has been said. Here, there are two types of Bodhicitta: that arising from convention and the ultimate truth. Among these, that arising from convention is the nature of aspiration and entry of the ordinary being's ground. The ultimate truth is that which is attained by the first Dharma-nature. Both have the power to overcome the Shravakas and Pratyekabuddhas by the power of merit, because the merit arising from such Bodhicitta is not possessed by the Shravakas and others. Therefore, in the Bodhisattvacharyavatara, it is said, "Only to remove the headache of sentient beings." etc. In order to show from the source of the liberation gate of the noble Maitreya, that the Bodhicitta arising from convention has the power to overcome the Shravakas and Pratyekabuddhas by the power of merit. As it is said, "As it is," etc. Having the characteristics of the Victorious One means having characteristics such as the shape of an umbrella and long hands. Being the main one means becoming the ultimate means. Because of the greatness of the nature of the lineage means the meaning of the greatness of the nature of the royal lineage. Not long after generating Bodhicitta, this shows the generation of Bodhicitta arising from convention. Therefore, it is said, "The first Bodhisattva." Those who have long practiced celibacy means those who have long cultivated the path of liberation. In that sutra, two metaphors are shown, saying, "Son of a lineage," etc. What is the merit of completely purifying the eyes means that among all things, he sees very far away. Those who have truly appeared in the lineage of the great power of the Tathagata Akashagarbha means that the Tathagata himself is the power of Akashagarbha, just as among birds, the Akashagarbha is the most supreme, similarly, among gods and humans.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་འགྲེལ་
པས་མ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་གང་ན་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པའོ། །བློ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་གིས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བདུན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་མཚན་མ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ས་བདུན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཁོ་བོ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པས་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
之中，由于是殊胜的如来，所以被称作虚空藏的自在者。在其种姓中真实出现，是为了发起菩提心，因此生于如来们的种姓中。以发起一切智之心的翅膀的力量来压伏他者等，一切智之心即是菩提。于彼发起心即是菩提心。彼之力量即是能力。压伏他者即是压伏声闻和独觉。殊胜的意乐等，殊胜的意乐是具有将有情众生从痛苦和痛苦之因中彻底救脱的意愿的特征。彼即是完全清净的眼睛的功德。如是，由于从表示中产生的发起菩提心的力量之故，声闻和独觉具有被压伏的能力，注释中未作开示。同样，为了开示在何种状态下，以证悟的力量菩萨压伏声闻和独觉。彼即是很久以前等，很久以前即是菩萨的第七地。智慧是指证悟。又，不仅仅是福德增上，而且是智慧也增上。此处的意义是，在此，声闻和独觉以及菩萨们，即使在证悟法无我方面是相同的，但在第七地之前，在第六地等，菩萨们对于经部等任何以相为先而入道的相，在未显现之前，是从第七地开始入道的。因此，在那一状态中，有我将入道的分别念，以及不显现经部等的相，以及有勤作，以及将被称为无相道。从第八地开始，由于没有我将入道的分别念，所以是无勤作，以及将被称为无相道。对于声闻和独觉来说，那种方式

【英语翻译】
Within, because it is the supreme Tathagata, it is called the Lord of Space Treasury. Truly appearing in its lineage is for the sake of generating Bodhicitta, therefore it is born in the lineage of the Tathagatas. To subdue others with the power of the wings of generating the mind of omniscience, etc., the mind of omniscience is Bodhi. Generating the mind there is Bodhicitta. Its power is ability. Subduing others is subduing the Shravakas and Pratyekabuddhas. Superior intention, etc., superior intention is characterized by the intention to completely liberate sentient beings from suffering and the cause of suffering. That is the quality of a completely pure eye. Thus, due to the power of generating Bodhicitta arising from expression, the Shravakas and Pratyekabuddhas have the ability to be subdued, which is not shown in the commentary. Similarly, in order to show in what state, by the power of realization, the Bodhisattva subdues the Shravakas and Pratyekabuddhas. That is, long ago, etc., long ago is the seventh Bhumi of the Bodhisattva. Wisdom refers to realization. Also, it is not only the increase of merit, but also the increase of wisdom. The meaning here is that here, the Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as the Bodhisattvas, even if they are the same in realizing the selflessness of phenomena, before the seventh Bhumi, in the sixth Bhumi, etc., the Bodhisattvas, for any characteristic of entering the path with characteristics first, such as the Sutra Pitaka, before it is manifested, they enter the path from the seventh Bhumi. Therefore, in that state, there is the conceptualization that I will enter the path, and the characteristics of not manifesting the Sutra Pitaka, etc., and with effort, and it will be called the path of no characteristics. From the eighth Bhumi onwards, since there is no conceptualization that I will enter the path, it is without effort, and it will be called the path of no characteristics. For the Shravakas and Pratyekabuddhas, that way

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པས་བག་ཆགས་ཟད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་ཞབས་ཀྱིས། བག་ཆགས་དང་བཅས་སྐྱོན་དེ་རྣམས། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མེད། །ཅེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འཇུག་པའོ། །ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་འདི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་

【汉语翻译】
因为没有如是的无相之道，所以心识会更加远离（实相）。如是宣说的。因此，声闻和独觉的分别念习气自性的烦恼不会彻底断除。菩萨们从第八地开始，以无功用和无相之道的威力，分别念习气自性的烦恼会灭尽，因此获得佛果。声闻等没有那个（无功用道和无相道），所以没有习气灭尽。因此，导师玛阔夏布（Ma khol zhabs）说：‘具有习气和过患的那些，救护者唯独没有。’如是所说。因此，对他们来说，对法无我的完全了知是不圆满的，将会这样说，意思是说没有无功用和无相自性的法无我的完全了知。为了显示胜义菩提心具有胜过声闻和独觉的能力，引用了《圣十地经》等，因为是十地的阶段，所以只说了胜义谛。‘例如’等很容易理解。‘以增上意乐的伟大’，意思是说以殊胜的福德之因菩提心和慈悲的力量所做的事情。‘以自己的智慧力’，意思是说以自己的智慧力，不依赖经典等的相。‘以分别’，是指进入法界。‘安住于了知自己所缘的伟大’，自己的所缘是法界，对它的了知是证悟，它的伟大是不允许经典等的相显现。‘在下地’，是指在第六地和第五地等。现在为了显示声闻和独觉也有对法无我的完全了知，引用了‘从此教证’等，其他人说声闻们对人我

【英语翻译】
Because there is no such path without characteristics, the mind will be even more distant (from reality). Thus it is taught. Therefore, the afflictions of the nature of the habitual tendencies of conceptualization of Śrāvakas and Pratyekabuddhas will not be completely abandoned. Bodhisattvas, starting from the eighth bhūmi, by the power of the path of non-effort and without characteristics, the afflictions of the nature of the habitual tendencies of conceptualization will be exhausted, and thus Buddhahood is attained. Śrāvakas and others do not have that (path of non-effort and without characteristics), so there is no exhaustion of habitual tendencies. Therefore, the teacher Ma khol zhabs said: 'Those with habitual tendencies and faults, the protector alone does not have.' Thus it is said. Therefore, it will be said that for them, the complete knowledge of the absence of self of phenomena is incomplete, meaning that there is no complete knowledge of the absence of self of phenomena that is of the nature of non-effort and without characteristics. In order to show that the ultimate bodhicitta has the power to overcome Śrāvakas and Pratyekabuddhas, the Ārya-Daśabhūmika-sūtra and others are quoted, because it is the stage of the tenth bhūmi, only the ultimate truth is spoken. 'For example' etc. are easy to understand. 'By the greatness of the superior intention', it means the deeds done by the power of bodhicitta, which is the cause of extraordinary merit, and compassion. 'By the power of one's own intelligence', it means by the power of one's own wisdom, without relying on the characteristics of the sūtras etc. 'By analysis', it refers to entering the realm of phenomena. 'Abiding in the greatness of knowing one's own object', one's own object is the realm of phenomena, the knowledge of it is realization, its greatness is not allowing the characteristics of the sūtras etc. to appear. 'In the lower bhūmis', it refers to the sixth and fifth bhūmis etc. Now, in order to show that Śrāvakas and Pratyekabuddhas also have complete knowledge of the absence of self of phenomena, 'From this scriptural authority' etc. are quoted, others say that Śrāvakas have the self of person

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལུང་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རིགས་པ་ལས་ཡིན། དེ་ལ་ལུང་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ས་བདུན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་ལ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ནས་དང་པོར་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལུང་འདི་ལས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ས་དགུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ས་བརྒྱད་ལ་ས་འོག་མ་འོག་མས་རགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང༌། ས་གོང་མ་གོང་མས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་གོང་ནས་ས་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་

【汉语翻译】
唯有通达无有，仅以了知所取无自性，缘觉等具有通达一部分法无我。菩萨等具有通达二无我，如是宣说。此乃显示不应理，声闻和缘觉等不具有通达法无我，此是依据圣教，还是依据理证？其中并非依据圣教，当以《十地经》本身成立声闻等具有了悟法无我，何以故？因《十地经》中说以自 বুদ্ধ 慧力分别于第七地胜伏，而未说于初地等。若声闻等不具有通达法无我，则最初声闻和缘觉等菩萨等具有更加通达法无我之故，如何不成具大悟性之自性耶？此圣教中之“那”字，乃指《十地经》。所谓“如离世间贪欲者”，世间者，乃指未获得无漏道者。离贪欲者，乃指于欲界等八者离贪欲。此处以欲界、四禅定、四无色之差别而有九地，其中凡是离世间贪欲者，彼从欲界等乃至无所有处生处之间，于八地中，以下下地观粗糙，以上上地观精细之方式而获得离贪欲。非想非非想处生处之地无法获得离贪欲，因其之上无其他地之故。因此，宣说此等不具有断除于三界中行持之烦恼。如是，如何世间离贪欲者，胜伏初发心之菩萨？因世间离贪欲者等不具有通达无自性故。如是心

【英语翻译】
There is only complete knowledge of non-existence. By merely realizing that the apprehended lacks inherent existence, Pratyekabuddhas have complete knowledge of one aspect of the absence of self in phenomena. Bodhisattvas have complete knowledge of the absence of the two selves. Thus it is said. This shows that it is unreasonable. Is it from scripture or from reasoning that the Shravakas and Pratyekabuddhas do not have complete knowledge of the absence of self in phenomena? It is not from scripture, for the Sutra of the Ten Bhumis itself should establish that Shravakas and others have realization of the absence of self in phenomena. Why? Because in the Sutra of the Ten Bhumis it is said that they overcome the seventh bhumi by discriminating with the power of their own intelligence, but it is not said in the first bhumi and so on. If Shravakas and others do not have complete knowledge of the absence of self in phenomena, then in the beginning, how would Bodhisattvas be of the nature of great realization because they have more complete knowledge of the absence of self in phenomena than Shravakas and Pratyekabuddhas? The word "na" in this scripture refers to the Sutra of the Ten Bhumis. As for "like those who are free from worldly desire," "worldly" refers to those who have not attained the uncontaminated path. "Free from desire" refers to being free from desire in the desire realm and the eight others. Here, there are nine levels due to the distinction between the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms. Among them, whoever is free from worldly desire obtains freedom from desire from the desire realm and so on up to the sphere of nothingness, in the eight levels, by focusing on the lower and lower levels as coarser and the higher and higher levels as finer. Freedom from desire cannot be obtained from the level of the sphere of neither perception nor non-perception, because there is no other level above it. Therefore, it is said that these do not have the abandonment of afflictions that operate in the three realms. How then do those who are free from worldly desire overcome Bodhisattvas who have generated the first thought, because those who are free from worldly desire do not have complete knowledge of the absence of inherent existence? Similarly, the mind

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ལུང་དུ་མ་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ལུང་གཞན་ལས། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡི་གང་ཟག་ཡོད། །རྟག་གམ་མི་རྟག་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རིག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་དུ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ལ། བདག་མེད་པ་ཙམ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
最初生起的菩萨以声闻和独觉而胜过，这是因为没有完全了解无自性。名为“也以自己的智慧分别”，意思是说以自己的智慧，通过完全了解无自性的方式。这样不是通过圣言的方式。那么，在众多圣言中，所说的从声闻等中只有人无我存在，那该如何理解呢？那么，如果那样的话，在其他圣言中，“有承担重负的人，是常还是无常不可说”，这样也说了人是存在的，那该如何理解呢？如果说，说人存在是为了引导那些对视我执着的人，那么，为了引导那些害怕进入完全了解无自性的声闻等，才说人无我，因此说人无我是有密意的，因为不是究竟的，所以没有任何矛盾。如果通过理证知道这不是有密意的，那么，对于声闻等有完全了解无我，有什么道理呢？对此回答说，为了通过理证来论证完全了解无我存在，所以说了“如外道一般”等。所谓“如外道一般”，就像是远离世间贪欲一样。就像那些远离世间贪欲的人，按照先前所示的方式，没有断除在三界中运行的烦恼一样，声闻等也没有断除在三界中运行的烦恼。为了依止那个理由，所以说了“色等”等。这里的意义是，如果声闻等没有完全了解二无我，而只有了解少分无我，那么那时对色等的执着也就不存在了，而且对色等的执着也是颠倒的，因为将会阐述“不是从自生，不是从他生”等

【英语翻译】
The Bodhisattva who first arises surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas, because of not fully understanding selflessness. The phrase "also through analysis by one's own intellect" means that through one's own wisdom, it is through the way of fully understanding selflessness. Thus, it is not through the way of scripture. Then, how should we interpret what is said in many scriptures that only the selflessness of persons exists in the Shravakas and others? Well, if that is the case, then in other scriptures, it says, "There is a person who carries the burden, it is not to be said whether it is permanent or impermanent." Thus, it would follow that it is also said that a person exists, so how should that be interpreted? If it is said that saying a person exists is for the purpose of leading those who are manifestly attached to the view of self, then, for the purpose of leading the Shravakas and others who are afraid to enter into the complete understanding of selflessness, it is said that there is no self in persons. Therefore, saying that there is no self in persons is intentional, and since it is not ultimate, there is no contradiction at all. If it is known through reasoning that this is not intentional, then what reason is there for the Shravakas and others to have a complete understanding of selflessness? The answer to that is, in order to prove that the complete understanding of selflessness exists through reasoning, it is stated, "Like the non-Buddhists," and so on. "Like the non-Buddhists" means like those who are free from worldly desire. Just as those who are free from worldly desire, in the manner previously shown, have not abandoned the afflictions that operate in the three realms, so too, the Shravakas and others will not have abandoned the afflictions that operate in the three realms. In order to rely on that very reason, "form, etc." and so on are stated. The meaning of this is that if the Shravakas and others do not have a complete understanding of the two selflessnesses, but only have an understanding of mere selflessness, then at that time there would also be no manifest attachment to form, etc., and attachment to form, etc. would also be inverted, because it will be explained that "not from self, not from other," and so on.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་
པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཁས་ལེན་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདིར་གང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇུག་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རྟག་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མི་ལྡོག་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་
ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
因为理智上，色等自性是不合理的。即使颠倒也是颠倒的知识，但颠倒的知识不能断除烦恼是不合理的。如果颠倒的知识能够断除烦恼，那么外道声称有我的，对我的执着颠倒者们也能断除烦恼了。因此，不是这样的。因此，如果承认声闻等能够断除烦恼，就必须承认完全了解二无我。这样，如果不能完全了解法无我，就不能断除烦恼，说了之后，现在为了显示如果不能完全了解法无我，那么对人无我的完全了解也是不存在的。说了人无我等。人无我是指没有我的自性，认识到这一点就是完全了解。如果不认识法无我，那么人无我也能认识到。为了显示那个理由，说了因为执着于作为我之基础的蕴。这其中的意思是，在这里，凡是对我的执着产生的地方，都不会执着于外道所假立的、与蕴不同的常我，因为这样一来，不了解论典的无知凡夫们也会不执着于我了。然而，对蕴的执着显现，是由对我的执着的习气所产生的。因此，只要对蕴的执着存在，对我的执着的习气就不会消失，因此对我的执着也不会消失。因此，不会完全了解人无我。因此，如果承认声闻等完全了解人无我，那么那时，如果不了解蕴的自性空性，那也是不会成立的。因此，法无我的完全了解才能成立。此外，坏聚见等

【英语翻译】
Because, rationally, the nature of form and so on is unreasonable. Even if it is inverted, it is inverted knowledge, but it is unreasonable for inverted knowledge to eliminate afflictions. If inverted knowledge can eliminate afflictions, then even those who are attached to the self, who claim to have a self, will be able to eliminate afflictions. Therefore, it is not like this. Therefore, if you admit that the Hearers and others can eliminate afflictions, you must admit that you fully understand the two selflessnesses. In this way, if you do not fully understand the selflessness of phenomena, you will not be able to eliminate afflictions. After saying this, now, in order to show that if you do not fully understand the selflessness of phenomena, then the complete understanding of the selflessness of persons does not exist either. The selflessness of persons, etc., is mentioned. The selflessness of persons means that there is no self-nature of self, and realizing this is complete understanding. If you do not realize the selflessness of phenomena, then you will also realize the selflessness of persons. In order to show that reason, it is said that it is because of focusing on the aggregates that are the basis for the imputation of self. The meaning of this is that here, wherever the attachment to self arises, it will not be attached to the permanent self that is different from the aggregates that are falsely established by the outsiders, because in that case, even ignorant ordinary people who do not understand the scriptures will not be attached to self. However, the manifestation of attachment to the aggregates arises from the habit of attachment to self. Therefore, as long as the attachment to the aggregates exists, the habit of attachment to self will not disappear, and therefore the attachment to self will not disappear. Therefore, you will not fully understand the selflessness of persons. Therefore, if you admit that the Hearers and others fully understand the selflessness of persons, then at that time, if you do not understand the self-nature emptiness of the aggregates, that will not be established. Therefore, the complete understanding of the selflessness of phenomena can be established. Furthermore, the view of the destructible collection, etc.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉིས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། གང་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཆགས་དང་སྡང༌། །དེ་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངར་འཛིན་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་
འཛིན་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དང་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་གང་ལ་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་བར་ལ་དབུས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
必须承认两种，即缘于遍计所执之我的和我与生俱来的我。其中，缘于遍计所执之我的，在见道位时，通过证悟人无我而断除。如果不能完全了解与生俱来的坏聚见是无自性的，又如何断除呢？如果说通过修无常等来断除，那也不是，因为修无常等并不能使蕴显现为无自性，而只是在每个刹那都是无常的。因此，由于作为假立我之因的蕴存在，又如何能止息与生俱来的坏聚见呢？如果即使存在与生俱来的坏聚见，也想要获得解脱，那么将会导致仅仅获得见道就解脱的过失。因此，为了断除与生俱来的坏聚见，必须承认完全了解法无我。这样，通过理证，成立了声闻等具有完全了解二无我。为了引证《宝鬘论》来说明完全了解二无我，引用了“如是说”等。如是说，只要对蕴有执着，就一直有对我的执着，因为是由对蕴的执着所引发的。如果存在我执，也会造作恶业，即：若有我，则知有他，由我他分，生贪与嗔，由彼二系，一切过患，皆悉生起。以生起的方式，如果存在我执，就会造作引发贪欲和嗔恨等的业。从那之中又会产生，意思是说，从那业的力量中，会在各道中产生具有六处特征的生命。三道，指的是具有能执、业和生的特征的三道轮回之轮，凡是具有此轮者，就如此称呼。无始无终无中，指的是没有开始的叫做无始，没有结束的叫做无终，它们之间叫做中。

【英语翻译】
Two things must be admitted: the self that is fixated upon by imputation and the self that is co-emergent. Among these, the self that is fixated upon by imputation is abandoned by realizing the selflessness of the person at the stage of the path of seeing. How can the view of the aggregates that is co-emergent be abandoned without fully understanding that it is without inherent existence? If it is said that it is abandoned by meditating on impermanence and so forth, that is not the case, because meditating on impermanence and so forth does not make the aggregates manifest as being without inherent existence, but rather that each moment is impermanent. Therefore, since the aggregates, which are the cause of imputing a self, exist, how can the view of the aggregates that is co-emergent cease? If one wants to attain liberation even if the view of the aggregates that is co-emergent exists, then it would follow that one would be liberated merely by attaining the path of seeing. Therefore, in order to abandon the view of the aggregates that is co-emergent, it is necessary to admit fully understanding the selflessness of phenomena. Thus, through reasoning, it is established that the Hearers and so forth have a complete understanding of the two selflessnesses. In order to cite the source of the Ratnavali to explain the complete understanding of the two selflessnesses, "As it is said" and so forth are mentioned. As it is said, as long as there is attachment to the aggregates, there will be attachment to the self, because it is caused by attachment to the aggregates. If there is self-grasping, then there will also be action, that is: If there is a self, then one knows there is another. From the division of self and other, arise attachment and hatred. From these two, all faults arise. In the way that it arises, if there is self-grasping, it will create actions that cause attachment and hatred and so forth to arise. From that, there is also birth, which means that from the power of that action, one will be born in the various realms with the characteristics of the six sense bases. The three paths refer to the wheel of cyclic existence with the three paths of grasping, action, and birth. Whoever has this wheel is called that. Without beginning, without end, without middle, refers to that which has no beginning is called without beginning, that which has no end is called without end, and the space between them is called the middle.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་བས་དེ་རྣམས་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་ཕྱེད་ཚིག་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་མགལ་མེ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བགག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངར་འཛིན་འབྱུང་ལ་ངར་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུས་འགྲོ་བ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་ལས་སྐྱེས་ན་རང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡོད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་
འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེའམ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་

【汉语翻译】
因此，这些在胜义谛中是不存在的，因为蕴本身没有自性。在世俗谛中，根据每个个体的力量，也没有开始、结束和中间。例如，没有开始，因为这将导致无因。也没有结束，因为圣道尚未生起。因为没有开始和结束，所以也没有中间。所谓的“轮回之轮”等词语，指的是从一个生命到另一个生命流转的五蕴。它本身就是轮，因为它从一个生命流转到另一个生命。例如，所谓的“火把轮”，就像半燃的木头旋转时形成的轮的形状一样，轮回之轮也是如此。这里的意义是，就像旋转火把产生的错觉，看起来像一个轮子一样，即使轮回之轮实际上并不存在，它仍然会显现，因为智慧之眼被遮蔽，并且陷入错误的见解。所谓的“相互为因的这个会变成轮回”，这是因为依赖于蕴而产生我执，而依赖于我执而产生蕴。通过相互的因果关系，它在五道中完全流转。就像火把轮一样，它并不是在说轮回之轮实际上存在，而是为了指出这一点。因此，提到了“它是两种自性”等等。所谓的“它”指的是轮回之轮。所谓的“自”指的是蕴本身不被认为是自身产生的。因为如果它是自身产生的，那么它是从已存在的自身产生，还是从不存在的自身产生呢？不是从已存在的自身产生，因为如果自身的自性已经存在，那么就不会有产生，而且对自身进行作用是矛盾的。也不是从不存在的自身产生，因为不存在的事物不能成为原因，而且自身产生的观点也会崩溃。蕴也不是从他者产生的，因为如果它从他者产生，那么它会从因产生，还是从非因产生？如果从非因产生，那么一切都会从一切产生。如果从因产生，那么这也是不合理的，因为因是依赖于果而确立的，只要

【英语翻译】
Therefore, these are not truly existent in the ultimate sense, because the aggregates themselves lack inherent existence. In the conventional sense, according to the power of each individual, there is also no beginning, end, or middle. For example, there is no beginning, because that would lead to causelessness. There is also no end, because the noble path has not yet arisen. Because there is no beginning and end, there is also no middle. The term "wheel of cyclic existence" and so forth refers to the five aggregates that revolve from one existence to another. It itself is a wheel because it revolves from one existence to another. For example, like the so-called "firebrand wheel," just as the shape of a wheel is formed from a half-burnt piece of wood being spun around, so too is the wheel of cyclic existence. The meaning here is that just as the illusion created by spinning a firebrand makes it appear like a wheel, even though the wheel of cyclic existence does not actually exist, it still appears because the eye of wisdom is obscured and one falls into wrong views. The so-called "this, having mutual causes, becomes cyclic existence" is because self-grasping arises in dependence on the aggregates, and the aggregates arise in dependence on self-grasping. Through mutual causality, it completely revolves in the five realms of existence. Just like the firebrand wheel, it is not saying that the wheel of cyclic existence actually exists, but rather to point out that very fact. Therefore, it mentions "it is both natures" and so forth. The so-called "it" refers to the wheel of cyclic existence. The so-called "self" refers to the fact that the aggregates themselves are not perceived as arising from themselves. Because if they arose from themselves, would they arise from a self that already exists, or from a self that does not exist? Not from a self that already exists, because if the self's own nature already exists, then there would be no arising, and it is contradictory to act upon oneself. Nor is it from a self that does not exist, because something that does not exist cannot be a cause, and the view of self-arising would collapse. The aggregates are also not perceived as arising from others, because if they arose from others, would they arise from a cause, or from a non-cause? If from a non-cause, then everything would arise from everything. If from a cause, then that is also unreasonable, because the cause is established in dependence on the effect, so as long as

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ལས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ག་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས། དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པར་གྱུར་པས་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་སྐྱེ་བའང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་འབྱུང་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་ནས་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འདོད་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཁས་བླང་དགོས་ལ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་
བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ལྟའི་ཡུལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ

【汉语翻译】
由于未生之果，彼非因，故非从因生果。二者，谓从自与他，不观察到蕴之生，以有于二者皆说之过失故。如是遮止从自与他生之后，为遮止于三时生，故说“于三时亦未见”。其中，过去与未来之时，以无有故，不实见。现在之时，以离一与多故，不实见。“我执则尽灭”，谓于自与他，二者，及三时，不观察到蕴之生之时，于蕴之显现执着转灭，故我执则尽灭也。其后，谓从我执灭。业与生亦，谓业与生亦尽灭之义也。故《宝鬘论》云：“于蕴显现执着则生我执，蕴之显现执着灭则我执灭”。是故，若谓声闻等之我执灭，则须承诺于蕴等无有显现执着，以无有于蕴之显现执着故，亦遍知蕴无自性也。故声闻等亦须承许有遍知法无我。又，谓从《宝鬘论》中，声闻等有遍知法无我亦宣说了，为显示故。如何等说，谓“眼由错乱故”，谓由错乱之因在于境之力故，眼错乱也。“诸根”，谓眼等也。“现在境”，谓现在之色与声等也。“执持”，谓如火焰轮一般，以于诸境无自性，执持为现在之自性故。为以理成立境与根无自性故，说“根与

【英语翻译】
Since the unproduced fruit is not the cause, the fruit is not produced from the cause. 'Both' means that the arising of aggregates is not observed from oneself and others, because there is the fault of speaking of both. Having thus prevented arising from self and other, in order to prevent arising in the three times, it is said, 'Also not seen in the three times.' Among these, the past and future times are not actually seen because they do not exist. The present time is not actually seen because it is separate from one and many. 'Grasping at self will be exhausted' means that when the arising of aggregates is not observed in oneself and others, both, and the three times, attachment to the appearance of aggregates is reversed, so grasping at self will be exhausted. 'Then' means from the exhaustion of grasping at self. 'Action and birth also' means that action and birth will also be exhausted. Therefore, the Ratnavali says, 'Grasping at self arises from attachment to the appearance of aggregates, and when attachment to the appearance of aggregates is exhausted, grasping at self is exhausted.' Therefore, if it is said that the grasping at self of the Hearers and others is exhausted, then it must be admitted that there is no attachment to the appearance of aggregates and so on, and because there is no attachment to the appearance of aggregates, the aggregates are also completely known to be without self-nature. Therefore, it must also be admitted that the Hearers and others also have complete knowledge of the selflessness of phenomena. Again, it is said that in the Ratnavali itself, it is also taught that the Hearers and others have complete knowledge of the selflessness of phenomena, in order to show this. How is it said, 'The eye is by confusion' means that the eye is confused because the cause of confusion is in the power of the object. 'The senses' means the eye and so on. 'Present objects' means present form and sound and so on. 'Hold' means like a wheel of fire, because the objects are without self-nature, they are held as the present self-nature. In order to establish by reason that objects and senses are without self-nature, it is said, 'The senses and'

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ས་དང༌། ཆུ་དང། མེ་དང༌། རླུང་གི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འདོད་ནའོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོར་དོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་སོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དབང་པོ་དང་དོན་དག་འདོད་པས་སོ། །དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདྲེས་པས་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་
མ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོ་འམ་འདྲེས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སོ་སོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ས་སྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རླན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་གྲུབ་ན། འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ནས། འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་ཡང་

【汉语翻译】
您已经承认，诸根及其所对境的事物，都是以四大种为因的色法。如果认为诸根以及诸根所对境的事物，如色等，其自性是四大种，即地、水、火、风的属性，那也可以。 “四大种各自无意义”的意思是说，因为每一个都无自性。 “这些”指的是依赖于四大种的诸根和事物。 “实际上”指的是胜义谛，因为世俗谛中才会有诸根和事物的说法。 “无意义”指的是无自性，因为没有所依，所以没有能依。 为了说明如何无自性，所以说了“四大种”等。这里，四大种是各自成立的呢？还是混合而成的呢？ 它们不是各自成立的。如果四大种各自独立成立，那么没有木柴的火就会变成灰烬，因为它们会独立存在，不需要依赖木柴等所具有的土地等。 如果是混合而成的，那也是不合理的。如果四大种混合在一起，就会导致各自的特征消失。 这样，四大种在没有各自特征的情况下混合在一起，又会是什么样子呢？这就是它的意思。 “其余的也是如此确定”的意思是说，就像火不是单独或混合而成的，其余的地等也是如此确定，不是单独或混合而成的。 比如，如果是单独成立的，那么因为土地本身是坚硬的，所以会独立存在，不需要依赖具有潮湿等性质的水等。 所以，它们不是单独成立的。 如果是混合而成的，“聚合则无自性”，就像前面说的那样。 同样，水界等也是如此。 这样，在说明了四大种无自性之后，为了通过总结四大种无自性来显示诸根的无自性，所以说了“如何”等。 “这样”指的是用前面所说的方式。 “四大种也是二

【英语翻译】
You have already acknowledged that the faculties and the objects that are their domain are forms that have the elements as their cause. If you think that the faculties and the objects of the faculties, such as forms, are the nature of the elements, that is, have the attributes of earth, water, fire, and wind, that is also acceptable. "The elements are individually meaningless" means that each one is without inherent existence. "These" refers to the faculties and objects that depend on the elements. "In reality" refers to ultimate truth, because it is only in conventional truth that there is talk of faculties and objects. "Meaningless" means without inherent existence, because there is no basis, so there is no dependent. In order to show how there is no inherent existence, the phrase "the elements" and so on is stated. Here, are the elements established separately, or are they mixed together? They are not established separately. If the elements were established separately and independently, then fire without firewood would turn to ashes, because they would be established independently, without needing to rely on the earth and so on that are present in firewood and so on. If they are established by being mixed together, that is also unreasonable. If the elements are mixed together, it would follow that their individual characteristics would disappear. In that case, what would it be like for the elements to be mixed together without their individual characteristics? That is the meaning. "The rest is also determined in the same way" means that just as fire is not established separately or mixed together, the rest, such as earth, are also determined in the same way, not separately or mixed together. For example, if it were established separately, then because earth itself is solid, it would be established independently, without needing to rely on water and so on, which have the nature of moisture and so on. Therefore, they are not established separately. If they are established by being mixed together, "if assembled, there will be no characteristics," as stated before. Similarly, the water element and so on should also be stated. In this way, after showing that the elements are without inherent existence, in order to show that the faculties themselves are without inherent existence by concluding that the elements are without inherent existence, the phrase "how" and so on is stated. "In that way" refers to the manner shown previously. "The elements are also two"

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་སོ་དང་འདྲེས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་འདུས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང། རེག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་
པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལའོ། །བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་སོ་སོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་ལོག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟ

【汉语翻译】
所谓“无意义”，是因为诸要素各自没有混合成立，所以没有自性。所谓“聚合无意义”，是因为四大没有自性，所以四大聚合也没有自性。所谓“因为聚合本身无意义”，是因为聚合没有自性。所谓“色也是”，是指依赖于四大之色，以及以香、味、触为自性之色。所谓“实际上”，是指如前一样。所谓“无意义”，是指依赖于无自性的事物，怎么会有自性呢？是这个意思。这样，显示了色蕴没有自性之后，为了显示受蕴等也没有自性，所以说了“识”等。仅仅是了知蓝色和黄色等各自的境，就是识蕴。体验快乐、痛苦和舍受，是受蕴。从心中产生，执著蓝色和黄色等相，那是想蕴。与色、受、想、行、识相异，与心相应的心，以及与心不相应的获得等，是行蕴。所谓“在一切处”，是指从无生自他等角度来说。所谓“各自”，是指每一个蕴。所谓“因为自性无意义”，是指每一个蕴都没有自性。所谓“在胜义中无意义”，是指在胜义谛中，这四个蕴没有自性，是这个意思。这样，显示了蕴没有自性之后，现在为了通过完全了解蕴没有自性，从而没有快乐和痛苦，因为断除了与快乐和痛苦相应或不相应的贪爱，就会获得解脱，所以说了“如何痛苦”等。因为以理智来观察，没有快乐和痛苦的感受，所以饥渴等自性的痛苦被排除。

【英语翻译】
The term "meaningless" means that the elements are not formed by mixing with each other, so they have no self-nature. The term "aggregate is meaningless" means that the four elements have no self-nature, so the aggregation of the four elements has no self-nature. The term "because the aggregate itself is meaningless" means that the aggregate has no self-nature. The term "form is also" refers to the form that depends on the four elements, and the form whose nature is smell, taste, and touch. The term "in reality" means the same as before. The term "meaningless" means how can there be self-nature in something that depends on no self-nature? That is the meaning. Thus, after showing that the form aggregate has no self-nature, in order to show that the feeling aggregate, etc., also have no self-nature, the term "consciousness" etc. is mentioned. Merely knowing the individual objects such as blue and yellow is the consciousness aggregate. Experiencing pleasure, pain, and equanimity is the feeling aggregate. Arising from the mind and grasping the characteristics of blue and yellow, etc., that is the perception aggregate. The mental states that are different from form, feeling, perception, formation, and consciousness, that are in accordance with the mind, and the attainments, etc., that are not in accordance with the mind, are the formation aggregate. The term "everywhere" means from the perspective of no arising from self, other, etc. The term "individually" refers to each aggregate. The term "because self-nature is meaningless" means that each aggregate has no self-nature. The term "meaningless in the ultimate sense" means that in the ultimate truth, these four aggregates have no self-nature, that is the meaning. Thus, after showing that the aggregates have no self-nature, now, in order to show that by fully understanding that the aggregates have no self-nature, there is no pleasure and pain, because by abandoning the craving that is associated or not associated with pleasure and pain, liberation will be attained, therefore the term "how suffering" etc. is mentioned. Because when observed with reason, there is no feeling of pleasure and pain, therefore the suffering of hunger, thirst, etc., which are of their own nature, is eliminated.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་འཇོམས། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བས་སོ། །གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེ་དག་ལ་སྲིད་པ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་
ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྲེད་པ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། སེམས་ཕྱུང་མེད་པར་སེམས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་ན་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་དྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
而且，对于食物等所带来的饱足等生起我慢。所谓“实际上”，是指通过理智。同样地，摧毁饱足等的安乐，对于饥饿等所带来的痛苦，极度生起我慢。所谓“安乐”等，是指希望自己拥有安乐，与安乐相遇的生存。如是，所谓“因为无自性”，是指通过先前所示的方式，完全了知蕴无自性。所谓“舍弃脱离痛苦的贪欲”，是指希望自己脱离痛苦，彻底舍弃脱离痛苦的贪欲。所谓“因此”，是指因为没有安乐和痛苦的分别念。所谓“如是见到”，是指完全了知两种生存皆无自性，完全见到将会舍弃。所谓“解脱”，是指因为没有从贪欲产生的生。其意义是：了知安乐和痛苦等无自性后，完全了知这些是执着，断除对它们的生存，生灭尽，从而获得解脱。所谓“谁能见到”，这是为了消除他人的疑惑，就像你完全了知地无自性，从而舍弃两种贪欲，获得解脱，这样说，因为你希望没有知者，所以问谁能见到。对此的回答是，用世俗谛来说，是指心，这是相对于世间人而言，说心能见到。为什么不从胜义谛上说心能见到呢？因为没有从心中分离的心，如果感觉等从心产生的事物不存在，那么心也不存在。因此，是依靠从心产生的事物来安立心存在的，而不是以自性成立为一。凡是依靠的自性，都不是以自性存在的，就像水的温度一样。正因为如此，才说自性不是造作的，也不是依靠他者的。所谓“因为无意义”，

【英语翻译】
Moreover, pride arises from the satisfaction, etc., caused by food, etc. The term "in reality" refers to through reason. Similarly, it destroys the happiness of satisfaction, etc., and extreme pride arises from the suffering caused by hunger, etc. The term "happiness," etc., refers to the existence of wishing to be happy and encountering happiness. Thus, the term "because of no self-nature" means completely knowing that the aggregates are without self-nature through the previously shown manner. The term "abandoning the desire to be free from suffering" means wishing to be free from suffering and completely abandoning the desire to be free from suffering. The term "therefore" means because there is no conceptualization of happiness and suffering. The term "seeing thus" means completely knowing that the two kinds of existence are without self-nature and completely seeing that they will be abandoned. The term "liberation" means because there is no birth arising from desire. Its meaning is: having realized that happiness and suffering, etc., are without self-nature, and having fully understood that these are attachments, by reversing existence towards them, birth is exhausted, and thus liberation is attained. The phrase "who will see" is to dispel the doubts of others, just as you fully know that earth is without self-nature, thereby abandoning the two desires and attaining liberation, it is said. Because you wish for there to be no knower, you ask who will see. The answer to this is, in conventional truth, it refers to the mind, which is said in relation to worldly people, that the mind can see. Why is it not said that the mind can see from the ultimate truth? Because there is no mind separate from the mind, if feelings and other things arising from the mind do not exist, then the mind also does not exist. Therefore, it is by relying on things arising from the mind that the existence of the mind is established, but it is not established as one by its own nature. Whatever is a dependent nature is not existent by its own nature, like the warmth of water. Precisely for this reason, it is said that self-nature is not artificial, nor is it dependent on others. The phrase "because it is meaningless"

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས་དོན་དམ་པར་ན་མཐོང་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒོལ་བའི་ལན་བཏབ་ནས། སྔར་བསྟན་པའི་གྲོལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལོག་པས་མེ་ལྡོག་པ་བཞིན་དུའོ། །གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྲེད་པ་ཟད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ནའོ། །ལན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེའོ། །མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ངེས་

【汉语翻译】
因为心无自性。所谓“不欲有”的意思是，不欲心以真实存在的方式存在，所以是不欲以真实存在的方式见到，此乃其意。驳斥了对方的辩论后，为了阐述先前所示的解脱的详细解释，所以说了“如是”等。所谓“如是”，是指先前所示的方式。所谓“如实”，是指真实。所谓“行无意义”，是指了悟到行无自性。所谓“如无因之火”，是指如同木柴烧尽而火熄灭一样。所谓“无处”，是指器世界无自性。因此说：何以故，有与非有，不住于心前，是时无他缘，无缘而寂灭。此意是指，对于声闻等，也说是通过完全了解法无我，而灭尽对乐和苦的贪恋，从而获得解脱。因此，对于声闻等，也成立了他们完全了解法无我。为了阐述其他的辩论，所以说了“如果”等。如《宝鬘论》中所说的见到无自性，是为菩萨们所说，而不是为声闻等所说。那么，声闻等如何能成立他们完全了解法无我呢？对此的回答是，也并非如此，所以说了“彼亦非有”等。所谓“如是说故”，是指“如眼由错觉”等所说。如果问“如何得知”，是指就声闻乘的观点而说的。回答是，应当说，所以说了“当说”等。所谓“紧随其后”，是指“无因如火，无处无取而涅槃”的紧随其后。如是，菩萨也见到后，是指以先前所示的方式见到无自性。所谓“决定欲菩提”，是指决定完全从痛苦中解脱。

【英语翻译】
Because the mind is without inherent existence. The meaning of "not wanting to exist" is that one does not want the mind to exist in a truly existent way, so one does not want to see it in a truly existent way. Having refuted the opponent's argument, in order to explain in detail the previously shown liberation, "thus" and so on are stated. "Thus" refers to the manner previously shown. "As it is" refers to the truth. "Going without meaning" refers to realizing that going is without inherent existence. "Like a fire without cause" refers to how fire ceases when firewood is exhausted. "Without a place" refers to the fact that the container world is without inherent existence. Therefore, it is said: Why is it that existence and non-existence do not abide before the mind? At that time, there is no other object; without an object, it is completely pacified. The meaning of this is that it is said that even for the Hearers and so on, liberation is attained by exhausting attachment to pleasure and pain through fully understanding the selflessness of phenomena. Therefore, it is established that even for the Hearers and so on, there is a complete understanding of the selflessness of phenomena. In order to show the objections of others, "If so" and so on are stated. What is said in the Ratnavali about seeing the absence of inherent existence is said to the Bodhisattvas, not to the Hearers and so on. So how can it be established that the Hearers and so on have a complete understanding of the selflessness of phenomena? The answer to this is that it is not so, so "That is also not existent" and so on are stated. "Because it is said thus" refers to what is said in "As the eye is by illusion" and so on. If asked, "How is this known?" it is said from the point of view of the Hearer Vehicle. The answer is, it should be said, so "It should be said" and so on are stated. "Immediately following" refers to immediately following "Without cause, like fire, without place, without taking, one passes into Nirvana." Thus, even the Bodhisattva, having seen, refers to having seen the absence of inherent existence in the manner previously shown. "Definitely desiring enlightenment" means definitely desiring to be completely liberated from suffering.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་ཅེ་ན། ལན་ནི། དེ་ནི་འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གསུངས་པའི་གཞུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་གསུངས་པའི་གཞུང་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབུ་བརྡོས་པར་སྣང་གི་དེའི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུའི་ནང་དུ་ཆུ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུ་ལྟར་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་གི་ཉེ་བ་ནས་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐེག་པ

【汉语翻译】
想要如此。那么，为什么不完全从痛苦中解脱呢？回答是：那是因为慈悲，直到菩提都连接着存在。这样说是因为，菩萨们从无始以来就习惯的慈悲心，为了众生的利益而停留在轮回中。如果先前所说的论典是针对菩萨们而说的，那么那时“像那样菩萨也”等等，特别对菩萨们说就没有意义了。连“也”这个词也会变得没有意义。因此，先前所说的论典是针对声闻等而说的，而后来所说的论典是针对菩萨们而说的。那么，对于声闻等来说，也确实成立了他们完全了解法无我。不仅在《宝鬘论》中说了声闻等完全了解法无我，而且为了表明在声闻的经典中也能看到，所以说了“声闻”等等。就像外表看起来很坚固，但里面没有精华一样，应该这样理解色蕴。就像在水中看到的水泡，瞬间就没有精华一样，应该这样理解识蕴。就像看起来像水的海市蜃楼，从远处看得到，但近处看不到一样，应该这样理解受蕴。就像把芭蕉树的树干分开，里面一点精华也没有一样，应该这样理解行蕴。就像看到幻化的大象等形象，但那也是不存在的一样，应该这样理解识蕴。“诸行是必须观察的”就是对色蕴等进行观察。或者，为了表明《宝鬘论》的出处，所以说了“这个意义”等等。“这个意义”是指声闻等具有完全了解法无我的特征。乘

【英语翻译】
That is what is desired. Then, why do they not completely pass into nirvana? The answer is: It is because of compassion, connecting to existence until enlightenment. It is said that Bodhisattvas, due to the compassion they have been accustomed to since beginningless time, remain in samsara for the benefit of sentient beings. If the previously spoken treatise was spoken with regard to Bodhisattvas, then at that time, saying "like that, even Bodhisattvas" and so on, specifically to Bodhisattvas, would become meaningless. Even the word "even" would become meaningless. Therefore, the previously spoken treatise was spoken with regard to Shravakas and so on, and the later spoken treatise was spoken with regard to Bodhisattvas. Then, for Shravakas and so on, it is indeed established that they also have complete knowledge of the absence of self of phenomena. Not only in the Ratnavali is it said that Shravakas and so on have complete knowledge of the absence of self of phenomena, but also to show that it can be seen in the Shravaka sutras, "Shravaka" and so on are mentioned. Just as something appears solid on the outside but has no essence inside, the skandha of form should be understood in that way. Just as a bubble in water is seen to have no essence even for a moment, the skandha of consciousness should be understood in that way. Just as a mirage that looks like water is seen from afar but not seen from near, the skandha of perception should be understood in that way. Just as when the trunk of a banana tree is split apart, there is not even a little essence inside, the skandha of formation should be understood in that way. Just as the appearance of an illusory elephant and so on is seen, but it is also non-existent, the skandha of consciousness should be understood in that way. "Formations are definitely to be examined" means examining the skandha of form and so on. Or, in order to show the source of the Ratnavali, "this meaning itself" and so on are mentioned. "This meaning itself" refers to the characteristic of Shravakas and so on having complete knowledge of the absence of self of phenomena. Vehicle

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་གང་དངོས་པོ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་མི་རིགས་ཏེ། མེའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་དེ་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལ་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཟད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་དང་པོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་
ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་གདམས་ངག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་གདམས་ངག་གནས་པ་ལས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་དགག་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡན་ལ་གདམས་ངག་གསུངས་པའི་མདོ་ལས། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་མ་འཆི་བ་ལ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་འདི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དགག་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་མཁྱེན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
大中观派说，一切事物从一开始就没有生起，那才叫做空性。声闻乘的人说，事物不住于自性，所以是空性，并且说灭尽就是空性。灭尽和不生，就意义上来说，是一样的，因此请安忍。所说的意思是要你们认为不生和灭尽不是一回事。如果自性存在，那么灭尽就不合理，因为火的自性是温暖，那是永远不会灭尽的，因为火不可能没有温暖。因此，如果承认事物会灭尽，那么就必须承认事物从一开始就没有自性。因此，灭尽和不生意义相同。因此，如果声闻乘的人也承认灭尽，那就是承认一切法没有自性。
此外，为了通过声闻乘的经文，以及圣者龙树所著《中观根本慧论》的偈颂来阐述，所以说了“薄伽梵”等等。所谓“迦旃延的教诫”是指，从比丘迦旃延的教诫所安立之处来说，所谓“遮止有和无两者”是指，薄伽梵遮止了对有的分别念和对无的分别念。例如，在对迦旃延宣说教诫的经文中说：“迦旃延，因为这个世间大多数都执着于有和无，因此不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦和不悦中完全解脱，也不能从五道轮回中完全解脱，也不能从父母去世的悲痛中解脱。”等等。这部经是所有部派都承认的。因此，如果声闻乘的人承认遮止有和无，那就必须承认法无我。什么是薄伽梵呢？说了“知晓有和无事物”，意思是说，知晓如实存在的有事物和无事物，唯有薄伽梵才能被称为。

【英语翻译】
The great Madhyamikas say that emptiness is precisely that all things have no origination from the very beginning. The Shravakas say that things are empty because they do not abide in their own nature, and they say that cessation is emptiness. Cessation and non-origination are, in meaning, the same, therefore, please be patient. What is said is for you to think that non-origination and cessation are not the same thing. If self-nature exists, then cessation is unreasonable, because the self-nature of fire is warmth, which will never cease, because fire cannot be without warmth. Therefore, if you admit that things cease, then you must admit that things have no self-nature from the beginning. Therefore, cessation and non-origination are the same in meaning. Therefore, if the Shravakas also admit cessation, then they have admitted that all dharmas have no self-nature.
Furthermore, in order to explain through the sutras of the Shravakas and the verses of the Prajñamūla-madhyamaka-kārikā composed by the venerable Nagarjuna, it is said, "Bhagavan," and so on. The so-called "teaching of Katyayana" refers to the fact that from the place where the teaching of the monk Katyayana is established, the so-called "rejection of both existence and non-existence" means that the Bhagavan rejected the conceptualization of existence and the conceptualization of non-existence. For example, in the sutra in which the teaching was spoken to Katyayana, it says: "Katyayana, because most of this world is attached to existence and non-existence, it will not be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, and displeasure, nor will it be completely liberated from the cycle of the five realms, nor will it be liberated from the suffering of grief over the death of parents." And so on. This sutra is accepted by all schools. Therefore, if the Shravakas admit the rejection of existence and non-existence, then they must admit the absence of self of phenomena. What is Bhagavan like? It is said, "Knowing things that exist and do not exist," meaning that knowing things that exist and things that do not exist as they truly are, only the Bhagavan can be called that.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། དེའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའིའོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཚོགས་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྟེན་པ་ཡིན་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་མདོ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི

【汉语翻译】
哦！了知有事和无事，也是对它们不作分别。如是，为了极力证明声闻等已完全了知法无我，并为了迎接他人的疑惑，说了“若有，如果”等。其中“若有”是指声闻乘。说大乘是真实的，是因为从声闻乘中开示了法无我。说开示大乘有什么必要呢？对此的回答是，说了“其理”等。其中“其”是指说开示大乘会变得无意义的那个。为了显示与理和教相违，说了“大乘”等。其中“地”是指极喜地等十地。“波罗蜜多”是指布施等十波罗蜜多。“愿”是指在《十地经》等中所说的“愿成如此，愿成如此”等，是利益有情的特殊意愿。“大悲”是指缘一切有情。等等的“等”字，应包括修持波罗蜜多。“回向”是指将善根为了所有有情的利益，回向于无上圆满正等觉。“二资粮”是指福德资粮和智慧资粮。“不可思议之法性”是指诸法的不可思议之法性，例如：如恒河沙数的沙粒，一毛孔中有如是众多的佛安住。如是所说的神变之幻化。此中的意义是，如果大乘只是开示法无我，那么那时开示大乘就会变得无意义。然而，因为还修持地和波罗蜜多等其他，所以与理相违。因为此义也可在经中见到，所以也与经相违。对于此义，在《国王教诫宝鬘》中

【英语翻译】
Oh! Knowing things and non-things is also not discriminating towards them. Thus, in order to strongly prove that the Hearers, etc., have completely known the selflessness of phenomena, and in order to welcome the doubts of others, it is said, "If there is, if," etc. Among them, "if there is" refers to the Hearer Vehicle. Saying that the Great Vehicle is true is because the selflessness of phenomena is taught from the Hearer Vehicle. What is the need to teach the Great Vehicle? The answer to this is, "Its reason," etc., is said. Among them, "its" refers to that which says that teaching the Great Vehicle becomes meaningless. In order to show the contradiction with reason and scripture, "Great Vehicle," etc., is said. Among them, "grounds" refers to the ten grounds, such as the Joyful Ground. "Perfections" refers to the ten perfections, such as generosity. "Aspiration" refers to the special intention to benefit beings, such as "May it be like this, may it be like this," etc., which are said in the Sutra of the Ten Grounds, etc. "Great compassion" refers to focusing on all sentient beings. The word "etc." should include the practice of the perfections. "Dedication" refers to dedicating the root of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. "Two accumulations" refers to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. "Inconceivable nature of phenomena" refers to the inconceivable nature of phenomena of all phenomena, for example: As many grains of sand as there are in the Ganges River, so many Buddhas reside in one pore. Such is the manifestation of miraculous transformations. The meaning of this is that if the Great Vehicle only teaches the selflessness of phenomena, then teaching the Great Vehicle would become meaningless. However, because one also practices grounds and perfections, etc., it contradicts reason. Because this meaning can also be seen in the sutras, it also contradicts the sutras. Regarding this meaning, in the Precious Garland of Advice to the King,

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་མ་བཤད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་
ཡང་མ་བཤད་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་སྟེ། བླང་དོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཟུར་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཟུར་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་

【汉语翻译】
为了揭示传承的来源，说了“如是说”等等。声闻乘通过声闻乘获得声闻乘的佛果，因此会问大乘能做什么。对此的回答是，说了“从声闻乘中”等等。声闻乘没有讲述之前所说的菩萨的愿望，也没有讲述波罗蜜多的行持，也没有讲述之前所说的回向。因此，声闻乘如何能成为菩萨？当菩萨都不能获得时，又如何能获得佛果？因为大乘具有一切，所以唯有大乘才能获得佛果。为了详细地阐述这一点，说了“菩提行”等等。为了菩提的意义而行持，就是进入波罗蜜多的事业。安住于此，就是持续地安住。为了这个意义，声闻乘中没有宣说，而在大乘中宣说了，因此大乘是智者，具有取舍的人们会认为这是佛陀的教言。这表明了大乘具有愿望等等的殊胜之处。现在，为了仅仅清晰地阐明法无我，为了表明应该宣说大乘，说了“法无我”等等。为了阐述其原因，一切大乘主要宣说的是法无我，而其他的只是顺带提及。在声闻乘中，“色如水泡聚”等等，只是顺带提及法无我。因此，为了广说无我，宣说大乘也是合理的。在广说无我时，为了揭示龙树论师的传承来源，说了“如论师所说”等等。“未证无相前”指的是不脱离事物上的蓝色和黄色等相

【英语翻译】
In order to reveal the source of the lineage, it is said, "As it is said," and so on. The Shravaka Vehicle attains the Buddhahood of the Shravaka Vehicle through the Shravaka Vehicle, so one might ask what the Mahayana can do. The answer to that is, it is said, "From the Shravaka Vehicle," and so on. The Shravaka Vehicle does not explain the aspirations of the Bodhisattva that were previously taught, nor does it explain the practice of the Paramitas, nor does it explain the dedication that was previously taught. Therefore, how can the Shravaka Vehicle become a Bodhisattva? If one cannot even attain a Bodhisattva, then how can one attain Buddhahood? Because the Mahayana has everything, only the Mahayana can attain Buddhahood. In order to explain this in detail, it is said, "Bodhi conduct," and so on. To practice for the sake of Bodhi is to engage in the activities of entering the Paramitas. To abide in it is to abide continuously. For this meaning, it is not taught in the Shravaka Vehicle, but it is taught in the Mahayana, therefore the Mahayana is wise, and those who have the ability to accept and reject will regard it as the Buddha's teaching. This shows that the Mahayana has the superiority of aspirations and so on. Now, in order to clearly clarify the Dharma-lessness alone, in order to show that the Mahayana should be taught, it is said, "Dharma-lessness," and so on. In order to explain the reason for this, all Mahayana mainly teaches Dharma-lessness, while others only mention it incidentally. In the Shravaka Vehicle, "Form is like a mass of bubbles," and so on, only mentions Dharma-lessness incidentally. Therefore, in order to speak extensively about Dharma-lessness, it is also reasonable to teach the Mahayana. When extensively teaching Dharma-lessness, in order to reveal the source of the lineage of Master Nagarjuna, it is said, "As the teacher said," and so on. "Before realizing the signless" refers to not being separated from the signs of blue and yellow, etc. on things.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་ཤེས་ནའོ། །ཐར་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་ན་ཐར་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །ཚང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་སྤངས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། ལན་བརྒྱུད་མར་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མ་ཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཉིད་རྩོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་ནས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོག་གོ ། །དེས་ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས

【汉语翻译】
如果不知道中间的，就不能解脱。所谓“没有解脱”就是没有断除烦恼。所谓“因此”就是因为如果不证悟无相，就不能解脱。所谓“那”就是指法无我。所谓“完整地”就是指如何以它的自性、障碍和断除这些的方式。所谓“顺便提到就足够了”就是指在声闻乘中，对于宣说法无我，争论和回答通过间接的方式顺便提到就足够了。所谓“正因为如此”就是指因为即使在声闻乘中，宣说法无我也不会有过失，所以才这样说。所谓“对于不迷惑的人们”就是指对于智慧不散乱的人们。所谓“自己能够领悟意义的真实性”就是指声闻乘的人们也完全具有了解法无我的能力，但不是指智慧低下的人们。所谓“应该讲述正文本身”就是指撰写第一地的分类。为了说明这一点，提到了“那时，对于他”等等。所谓“那时”就是指证悟第一地的时候。所谓“对于他”就是指对于菩萨。所谓“首先布施本身会更加殊胜”就是指在所有波罗蜜多中，菩萨们容易行持布施，因此布施是通过积累福德等方式，圆满菩提的第一个原因。而且，它本身更加殊胜，因为菩萨在第一地证悟一切法界。其中，普遍存在就是指就像一个事物具有空性一样，一切事物也都是如此，因为与法界分离的，没有这样的法。就像“这样，法是不存在的”这样的道理。当证悟普遍存在的时候，那时就获得了自他平等。获得之后，就不会对自他产生差别之想。因此，这里的菩萨们就像为了自己一样，也为了他人的利益而努力。为了通过解释来阐明这一点，提到了“菩萨”等等。

【英语翻译】
If you don't know the middle, you cannot be liberated. The so-called "no liberation" means no abandonment of afflictions. The so-called "therefore" means that if you do not realize the signless, you cannot be liberated. The so-called "that" refers to the selflessness of phenomena. The so-called "completely" refers to how it is in terms of its nature, obscurations, and the manner of abandoning them. The so-called "it is enough to mention it in passing" means that in the Hearer's Vehicle, it is sufficient to mention disputes and answers in passing regarding the teaching of the selflessness of phenomena. The so-called "for that very reason" means that because there is no fault in teaching the selflessness of phenomena even in the Hearer's Vehicle, that is why it is said. The so-called "for those who are not confused" refers to those whose wisdom is not distracted. The so-called "being able to comprehend the suchness of meaning oneself" means that even Hearers have the ability to fully understand the selflessness of phenomena, but not those of inferior intelligence. The so-called "the text itself should be spoken" refers to composing the classification of the first ground. To show this, it is mentioned "at that time, to him" etc. The so-called "at that time" refers to the time of realizing the first ground. The so-called "to him" refers to the Bodhisattva. The so-called "first, giving itself becomes especially superior" means that among all the perfections, it is easy for Bodhisattvas to engage in giving, therefore giving is said to be the first cause of perfect enlightenment through the accumulation of merit and so on. Moreover, it is especially superior because the Bodhisattva realizes all of the Dharmadhatu on the first ground. Among them, universal pervasion means that just as one thing has emptiness, so too does everything, because there is no such thing that is separate from the Dharmadhatu. Like the reasoning that "in this way, phenomena do not exist." When universal pervasion is realized, then one obtains the equality of self and others. After obtaining that, one does not think of differences between self and others. Therefore, here the Bodhisattvas engage in the benefit of others just as they do for themselves. In order to clarify this through explanation, "Bodhisattva" etc. is mentioned.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་
སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདོད་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁ་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་གིས་སྟེར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །འདིས་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་འཚོ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་དང༌། གཙུག་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མན་ངག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདེ་འགྲོ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འཚོ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དང༌། དགྲ་དང༌། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། བར་སློབ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་ན་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་དུ་ཡང་མི་འཇུག་གོ ། །བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་
གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
所谓布施，有三种布施，即：财物布施、法布施和无畏布施。
其中，为了供养和摄受，对于内外没有过失的物品，不考虑回报和异熟果报，以任何心意完全施舍，以及以身语的任何行为给予，这是菩萨的财物布施。这能消除饥渴等痛苦，从而摄受众生。
法布施是指不损害众生的生活，以及经论、技艺和具有学术性质的行业诀窍，作为引导善趣和解脱道的先导，这是法布施。这也能避免生活困苦、堕入恶趣和轮回之苦，从而摄受众生。
无畏布施是指从国王、盗贼、敌人和猛兽等所造成的恐惧中解脱出来。这也能避免失去生命、受用、子女和妻子等的恐惧，因此能摄受众生。
戒律有两种，即：止恶戒和行善戒。其中，止恶戒是别解脱戒。行善戒有两种，即：摄善法戒和饶益有情戒。其中，别解脱戒是指受持七种别解脱戒律，即：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、近事男和近事女。摄善法戒是为了使自己圆满成熟佛法。饶益有情戒是为了使众生成熟。安住于这些戒律，即使为了生命，也不会损害众生，也不会允许他人损害。
忍辱有三种，即：于他人的损害不以为意的忍辱，安受痛苦的忍辱，以及于法 निश्चित 思考的忍辱。其中，忆念和

【英语翻译】
Generosity, it is said, has three aspects: generosity of material things, generosity of Dharma, and generosity of fearlessness.
Among these, the generosity of material things of a Bodhisattva is the complete giving, with any intention, of objects that are faultless both internally and externally, without regard for reciprocation or karmic maturation, desiring to make offerings and to gather followers; and the giving through any action of body and speech. This eliminates suffering such as hunger and thirst, and thereby gathers sentient beings.
The generosity of Dharma is the showing of the path to well-being and liberation, preceded by the means of livelihood that do not harm sentient beings, and by treatises, arts, and the essential instructions for professions that possess academic qualities; this is the generosity of Dharma. This also averts the suffering of livelihood, bad migrations, and cyclic existence, and thereby gathers sentient beings.
The generosity of fearlessness is the liberation from those who have become frightened by kings, thieves, enemies, predators, and the like. This also averts the fear of being separated from life, possessions, children and wives, and therefore gathers sentient beings.
Ethical discipline has two aspects: the ethical discipline of abstaining and the ethical discipline of engaging. The ethical discipline of abstaining is the ethical discipline of vows. The ethical discipline of engaging has two aspects: the ethical discipline of accumulating virtuous qualities and the ethical discipline of benefiting sentient beings. Among these, the ethical discipline of vows is the taking of the seven types of individual liberation vows: Bhikshu, Bhikshuni, Shramanera, Shramanerika, Shikshamana, Upasaka, and Upasika. The ethical discipline of accumulating virtuous qualities is for the purpose of fully maturing the qualities of Buddhahood within oneself. The ethical discipline of benefiting sentient beings is for the purpose of maturing sentient beings. Abiding in these ethical disciplines, one will not harm sentient beings even for the sake of one's life, nor will one allow others to harm them.
Patience has three aspects: patience that does not mind the harm of others, patience that accepts suffering, and patience that definitely thinks about the Dharma. Among these, mindfulness and

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
 བར་མ་ཆད་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་ཡང་དག་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་བློས་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྔར་སེམས་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གང་དོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་དང༌། འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་
བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བསྲབས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་ས

【汉语翻译】
不间断和长久，由他人加害所生的痛苦显现出来，由此以个别观察的力量忍耐，那就是对于他人加害毫不介意的忍耐。凡是忍受衣物和乞食所生的所有痛苦，就是安忍痛苦的忍耐。凡是以正确分辨法的善妙观察的智慧，特别信乐于八种信乐处，那就是于法决定信心的忍耐。那八种信乐处是这样的：三宝的功德，以及真如的意义，诸佛和菩萨们的神力，因和果，将要获得的意义，获得它的方法，以及所知的对境。精进有三种：盔甲精进，积聚善法精进，利益有情精进。其中，在开始精进的加行之前，为了菩提之心不退转，先以欢喜心为前导，坚定不移，那就是盔甲精进。凡是为了圆满布施等波罗蜜多，而进行波罗蜜多的修行，那就是积聚善法精进。凡是对于具有意义的有情利益安住于近处，给予帮助等等，那就是利益有情精进。这种精进能够增长功德。由于串习布施等功德，能够成就和增长殊胜的功德。禅定有三种：于现法安乐住的禅定，菩萨的等持，以及决定成办功德的禅定，和利益有情的禅定。其中，凡是菩萨们远离一切分别念，产生身心轻安，极其寂静，远离现前耽著，不是品尝滋味，那就是于现法安乐住的禅定。菩萨们的等持，声闻和独觉

【英语翻译】
Uninterrupted and prolonged, the suffering arising from harm done by others is made manifest, and thereby enduring with the power of individual observation, that is the patience of not caring about harm done by others. Whoever endures all the suffering arising from clothing and seeking alms, that is the patience of accepting suffering. Whoever, with the wisdom of correctly discriminating the Dharma, especially delights in the eight places of delight, that is the patience of definite conviction in the Dharma. These are the eight places of delight: the qualities of the Three Jewels, and the meaning of Suchness, the power of the Buddhas and Bodhisattvas, cause and effect, the meaning to be attained, the means to attain it, and the object to be known. Diligence is of three kinds: armor-like diligence, diligence in accumulating virtuous Dharma, and diligence in benefiting sentient beings. Among these, before beginning the practice of diligence, in order to prevent the mind from turning back from Bodhi, taking joy as a preliminary, being steadfast, that is armor-like diligence. Whoever practices the perfections in order to perfect the perfections such as generosity, that is diligence in accumulating virtuous Dharma. Whoever benefits sentient beings with meaning, abiding nearby, giving help, etc., that is diligence in benefiting sentient beings. This diligence increases qualities. Because of familiarizing with qualities such as generosity, excellent qualities are accomplished and increased. Samadhi is of three kinds: Samadhi of abiding in bliss in the present Dharma, the Samadhi of Bodhisattvas, and the Samadhi of definitely accomplishing qualities, and the Samadhi of benefiting sentient beings. Among these, whatever Bodhisattvas are free from all conceptual thoughts, generate lightness of body and mind, are extremely peaceful, free from manifest attachment, and are not to be tasted, that is the Samadhi of abiding in bliss in the present Dharma. The Samadhi of Bodhisattvas, the Hearers and Solitary Realizers

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་འམ། བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུའམ། བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་
པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་ནང་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་རིག་པའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
诸佛连名字都不知晓，更何况是等持呢？不用说了。以十力之种类所摄的各种不可思议之等持，为了成办而转为禅定的，以及菩萨的解脱，以及胜伏，以及尽灭的生处，以及各个正确地觉悟，以及无有烦恼，以及随愿而知等声闻等，以及成办不共功德之禅定，应当了知。其中，菩萨依靠禅定而为利有情作助伴，当知是利有情之禅定。此禅定能令有情入于教法，以禅定之力的神变而心生欢喜者，能入于教法之故。智慧有三种，即了知所知之如所有性，以及各别觉悟之智慧，以及五明处，以及善巧三蕴之智慧，以及利有情之智慧。其中，通达不可言说的法之无我，为了证悟真谛，或证悟真谛之时，或为了证悟真谛之菩萨的智慧，极为寂静而安住，不作分别，远离一切戏论，与一切法之平等性为同一体性而随行，具有大总持之体性，所知之究竟，远离增益和损减二边的缘故，随顺中道，此乃菩萨们的如所有性之智慧，以及各别觉悟之智慧，应当了知。五明处是内明、因明、声明、医方明、工巧明。三蕴是有义之法蕴，无义之法蕴，以及非二者之法蕴。善巧此五明处和三蕴之智慧，是菩萨们的善巧五明处和三蕴之智

【英语翻译】
What need is there to mention meditative absorption when even the names are unknown to the Buddhas? It goes without saying. Whatever meditative stabilization that transforms into the purpose of accomplishing the inconceivable samādhis gathered by the class of the ten powers, and the liberations of bodhisattvas, and the subjugations, and the spheres of exhaustion, and the individual correct awareness, and the absence of afflictions, and the knowledge following aspiration, and so forth, of the śrāvakas and so forth, and the meditative stabilization for accomplishing uncommon qualities, should be known. Among these, whatever bodhisattva relies on meditative stabilization and acts as a companion for the sake of sentient beings should be known as the meditative stabilization that benefits sentient beings. This meditative stabilization causes sentient beings to enter the teachings, because those who are delighted by the magical displays of the power of meditative stabilization enter the teachings. Wisdom is of three types: the subsequent realization of the suchness of knowable things, and the wisdom of individual discernment, and the five sciences, and the wisdom that makes one skilled in the three aggregates, and the wisdom that benefits sentient beings. Among these, having understood the selflessness of inexpressible phenomena, for the sake of realizing truth, or at the time of realizing truth, or the wisdom of a bodhisattva for the sake of realizing truth, which is supremely pacified and dwells closely, is non-conceptual, is separated from all elaborations, follows the suchness that is the same nature as all phenomena, has the characteristic of a great generality, is the ultimate of knowable things, and because it is separated from the two extremes of imputation and denigration, follows the Middle Way—that is the wisdom of the suchness that is subsequently realized by bodhisattvas, and the wisdom of individual discernment, should be known. The five sciences are the inner science, the science of reasoning, the science of medicine, the science of language, and the science of crafts. The three aggregates are the aggregate of phenomena with meaning, the aggregate of phenomena without meaning, and the aggregate of phenomena that is neither. The wisdom that is skilled in these five sciences and three aggregates is the wisdom of bodhisattvas that is skilled in the five sciences and three aggregates.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་འདི་རྣམས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདིས་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ཤ་སྟེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ཤ་སྟེར་བ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱས་པའི་རང་གི་ཤ་སྟེར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའི་དུས་ནའོ། །ས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་གི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ། དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཏོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། འདིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྟེ་རྟགས་སོ། །འདིའི་
དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བར་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར། དེས་ན་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཁོ་ན་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ལ་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
应当知晓。安住于这些处所而产生的智慧，被称为利益有情之智慧，因为精通这些处所，所以能帮助利益有情。通过给予正确的教导，使有情众生得以解脱。关于方便波罗蜜多等，之前已经阐述过了。现在为了揭示布施波罗蜜多隐蔽的功德，作为确定的标志，所以说了“给予自身血肉”等。菩萨给予自身的血肉，也是恭敬地给予自身的血肉，这是成为证悟不可思议之地的标志，就是这个意思。为了用注释来阐释它，所以说了“那时”等。“那时”指的是布施的时候。“证悟地”等指的是证悟极喜地等。用“等”字来包括震动百千世界等。 “外”指的是财富、子女、妻子等。“内”指的是从脚和手开始，直到身体。这本身是第一位的，因为能起作用。布施的特点是，以无所缘的瑜伽而空性。这是可以推断的，因为通过它来推断，所以是推断，也就是标志。这里的
意思是，菩萨在证悟初地时，证悟到法界周遍。这也是通过布施自己的血肉等来了解的。如果菩萨没有证悟到法界周遍，怎么能布施血肉等呢？因此，通过布施自己的血肉等，才能证悟到法界周遍。同样，其他的功德也应该这样说。为了用前后两个偈颂的注释来阐释，所以说了“如何”等。“消除痛苦是获得永恒安乐之因”的意思是，只有消除痛苦才是永恒的安乐，而不是认为事物本身就有安乐。

【英语翻译】
It should be known. The wisdom that arises from dwelling in these places is called the wisdom of benefiting sentient beings, because it is proficient in these places, it can help to benefit sentient beings. By giving correct teachings, sentient beings are liberated. The means of the perfection of generosity, etc., have been explained before. Now, in order to reveal the hidden qualities of the perfection of generosity as a definite sign, it is said, "Giving one's own flesh and blood," etc. The Bodhisattva's giving of his own flesh and blood is also a respectful giving of his own flesh and blood, which is a sign of realizing the inconceivable ground, that is the meaning. In order to explain it with commentary, it is said, "At that time," etc. "At that time" refers to the time of giving. "Realizing the ground," etc., refers to realizing the Extremely Joyful Ground, etc. The word "etc." includes shaking hundreds of thousands of worlds, etc. "Outer" refers to wealth, children, wives, etc. "Inner" refers to starting from the feet and hands, up to the body. This itself is the first, because it can function. The characteristic of giving is emptiness with yoga without object of reference. This can be inferred, because it is inferred through it, so it is inference, that is, a sign. The meaning here is that when a Bodhisattva realizes the first ground, he realizes that the realm of reality is all-pervasive. This is also known through giving one's own flesh and blood, etc. If the Bodhisattva does not realize that the realm of reality is all-pervasive, how can he give flesh and blood, etc.? Therefore, by giving one's own flesh and blood, etc., one can realize that the realm of reality is all-pervasive. Similarly, other qualities should also be said in this way. In order to explain with the commentary of the two verses before and after, it is said, "How," etc. "Eliminating suffering is the cause of obtaining eternal happiness" means that only eliminating suffering is eternal happiness, and it is not thought that there is happiness in things themselves.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་སྔར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་ཞེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དུས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལྡོག་པར་རིགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ། གནོད་པ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བཤད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
为了要显示“是”的缘故，说了“这些人”等等。“享受”的意思是因为被享受，所以是享受。也就是色和声等等。“最初”的意思是在（宣说）戒律的开示等等之前。其他就容易理解了。为了要用注释来解释它，在“痛苦的对治”等等中，“仅仅是痛苦的对治”的意思是对饥饿等等的痛苦进行对治，是具有饥饿等等的特征。“成为轮回安乐生起之因”的意思是，轮回的安乐，是饥饿等等止息的特征，成为那（安乐）的相续生起的原因。“仅仅以颠倒想对自性之相续进行执著”的意思是对非安乐执著为安乐，像这样，如果（安乐）是安乐的自性，那么任何时候都不会改变，因为自性改变是不合理的，而且完全改变的痛苦本身就是痛苦的缘故。“饥渴”等等，就是以食物和饮料等等来资养饥渴等等的对治，凡是消除损害的，就称之为那个。“非常执著”的意思是对并非安乐自性的饥饿等等的对治，执著为安乐本身。这个论典，像论师月称的足等，并不是对世俗的安乐进行诽谤。如果问，那么怎么说“并非安乐的自性”呢？不是的，因为是有密意的。像这样，为了让世间人对轮回的安乐生起厌离，所以才说“并非安乐的自性”，并不是说世间人的世俗安乐是不存在的。因此，《四百论》中说，在圆满地完成了这个解释之后，就进行了分类，像这样，为了让三界一切有情的生命，以不具备圆满的痛苦之语，使所化有情对轮回的监狱生起厌离，所以才说生是“无常”等等。

【英语翻译】
In order to show that it is so, it is said, "These people," etc. The meaning of "enjoyment" is that it is enjoyed, so it is enjoyment. That is, form and sound, etc. The meaning of "first" is before the (declaration of) the precepts, etc. The rest is easy to understand. In order to explain it with commentary, in "the remedy for suffering," etc., "merely the remedy for suffering" means to remedy the suffering of hunger, etc., which is characterized by hunger, etc. "Becoming the cause of the arising of the happiness of existence" means that the happiness of samsara, which is characterized by the cessation of hunger, etc., becomes the cause of the arising of that (happiness) in continuity. "Merely clinging to the continuum of self with inverted thought" means to cling to non-happiness as happiness. Like this, if (happiness) is the nature of happiness, then it will never change, because it is unreasonable for the nature to change, and the suffering of complete change itself is the cause of suffering. "Hunger and thirst," etc., is to nourish the remedy for hunger and thirst, etc., with food and drink, etc. Whatever eliminates harm is called that. "Very clinging" means to cling to the remedy for hunger, etc., which is not the nature of happiness, as happiness itself. This treatise, like the feet of the master Chandrakirti, etc., does not slander mundane happiness. If you ask, then how does it say "not the nature of happiness"? No, because it has a hidden meaning. Like this, in order to make worldly people disgusted with the happiness of samsara, it is said that "not the nature of happiness," it is not said that the mundane happiness of worldly people does not exist. Therefore, in the Four Hundred Verses, it is said that after completely completing this explanation, it is classified. Like this, in order to make all sentient beings in the three realms disgusted with the prison of samsara with the words of suffering that do not have perfection, it is said that birth is "impermanent," etc.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དེའི་རྟོགས་པ་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ངག་ཕྱི་མས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་སོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་གང་གིས་མ་བསགས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚ

【汉语翻译】
等等的痛苦，仅仅是痛苦的自性，这是圣天尊者所说的。因此，由于无明的黑暗使智慧的眼睛失明，对于各个凡夫俗子来说，不存在的颠倒分别念所臆测的，不是自性的安乐和悦意，以及天、非天、人、非人、饿鬼、成就者、持明者等等处，如果以他们的证悟作为衡量标准，那么安乐和悦意是不存在的。例如，就像在梦境中，显现渴望的对境而享受的安乐和悦意一样。对此，前面的语句阐明了安乐是痛苦的自性，这是有密意的。后面的语句阐明了在世俗谛中安乐是存在的。因此，月称论师等也不认为应该在世俗谛中否定安乐。
为了解释第二句偈颂，说了“如是”等等。所谓的“显现渴望的安乐”，是指仅仅是痛苦的对治，并非安乐的自性，却执着于显现，因此是显现渴望的安乐。所谓的“彼”，是指世间人。在“成为痛苦的对治”等等中，痛苦是指饥饿等等。因为是它的对治，所以显现渴望，因为欲望是虚假的自性，所以是颠倒自性的任何享受，即享受色和声等等，也就是体验它。
为了解释第三句偈颂，说了“痛苦对治的”等等。那些没有积累从布施产生的福德之事物，所谓的布施，是指以普遍发起的心和身语的业进行布施。因为它是善，所以是福德。因为是业的自性，所以也是行为。因为它是普遍发起之心的所依，所以是事物。没有积累它，就不会产生享受。

【英语翻译】
The suffering of and so on, is merely the nature of suffering, as stated by the venerable Arya Deva. Therefore, due to the darkness of ignorance blinding the eye of wisdom, for each ordinary person, the happiness and contentment that are not of the nature of being ascertained by the reversed conceptualization that does not exist, and in the realms of gods, asuras, humans, kinnaras, pretas, siddhas, vidyadharas, and so on, if their realization is taken as the standard, then happiness and contentment do not exist. For example, it is like the happiness and contentment of enjoying the desired object that appears in a dream state.
Regarding this, the previous statements clarified that happiness is of the nature of suffering, which is intentional. The later statements clarified that happiness does exist in conventional truth. Therefore, masters like Chandrakirti do not think that happiness should be denied in conventional truth.
In order to explain the second verse, it says "such" and so on. The so-called "manifestly desiring happiness" refers to merely treating suffering, which is not the nature of happiness itself, but clinging to the manifestation, hence it is manifestly desiring happiness. The so-called "that" refers to worldly people. In "becoming the antidote to suffering" and so on, suffering refers to hunger and so on. Because it is its antidote, it manifestly desires, because desire is of a false nature, therefore it is any enjoyment of the nature of reversal, that is, enjoying forms and sounds and so on, that is, experiencing it.
In order to explain the third verse, it says "of treating suffering" and so on. Those who have not accumulated the object of merit arising from generosity, the so-called generosity, refers to the action of body and speech with a universally motivated mind. Because it is virtue, it is merit. Because it is the nature of karma, it is also action. Because it is the basis of the universally motivated mind, it is an object. One who has not accumulated it will not have enjoyment arising.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྐང་བཞི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལ་ལན་དུ་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་པོའི་སེམས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་
མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྩ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཆུས་བྲན་པ་བརླན་པ་ཆུ་མེད་ན་རྩུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པས་སྦྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཀུན་ནས་མ་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ

【汉语翻译】
为了解释四句偈而说“心想”等。此意是，世间追求安乐，而安乐没有外境等就不会产生，外境等也是布施的果报。因此，世尊首先宣说了布施等法。因此，布施是安乐之因，所以是增上生的因。如果说，凡夫、声闻、独觉等不为他人利益着想，所以那些没有慈悲心的人的布施怎么会成为享受的果报呢？对此回答说，即使有与施者的心态不符的情况，这是因为没有慈悲心。所谓“与行为相符”，是指布施的自性行为是产生安乐享受的原因，是相符的。所谓“大自在”，是指具有产生欲望享受的自性。为了用根本来指示这一点，说了“慈悲心低下”等。所谓“极其粗暴心”，是指为了用慈悲之水润泽，对他人之事心怀粗暴。例如，外面的事物被水浸湿后变得湿润，没有水就变得粗糙一样。因此，说了“只顾自己利益者”。意思是，只追求自己的利益。所谓“成为痛苦止息之因”，是指仅仅是消除痛苦的安乐之因。此意是，布施的果报是享受，然而如果用慈悲滋润的心来布施，就会产生巨大的果报。例如，当用慈悲滋润的心来布施时，连同其果报一起，完全回向给一切众生的利益。因此，由于众生是无边的，所以布施也是无边的，因此布施会变成巨大的果报。当没有用慈悲滋润的心来完全接受布施时，那时仅仅是对众生有利益而已。

【英语翻译】
In order to explain the four-line verse, it is said, "Thinking," and so on. The meaning of this is that the world seeks happiness, and happiness will not arise without external objects, etc., and external objects, etc., are also the result of generosity. Therefore, the Blessed One first spoke of generosity and other dharmas. Therefore, generosity is the cause of happiness, so it is the cause of higher rebirth. If it is said that ordinary people, hearers, solitary Buddhas, etc., do not think of the benefit of others, so how can the generosity of those without compassion become the fruit of enjoyment? In response to this, even if there is a situation that does not match the mind of the giver, it is because there is no compassion. The so-called "in accordance with the action" means that the nature of generosity is the cause of producing happiness and enjoyment, which is in accordance with it. The so-called "great self" means having the nature of producing desired enjoyment. In order to indicate this with the root, it is said, "Low compassion," and so on. The so-called "extremely rough mind" means that in order to moisten with the water of compassion, the mind is rough towards the affairs of others. For example, external things become moist when soaked in water, and become rough without water. Therefore, it is said, "Those who only care about their own interests." It means only pursuing one's own interests. The so-called "become the cause of cessation of suffering" means only the cause of happiness that eliminates suffering. The meaning of this is that the result of generosity is enjoyment, but if generosity is given with a heart moistened with compassion, great results will arise. For example, when generosity is given with a heart moistened with compassion, together with its results, it is completely dedicated to the benefit of all sentient beings. Therefore, since sentient beings are boundless, generosity is also boundless, so generosity will become a great result. When generosity is not fully accepted with a heart moistened with compassion, then it is only beneficial to sentient beings.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཏོང་བ་པོའི་སེམས་རྩུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་དག་ནོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ནོར་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བབས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སློང་བ་པོས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གཏོང་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སློང་བ་པོ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་ལ། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདོད་
པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདི་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཞིང་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དེའི་གདམས་ངག་གིས་ལམ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་བརྒྱུད་པ་བཅད་ནས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གི་བཤད་པ་ནི་གཏོང་བ་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པ་དག་གིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དམ་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་

【汉语翻译】
将成为享用的果实。因为不会穷尽，所以不会成为大的果实。因此，即使布施者的心变得粗暴，也与成为享用果实本身没有矛盾。为了用注释来阐释这一点，说了“哪些”等等。就像商人舍弃极小的财富而想要极多的财富一样，这里也是，重视自己的利益，舍弃极少的财富，而想要来世的巨大享用。因此，说了“即使追求欲望，也会更加追求”，乞讨者也会更加成为布施者，因为乞讨者仅仅以食物等为满足，而此人是想要巨大的享用。这样，即使依赖于非菩萨，也显示了布施是显赫的因，为了显示必定是善的因，说了“这也是”等等。何时名为“时”，是指布施的场合之时。此名为“此”，是指不仅仅是菩萨的种姓。又，语助词“也”是指不仅仅是菩萨的种姓。名为“圣者”是指何时此人开始布施，那时因为迎请了殊胜的福田，所以与圣者相遇。因此，“彻底断绝了有之流”是指从与圣者相遇之后，通过他的教诲获得了道路，从而断绝了轮回的延续。名为“其因”是指布施的因。名为“寂静”是指涅槃，因为远离了出生等等。为了用注释来阐释这一点，说了“施主”等等。施主的解释是布施者。名为“一切时都由圣者们行进”是指他迎请圣者，而不是圣者们依赖于他。名为“认识到轮回没有功德”是指以无常、痛苦、空性、无我的方式。名为“显现了无垢的圣道”是指缘于四谛。

【英语翻译】
It will become the fruit of enjoyment. Because it is inexhaustible, it will not become a great fruit. Therefore, even if the giver's mind becomes harsh, there is no contradiction in it being the fruit of enjoyment itself. In order to explain this with commentary, it is said "which ones" etc. Just as merchants give away very small wealth and desire very much wealth, so here too, one cherishes one's own interests, gives away very little wealth, and desires great enjoyment in the next world. Therefore, it is said, "Even if one pursues desires, one will pursue them even more," and the beggar will become even more of a giver, because the beggar is satisfied with just food etc., but this person desires great enjoyment. Thus, even by relying on non-Bodhisattvas, it is shown that giving is the cause of eminence, and in order to show that it is definitely a good cause, it is said "This also" etc. "When is the time" refers to the time of giving. "This" refers to not only the lineage of Bodhisattvas. Also, the particle "also" refers to not only the lineage of Bodhisattvas. "Noble being" refers to when this person engages in giving, at that time, because he has invited a supreme field of merit, he has met with a noble being. Therefore, "completely cutting off the stream of existence" means that from meeting with a noble being, having obtained the path through his teachings, one cuts off the continuation of samsara. "Its cause" refers to the cause of giving. "Peaceful" refers to nirvana, because it is free from birth etc. In order to explain this with commentary, it is said "Benefactor" etc. The explanation of benefactor is giver. "At all times it is traversed by the noble ones" means that he invites the noble ones, but the noble ones do not rely on him. "Recognizing that samsara has no merit" means in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. "Manifesting the stainless noble path" means focusing on the four truths.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །མ་རིག་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སེམས་དམ་བཅས་པ་སྟེ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །
སྦྱིན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དགའ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་གཉེར་བ་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཐོབ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ལ་དམིགས་ནས་སུ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་རྣམས་དང༌། གང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་རྣམས་དང༌། གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为已经显现了无漏之道。断除了无明等等，这很容易理解。像这样，暂时地等等是总结。现在，为了显示菩萨们的布施是现世安乐之因，说了利益有情等等。获得了利益有情的高尚和决定性的善。为了那个目的，立下了誓言：为了利益有情，愿我成就佛陀！这是发起了菩提心的菩萨的定义。
布施不久就能获得喜悦。这是享受者，布施之后立即，追求者的心完全满足，从而获得喜悦。如所说的那样，是尚未获得和决定性的善的特征。不是决定性的享受，这是时节性的享受。例如：谁断除了止息、慈爱、无烦恼，见道和阿罗汉果位安住者，对其行利益或损害，其果报立即感受。这样说的。这里的意义是，谁从止息心和心所的自性，类似于涅槃的止息中入定而起者，以及心中想着无论对谁都不要生起烦恼的无烦恼禅定中起者，以及对无量有情具有安乐增上意乐自性的慈爱禅定中起者，以及断除了见道所断烦恼，获得了依处转变的见道中起者，以及断除了修道所断烦恼的阿罗汉中起者，对其行利益和损害，其果报必定在现世中感受。那些是菩萨们。因为布施的果报不是显而易见的，是具有高尚和决定性的善的特征，布施的果报远远超出了感官的范围。其余的很容易理解。因为显现所欲的布施果报圆满

【英语翻译】
Because the uncontaminated path has been manifested. Abandoning ignorance, etc., is easy to understand. Thus, for the time being, etc., is a summary. Now, in order to show that the generosity of the Bodhisattvas is the cause of happiness in this life, it is said that benefiting sentient beings, etc. The attainment of the noble and definitive good of benefiting sentient beings. For that purpose, a vow is made: For the benefit of sentient beings, may I attain Buddhahood! This is the definition of a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment.
Through generosity, one quickly obtains joy. This is the enjoyer, immediately after giving, the mind of the seeker is completely satisfied, and joy is obtained. As it is said, it is the characteristic of the unattained and definitive good. It is not definitive enjoyment, it is seasonal enjoyment. For example: Whoever has abandoned cessation, love, and is without affliction, and those who abide in the fruit of the path of seeing and the Arhat, if one does good or harm to them, the result will be experienced immediately. That is what is said. The meaning here is that whoever arises from the absorption of cessation, which is the nature of stopping the mind and mental factors, similar to Nirvana, and whoever arises from the samadhi of non-affliction, thinking that no affliction should arise for anyone, and whoever arises from the samadhi of love, which is the nature of the intention to bring happiness to limitless sentient beings, and whoever arises from the path of seeing, having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, and having obtained the transformation of the basis, and whoever arises from the Arhat, having abandoned the afflictions to be abandoned by meditation, if one does good or harm to them, the result will definitely be experienced in this life. Those are the Bodhisattvas. Because the fruit of generosity is not obvious, it is characterized by nobility and definitive good, the fruit of generosity is far beyond the scope of the senses. The rest is easy to understand. Because the fruit of generosity that is desired to be manifested is complete

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ལ། སྦྱིན་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སློང་བ་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སློང་བ་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྟོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སློང་བ་པོའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་བར་ཞུགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པས་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་བའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་འདྲི་བ་ནི་ཡང་ཅིག་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཏང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་རིགས་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སློང་བ་དེའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པས་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
ལ། 布施的殊胜果报是乞者的心完全满足。它的圆满就是众多。此意是说，菩萨们唯一以利他为主，因此他们认为使乞者心完全满足的圆满是布施的果报。因此，像“如是”等词是结尾的总结。所谓“一切显赫和决定善妙之因是布施”，如云：“彼时彼之圆满菩提因，最初布施即是”，故说对于慈爱者，布施决定是善妙之因。如云：“此等众生皆欲求安乐”，故说对于非慈爱者，布施是显赫和决定善妙之因。如“誓愿利益有情”等所说，慈爱者是显现殊胜之因，故说彼为显赫。所谓“以享用之方式施舍”，是为了以色等施予他人之方式回答彼，故说“当说”等。菩萨们如何从听到乞者的声音和想法中产生快乐，同样，诸佛，即声闻和独觉们，进入寂灭，通过止息心和心所而不会带来快乐。所谓“舍弃一切”等，是指舍弃内外之物自身。为了通过解释来展示这一点，故说“暂时”等，很容易理解。对此，其他人提问，如说“又从何处”等。所谓“如是说”，是指说“产生极大的快乐”。由于具有慈悲心和舍弃吝啬，菩萨们理应从舍弃事物中产生极大的欢喜。但在何时，当乞求内在的自身之物时，由于切割手脚等，身体有痛苦，如何产生极大的欢喜呢？

【英语翻译】
La. The excellent result of giving is the complete satisfaction of the beggar's mind. Its perfection is multitude itself. The meaning of this is that Bodhisattvas are primarily concerned with the benefit of others, so they consider the perfection of completely satisfying the beggar's mind to be the result of giving. Therefore, words like "thus" are the conclusion's summary. The so-called "cause of all eminence and definite goodness is giving" is as it is said, "At that time, the cause of perfect enlightenment is giving itself at the beginning," so it is said that for those with love, giving is definitely the cause of goodness. As it is said, "All these beings desire happiness," it is said that for those without love, giving is the cause of eminence and definite goodness. As it is said, "Vowing to benefit beings," those with love are said to be the cause of manifest excellence, so it is said that it is eminence. The so-called "giving in the manner of enjoyment" is in order to answer them in the manner of giving form and so on to others, so it is said, "It should be said," and so on. How do Bodhisattvas derive happiness from hearing the beggar's voice and thoughts, just as the Buddhas, that is, the Hearers and Solitary Buddhas, enter into peace and do not bring happiness by stopping the mind and mental factors. The so-called "abandoning everything" and so on refers to abandoning internal and external things themselves. In order to show this through explanation, "for a while" and so on are said, which is easy to understand. To this, others ask, as it is said, "And from where else?" The so-called "saying thus" refers to saying "great happiness arises." Because of having compassion and abandoning stinginess, Bodhisattvas should reasonably derive great joy from giving up things. But when, when the inner self is begged for, how can great joy arise since there is suffering in the body from cutting off hands and feet and so on?

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པས་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལྟར་གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅོད་པ་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་མ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་བཅད་དོ་སྙམ་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གཅོད་པ་པོའོ། །འདི་ནི་བཅད་པའོ་སྙམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་བཤད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལུས་ལ་སྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་ལུས་སྐྱེས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དེས་སྡིག་མ་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྲེད་པ་གཞན་ན་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
是这个意思。为了回答这个问题，说了“解释”等等。像这样，菩萨有两种：一种是证得了法界遍行，获得了无染的境界；另一种是没有证得，处于有染的境界。如果以第一种菩萨的角度来说，就说了“对于大士们”等等。这其中的意思是这样的：因为证得了法界遍行，就像无心者一样，可以被斩断，斩断者和痛苦的分别念都没有，哪里会有痛苦的机会呢？为了指出经典的来源，说了“圣者”等等。“对他们随顺贪着”的意思是，不会对那个士夫生起随顺贪着，认为“这个人没有斩断我们”。“没有愤怒”的意思是，不会因为认为“这个人斩断了我们”而生起嗔恨。“分别”是指要被斩断的。“这是斩断者，这是被斩断的”是有这种特征的。“种种分别”是分别的解释。“和虚空一样”的意思是，比如虚空没有云，完全清净，同样，菩萨也因为没有分别念，所以安忍完全清净。为了指出《宝鬘论》的来源，说了《宝鬘论》等等。其中，“他们没有身体的痛苦”的意思是，因为那个菩萨不造罪业，并且积累了福德资粮，所以不会转生到恶趣，因此没有身体被焚烧和斩断等等的痛苦。因此，在《宝鬘论》中说：“罪业使身体生于恶趣，有痛苦饥渴等。他未造罪，以福德故，若于他贪着，彼则无有。”“哪里有精神的痛苦”的意思是，因为证悟了法界遍行的意义，所以不会生起由贪欲和嗔恨等引起的精神不适，是这个意思。
因此，正因为如此，由于愚昧，精神的

【英语翻译】
That is the meaning. In order to answer this question, it is said "explanation" and so on. Like this, there are two kinds of Bodhisattvas: one who has realized the all-pervading Dharmadhatu and has attained the state of non-attachment; and the other who has not realized it and is in the state of attachment. If we speak from the perspective of the former Bodhisattva, then it is said "For the great beings" and so on. The meaning of this is as follows: Because they have realized the all-pervading Dharmadhatu, they can be cut like those without mind, and there is no concept of the cutter and suffering, so where is the opportunity for suffering? In order to point out the source of the Sutra, it is said "The Noble One" and so on. "Following attachment to them" means that one will not develop following attachment to that person, thinking "This person has not cut us off." "Without anger" means that one will not develop hatred because one thinks "This person has cut us off." "Discrimination" refers to what is to be cut off. "This is the cutter, this is the cut" is the characteristic of this. "Various discriminations" is the explanation of discrimination. "Like the sky" means that, for example, the sky is without clouds and completely pure, similarly, the Bodhisattva is also completely pure in patience because he is without discrimination. In order to point out the source of the Ratnavali, it is said "Ratnavali" and so on. Among them, "They have no physical suffering" means that because that Bodhisattva does not commit sins and accumulates merit, he will not be reborn in the lower realms, so there is no physical suffering such as burning and cutting. Therefore, in the Ratnavali it is said: "Sin causes the body to be born in the lower realms, there is suffering, hunger, thirst, etc. He has not committed sins, because of merit, if there is attachment to others, then he does not have it." "Where is the mental suffering" means that because he has realized the meaning of the all-pervading Dharmadhatu, mental discomfort caused by desire and hatred will not arise, that is the meaning.
Therefore, precisely because of this, due to ignorance, the mental

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་ནི། ཆགས་སྡང་འཇིགས་དང་འདོད་ལ་སོགས། །དེ་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །འདི་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གནས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་གིས་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཅི་ལྟར་རུང་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་དང། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་སྔ་མའོ། །དེས་ན་འདིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དེ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་སྡུག །ཅེ་
བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ།

【汉语翻译】
痛苦即是，贪嗔怖畏及欲望等，以无所依的智慧，迅速舍弃这些。如是说。其中，无所依的智慧，即是了知真如。所谓“以悲悯而悲悯世间”，即是以悲悯的力量，因他人之苦而苦。所谓“因此得以长久住世”，即是因他人之苦而苦，菩萨因此得以无始无终地安住于轮回。此中之义是，菩萨因悲悯的力量，因他人之苦而苦，故于未除尽他人之苦前，菩萨恒常安住于世。此处所说“彼无身之苦”，是应时之所知。若此处菩萨于布施之时，无有割截身体等所生之苦，此乃是说，如《宝鬘论》中所说：“彼无身之苦”，此句以积聚福德之力的缘故，菩萨们没有恶趣所生的身体之苦，此如何能作为所知呢？并非如此，因为“彼无身之苦”此句本身有两种含义：观待无贪之菩萨，以及观待有贪之菩萨。何时以无贪之菩萨的角度而说，彼时“彼无身之苦”是因身体显现为无自性之故，彼无身体之苦。观待有贪之菩萨而说，即是前述之义。因此，此处是以观待无贪之菩萨的角度而说，引用了所知的来源。又或者，所谓“以悲悯而悲悯世间”，此乃是作为所知而显示，如此，菩萨们以前述之理，并无身心之苦。虽然自身无苦，却以世间之苦的缘故，感受着割截手足等的痛苦。

【英语翻译】
Suffering is attachment, hatred, fear, desire, and so on. With wisdom that is without support, quickly abandon these. Thus it is said. The wisdom that is without support is the knowledge of suchness. "With compassion, one suffers for the world," means that with the power of compassion, one suffers because of the suffering of others. "Therefore, one dwells for a long time," means that because of suffering for the suffering of others, this Bodhisattva dwells in samsara without beginning or end. The meaning of this is that the Bodhisattva, with the power of compassion, suffers because of the suffering of others, and therefore, as long as the suffering of others is not removed, the Bodhisattva constantly dwells in the world. Here, "He has no bodily suffering" is a knowable that is appropriate to the occasion. If here the Bodhisattva, at the time of giving, has no suffering arising from cutting off the body and so on, this is saying, as it is said in the Ratnavali: "He has no bodily suffering." This verse, because of the power of accumulating merit, Bodhisattvas have no bodily suffering caused by the lower realms. How can this be taken as a knowable? It is not so, because the phrase "He has no bodily suffering" itself has two meanings: in relation to a Bodhisattva without attachment, and in relation to a Bodhisattva with attachment. When it is spoken from the perspective of a Bodhisattva without attachment, then "He has no bodily suffering" is because the body is manifested as being without inherent existence, therefore he has no bodily suffering. Speaking in relation to a Bodhisattva with attachment is the former meaning. Therefore, here it is spoken from the perspective of a Bodhisattva without attachment, and the source of knowledge is cited. Or, "With compassion, one suffers for the world," this is shown as a knowable. Thus, Bodhisattvas, according to the reasoning shown earlier, do not have suffering of body and mind. Although one has no suffering oneself, because of the suffering of the world, one experiences the suffering of cutting off hands, feet, and so on.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ལུས་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་བབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གནས་པ་སྟེ། ལུས་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཡུལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བབས་པ་སྟེ། བསྣུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྩ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་བཅད་སྟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདིའི་ངག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གཏོང་བའི་དུས་ན་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བས་སྟོང་འགྱུར་བས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅད་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཐར་པར་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕན་

【汉语翻译】
那么，如果具有世间因的痛苦之因，例如砍断手脚等痛苦，不会转变为喜悦之因，那么它们将如何在轮回中存在下去呢？现在，为了说明对于尚未获得无染状态的菩萨来说，修行等痛苦也会因慈悲的力量而成为利益众生的因。再次提到“无染”等词语，所谓“尚未获得无染状态”是指尚未证悟法界周遍。所谓“与身体存在相违的境地真实降临”是指身体存在，即身体持续不断地进入，而与此相违的境地，如刀剑等降临，即击打。其他容易理解。为了用根本颂词来表达这个意义，提到“断身布施”等词语，词义容易理解。这里的言语意义是，当菩萨在布施身体的时候，如果体验到砍断手脚等的痛苦，那么他会像亲身经历一样体验到地狱众生的痛苦。因为在那时，自己砍断手脚等的痛苦，即使比这大千倍，也会认为那些众生的痛苦更大。因此，也是通过体验自己的痛苦来了解那些众生的痛苦，所以才像亲身经历一样体验。因此，为了超越自己的痛苦，断除他人的痛苦而精进努力。所谓“阎罗的世界”是指饿鬼的世界。用“等”字来包括人类等，因为那些也是痛苦。那些痛苦不会穷尽，因为难以解脱。其余容易理解。现在，为了说明布施等如何转变，提到“如是所说”等词语，所谓“如是所说”是指先前所说的利益。

【英语翻译】
Now, if the cause of suffering with worldly causes, such as the suffering of cutting off limbs, does not turn into a cause of joy, then how will they continue to exist in samsara? Now, in order to explain that for a Bodhisattva who has not yet attained the state of non-attachment, the suffering of practice, etc., also becomes the cause of engaging in the benefit of sentient beings through the power of compassion. Again, the words "non-attachment," etc., are mentioned. "Someone who has not attained the state of non-attachment" refers to someone who has not realized the all-pervading nature of the Dharma realm. "Because a state that contradicts the existence of the body has truly befallen" refers to the existence of the body, that is, the continuous entry of the body, and a state that contradicts this, such as the falling of weapons, etc., that is, being struck. The rest is easy to understand. In order to express this meaning with the root verses, the words "cutting off the body and giving," etc., are mentioned. The meaning of the words is easy to understand. The meaning of the words here is that when a Bodhisattva is giving his body, if he experiences the suffering of cutting off limbs, etc., then he will experience the suffering of hell beings as if he were experiencing it himself. Because at that time, the suffering of cutting off his own limbs, etc., even if it were a thousand times greater, he would think that the suffering of those beings is greater. Therefore, it is also through experiencing his own suffering that he knows the suffering of those beings, so he experiences it as if he were experiencing it himself. Therefore, in order to transcend his own suffering and cut off the suffering of others, he strives diligently. "The world of Yama" refers to the world of pretas. The word "etc." is used to include humans, etc., because those are also sufferings. Those sufferings will not be exhausted because they are difficult to liberate from. The rest is easy to understand. Now, in order to explain how giving, etc., are transformed, the words "as has been said," etc., are mentioned. "As has been said" refers to the benefits previously mentioned.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྩ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། གཏོང་བ་པོས་གཏོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དང༌། ཕྱིན་པའི་ཚིག་གཉིས་ལས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ཡོད་ན་མི་མངོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨི་ཏ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་པ་ར་ལ་གཉིས་པའི་གཅིག་པའི་ཚིག་ཨམ་བྱིན་ལ། ཨ་ཏའི་ཕྱིས། དང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱིན་ལ། པ་ར་མ་ཨི་ཏ་པ་ར་མི་ཏ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ན། ཨ་མ་དང་སུ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིར་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡོད་ན་མི་མངོན་པར་མི་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྩ་བ་ཚིག་གིས་སུ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་ཨ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཚིག་ཨ་མ་མོ། །གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ར་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །པྲེ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པྲེ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ནང་ན་པ་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། པ་ར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མི་མངོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་གཟུག་
ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་ངེས་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ

【汉语翻译】
具有功德。所谓“波罗蜜多的分类”是指仅以波罗蜜多的自性来区分布施的差别。有超世间的波罗蜜多和世间的波罗蜜多的区别。为了用根本来指示它，对于布施、所施物等，称为布施、所施物、接受者、施与者、施与者的施与，以及超世间的波罗蜜多。现在为了指示波罗蜜多布施的词义，所以说了“彼”等。所谓“彼”是从“彼”和“到”两个词来的。所谓“如果后面的词存在，则不应隐藏”是指印度语中有“帕（藏文：པར་）”和“伊达（藏文：ཨི་ཏ་）”这两个词。当把这两个词组合在一起时，帕拉（藏文：པ་ར་）变成第二位的单数词安（藏文：ཨམ）并给予阿（藏文：ཨ）之后，在第一个词中给予金（藏文：བྱིན），当把帕拉玛伊达（藏文：པ་ར་མ་ཨི་ཏ་）组合成帕拉米达（藏文：པ་ར་མི་ཏ་）时，阿玛（藏文：ཨ་མ་）和苏（藏文：སུ་）会显现出来，因此这里如果后面的词存在，则不应隐藏的词根，是通过词不显现苏（藏文：སུ་）而使阿玛（藏文：ཨ་མ་）不显现。所谓“从这个定义中的业的分类”是指第二个词阿玛（藏文：ཨ་མ་）。所谓“变成形象”是指变成帕拉米达（藏文：པ་ར་མི་ཏ་）这个词的自性。所谓“因为是普列修达拉等，所以安立为具有玛的结尾”是指在普列修达拉（藏文：པྲེ་ཥོ་ད་ར་）等词中，帕拉姆（藏文：པ་རམ་）这个词具有玛的结尾，因为说的是帕拉玛（藏文：པ་ར་མ་），所以说不应隐藏。智慧摄
从差别上指示，是指依靠不缘三者之自性的智慧，来分别解说布施的波罗蜜多。如果智慧没有摄取，然而具有三缘等，那又如何称之为波罗蜜多呢？回答是：说了布施等，因为布施等具有缘的缘故，虽然不是波罗蜜多，但因为必定安立为走向彼岸，所以类似于波罗蜜多，因此获得了波罗蜜多的名称。指示那

【英语翻译】
It possesses merits. The so-called "differentiation of pāramitā" refers to the differentiation of generosity solely by the nature of pāramitā. There is the distinction between transcendent pāramitā and mundane pāramitā. In order to indicate it by the root, for generosity, the object of generosity, etc., it is called generosity, the object of generosity, the receiver, the giver, the giving by the giver, and the transcendent pāramitā. Now, in order to indicate the meaning of the word generosity of pāramitā, "that" etc. are mentioned. The so-called "that" comes from the two words "para" and "gone." The so-called "if the latter word exists, it should not be hidden" means that in the Indian language there are the words "par" and "ita." When these two words are combined, para becomes the second singular word am and after giving a, in the first word, give jin, when paramaita is combined into pāramitā, ama and su will appear, therefore here if the latter word exists, the root of the word that should not be hidden, is by the word not revealing su, making ama not appear. The so-called "the classification of karma from this definition" refers to the second word ama. The so-called "becoming an image" means becoming the nature of the word pāramitā. The so-called "because it is preṣodara etc., it is established as having the ending of ma" means that in the words preṣodara etc., the word param has the ending of ma, because it is said parama, therefore it is said that it should not be hidden. Wisdom grasps
It is specifically indicated that it is based on wisdom that does not have the nature of the three non-objectifications, and the generosity of generosity is specifically explained. If wisdom does not grasp, but has three objects, how can it be called pāramitā? The answer is: generosity etc. are mentioned, because generosity etc. have objects, although it is not pāramitā, because it is definitely established as going to the other shore, it is similar to pāramitā, therefore it has obtained the name of pāramitā. Indicate that

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་ངེས་པར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་གཙོ་བོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བས་སོ། །མཛེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྟེན་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་ཆགས་པ་མཛེས་པས་མུན་པ་སྟུག་པོ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་ནས

【汉语翻译】
之所以说“为了完全回向”等等，是因为发愿以此功德成就佛陀，并将众生从轮回的痛苦中解脱出来，以这种完全回向的殊胜之处，必定能到达彼岸，因此才获得“波罗蜜多”之名，这就是它的意思。关于“从戒律”等等，正如不执著的布施是主要的，因此获得布施波罗蜜多的名称，而有执著的布施只是近似地获得波罗蜜多的名称，戒律等等也是如此，这就是它的意思。不执著的布施等等，不仅仅被称为波罗蜜多，为了也显示出超世间的波罗蜜多，所以才说了“波罗蜜多”等等。为了显示其原因，所以说了“为了超世间”等等，因为有执著是世间的，所以无执著就是超世间的，这就是它的意思。为了显示凡是没有被智慧所摄持的布施等等，因为有执著，所以是世间的布施波罗蜜多，所以才说“那”是指布施等等的施舍本身。 “尚未获得菩萨果位者”是指尚未获得初地者。其余部分很容易理解。现在，关于“如是所说”等等，

【英语翻译】
The reason for saying "for the sake of complete dedication" etc., is that it is vowed that by this merit, Buddhahood will be attained, and beings will be liberated from the suffering of samsara. By this special feature of complete dedication, it is certain to reach the other shore, and therefore it obtains the name "Paramita," that is its meaning. Regarding "from discipline" etc., just as non-attachment giving is the main one, therefore it obtains the name of giving Paramita, while giving with attachment only approximately obtains the name of Paramita, so also are discipline etc., that is its meaning. Non-attachment giving etc., is not only called Paramita, but in order to also show the transcendent Paramita, therefore "Paramita" etc. is spoken. In order to show its reason, therefore "for the sake of transcendence" etc. is spoken, because attachment is worldly, therefore non-attachment is transcendent, that is its meaning. In order to show that whatever giving etc. is not grasped by wisdom, because there is attachment, therefore it is the worldly giving Paramita, therefore it is said that "that" refers to the giving itself of giving etc. "Those who have not obtained the Bodhisattva state" refers to those who have not obtained the first ground. The rest is easy to understand. Now, regarding "as it is said" etc.,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་འཆང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་ཊཱི་ཀཱ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་འ

【汉语翻译】
是名为安住之义。因此，说了“完全消除一切深厚的黑暗”，因为烦恼是障碍证悟实相的，所以是黑暗的自性。为了由注释来显示它，说了“如是之语”等等。为了显示如所说之相，名为“菩萨彼乃恒常持喜悦”。如所说之相就是这样。其余容易理解。《入中论释》第一品之讲解完毕。为了显示第二品的注释，说了“菩萨”等等。“彼”是指菩萨。“具足戒律圆满诸功德”，将由注释来解释。在“梦中亦”中，由“亦”字表示醒时更不用说了。名为“戒律离垢”，寻求之戒律是不善十业之道，彼即是垢染，因为使身体等不净。断除彼即是远离彼之义。为了如实显示第二发心等之差别，说了“地”等等。“一切知之差别乃自性唯一之故”，因为在无二之智慧自性中没有差别。若无彼则不生之功德，从戒律波罗蜜多的殊胜性中，是区分第二发心等地，不是从体性的角度。对此，戒律之相和详细分类，之前已在 टीका 中说明。现在为了显示戒律的词义，说了“彼”等等。“因为不接受烦恼”，即因为不接受成为不善之因的烦恼之心。“罪恶不”，

【英语翻译】
It is the meaning of being called abiding. Therefore, it is said, "Completely eliminating all thick darkness," because afflictions are obstacles to realizing the true nature, so they are of the nature of darkness. In order to show it by commentary, it is said, "The word 'thus'" and so on. In order to show the aspect as it is said, it is called, "The Bodhisattva always holds joy." The aspect as it is said is like this. The rest is easy to understand. The explanation of the first chapter of the Commentary on Entering the Middle Way is completed. In order to show the commentary on the second chapter, it is said, "Bodhisattva" and so on. "He" refers to the Bodhisattva. "Endowed with perfect virtues of morality," will be explained by the commentary. In "Even in dreams," the word "even" indicates that there is no need to mention the waking state. It is called "Morality free from defilement," the morality sought is the path of the ten non-virtuous actions, which is defilement because it makes the body and so on impure. Abandoning it means being separated from it. In order to show how the distinctions of the second generation of mind and so on are, it is said, "Ground" and so on. "All differences of knowledge are because of the oneness of nature," because there is no difference in the nature of non-duality. If there is no such thing as the virtue that does not arise, from the excellence of the perfection of morality, it is the distinction of the second generation of mind and so on, not from the aspect of essence. On this, the characteristics and detailed classification of morality have already been explained in the टीका. Now, in order to show the etymology of morality, it is said, "He" and so on. "Because of not accepting afflictions," that is, because of not accepting the mind of afflictions that has become the cause of non-virtue. "Sin does not"

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་ཡིད་གཅགས་པའི་མི་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡིད་གཅགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་བསིལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དོ། །ངེས་ཚིག་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་བསྲབས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་བསྲབས་པ་ནི་བདེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤོང་བ་བདུན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསོད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གསོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། དངོས་སུ་གསོད་པ་སྟེ།
ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གསོད་པར་འདོད་པ་དེ་བསད་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འམ། ཕྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པ་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོབས་ཀྱིས་སམ། དངོས་སུ་མ་ཡིན་པ་རྐུ་བའི་སྒོ་ནས་ནོར་ལེན་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། དངོས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་གང་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡན

【汉语翻译】
之所以说“生起之故”，是因为没有因就没有果。所谓“心怀不悦的不寂静”，是指涉杀生等行为，因此产生不悦。没有这些，就是清凉的戒律本身。为了显示第二个词义，说了“安乐之因”等。安乐之因就是善趣之因。或者说，具有戒律的身体会变得轻安，身体轻安就会感到快乐，所以说戒律是安乐的因。因此，因为是安乐之因，所以是圣者们应该依止的，这就是戒律。为了显示具有律仪性质的戒律的分类，说了“具有七种舍弃的特征”。这七种舍弃是：舍弃杀生、不予而取、欲邪行、妄语、离间语、恶语、绮语。其中，杀害其他有情就是杀生，具有五支：是有情、认知为有情、想要杀害、开始行动、实际杀害。
具有五支。其中，如果杀害了想要杀害的对象，才是杀生，否则不是。而且，通过那个行为，立即或者之后死亡，才算是杀生。舍弃这些就是舍弃杀生。不予而取是指，财物的主人是他人，通过暴力或者不是暴力，以偷盗的方式获取财物，就是不予而取，具有五支：是属于他人的、认知为属于他人的、想要获取、开始行动、实际获取。如果获取了想要获取的财物，那时就是不予而取，舍弃这些就是远离不予而取。欲邪行是指，去不应去之处、非肢体、非处、非时，就是欲邪行，具有：不应去之处、认知为不应去之处、想要去、开始行动、实际行

【英语翻译】
The reason for saying "because of arising" is that there is no result without a cause. The so-called "unpeaceful mind with displeasure" refers to actions such as killing, thus causing displeasure. Without these, it is the cool discipline itself. In order to show the second meaning, it is said "cause of happiness" and so on. The cause of happiness is the cause of good rebirth. Or, the body with discipline will become light and comfortable, and a light and comfortable body will feel happiness, so it is said that discipline is the cause of happiness. Therefore, because it is the cause of happiness, it is what the noble ones should rely on, and that is discipline. In order to show the classification of discipline with the nature of vows, it is said "having the characteristics of seven abandonments." These seven abandonments are: abandoning killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. Among them, killing other sentient beings is killing, having five branches: being a sentient being, recognizing as a sentient being, wanting to kill, starting to act, and actually killing.
Having five branches. Among them, if the object one wants to kill is killed, then it is killing, otherwise it is not. Moreover, through that action, immediately or later dying, then it is considered killing. Abandoning these is abandoning killing. Taking what is not given refers to the owner of the property being someone else, taking the property by force or not by force, in a stealing manner, is taking what is not given, having five branches: belonging to others, recognizing as belonging to others, wanting to take, starting to act, and actually taking. If the property one wants to take is taken, then it is taking what is not given, and abandoning these is refraining from taking what is not given. Sexual misconduct refers to going to a place that should not be gone, non-limb, non-place, non-time, is sexual misconduct, having: a place that should not be gone, recognizing as a place that should not be gone, wanting to go, starting to act, and actually acting.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མའམ། སྲིང་མོའམ། བུ་མོའམ། ཕ་དང༌། མ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་བླང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ནོར་བྱིན་པའི་སྤྲུལ་འཚོང་མའོ། །དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་བསྲུང་བ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་
གྱིས་དམན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་གང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བགྲོད་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཡན་ལག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་སྟེ། དེར་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། སྣང་བའི་སར་བྱེད་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྲུམ་མའི་གནས་སྐབས་དང༌། བཙས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤངས་པའི་དུས་ན་རང་གི་ཆུང་མའི་ཐད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མེ་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་

【汉语翻译】
五种肢体。（指五种感官或身体部位）其中，自己的妻子和妓女是可以行淫的，为了这个目的可以完全接受她们。除此之外，其他的则是不可以行淫的。这又有三种情况：自性不可行淫，被他人占有而不可行淫，仅仅是不可行淫。其中，自性不可行淫的是母亲、姐妹、女儿，以及与父母有关系的任何亲属，因为从羞耻的角度来说，应该完全抛弃她们。还有出家女子，因为她们已经完全超越了世俗的法则。除此之外的，是被他人占有的不可行淫者。也就是通过直接购买、占有，或者他人赠送财物而来的妓女。属于畜生道的众生，以及需要守护种姓的女子，因为自性低劣，并且不是行淫的对象，所以仅仅是不可行淫。如果对不可行淫的对象行淫，那就是欲邪行。对非肢体行淫，行淫的肢体是女子的阴道，非肢体则是口和肛门，在那里行淫。对非处行淫，即使是自己的妻子，但在非处、佛塔、寺庙、光天化日之下行淫，就是对非处行淫的欲邪行。非时行淫是指不适合行淫的情况，比如怀孕很重的时期，生产后不久，或者禁欲期间，即使是对自己的妻子行淫，也是非时行淫的欲邪行。不情愿、痛苦、不愉快的时候，以及月经来潮的时候，仅仅是非时。像这样，从四种欲邪行中，断除与此相反的非欲邪行。这三种是身体的业道。妄语是指通过身体和语言，以其他的认知方式，表达想要说的事情。事物是其他的，认知也是其他的，想要表达的也是其他的，接近

【英语翻译】
Five limbs. Among them, one's own wife and prostitutes are to be engaged with, and for that purpose, they are to be fully accepted. Other than that, it is not to be engaged with. This is also of three types: that which is not to be engaged with by nature, that which is not to be engaged with because it is possessed by another, and merely that which is not to be engaged with. Among these, that which is not to be engaged with by nature is a mother, sister, daughter, or anyone related to father and mother, because they should be completely abandoned due to shame. Also, ordained women, because they have completely transcended worldly customs. Others are those who are possessed by others and are not to be engaged with. That is, those who are directly bought, possessed, or prostitutes who are given wealth by others. Those who belong to the animal realm and those who protect their lineage are merely not to be engaged with because they are naturally inferior and are not objects of conduct. If one engages with what is not to be engaged with, then that is sexual misconduct motivated by desire. Going to a non-limb means that the limb for sexual intercourse is the female organ, and the non-limbs are the mouth and anus, and engaging in them. Going to a non-place means that even if it is one's own wife, if one engages in a non-place, such as a stupa, temple, or in a public place, it is sexual misconduct motivated by desire, going to a non-place. Non-time is an inappropriate time to engage in sexual activity, such as when one is heavily pregnant, not long after giving birth, or during a period of abstinence, even if one goes to one's own wife, it is sexual misconduct motivated by desire, going to a non-time. Unwillingness, suffering, unpleasantness, and menstruation are merely non-time. Thus, from the four types of sexual misconduct motivated by desire, one abandons sexual misconduct motivated by non-desire, which is the opposite. These three are the paths of bodily action. Lying means that through body and speech, with another mode of perception, one expresses what one intends to say. The object is other, the perception is other, the intention to express is other, and approaching

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
རྩོམ་པ་དང༌། གསལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་སླུ་བར་སེམས་པའོ། །ཉེ་བར་རྩོམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བརྗོད་པ་དེས་ངག་དེ་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ངག་འཁྱལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའོ། །གཞན་མཛའ་བོ་རྣམས་སམ་མི་མཛའ་བ་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་དག་དབྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་དེ་ནི་ཕྲ་མའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དབྱེ་བར་འདོད་པ་
དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། འབྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བརྗོད་པ་དེས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ན་ཕྲ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ངག་འཁྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཕྲ་མ་སྤོང་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང༌། སྐྱོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་རྩུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ཡང་དོན་གོ་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ངག་འཁྱལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤོང་བའོ། །ངག་འཁྱལ་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཙེ་བའི་ཚིག་གམ། ཚོགས་ནས་གཏམ་བྱེད་པའམ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའམ། གླུ་ལ་སོགས་པའམ། གར་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང༌། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སྟེ། ངག་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་འཁྱལ་པའོ། །དོན་བཟང་པོ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང༌། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེའི་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་ནོར་རམ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་བུད་མེད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ལེན་པར་ངེས་པའ

【汉语翻译】
造作和，明说，是五支。从那之外想要说的是欺骗的想法。近于造作是想要说。如果对谁说，他从那话里理解意思，那样就成为说谎了。否则就成为绮语，因为是有烦恼的缘故。那的相反是舍弃说谎。另外，为了区分朋友们或非朋友们，或者为了制造不和，愿区分这些，不要和合的想法，由有烦恼的心所发起的语言是离间语。是应该区分的，并且在那里认识到，想要区分，近于造作和，区分，是五支。如果对谁说，他理解意思，就是离间语，否则就是绮语。那的相反是舍弃离间语。粗恶语是由有烦恼的心对别人说坏话和，揭露过失。是应该说粗恶语，并且在那里认识到，粗暴的心和，近于造作和，说不悦意的话，是五支。那也如果理解意思，就是粗恶语，否则就是绮语，因为是有烦恼的缘故。那的相反是舍弃粗恶语。绮语是除了说谎等三种业之外的任何有烦恼的话，即具有贪欲和，具有非法和，戏弄孩子的话，或者聚会时说话，或者发出哀号，或者唱歌等，或者舞者的语言和，恶劣的论典，从语言上说，这些全部都是绮语。是不具有良好意义的话，并且在那里认识到，有烦恼的心和，近于造作和，说绮语，是五支。那的相反是舍弃绮语。那些是语的业道四种。名为三法者等，名为道贪著者，贪著是贪心，希望成为其他人的，被他人所拥有的财物或者受用或者女人，并且想要获取，并且确定要获取。

【英语翻译】
Fabrication and clear expression are the five branches. The desire to speak other than that is the thought of deception. Approaching fabrication is the desire to speak. If the one to whom it is spoken understands the meaning from that speech, then it becomes a lie. Otherwise, it becomes idle talk, because it is afflicted. The opposite of that is abandoning lying. Furthermore, for the sake of distinguishing friends or non-friends, or for the purpose of creating discord, may these be distinguished, the speech instigated by an afflicted mind with the thought of not being in harmony is slander. It is that which should be distinguished, and recognizing it there, wanting to distinguish, approaching fabrication, and distinguishing, are the five branches. If the one to whom it is spoken understands the meaning, it is slander, otherwise it is idle talk. The opposite of that is abandoning slander. Harsh speech is speaking ill of others and revealing faults with an afflicted mind. It is that which should be spoken as harsh speech, and recognizing it there, a harsh mind, approaching fabrication, and speaking unpleasant words, are the five branches. Also, if the meaning is understood, it is harsh speech, otherwise it is idle talk, because it is afflicted. The opposite of that is abandoning harsh speech. Idle talk is any afflicted speech other than the three actions of lying, etc., that is, possessing desire and possessing what is not Dharma, or words that tease children, or speaking in gatherings, or uttering laments, or singing, etc., or the words of dancers, and evil treatises. From speech, all of these are idle talk. It is speech that does not possess good meaning, and recognizing it there, an afflicted mind, approaching fabrication, and speaking idle talk, are the five branches. The opposite of that is abandoning idle talk. Those are the four paths of action of speech. Those called the three dharmas, etc., and called the path of attachment, attachment is greed, the desire that what belongs to others, what is possessed by others, wealth or enjoyment or women, should become one's own, and the determination to take it.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་འདོད་པ་དང། བླང་བའི་སེམས་དང༌། ལེན་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ནི་གནོད་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་འདི་རྣམས་ལ་བརྡེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའོ། །
ལྡང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་རྩུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་སྡང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང། བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ངེས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །དག་པ་ནི་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དག་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བྱའོ། །དམ་པའི་ལས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
。是他人之物，并且认识到那是他人的，想要得到它，有盗取的心，并且确定要拿取，这是五个支分。与这些相反的就是不贪。没有嗔恨是指嗔恨是害心，对于其他的众生想殴打他们等等，以恼害的方式行事。是应当嗔恨的，并且认识到应当嗔恨，心粗暴，确定要嗔恨，这就是嗔恨，有五个支分。与此相反的就是没有嗔恨。所谓的正见就是从邪见中返回。而邪见就是对因果和行为进行诽谤。应当进行诽谤，并且认识到应当诽谤，想要诽谤，确定要诽谤，这就是诽谤，有五个支分。断绝一切善根，趋入不善根，对于善根不趋入的烦恼性的智慧，这就是所谓的邪见。与此不同的其他都是邪分别，因为它们不会断绝一切善根。所谓“这些是完全发起者”是指由七种舍弃完全发起。这里的意义是，杀生等等是由嗔恨或者愚痴完全发起的，而舍弃这些是由不贪等等完全发起的。所谓“以具有完全发起者的戒律的方式”是指以具有不贪等等的七种舍弃的特征的戒律的状态的方式。所谓的功德是指十善业道。清净是指没有寻伺的戒律的垢染的完全行为。所谓“因为自己的功德完全清净的缘故”，戒律的自己的功德是十善业道，因为这些完全清净的缘故。戒律是特别殊胜的，因为是戒律的自性。所谓“身体语言意念的运行变得清净”，是指没有垢染的身体、语言和意念的行为。所谓的圣道是

【英语翻译】
They are the property of others, and recognizing that they are the property of others, wanting to obtain them, having the mind to steal, and being certain to take them, these are the five limbs. The opposite of these is non-attachment. Absence of hatred means that hatred is the intention to harm, towards other beings, wanting to strike them, etc., acting in a way that causes harm. It is what should be hated, and recognizing that it should be hated, having a rough mind, being certain to hate, this is hatred, it has five limbs. The opposite of this is absence of hatred. What is called right view is returning from wrong view. And wrong view is to slander cause and effect and actions. It should be slandered, and recognizing that it should be slandered, wanting to slander, being certain to slander, this is slander, it has five limbs. Severing all roots of virtue, entering into non-virtuous roots, the wisdom of afflictions that does not enter into virtuous roots, this is what is called wrong view. Other than this, the others are wrong discriminations, because they do not sever all roots of virtue. What is called "these are the complete instigators" means that they are completely instigated by the seven abandonments. The meaning here is that killing, etc., are completely instigated by hatred or ignorance, and abandoning these is completely instigated by non-attachment, etc. What is called "in the manner of precepts with complete instigators" means in the manner of the state of precepts with the characteristics of the seven abandonments with non-attachment, etc. What is called qualities are the ten paths of virtuous action. Purity is the absence of completely acting with the defilements of precepts that seek. What is called "because of the complete purity of one's own qualities," the precepts' own qualities are the ten paths of virtuous action, because these are completely pure. Precepts are particularly superior, because they are the nature of precepts. What is called "the activity of body, speech, and mind becomes pure" refers to the actions of body, speech, and mind without defilement. What is called the noble path is

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཛེམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས་
ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་དེ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཕན་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །བྱམས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཆུང་མར་བླངས་པའོ། །རིགས་དང༌། རྟགས་དང། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱིས་བསྲུངས་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པར་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ངེས་པར་ཕན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་ངེས་པར་ཕན་པ་བདེན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དུས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་དུ་གང་སྨྲ་བར་འོས་པ་དེ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་མི་སྨྲའོ། །ཚོད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་དེ་མི་བདེན་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསམས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
名为“善业之道”。“具有惭愧”的意思是具有羞耻心。“进入慈悲”的解释是，为了利益一切众生，以安乐的方式慈爱。“其中，众生”是指成为众生的诸有情。“利益”是指在其他时候的安乐。“安乐”是指在此生。“通过这些方式慈爱”。“即使只是非慈爱的遍计”的意思是，即使只是通过害心的方式。“更不用说身体上造成巨大伤害了”的意思是，用棍棒、木杖、武器等击打。“生活用具”是指衣服、食物、饮料等。“被他人占有的妇女”是指被他人占有的妇女。“他人的妻子”是指实际上已经娶为妻子的。“以种姓、标志、法所守护的”之中，以种姓守护的是少女等。以标志守护的是以法衣标志守护的比丘尼等。以法守护的是安住于近住戒律的。“非肢体的表相”是指在口等处邪淫。“说真实语”是指说对他人确实有利益的话，即用“对他人确实有利益是真实”的语句。“于时而说”是指在任何时候都说适合说的话，不在其他时候说。“适量而说”是指适度地说。“如所说而行”是指所说的话都用行动来实践。“即使是”是指即使是为了生命。“在梦中也”是指即使在梦境中。“观看”是指用眼睛观看后，将不真实的事物看作是不真实的。“忍耐”是指用心识思虑。“欲望”是指生起强烈的欲望。“完全理解”是指用智慧完全了解。“改变”是指

【英语翻译】
It is called "The Path of Virtuous Action." "Having shame" means having a sense of shame. The explanation of "entering into compassion" is that it is to cherish all sentient beings with kindness through the means of benefit and happiness. "Among them, sentient beings" refers to those beings who have become sentient beings. "Benefit" refers to happiness at other times. "Happiness" refers to this life. "Cherishing through these means." "Even just non-loving thoughts" means even just through the way of harmful thoughts. "What need to mention causing great harm with the body" means with the characteristic of striking with clubs, sticks, weapons, and so on. "The necessities of life" refers to clothes, food, drink, and so on. "A woman possessed by another" refers to a woman possessed by another. "Another's wife" refers to one who has actually been taken as a wife. Among those "protected by lineage, signs, and Dharma," those protected by lineage are young women and so on. Those protected by signs are nuns and so on, protected by the signs of Dharma robes. Those protected by Dharma are those who abide in the vows of lay practitioners. "Non-limb expressions" refers to engaging in sexual misconduct in the mouth and so on. "Speaking truthfully" means speaking only what is truly beneficial to others, that is, with the words "what is truly beneficial to others is truth." "Speaking at the right time" means speaking what is appropriate to speak at any time, and not speaking at other times. "Speaking moderately" means speaking with moderation. "Acting according to what is said" means accomplishing what is said through action. "Even" means even for the sake of life. "Even in a dream" means even in the state of a dream. "Seeing" means looking with the eyes and seeing what is untrue as untrue. "Patience" means thinking with the mind consciousness. "Desire" means generating intense desire. "Fully understanding" means fully understanding with wisdom. "Changing" means

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །བསླུ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླུ་བར་འདོད་པས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སོ། །དབྱེ་ན་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་དབྱེ་ན་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནད་དུ་ཕོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཚུ་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སོ། །ཕ་གིར་བསྙོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བའོ། །བྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བརྗོད་པའོ། །མི་འདུམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་འདུམ་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་འདུམ་པས་ཡིད་བདེ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཡང་མི་འདུམ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་མི་སྨྲའོ། །ཞེར་འདེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བརླང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་བརྗོད་པའོ། །རྩུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །གཞན་གྱི་མཚང་འབྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །གྲོང་མིའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པའོ། །མ་རབས་ཀྱི་ཚིག་གི་ངོར་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བའོ། །ངོར་བརྗོད་པ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ངོར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །གཟུངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་པོ་གཞན་གྱིས་གཅོད་པར་ནུས་པའོ། །རྣར་མི་སྙན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་སྙན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་ཞིང་གཤེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་གཤེ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྙན་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་སྙིང་ན་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲའི་སྒོ་ནས་མི་སྙན་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ།
དེས་སྙིང་ན་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཆེས་ན་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
已经使之进入，这是它的意思。以欺骗的想法来说，就是想要欺骗。在清醒的时候，先把心放前面。分为不作区分且不进行损害而加入，对于这个来说，希望这些永远和谐，不要变得不和谐，这就是加入不作区分。对于这些将要去做的事情，身体和语言依次像灰铁等，希望没有击中要害的性质的损害，这就是加入不进行损害。从这边来说，就是从这个。不是在那边诽谤，就是不对别人说。对于各个部分也不损害，就是不和谐也不说。喜欢不和睦并且倾向于不和睦，就是因为别人不和睦而心里舒服，并且持续产生心里舒服。因此，真实或虚假也不说为了不和睦而说的话。散布争端，就是使善根衰败。粗鲁，就是说不忍耐的话。粗糙，就是因为理解意义而不产生喜悦。损害别人，就是因为难以区分词语的差别。揭露别人的缺点，就是说别人的过失。乡下人的话，就是说不合时宜的话。以卑劣的话语来说，就是公开地说。倾向于公开地说，就是不知不觉地变得像公开地说一样。可以被掌握，就是其他的反驳者能够切断。不悦耳，就是因为话语本身不悦耳。从愤怒和辱骂中产生，就是因为愤怒和辱骂而产生。不悦耳和不合意而使心痛，对于这个来说，从声音的角度来说是不悦耳的，从意义的角度来说是不合意的，因此使心痛。使心悲伤，就是使心非常疼痛。使自己和他人的心续不调顺的话语，就是自己和他人堕入恶趣的原因。

【英语翻译】
It means having entered thoroughly. 'With the intention of deceiving' means wanting to deceive. In a state of wakefulness, putting the mind first. Regarding 'entering into non-discrimination and non-harming,' the wish that 'may these always be in harmony, may they not become discordant' is entering into non-discrimination. Regarding these things that are to be done, may there be no harm of the nature of hitting the mark, with body and speech, in order, like ashes and iron, etc., this is entering into non-harming. 'From this side' means from this. 'Not slandering over there' means not speaking to others. 'Not harming even the individual parts' means not being in harmony and not speaking. 'Delighting in discord and inclined towards discord' means being comfortable in mind because others are not in harmony, and constantly generating comfort in mind. Therefore, one does not speak words, whether true or false, that cause discord. 'Sowing discord' means causing the roots of virtue to deteriorate. 'Coarse' means speaking intolerantly. 'Rough' means not generating joy through understanding the meaning. 'Harming others' means because it is difficult to distinguish the differences in words. 'Revealing the faults of others' means speaking of the faults of others. 'Words of villagers' means speaking inappropriately. 'Speaking in the manner of vulgar words' means speaking openly. 'Inclining to speak openly' means unknowingly becoming like speaking openly. 'Able to be grasped' means that other opponents are able to cut it off. 'Unpleasant to the ear' means because the words themselves are unpleasant. 'Arising from anger and scolding' means because it arises from anger and scolding. 'Unpleasant and disagreeable, causing heartache,' regarding this, it is unpleasant from the aspect of sound, and disagreeable from the aspect of meaning, therefore it causes heartache. 'Causing sorrow' means causing great pain in the heart. 'Words that make one's own mind-stream and the mind-stream of others unruly' means the cause for oneself and others to go to bad destinies.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་མི་སྨྲ་བའོ། །གང་འདི་མཉེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །རྣར་སྙན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མཛེས་པས་སོ། །སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་གི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པར་ལེན་པའོ། །དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལ་བབ་ན་སྨྲ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་གང་དོགས་པ་མེད་པ་དེ་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དང་བཅས་པར་སྨྲར་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རིགས་པར་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དྲི་བ་པོ་དང་ཉེ་བ་ན་སྨྲ་བའོ། །དུས་དང་རྨེད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཅོ་འདྲི་བའོ། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་ནི་ལོངས

【汉语翻译】
的词语。不说是那样的。所谓“柔软”是指使有情众生的界靠近善根。“和蔼”是指在可见的法中安乐地接触。“悦意”是指具有善良。“令人喜悦”是指词句优美。“不虚假”是指一切外道的论敌都不能驳倒。“悦耳”是指言辞华美。“可爱”是指与所化相顺应。“在城市里”是指一切眷属都能听闻。“为众多人所喜爱”等等，是指在听闻、思维、修习和究竟的阶段都令人喜悦。所谓“断绝自己心续和他心续的语言”是指是自己和他人的增上生和决定胜之因。所谓“回答的语言”是指以一切言语恭敬地领受。所谓“应时而语”是指时机成熟时才说。所谓“如实说”是指说真实语。为了显示虽然说真实语，但对于有疑惑的也不说，所以说了“说义”。虽然已经说了说有意义的，但因为有带有世间疑惑的说义，所以说了“说法”。一切外道也都执着认为我们是说法者，所以说了“说理”。即使是说法，也有以我慢而说的，所以说了“调伏地说”。所谓“具有威仪”是指在靠近提问者时才说。所谓“具有时机和耕耘的语言”是指以一心一意所说的话。甚至那是嬉笑，是指戏弄他人。所谓“他人的受用”是指饮食等。所谓“他人的财物”是指黄金等。所谓“用具”是指床褥等。或者说财物和用具是享

【英语翻译】
words. Not speaking like that. "Soft" means bringing the realms of sentient beings closer to the root of virtue. "Gentle" means touching happily in the visible Dharma. "Pleasing" means having goodness. "Making joyful" means the words are beautiful. "Not false" means that all the opponents of other paths cannot refute it. "Pleasing to the ear" means the words are beautiful. "Lovely" means conforming to those to be tamed. "In the city" means that all the retinue can hear. "Loved by many people" and so on, means making joyful in the stages of hearing, thinking, meditating, and ultimately. "The language that severs one's own mindstream and the mindstream of others" means that it is the cause of the higher realms and definite goodness of oneself and others. "The language of answering" means receiving with respect in all words. "Speaking in time" means speaking when the time is ripe. "Speaking truthfully" means speaking truthfully. In order to show that although speaking truthfully, one does not speak to those who have doubts, therefore "speaking meaning" is spoken. Although it has already been said to speak meaningfully, because there is speaking meaning with worldly doubts, therefore "speaking Dharma" is spoken. All the heretics also cling to the idea that we are speakers of Dharma, therefore "speaking reason" is spoken. Even if it is speaking Dharma, there is also speaking with pride, therefore "speaking tamely" is spoken. "Having dignity" means speaking when close to the questioner. "The language with timing and cultivation" means the words spoken with one-pointed mind. Even that is joking, which means teasing others. "Others' enjoyment" means food and so on. "Others' wealth" means gold and so on. "Utensils" means bedding and so on. Or wealth and utensils are enjoy

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་དུ་ཡང་མི་གཉེར་ལ་མི་སྨོན་ཏེ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། འཇམ་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་གནས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ཤས་ཅན་སེམས་འཁྲུག་པ་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ཤས་ཅན་འགལ་བའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་མི་གཏོང་བ་སྟེ། གནོད་པར་བྱས་པ་མི་བཟོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཐ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་རྨོ་བར་དཀའ་བས་ཐབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟེ། འཚོལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཙང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། བརྡེག་གོ་བསད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །གང་གི་
ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ལ། དེས་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །འཁྲུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩུབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའོ། །དགེ་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིས་བྱེད

【汉语翻译】
是行持的解说。仅仅是显现欲望也不生起，实际上也不寻求，也不羡慕，不生起贪恋之心，这被称为小贪、中贪、大贪、大贪之大贪的差别而述说的。慈爱之心，是指希望今生具有安乐的形态。悲悯之心，是指希望一切众生脱离痛苦的形态。柔和之心，是指希望具有安乐且不分离的形态。具有利益一切众生的心，是指希望一切众生对烦恼都能舍弃的形态。愤怒，是指如果成为损害之因的近处存在，则是具有嗔恨的部分，扰乱心绪，拿起棍棒和武器等行为。怀恨在心，是指因此具有嗔恨的部分，不舍弃违逆的延续，是不能容忍损害的行为。垢染是贪欲等三种，以其使为获得解脱而生起的心变得不适合。因此，对治难以用犁来耕耘，所以称为顽固，因为在其他生世串习的力量而成为顽固。垢，是贪欲、嗔恨和愚痴，因为成为寻求的戒律不净的产生之因。害心是嗔恨，是想要殴打、杀害等的形态。完全的痛苦，是指完全的痛苦也有三种，即贪欲、嗔恨和愚痴。因为依靠贪欲、嗔恨和愚痴，就会产生不如理作意，因此会使身心痛苦。扰乱，是指那些会扰乱心绪。愤怒，是指心粗暴。对那些进行思虑，是指对那些反复进行意念。安住于正道，是指正确的见解本身就是善趣之道，所以是正道，并且安住于此。吉祥，是指计算者

【英语翻译】
This is an explanation of conduct. Not even generating mere manifestation of desire, not actually seeking, not envying, not generating a mind of attachment, this is said by making distinctions of small attachment, medium attachment, large attachment, and the great attachment of the great. The mind of loving-kindness is the aspect of wishing to have happiness in this life. The mind of compassion is the aspect of wishing all sentient beings to be free from suffering. The gentle mind is the aspect of wishing to have happiness and not be separated from it. Having a mind to benefit all beings is the aspect of wishing all sentient beings to be indifferent to all afflictions. Anger is the act of disturbing the mind, taking up sticks and weapons, etc., with a part of hatred if it is near to becoming a cause of harm. Holding a grudge is the act of not abandoning the continuation of opposition with a part of hatred because of that, and not tolerating harm. Taints are the three, such as desire, which make the mind generated for the purpose of attaining liberation unsuitable. Therefore, it is called stubborn because it is difficult to plow with the antidote plow, because it has become stubborn by the power of habituation in other births. Impurities are desire, hatred, and ignorance, because they become the cause of the impurity of the precepts of seeking. Harmful intent is hatred, the aspect of wanting to strike, kill, etc. Complete suffering is also threefold: desire, hatred, and ignorance. Because, relying on desire, hatred, and ignorance, inappropriate attention arises, therefore it causes suffering to body and mind. Disturbance means that those disturb the mind. Anger means the mind is rough. Thinking about those means repeatedly thinking about those. Abiding on the right path means that the correct view itself is the path of good rebirth, so it is the right path, and abiding on it. Auspicious means the calculator

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེས་མ་འོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟ་བ་དྲང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་གཡོ་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཡོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པར་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་པར་ཡང་དག་པར་གདམས་ངག་སྟེར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལོག་པར་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ལ་བཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཞི་བ་དང་འོད་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་
བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
即，为了完全知晓未来。吉祥，是指进入道路等，观看好的征兆。远离各种恶劣的见解，是指外道论典中所说的各种见解，是与那些见解相离的。正直的见解的解释是，没有欺骗，没有虚伪。其中，欺骗是指贪恋利养和恭敬，具有贪欲、嗔恨和愚痴的成分，不按自己的功德如实显示，对如实给予教诲造成障碍。与此相离就是没有欺骗。虚伪是指贪恋利养和恭敬，具有贪欲、嗔恨和愚痴的成分，显示不真实的功德，是作为邪命的依靠的业。心意坚定，是指对三宝的存在等坚定地看待。如是，是指按照之前所说的道理。初发心，是指在初地的阶段。因此，读诵后会变得非常清净。是指为了恒常不断绝，不退失等，以不执著戒律而普遍行持。彼，是指菩萨。那些，是指业的道路。如秋天的月亮，是指如同秋天的月亮寂静和光亮，菩萨们也是如此。其中，月亮，是指远离痛苦。如是，即使戒律完全清净，如果对戒律的意义有执著，那么戒律就不是完全清净，为了显示这一点，所以说了“如是”等。具有戒律，是指依靠守护所受持的戒律。以别解脱戒律约束而住，是指就一定出离的戒律而言说的，因为由此一定能出离轮回。仪轨和行境圆满，是指就无垢的戒律而言说的。其中，仪轨圆满是

【英语翻译】
That is, in order to fully know the future. "Auspicious" means observing good omens, such as entering the path. "Free from various evil views" means the various views taught in non-Buddhist treatises, being separate from those views. The explanation of "upright view" is being without deception and without hypocrisy. Among them, deception refers to being attached to gain and respect, possessing elements of greed, hatred, and delusion, not showing one's own qualities as they are, and obstructing the giving of true instruction. Being free from this is being without deception. Hypocrisy refers to being attached to gain and respect, possessing elements of greed, hatred, and delusion, showing untrue qualities, and being an action that serves as a basis for wrong livelihood. "The mind is determined" means to firmly view the existence of the Three Jewels, etc. "Thus" means according to the previously stated reasons. "Initial generation of the mind" refers to the stage of the first ground. Therefore, after reciting, it becomes very pure. This means that in order to be constant and uninterrupted, without degeneration, etc., one practices universally without clinging to the precepts. "That" refers to the Bodhisattva. "Those" refers to the paths of action. "Like the autumn moon" means that just as the autumn moon is peaceful and bright, so are the Bodhisattvas. Among them, "moon" means being free from suffering. Thus, even if the precepts are completely pure, if there is attachment to the meaning of the precepts, then the precepts are not completely pure. In order to show this, "Thus," etc., is stated. "Possessing precepts" means relying on guarding the precepts that have been taken. "Bound and abiding by the vows of individual liberation" is spoken in terms of the precepts of definite renunciation, because by this one can definitely be liberated from samsara. "Perfect in rituals and conduct" is spoken in terms of the undefiled precepts. Among them, "perfect in rituals" is

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ཆང་འཚོང་མའི་ཁང་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། རིགས་ངན་གྱི་ཁང་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གོ་བར་སྨོས་སོ། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་བ་ཅན་དང༌།
ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་ག་བ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་པུ་བ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲས་པའི་རིགས་རྣམས་ལས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་ཟ་བའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ནི་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཅི་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཟ་བ་སྟེ། སྟན་དེ་ལས་ཀྱང་ལངས་ནས་མི་ཟ་བའོ། །ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་ཅི་ཙམ་ཟ་བར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟའི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་མི་ཟ་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་རྣམས་སྐྱོང་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་མི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱིང་པ་ཅན་ནི་གང་ཆོས་གོས་གསུམ་མམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་ཐམས་ཅད་ནི་བལ་གྱི་འཆང་གི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་ལམ་ལ་སོགས་པར་དོར་བ་བཤད་གཅི་དང༌། རྣག་ཁྲག་དང༌། མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
这是为了不损害母亲们的行为等等。圆满是因为超越了五种非行境。那五种非行境是：杀害生灵的地方，妓女的住所，卖酒的房子，国王的宫殿，以及恶劣种姓的房子。不去那些地方。所谓“即使对微小的过失也视为畏惧”，是因为以极大的恭敬来学习戒律，就像对自性罪一样，对于制定的过失也以极大的恭敬来学习。所谓“正确地受持并学习所学的处所”，是为了学习所有完全圆满的学习处所。正因为如此，身体和语言等等也已经说明了。所谓“生活完全清净”，是因为远离虚伪等等。所谓“说是自我”，就是说有自我。所谓“寻求戒律者”的解释是，伪装成具有戒律的人。所谓“即使正确地受持了十二种修持功德”，其中的十二种修持功德是：行乞食，一坐食，不接受事后添加的食物，三法衣，穿毡衣，
持粪扫衣，住寺院，住树下，无屋檐，住坟地，常蹲踞，如实而住。其中，行乞食是指从认识或不认识的种姓中乞食而食。一坐食是指坐在一张座垫上，吃多少就吃多少，不从座垫上站起来再吃。不接受事后添加的食物是指坐在座垫上，能吃多少就接受多少，吃了之后不再接受添加的食物。三法衣是指僧裙、上衣和下衣，守护这三件法衣。不持有超过三法衣的衣服。这就是所说的。穿毡衣是指所有的三法衣或超过三法衣的衣服都是用羊毛制成的，而不是其他的材料。持粪扫衣是指其他人丢弃在路上的粪便、脓血和唾液等

【英语翻译】
This is to avoid harming the conduct of mothers, etc. Perfection is because it transcends the five non-habitual places. The five non-habitual places are: the place where living beings are killed, the house of a prostitute, the house of a wine seller, the palace of a king, and the house of a bad caste. Not going to those places. The so-called "even small faults are regarded as fearful" is because one learns the precepts with great respect, just as with naturally occurring faults, one also learns the prescribed faults with great respect. The so-called "correctly taking and learning the bases of learning" is for learning all the places of learning that are completely perfect. For that very reason, it is also mentioned that the body and speech, etc., are understood. The so-called "living completely purely" is because it is free from hypocrisy, etc. The so-called "saying 'I'" is saying 'there is an I'. The explanation of "seeking discipline" is to pretend to be one who possesses discipline. The so-called "even if one has correctly taken up the twelve qualities of practice," the twelve qualities of practice are: begging for alms, eating in one sitting, not accepting food added later, three Dharma robes, wearing felt, 
holding rag robes, living in a monastery, living under a tree, having no eaves, living in a cemetery, constantly squatting, and living as it is. Among these, begging for alms means eating what is obtained by begging from known or unknown castes. Eating in one sitting means sitting on one seat and eating as much as one can, without getting up from that seat to eat again. Not accepting food added later means sitting on the seat and accepting as much as one can eat, and not accepting additional food after eating. The three Dharma robes are the monastic skirt, the upper garment, and the lower garment, protecting these three Dharma robes. Not holding clothes that are more than the three Dharma robes. That is what is said. Wearing felt means that all three Dharma robes or clothes that are more than three Dharma robes are made of wool, and not of other materials. Holding rag robes refers to feces, pus and blood, saliva, etc., discarded by others on the road, etc.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་དེའི་མི་གཙང་བ་དེ་བསལ་ནས་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་ནས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱས་ནས་འཆང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དགོན་པ་བ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐག་རིང་བའི་དགོན་པ་དང༌། ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིང་དུང་བ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་ཤིང་འདུག་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་གནས་སོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ནི་གང་དུ་མི་རོའི་ཚོགས་སྐྱེལ་བ་དེར་གནས་འཆའ་བའོ། །ཅོག་པུ་ནི་ཁྲིའུ་འམ་རྩྭ་ཤིང་གི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩྭ་ཤིང་གི་ཕུང་པོའམ་རྩིག་པའམ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྙེས་པའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི་རྩྭའི་སྟན་བཏིང་བའམ་ཤིང་ལོའི་སྟན་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉལ་གྱི་ཕྱིས་མི་འཆོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལམ་རས་བལ་གང་གི་ཚེ་མ་བསེད་པ་དེའི་ཚེ་འབྱར་བ་དང་མ་འབྱར་བ་མ་ཡིན་པས་བཀལ་བར་མི་རུང་ལ། བསེད་ན་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། མལ་སྟན་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་
ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ནི་ནར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ནི་ཁོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཁོ་བོའི་འོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་བདེན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་དང། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་རྐང་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཉམས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
将那衣服的不净之处去除，取出精华，洗涤后改变颜色，做成法衣并穿着，这就是（粪扫衣）。阿兰若者，是远离城镇的寺庙，以及住在森林中，做睡眠等事，这就是（阿兰若）。树下住者，是住在树根下并安坐。无覆蔽者，是没有顶盖的地方。冢间住者，是在运送尸体的地方居住。常坐不卧者，是坐在小床或草木的垫子上度过时光，不依靠草木的堆积、墙壁或柱子等。随处敷座者，是铺设草垫或树叶垫子而卧，也就是最初如何铺设就如何睡卧，之后不再改变。为何称作断除之功德？譬如羊毛或棉花，在未梳理时，因为没有粘连或不粘连，所以不能纺织，梳理后才能纺织，同样地，因为贪著乞食、法衣和卧具，心就不能堪能，通过断除之功德，才能堪能，所以称作断除之功德。以执著而观想的解释是，安住于我执和我想，这就是（执著）。其中，我执是：我是持戒者。我想是：这个戒律是我的。因此，如果对戒律的体性有强烈的执著，那就是戒律破损，因为不是持戒者。有事物和无事物等，在“等”字中，应包括真实和虚假，常和无常等。从他们之外，是指菩萨之外的凡夫等。极其巨大，是因为是增上生的原因。为了显示成为一切功德圆满之所依，是因为如果生于善趣，就不会产生信心等功德。戒律是足，戒律本身就是足，因为是前往善趣的方法。衰损

【英语翻译】
That which removes the impurity of that garment, extracts the essence, washes it, changes its color, makes it into a Dharma garment, and wears it, that is (rag robes). An Aranyaka is a monastery far from towns and cities, and dwelling and sleeping in the forest, etc., that is (Aranyaka). A tree-dweller is one who dwells and sits at the root of a tree. Uncovered is a place without a roof. A cemetery dweller is one who dwells in the place where corpses are transported. One who always sits and does not lie down is one who sits on a small bed or a mat of grass and wood and spends time, not relying on piles of grass and wood, walls, or pillars, etc. One who uses whatever seat is available is one who spreads a grass mat or a leaf mat and lies down, that is, one sleeps in the same way as it was first spread, and does not change it later. Why is it called the merit of abandonment? For example, wool or cotton, when it is not combed, because it is not sticky or not sticky, it cannot be woven, but it can be woven after it is combed, similarly, because of attachment to alms, Dharma garments, and bedding, the mind cannot be made serviceable, but through the merit of abandonment, it can be made serviceable, therefore it is called the merit of abandonment. The explanation of contemplating with attachment is that it dwells in the ego-grasping and the I-thought, that is (attachment). Among them, ego-grasping is: I am virtuous. I-thought is: This discipline is mine. Therefore, if there is a strong attachment to the nature of discipline, then that is a broken discipline, because it is not virtuous. Things and non-things, etc., in the word "etc.", should include truth and falsehood, permanence and impermanence, etc. From others, that refers to ordinary beings, etc., other than Bodhisattvas. Extremely great, because it is the cause of higher rebirth. In order to show that it becomes the basis of all perfect qualities, because if one is born in a good realm, qualities such as faith will not arise. Discipline is a foot, discipline itself is a foot, because it is the method of going to a good realm. Decline

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །སྐྱེད་བཅས་དངོས་འདུ་ཟད་པས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་སྔར་བཏབ་པའི་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པས་དངོས་པོ་ཉམས་པས་སོ། །བྱས་པ་ཆུད་གསོན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་ས་བོན་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ས་བོན་མི་འདེབས་པས་སོ། །སྔར་གྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ས་བོན་ཀྱང་ངོ༌། དངོས་པོ་འདུ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣོན་པོའོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་འཕངས་པ་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་འབྲས་བུ་གན་
འཕངས་པ་དེ་མ་ལུས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་དབང་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དག་རང་དབང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པར་མི་བྱེད་ནའོ། །གཡང་སར་ལྟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ལས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །སློང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ས་བདེ་ཡངས་ན་གནས་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་སོགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་སོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཉི

【汉语翻译】
所谓“地”是指杀生等等，大、中、小一切恶行都去做。所谓“彼等之中”是指从布施本身。所谓“连本带利财物尽”是指布施的种子先前播种的果实享用完了，财物耗尽了。所谓“所作徒劳之相”是指享用先前的连本带利的种子，却不播种。所谓“仅仅先前的种子也”中的“也”字，不仅仅是利息，也是种子。所谓“财物聚集也”是指锐利。所谓“非处所”是指短暂的众生，地狱等等的去处。所谓“因为远离先前没有的牵引”是指没有布施，没有享用的果实。所谓“因为先前投掷的全部都享用”是指先前布施所投掷的果实全部享用完毕。所谓“自主而行”是指天和人等自主地行于听闻等等。所谓“安住随顺”是指安住在随顺的地方，具有与善知识相遇等等的福分。所谓“此”是指凡夫俗子。所谓“如果不执著我”是指不以戒律、信心、听闻等等功德为我所。所谓“堕入悬崖”是指堕入地狱等等。所谓“转变受他支配”是指被不善业所支配。所谓“从彼”是指从恶趣。所谓“以何”是指方法。所谓“将变成乞求”是指天和人等将变成获得。所谓“如勇士安住于随顺处而从束缚中解脱”是比喻。如安住在舒适宽敞的地方而从束缚中解脱一样。所谓“因此”是因为没有变成念诵。所谓“为了损害必定会堕入恶趣”是指不行善根等等，而做罪恶之业等等。所谓“因此之故”是指为了损害。所谓“两种异熟”是指等流果两种。

【英语翻译】
The term "earth" refers to the act of killing and so on, engaging in all major, medium, and minor evil deeds. The term "from those" refers to from the act of giving itself. The term "exhausting wealth with interest" refers to the depletion of wealth due to enjoying the fruits of the previously sown seeds of generosity. The term "the nature of wasted effort" refers to enjoying the previous seeds with interest but not sowing new seeds. In the phrase "even just the previous seeds," the word "just" implies that it is not just the interest but also the seeds themselves. The term "gathering of wealth also" refers to sharpness. The term "non-place" refers to temporary beings, places like hell, and so on. The term "because of being separated from the attraction that was not there before" refers to not giving and not having the fruit of enjoyment. The term "because all that was previously cast is fully enjoyed" refers to the complete enjoyment of the fruits cast by previous giving. The term "acting independently" refers to gods and humans acting independently in listening and so on. The term "abiding in harmony" refers to abiding in a harmonious place and possessing the fortune of meeting virtuous friends and so on. The term "this" refers to ordinary individuals. The term "if not clinging to self" refers to not considering oneself to be abiding in qualities such as discipline, faith, and listening. The term "falling into a precipice" refers to falling into hell and so on. The term "transforming to be controlled by others" refers to being controlled by non-virtuous actions. The term "from that" refers to from the evil realms. The term "by what" refers to the method. The term "will become begging" refers to gods and humans becoming those who obtain. The phrase "like a hero dwelling in a harmonious place being freed from bondage" is a metaphor. Like being freed from bondage by dwelling in a comfortable and spacious place. The term "therefore" is because it has not become recitation. The phrase "for the sake of harming, one will definitely fall into evil realms" refers to not doing roots of virtue and doing sinful actions and so on. The term "therefore" refers to for the sake of harming. The term "two kinds of fully ripened results" refers to the two kinds of results that are in accordance with the cause.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏམ་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེས་འགྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །རྒྱལ་བའི་བཤད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། དེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང་དུས་རིང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གསུངས་སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བདེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་དུད་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་ཆུང་ངུས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གཞན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་མེད་པའོ། །འཁོར་གཡོག་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆུང་མ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐུར་བ་མང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མང་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཡོག་འཁོར་མི་འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཡོག་འཁོར་ངན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་དང༌། སེང་གེ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དང་འཐབ་མོའི་ཚིག་འབྱུང་བར

【汉语翻译】
将在下面解释那些。所谓“话已尽”是指所说的话。所谓“戒律”是指具有戒律。所谓“随行”是指布施之语的紧接着。所谓“胜者的开示”是指“使一切罪恶之法失败”之意，因为舍弃了一切罪恶之法和烦恼。为了使布施等功德不被浪费，布施等本身就是功德。不浪费它，是因为以戒律的力量转生善趣，在享受布施果报的时候也会行布施。所谓“因和果的相续”等，是指在享受布施果报的时候也行布施，果报的积累会增长，长期享受者会接近享受。所谓“语生”是指声闻，因为是依赖他人说法而产生的。所谓“这些所依赖的因”是指发起心之意。所谓“多数”等，如果发起心非常强烈，就会成为地狱之因；中等的会成为畜生之因；微小的会成为饿鬼世界的因。所谓“两种异熟”是指等流果。所谓“成为共同的享受”是指因为与他人共同，所以没有自主权。所谓“眷属不可靠”是指他的眷属也不可信任。所谓“成为与敌人为伴的妻子”是指他的妻子也会与他人通奸。所谓“责备多”是指多说别人的过失。所谓“仆从不和睦”是指互相分离。所谓“仆从变坏”是指粗暴等成为他的眷属。所谓“听到不悦耳的声音”是指会听到老虎、狮子和非人的声音。所谓“变成争斗之语”是指一切时中都会与他人发生争斗之语。

【英语翻译】
These will be explained below. "Words exhausted" means whatever has been spoken. "Discipline" means possessing discipline. "Following" means immediately after the words of generosity. "The Victorious One's explanation" means "defeating all sinful dharmas," because all sinful dharmas and afflictions are abandoned. In order to prevent generosity and other virtues from being wasted, generosity and the like are virtues themselves. Not wasting it means that by the power of discipline, one is born in a good realm, and when enjoying the fruits of generosity, one will also give generosity. "The continuity of cause and effect" and so on, means that when enjoying the fruits of generosity, one also gives generosity, the accumulation of fruits will increase, and the long-term enjoyer will approach enjoyment. "Born from speech" refers to the Hearers, because they are born relying on others' teachings. "The cause of relying on these" means the meaning of the mind of motivation. "Majority" and so on, if the motivating mind is very strong, it will become the cause of hell; the medium will become the cause of animals; and the small will become the cause of the world of pretas. "Two kinds of fully ripened results" refers to the result of the same cause. "Becoming a common enjoyment" means that because it is shared with others, there is no autonomy. "Retinue unreliable" means that his retinue is also unreliable. "Becoming a wife accompanied by enemies" means that his wife will also commit adultery with others. "Many accusations" means speaking much of others' faults. "Servants discordant" means separating from each other. "Servants become bad" means that violent and other people become his retinue. "Hearing unpleasant sounds" means hearing the sounds of tigers, lions, and non-humans. "Becoming words of strife" means that at all times there will be words of strife with others.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའོ། །མ་ངེས་པའི་སྤོབས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་མི་བཙན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་རྙེད་པ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །འདོད་པ་ཆེ་བ་ནི་མ་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། མང་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །
སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་གྱི་སྒྲ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་སྐྲག་པའི་ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ། གང་གིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་ཅ

【汉语翻译】
变异。不决定的谄诳，即其言语不坚固。不知足，即非富饶，于微小所得而心生忧恼。贪欲大，即于未得之物，欲求富饶众多。不求利益，即不生利益他人的心。他人作损害，即他人以捶打等事加害于彼。

乃至有顶，其中间之语，应取欲界之六天，四禅，及三无色。当有生，此乃显示为增上之因。为显示决定善之因，故于其后说“于其后”等。于其后，即于受持十善业道之后。少分心，即未圆满通达法之无我，此已于前述讫。于三界怖畏之心，此乃显示无大悲之因。随逐于他所闻，其解释为随逐于声。以智慧之相，即以分别之自性，空性之相。彼所串习者，即是何者近于显示。声闻之乘，此处以欲乐故为乘，即涅槃。随逐于他所闻，此语乃显示与独觉之差别。无大悲心，此语乃显示与菩萨之乘之差别。于其后等，串习圆满，即于彼更增串习，即成为能断所取分别之因。如是串习圆满十善业道，则能成办独觉之乘，应如是连结。云何耶？谓以通达甚深缘起，即以空性之自性，缘起。

【英语翻译】
transformation. "Indecisive flattery" means that one's words are not firm. "Not knowing contentment" means not being wealthy and being mentally distressed by obtaining little. "Great desire" means desiring wealth and abundance in things not yet obtained. "Not seeking benefit" means not generating the thought of benefiting others. "Others will cause harm" means that others will harm him with beatings and the like.

"Up to the peak of existence," the word "between" should be taken to include the six gods of the desire realm, the four dhyanas, and the three formless realms. "There will be birth" indicates that this is the cause of higher realms. To show that it is the cause of definite goodness, it is said after that, "After that," and so on. "After that" means after taking up the ten paths of virtuous actions. "A partial mind" means that one has not fully understood the selflessness of phenomena, which has already been explained before. "A mind fearful of the three realms" indicates the cause of not having great compassion. "Following what is heard from others" is explained as following sound. "With the aspect of wisdom" means with the nature of discriminating, with the aspect of emptiness. "That which is cultivated by it" is what is close to being indicated. "The vehicle of the Hearers" means that here, because of desire, it is a vehicle, namely, nirvana. The words "following what is heard from others" indicate the difference from the Solitary Realizers. The words "without great compassion" indicate the difference from the vehicle of the Bodhisattvas. "After that," and so on, "having fully cultivated" means cultivating more than that, which becomes the cause of abandoning the conceptualization of what is apprehended. Thus, if one fully cultivates the ten paths of virtuous actions, one will accomplish the vehicle of the Solitary Realizers, and it should be connected in this way. How is it? By understanding the profound dependent origination, that is, the dependent origination with the nature of emptiness.

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་འཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འཚོལ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ལམ་མི་འཚོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལམ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྡུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་

【汉语翻译】
通达缘起之后。其中也仅仅是有舍弃执著所缘的方便，而并非完全通达甚深缘起。因为通达甚深缘起是菩萨们才有的。说“没有大悲和善巧方便”等，大悲本身就是做利他之事的善巧方便，如果离开了大悲，就是主要做自利之事，并且仅仅以神通的方式做利他之事。声闻乘中也有通达甚深缘起，为了破斥它，所以说了“不寻求其他”，不寻求其他就是不向其他人寻求道。那又是为什么呢？说了“自己现前圆满成佛”，因为自己现前证悟道。那又是为什么呢？说了“自生和随顺”，因为在其他生世中串习道的威力，智慧自生和随顺。因此才说了不依赖其他。为了了知它，所以说了“如果在此”等。关于“极其广大且无量的慈爱”，因为缘于空性所以广大，因为自己是空性所以无量。说“具有大悲”等，因为具有缘于法和无所缘的大悲。因此才说了“以善巧方便摄持”，空性和大悲本身就是善巧方便，因为它们不执著众生并且从痛苦中救度。说“极其发大愿”，这是在显示具有菩提心。为了详细显示它，所以说了“不舍弃一切众生，并且缘于极其广大的佛陀智慧”，如此为了利益有情愿成就佛陀，所说的这些就是在显示不舍弃众生，

【英语翻译】
After understanding dependent arising. Among them, there is only a method to abandon the clinging to the object of perception, but it is not a complete realization of the profound dependent arising. Because understanding profound dependent arising is something that Bodhisattvas possess. It is said, "Without great compassion and skillful means," etc. Great compassion itself is the skillful means for doing things for the benefit of others. If one is separated from it, one mainly does things for one's own benefit and only uses miraculous powers to benefit others. In the Hearer Vehicle, there is also an understanding of profound dependent arising. In order to refute it, it is said, "Not seeking others." Not seeking others means not seeking the path from others. Why is that? It is said, "Attaining complete enlightenment oneself," because one directly realizes the path oneself. Why is that? It is said, "Self-arising and in accordance," because in other lifetimes, due to the power of familiarizing with the path, wisdom arises spontaneously and in accordance. Therefore, it is said not to rely on others. In order to know it, it is said, "If here," etc. Regarding "Extremely vast and immeasurable loving-kindness," it is vast because it focuses on emptiness, and it is immeasurable because oneself is emptiness. It is said, "Possessing great compassion," etc., because one possesses great compassion that focuses on the Dharma and is without focus. Therefore, it is said, "Gathering with skillful means," emptiness and great compassion themselves are skillful means, because they do not cling to sentient beings and liberate them from suffering. It is said, "Making great aspirations," this is showing that one possesses Bodhicitta. In order to show it in detail, it is said, "Not abandoning all sentient beings, and focusing on the extremely vast wisdom of the Buddha," thus, in order to benefit beings, may I attain Buddhahood. These words are showing that one does not abandon sentient beings,

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བརྗོད་
པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡང་ངོ༌། །ས་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྨ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཊཱི་ཀཱའོ།། །།ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་བུད་ཤིང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པས་སོ། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས

【汉语翻译】
是缘于广大之智慧，因为具有无边功德。所谓“完全净治”等，是说果，即完全净治菩萨地，是断除见所断和修所断之烦恼，完全净治波罗蜜多，是指以无缘三解脱门所摄的超世间法。所谓“广大行”，是指尽轮回际，以化身和报身利益众生。所谓“如理”，是说各自众生获得增上生的方便，也是其他众生决定善之方便。为了显示此地之戒律无垢，所以说了“如海”等。所谓“戒律自在”，意思是安住于戒律。所谓“大自体”，是说恒常不断地安住于戒律。所谓“彼”，是指戒律。其余容易理解。为了显示戒律的结尾，所以说了“如所说”等。所谓“一切功德圆满”，是指禅定等。所谓“是四洲圆满之因”，是说如此安住于此地的菩萨，将成为统治四洲的转轮王，具有七宝，且具有消除众生邪淫戒律垢染的能力。入中论释第二品释竟。现在为了显示第三发心，所以说了“现在”等。所谓“所知”，是指色、心、心所、不相应行和无为法。这些就是薪柴，如同火烧薪柴使其消失一样，空性智慧之火使色等消失。所谓“为生光”，是指第一地和第二地。

【英语翻译】
It is focused on the vast wisdom, because it possesses infinite virtues. The so-called "completely purified" and so on, is to speak of the result, that is, the complete purification of the bodhisattva grounds, is the elimination of the afflictions to be abandoned by seeing and to be abandoned by meditation, and the complete purification of the pāramitās refers to the transcendent that is encompassed by the three aspects of no object of reference. The so-called "vast conduct" means benefiting beings with the nirmāṇakāya and the saṃbhogakāya as long as samsara exists. The so-called "as appropriate" means the means for each being to attain higher rebirth, and also the means for others to definitely achieve goodness. In order to show that the discipline of this ground is immaculate, it is said "like the ocean" and so on. The so-called "discipline mastery" means abiding in discipline. The so-called "great self" means constantly and continuously abiding in discipline. The so-called "that" refers to discipline. The rest is easy to understand. In order to show the conclusion of discipline, it is said "as it is said" and so on. The so-called "all perfections of qualities" refers to samādhi and so on. The so-called "is the cause of the perfection of the four continents" means that the bodhisattva who abides in this ground will become a universal monarch who rules the four continents, possesses the seven precious things, and has the power to eliminate the defilement of immoral discipline of sentient beings. Commentary on Chapter Two of Engaging in the Middle Way ends. Now, in order to show the third generation of mind, it is said "now" and so on. The so-called "knowable" refers to form, mind, mental factors, non-associated formations, and unconditioned phenomena. These are the firewood, just as fire burns firewood and makes it disappear, the fire of the wisdom of emptiness makes form and so on disappear. The so-called "for the sake of generating light" refers to the first and second grounds.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་
ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུ་མཚན་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པའོ། །གནས་མིན་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ཁྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་གང་གིས་གཞན་གྱི་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ནི་ང་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་སོ། །ངའི་གྲོགས་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ངའི་དགྲ་བོའི་དོན་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་འདས་པའི་དུས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྡིག་པའི་ལས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་སྐྱེས་བུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་བ་གཉིས་བསྟན་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོ་བས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་རིགས་པར་
འཆད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཐལ་ལྕག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕར་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་ལོག་ན་ཁོ

【汉语翻译】
因此，是为了使智慧之火稍微显现。名为“寂静自性者”，是指一切分别念寂静的自性。如是说：善与非善分别念，断除因缘之体性，诸佛宣说空性。因此之故。彼处，是指第三地。名为“非处扰乱”，是指应说此菩萨不会因其他而生嗔怒。名为“具有如是智慧之故”，是指为了知晓三轮清净。名为“以三时之非义疑惑，成为他人恼害之基”，其中“三时之非义疑惑”是指，我被此人损害了，我的朋友也被损害了，我的敌人被利益了，心想此等过去时之非义疑惑生起。同样，现在和未来也应如是说。如是等等易懂。此乃显示菩萨们并非嗔怒之境。名为“罪恶之业彼之缘起者”，是指由非处生嗔所生的罪恶之业，具有地狱等痛苦之因。此乃显示世俗忍辱之因。为了显示胜义忍辱之因，故说“此外”等。所谓“何者”，是指手等。“以何者”，是指砍断之人。“何时”，是指任何时候。“如何砍断”，是指以刀等作用。“为何”等，是指显示见无我之理。名为“罪恶之业”等，是指显示“也”之语意。如是显示两种忍辱之因后，为了显示对于各自的异生凡夫也是守护功德之聚之因，故说“此忍辱”等。解释说，理应从以嗔怒说他人过失中返回，名为“等”之语，应包括巴掌和拳头等。如果对方先加害，仅仅因此而返回，那么他

【英语翻译】
Therefore, it is to slightly reveal the fire of wisdom. The so-called "one with the nature of peace" refers to the nature of all discriminating thoughts being peaceful. As it is said: Virtuous and non-virtuous discriminating thoughts, the characteristic of cutting off causes and conditions, the Buddhas proclaim emptiness. Therefore. There, it refers to the third ground. The so-called "disturbance of non-place" means that it should be said that this Bodhisattva will not be angered by others. The so-called "because of having such wisdom" means to know the complete purity of the three spheres. The so-called "with the non-meaning doubt of the three times, it becomes the basis of others' torment," among which "the non-meaning doubt of the three times" means that I have been harmed by this person, my friend has also been harmed, and my enemy has been benefited, thinking that such non-meaning doubts of the past arise. Similarly, the present and future should also be said in this way. Such and so on are easy to understand. This shows that Bodhisattvas are not the object of anger. The so-called "the sinful action, the cause of that" means that the sinful action arising from anger in the wrong place has the cause of suffering such as hell. This shows the cause of conventional patience. In order to show the cause of ultimate patience, it is said "in addition" and so on. The so-called "who" refers to hands and so on. "By whom" refers to the person who cuts. "When" refers to any time. "How to cut" refers to the action of knives and so on. "Why" and so on, refers to showing the reason for seeing no-self. The so-called "sinful action" and so on, refers to showing the meaning of "also." After showing the two causes of patience in this way, in order to show that it is also the cause of protecting the accumulation of merits for each ordinary person, it is said "this patience" and so on. It is explained that one should return from speaking of others' faults with anger, and the word "etc." should include slaps and fists, etc. If the other party harms first, and returns only because of this, then he

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕར་གནོད་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་ལ་སླར་གནོད་པ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཁོ་ན་ལྡོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སླར་གནོད་པ་བྱས་པས་ཁོ་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཁོན་གྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་དགྲ་བོས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཁོ་ན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། བྱས་ཟིན་པ་དེ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བྱེད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ན་སྤངས་པ་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དུ་མ་རྣམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཁོ་ན་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལ་སླར་ཁོ་ན་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་ཉེས་པ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགྲ་བོས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་དགྲ་བོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བ་ནི་སླར་གནོད་པ་བྱས་པས་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གནོད་པས་ཕམ་པར་འདོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཟད་པའོ། །དེ་ཉིད་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོ་ན་བྱེད་པས་སོ། །ས་བོན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་
ཡིན་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སོགས་

【汉语翻译】
那么，对于“对彼应作何事”这个问题，所谓“以害还害”，就是对敌人进行报复。所谓“若唯其能止”，就是说，如果只有报复才能阻止（敌人的侵犯）。所谓“以怨彼作何”，就是说，对于之前敌人所造成的伤害，报复又能做什么呢？什么也做不了，因为已经造成的伤害无法挽回。所谓“此”，指的是今生。所谓“彼”，指的是报复。这里的意义在于，通过揭示报复毫无意义，以及其令人不悦的果报，从而表明应当舍弃报复，修习忍耐。而且，忍耐也是增长布施和持戒等善行的原因，因此，它也是守护一切功德的原因。这表明了不应进行报复。现在，如果对报复行为再次进行报复，那么，为了通过揭示令人不悦的果报的增长来表明其错误，所以说了“无论谁自己”等。所谓“亲身感受恶行之果的差别”，指的是敌人所造成的伤害，并非敌人所为，而是因为在过去世所造的恶业的果报正在被体验。对于“以害还害则平息”这句话，平息指的是以报复来平息愤怒。所谓“彼以害欲胜”，指的是想要通过伤害来获得胜利。所谓“何果”，指的是敌人通过殴打等方式所造成的痛苦。所谓“令尽”，指的是果报被体验殆尽。所谓“彼即知”，指的是之前所造业的果报。所谓“害他及嗔恚”，指的是伤害者伤害他人，并且进行报复。所谓“即为种子”，指的是将来会成为堕入地狱之因。

【英语翻译】
So, regarding the question of "what should be done to them," the phrase "harming back" means retaliating against the enemy. The phrase "if only it can stop" means, if only retaliation can stop (the enemy's aggression). The phrase "what does resentment do to it" means, what can retaliation do about the harm that the enemy has already caused? It can't do anything, because the harm that has already been done cannot be undone. The word "this" refers to this life. The word "that" refers to retaliation. The meaning here is that by revealing the meaninglessness of retaliation and its unpleasant consequences, it shows that retaliation should be abandoned and patience should be cultivated. Moreover, patience is also the cause of increasing the merits arising from generosity and discipline, and therefore it is also the cause of protecting all virtues. This shows that retaliation should not be carried out. Now, if retaliation is retaliated against again, then, in order to show its error by revealing the increase of unpleasant consequences, it is said, "whoever themselves," etc. The phrase "personally experiencing the difference of the fruit of evil deeds" refers to the harm caused by the enemy, which is not done by the enemy, but rather the fruit of evil deeds done in past lives is being experienced. Regarding the sentence "peace is achieved by harming back," peace refers to calming anger by retaliating. The phrase "they desire to win by harming" refers to wanting to gain victory through harming. The phrase "what fruit" refers to the suffering caused by the enemy through beatings, etc. The phrase "causing to be exhausted" refers to the fruit being exhausted by being experienced. The phrase "that is known" refers to the fruit of the karma previously created. The phrase "harming others and anger" refers to the harmer harming others and retaliating. The phrase "is the seed itself" refers to what will become the cause of falling into hell in the future.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒྲས་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྷག་མ་ལུས་པ་སྟེ་སྔར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་དེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ད་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁ་ཟས་ལྷག་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཁོ་ན་བྱེད་པའོ། །ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕྲལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་གཞན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་བཟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པ་ནི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་པ་ལས་གཞན་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་སེམས་ངེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ངེས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །
དེ་རྣམས་གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་

【汉语翻译】
以“的”之声，将短暂的众生收摄于地狱之中。所谓“与因同类的果报，烦恼的残余稍微残留”，是指因和果相似的果报，即与因同类的果报。例如，杀生导致短命。这种与因同类的果报是残余的，即先前成熟的果报已经体验过了。这仅仅是因为相对于地狱等处焚烧等的痛苦而言，它显得微不足道。“作为使所有不悦意的果报止息之因”是指，先前成熟的果报已经体验，现在体验与因同类的果报，也是因为没有体验不悦意的果报。所谓“再次转变”是指，例如，从比喻的角度来说，是过度饮食等。从意义的角度来说，是反过来加害和苛责。所谓“成为医治疾病之因”是指加害。所谓“立即产生痛苦之因”是因为凭借忍耐的力量，它成为未来安乐之因。为了显示不忍耐是耗尽福德资粮之因，所以说了“不忍耐”等。因为对于国土的胜者之子们来说，即使是片刻的不忍耐也会摧毁善根。因此，应当理解为没有比不忍耐更严重的罪恶。所谓“因为与确定补特伽罗的差别相离”是指，这位菩萨没有因为具备众多功德而确定为特殊之人。这也是因为他人难以确定其心意。所谓“即使已经确定”是指，即使因为具备功德而确定了其特殊性。“依赖于烦恼的串习”是指，对真实的过失更加妄加增饰。那些串习是指反复地作意。所谓“依赖而进入”是指被那些串习所控制。这里的含义是，即使认识到菩萨具备功德的殊胜之处，但由于烦恼从无始以来

【英语翻译】
The sound of "pa'i" gathers transient sentient beings into hell. The so-called "result in accordance with the cause, with a slight residue of afflictions remaining" refers to the result that is similar to the cause and effect, that is, the result that is in accordance with the cause. For example, killing leads to a short life. This result in accordance with the cause is residual, that is, the previously ripened result has been experienced. This is only because it seems insignificant compared to the suffering of burning and so on in hell and other places. "Being the cause of reversing all unpleasant results" means that the previously ripened result has been experienced, and now the result in accordance with the cause is experienced, also because there is no experience of unpleasant results. The so-called "transformation again" refers to, for example, from the perspective of metaphor, overeating and so on. From the perspective of meaning, it is retaliation and blame. The so-called "becoming the cause of healing diseases" refers to harming. The so-called "cause of immediate suffering" is because, by the power of patience, it becomes the cause of future happiness. In order to show that impatience is the cause of exhausting the accumulation of merit, "impatience" and so on are mentioned. Because for the sons of the victors of the land, even a moment of impatience will destroy virtue. Therefore, it should be understood that there is no sin more serious than impatience. The so-called "because it is separated from the determination of the difference of the individual" means that this Bodhisattva is not determined to be a special person because he possesses many qualities. This is also because it is difficult for others to determine his mind. The so-called "even if it has been determined" means that even if its particularity has been determined because it possesses qualities. "Relying on the habituation of afflictions" refers to further embellishing the real faults. Those habits are repeated attention. The so-called "entering by relying" means being controlled by those habits. The meaning here is that even if one recognizes that the Bodhisattva possesses the excellence of qualities, but because afflictions from beginningless time

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
གོམས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །བདེན་པར་གྱུར་བ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཚེ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པར་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་རྣམས་དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་མེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དུས་བྱིས་རིས་མཐུན་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིས་མཐུན་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉིད་བཏང་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་
བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཛེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཟུགས་མཐོང་ན་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འཕངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགའ་བའོ། །འདི་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའོ། །ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་དང་

【汉语翻译】
因为串习的缘故，会生起嗔恨之心。如是说。真实和不真实的过患，更加增益，就是把小过患增益成大过患。其余容易理解。另外，所谓不忍等等，此处有两种人：有能力者和无能力者。其中，无能力者的不忍，是对自己造成损害，因为他们无法对他人造成损害。有能力者则对自他两者都造成损害，因为他们无法对其他人造成损害。这是无能力者和有能力者所见之法的过失。两者的不忍也是未来恶趣之因，是来世的过患。其中，就所见之法而言，有三种过失，对无能力者和有能力者都是对自身造成损害，为了要说明这一点，所以说了丑陋等等。所谓丑陋，是因为嗔怒时，面容等会发生变化。所谓引向非善，是因为愤怒者会拿起棍棒和武器等。所谓夺走知晓正法与非法之辨别，是因为这会使人失去认为“这是善，所以应该做”的辨别智慧。来世的过患，是说了舍弃同类等等。所谓舍弃同类，就是舍弃人身。其余容易理解。所谓与先前所说相违，就是与先前所说的不忍之过失，丑陋等等相违。

【英语翻译】
The thought of anger arises because of familiarity. It is said. Exaggerating the faults that are true and untrue means exaggerating small faults into great ones. The rest is easy to understand. Furthermore, 'intolerance' and so on, here there are two kinds of people: those who have power and those who do not. Among them, the intolerance of those who do not have power harms themselves, because they cannot harm others. Those who have power harm both themselves and others, because they cannot harm others. This is a fault in the Dharma seen by those who do not have power and those who do. The intolerance of both is also the cause of future evil destinies, and is a fault of future lives. Among them, as for the Dharma that is seen, there are three kinds of faults, which harm themselves for those who do not have power and those who do, and for the sake of showing that, 'ugliness' and so on are mentioned. 'Ugly' means that when angry, the face and so on will change. 'Leading to non-virtue' means that angry people will take up sticks and weapons and so on. 'Stealing the discernment of knowing what is right and wrong' means that it makes one lose the wisdom of discerning that 'this is good, so it should be done.' The fault of future lives is mentioned as 'abandoning those of the same kind' and so on. 'Abandoning those of the same kind' means abandoning the human body. The rest is easy to understand. 'Contradicting what was said before' means contradicting the faults of intolerance, ugliness, and so on, that were said before.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་བཏང་བའི་ཕྱིས་སོ། །ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་འགལ་བའོ། །སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བའོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མི་བཟོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དེར་བསྔོས་ཀྱང་ངོ༌། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །མངོན་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་གཞན་ཡང་མཚན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ན་བྱ་རོག་འདི་གནས་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱ་རོག་གིས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བསམ་
གཏན་གྱི་སྒྲས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་དབྱིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཕའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་

【汉语翻译】
与“夺取不如理知的辨别”相违背。其下方的“名为”是指舍弃同类之后的。 “天与人的转生”是指与其他的转生之过失相违背。“罪业穷尽”是指，因为“对于王子们，以愤怒”，等等，所显示的不能容忍的过失，与之相违背。现在为了以结尾的方式显示必须舍弃不能容忍，因此说了“因此，如是”等等，很容易理解。 “即使为了圆满正觉而回向”，是指即使将圆满正等觉佛陀们的菩提，也就是脱离一切障碍的，一切相智的智慧本身，回向于此。其余容易理解。“禅定”是指四禅。“神通”是指五种神通，即：神变神通，天眼神通，天耳神通，知他人心神通，宿命随念神通。“于彼处”是指发光。“欲的贪著”是指所贪著的事物即是贪著，也就是色等，对于这些的执着。“是接近表示之义”，是指以此也能表示其他的，例如，哪里有乌鸦栖息，那里就是天施的房子，像这样，乌鸦表示天施的房子。同样，这里以禅定的词语表示无色界的四种等持，以及慈爱等四无量心，是这个意思。 “远离诸欲”是指不与烦恼的贪著相应，并且不缘于事物自性的欲，也就是色等。“远离罪恶不善之法”是指烦恼以贪著为因，身、语、意的恶行，如执持兵器，争斗，争论等等。“有寻有伺”是指依于心或智慧。

【英语翻译】
It contradicts "depriving the discernment of improper knowledge." The "named" below refers to what comes after abandoning the similar. "The birth of gods and humans" contradicts the faults of other births. "The exhaustion of sins" refers to the fact that it contradicts the faults of intolerance shown by "because of anger towards the princes," and so on. Now, in order to show that intolerance must be abandoned by way of conclusion, "therefore, thus" and so on are mentioned, which is easy to understand. "Even if dedicated to the enlightenment of the perfectly enlightened ones," refers to even dedicating the enlightenment of the perfectly and completely enlightened Buddhas, which is the wisdom of all aspects of knowledge that is free from all obscurations, to that. The rest is easy to understand. "Dhyana" refers to the four dhyanas. "Supernormal knowledge" refers to the five supernormal knowledges, namely: the supernormal knowledge of magical powers, the supernormal knowledge of the divine eye, the supernormal knowledge of the divine ear, the supernormal knowledge of knowing the minds of others, and the supernormal knowledge of remembering past lives. "In that place" means to illuminate. "Desire's attachment" refers to what is desired as attachment, which is form and so on, and the attachment to these. "It is the meaning of close representation" means that this can also represent others, for example, where this crow dwells is the house of the god-given, like this, the crow represents the house of the god-given. Similarly, here the word dhyana represents the four formless absorptions and the four immeasurables such as love, which is the meaning. "Separate from all desires" means not corresponding to the attachment of afflictions, and not focusing on the desire of the nature of things, which is form and so on. "Separate from sinful and unwholesome dharmas" refers to afflictions caused by attachment, and the misconduct of body, speech, and mind, such as holding weapons, fighting, arguing, and so on. "With investigation and analysis" refers to relying on mind or wisdom.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱིས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟན་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་མཐོང་བས། དེ་གཉིས་ལ་སེམས་བརླན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སེམས་དམིགས་པ་གང་ལ་སེམས་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ། དམིགས་པ་མི་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་ཞི་བར་གཏོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སེམས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྨ་དང་བར་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་ཏེ། བསྒོམས་
པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨ་དང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མི་འཇུག་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང༌། དགའ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་འགའ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ན་ཡང་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་དོ

【汉语翻译】
然后依次是无分别之时，以及有分别之时，心中所寻求的，即是分别，那也是心的粗大之处。依靠心或智慧，处于无分别，以及无分别的状态时，分别思索的心的作用，即是伺察，那也是心的微细之处。像这样，作为欲望的对治，与分别和伺察相等同，因此称为有分别和伺察，以及欲望的意义得以实现。由于身心轻安，因此与喜乐和心乐相伴随。所谓“住”，是指进入禅定而安住。所谓“彼”，是指瑜伽士。由于见到分别和伺察扰乱心，因此对二者心生厌倦，将心专注于无分别和无伺察之因，使心从所缘境中分离，将心安住于不散乱的所缘境上。因此说，远离分别和伺察，内心完全澄净。所谓心相续成为一体，是指平息了散乱之心，有分别的状态超越了创伤和间隔的状态，通过修习的力量，获得了创伤和间隔的状态。因此说，心相续成为一体，意思是说，相续中不容许分别和伺察进入，因此成为一味。由于完全舍弃了一切分别和伺察，因此被称为无分别和无伺察。所谓具有喜乐，与之前相同。所谓远离对喜的贪执，是因为粗大的缘故。所谓安住于舍，是指舍弃了扰乱心的分别和伺察，以及喜，对它们保持舍的状态。这也是为了不给与喜相伴随的觉受和作意以机会，因此正念得以现前。即使偶尔生起，也不会长久停留。

【英语翻译】
Then, in sequence, there is the time of non-conceptualization, and in the time of conceptualization, what is sought by the mind is conceptualization, and that is the grossness of the mind. Relying on mind or wisdom, being in non-conceptualization, and in the state of non-conceptualization, the function of the mind that separately contemplates is investigation, and that is the subtlety of the mind. Like this, as an antidote to desire, being equal to conceptualization and investigation, therefore it is called having conceptualization and investigation, and the meaning of desire is accomplished. Because the body and mind are light and at ease, therefore it is accompanied by joy and mental pleasure. "Dwelling" means entering into meditative absorption and abiding. "That" refers to the yogi. Seeing that conceptualization and investigation disturb the mind, therefore the mind becomes weary of the two, focusing the mind on the cause of non-conceptualization and non-investigation, separating the mind from the object of focus, and settling the mind on the object of focus that is not scattered. Therefore, it is said to be free from conceptualization and investigation, and the inner being is completely clear. "The mind stream becoming one" means pacifying the distracted mind, the state of having conceptualization transcends the state of trauma and interruption, and through the power of practice, the state of trauma and interruption is attained. Therefore, it is said that the mind stream becomes one, meaning that conceptualization and investigation are not allowed to enter the stream, therefore it becomes one taste. Because all conceptualization and investigation are completely abandoned, therefore it is called non-conceptualization and non-investigation. "Having joy and pleasure" is the same as before. "Being free from attachment to joy" is because of its grossness. "Abiding in equanimity" means abandoning the conceptualization and investigation that disturb the mind, as well as joy, and maintaining a state of equanimity towards them. This is also so that the feeling and attention that accompany joy are not given an opportunity, therefore mindfulness is present. Even if it arises occasionally, it will not remain for long.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཤེས་རབ་ཤེས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་གནས་པ་དེའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཞི་མཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དག་གིས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་གོང་ན་བཏང་སྙོམས་ནི་ཡོད་ལ་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་འདི་ཁོ་ན་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དག་གིས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བདེ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་
ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པས་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤངས་པས་སོ། །ཚོར་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སྤངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ལྷག་མར་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་བརྒྱད་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
在那裡智慧會變得非常廣大。因此，才說了「具有正念和正知」。當安住在捨心較強之時，捨棄與喜樂一同生起的意識，並且體驗非喜樂的寂靜平等，那時，意識之身會體驗到快樂的感受。因此，才說了「身體體驗快樂」。身體是指色身和意識之身。關於「聖者們」等等，下方的兩個禪定沒有那樣的捨心，上方有捨心，但沒有快樂。因此，只有這個禪定是快樂和捨心的所依。聖者們是指佛和聲聞。關於「也捨棄了快樂」，是指與第三禪定一同生起的。這顯示了第四禪定捨棄了快樂。關於「先前也捨棄了痛苦」，是指從第一禪定開始。關於「意識的快樂和意識的不快樂先前已
滅盡」，是指第三禪定捨棄了喜樂，因此意識的快樂滅盡，而第一禪定捨棄了意識的不快樂。捨棄了這四種感受之後，只剩下非痛苦也非快樂的感受。因此，才說了「非快樂也非痛苦」。關於「捨心和正念完全清淨」，是因為第四禪定遠離了下方地的八種過患。那八種過患是：粗分別和細分別、吸氣和呼氣、快樂和痛苦、意識的快樂和意識的不快樂。關於「四種無色界的等持」，是因為它們與無色界的意識相同。關於「他」，是指瑜伽士。關於「從色想」，是指從藍色、黃色、紅色、白色等等的意念。關於「完全超越」，是指因為修習一切虛空的意念，所以完全超越了它們，也就是它們的意念不再生起。

【英语翻译】
There, wisdom becomes very vast. Therefore, it is said, "Being mindful and conscientious." When abiding in a state where equanimity is strong, abandoning the mind that arises together with joy, and experiencing the peaceful equality of non-joy, at that time, the body of consciousness will experience the feeling of happiness. Therefore, it is said, "The body experiences happiness." The body refers to both the physical body and the body of consciousness. Regarding "The noble ones," etc., the two lower dhyanas do not have such equanimity, and the higher ones have equanimity but not happiness. Therefore, only this dhyana is the basis of happiness and equanimity. "The noble ones" refers to the Buddhas and Shravakas. Regarding "Also abandoning happiness," it refers to that which arises together with the third dhyana. This shows that the fourth dhyana abandons happiness. Regarding "Having previously abandoned suffering," it refers to starting from the first dhyana. Regarding "The happiness of mind and the unhappiness of mind having previously
ceased," it refers to the fact that the happiness of mind ceased because the third dhyana abandoned joy, and the first dhyana abandoned the unhappiness of mind. Having abandoned these four feelings, only the feeling that is neither suffering nor happiness remains. Therefore, it is said, "Neither happiness nor suffering." Regarding "Equanimity and mindfulness being completely purified," it is because the fourth dhyana is free from the eight faults of the lower grounds. Those eight faults are: coarse thought and subtle thought, inhalation and exhalation, happiness and suffering, happiness of mind and unhappiness of mind. Regarding "The four formless absorptions," it is because they make the mind the same as the formless realm. "He" refers to the yogi. Regarding "From the perception of form," it refers to the perception of blue, yellow, red, white, and so on. Regarding "Having completely transcended," it refers to having completely transcended all of them by meditating on the perception of all of space, that is, their perceptions no longer arise.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང༌། རབ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོག་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེས། ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་
རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ཏེ་དམིགས་པ་བ་ཚལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མ་རྙེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྔར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་དུ་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་འདི་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར

【汉语翻译】
如是。所謂“有礙之想”者，乃指牆壁等之想。所謂“種種之想”者，乃指樓閣、園林、山、河、月、日等之想。所謂“虛空無邊”者，乃謂虛空無邊本身即是識之所緣。所謂“彼一切種類”等，所謂“已完全超越虛空無邊處”者，乃指欲入虛空無邊處定者，以何識對虛空無邊生起勝解，即執持彼識為無邊，從虛空無邊處之想中退還，對彼識之無邊相生起勝解者。因此說“識無邊”。所謂“彼一切種類已完全超越識無邊處”者，乃指從識無邊處定中起身，從所緣之叢林中，未尋得任何異於識之有色或無色所緣，彼時因未尋得所緣，故已完全超越識無邊，以一無所有為所緣，修習彼勝解者。所謂“彼一切種類已完全超越一無所有處”者，乃指彼先前入一無所有處定之時，從些微存在之想中退還，今見一無所有處之想實為依賴，故從一無所有之想中退還，故說為無想。譬如如無心定般，並非一切種類之想皆止息，然乃入於極其微細之無相想。因此說“非有想非無想”。此乃禪定與等至經之詞義解釋。此處之安立乃是禪定與無色，此等一切皆為遍染污與遍清淨，以及安立與

【英语翻译】
Thus. The so-called "perception of obstruction" refers to the perception of walls and so on. The so-called "various perceptions" refer to the perceptions of pavilions, gardens, mountains, rivers, the moon, the sun, and so on. The so-called "infinite space" means that infinite space itself is the object of consciousness. The so-called "all those kinds," etc., the so-called "having completely transcended the sphere of infinite space," refers to one who wishes to enter the samadhi of infinite space. With what consciousness does one generate superior understanding of infinite space? That is, one grasps that consciousness as infinite, retreats from the perception of the sphere of infinite space, and generates superior understanding of the infinite aspect of that consciousness. Therefore, it is said, "consciousness is infinite." The so-called "having completely transcended the sphere of infinite consciousness in all those kinds" refers to rising from the samadhi of infinite consciousness, and from the forest of objects, not finding any object, whether form or formless, that is different from consciousness. At that time, because no object is found, one has completely transcended infinite consciousness, taking nothing at all as the object, and cultivating that superior understanding. The so-called "having completely transcended the sphere of nothing at all in all those kinds" refers to when one previously entered the samadhi of nothing at all, retreating from the perception of slight existence. Now, seeing that the perception of the sphere of nothing at all is actually dependent, one retreats from the perception of nothing at all, hence it is said to be without perception. Just as in the samadhi of no-mind, it is not that all kinds of perception cease, but rather one enters into an extremely subtle perception without characteristics. Therefore, it is said, "neither perception nor non-perception." This is an explanation of the meaning of the words of the sutra on meditation and attainment. The establishment here is meditation and the formless realms, all of which are completely defiled and completely purified, as well as establishment and

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྲེད་པས་རོ་མྱང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྲབས་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ལྟ་བ་ལྷག་པར་བསམ་གཏན་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ལྟ་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པས་ན་ལྟ་བ་ལྷག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་དེས་སེམས་པས་མཐོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ཐེ་ཚོམ་ལྷག་པ་དང་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚོད་ཟིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མིང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དོར་ནས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་

【汉语翻译】
应当通过清净之门来理解。那么，从普遍烦恼之门来说，是怎样的呢？未说明之根本有四种，即贪欲、见解、我慢和无明。由于这些，导致心被烦恼所染，通过烦恼之禅定之门遮蔽，以至于一切未说明之烦恼和近烦恼得以进入。其中，贪欲以品尝滋味之烦恼使之成为烦恼，因为品尝了粗糙的快乐滋味。见解使见解更加殊胜的禅定者本身成为烦恼，因为此人具有殊胜的见解，所以也称为殊胜见解者，又因为与禅定相应，所以也称为禅定者。此人也依赖于禅定，对于过去之边际的思辨等见解普遍行使。我慢使我慢更加殊胜的禅定者本身成为普遍烦恼者，因为通过特殊之领悟，以思虑而变得高傲。无明使疑惑更加殊胜者和禅定者本身成为烦恼者，因为唯有如此才能分别领悟，对于希求解脱的特殊领悟者来说，会生起“这是解脱吗？不是解脱吗？”的疑惑。如是，对于具有烦恼之心者，在色界和无色界中所行使的烦恼和近烦恼都会进入。如何清净呢？清净之禅定和无色界二者是善的，因此即使是世间法，也因为远离了一切缠缚之垢染，所以被称为清净。如何安立呢？通过支分之安立、等至之安立、限量之安立和名称之安立之门。如是，禅定通过四门进行安立。对于无色界，通过三种方式进行安立，即舍弃了其中的支分之安立。支分之安立是怎样的呢？初禅有五支，即寻、伺、喜、乐和心一境性。二禅

【英语翻译】
It should be understood through the gate of purity. Then, how is it from the gate of universal affliction? There are four roots of the unstated, namely, desire, views, pride, and ignorance. Because of these, the mind becomes afflicted, obscured by the gate of afflicted meditation, so that all unstated afflictions and near afflictions can enter. Among them, desire makes it afflicted with the affliction of tasting flavors, because it tastes the rough flavor of pleasure. Views make the meditator who has particularly superior views himself afflicted, because this person has superior views, so he is also called a person with superior views, and because he is in accordance with meditation, he is also called a meditator. This person also relies on meditation and universally practices views such as speculation on the limits of the past. Pride makes the meditator who has particularly superior pride himself a universally afflicted person, because through special realization, he becomes arrogant through contemplation. Ignorance makes the doubter who is particularly superior and the meditator himself afflicted, because only in this way can he separately realize, and for the special realizer who desires liberation, doubt arises as to whether this is liberation or not. Thus, for those who have an afflicted mind, the afflictions and near afflictions that are practiced in the form realm and the formless realm will enter. How is it purified? Pure meditation and the formless realm are both virtuous, so even if it is worldly, it is called pure because it is free from all entangling defilements. How is it established? Through the gates of establishing the limbs, establishing the attainment of equilibrium, establishing the limits, and establishing the names. Thus, meditation is established through four gates. For the formless realm, it is established in three ways, namely, abandoning the establishment of the limbs among them. What is the establishment of the limbs like? The first dhyana has five limbs, namely, investigation, analysis, joy, bliss, and single-pointedness of mind. The second dhyana

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་
ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའམ། དེས་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དང་བ་ནི་སྔར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་སེམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར། སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཆེས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཆེས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དང་བས་འཁྲུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བཏང་
སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཏང

【汉语翻译】
禅定有四支：内自性的完全澄净，喜，乐，以及心一境性。第三禅有五支：舍，念，正知，乐，以及心一境性。第四禅有四支：完全清净的舍，完全清净的念，非乐非苦的感受，以及心一境性。除了这些之外，难道没有其他的由心所生的觉受等等吗？为什么寻等被安立为支呢？答：因为仅仅通过这些方面，对治品、利益以及二者的所依之支得以圆满。此意为，依靠对治品的支、利益的支以及二者的支，而进行支的安立。例如，初禅有寻和伺的对治品之支，因为它们能彻底断除欲、嗔恚和恼害的寻。喜和乐是利益之支，因为寻和伺能断除不顺品，或者因为由此获得远离（寻伺）所生的喜和乐。心一境性是二者的所依之支，因为依靠禅定，寻等才能生起。第二禅的内自性之首是为对治品之支，因为它们能断除寻和伺。其中，内自性之澄净，是因为之前寻和伺扰乱了心，心极难安住于所缘境，现在因为远离了寻和伺，心极平等地安住于所缘境，因此，因为远离了寻和伺的扰乱，所以由于极度澄净而没有扰乱。喜、乐和心一境性与之前相同。第三禅的舍、念和正知这两种是为对治品之支，因为它们能断除喜。乐和心一境性应当如前了解。第四禅是舍

【英语翻译】
There are four branches to dhyana: complete clarity of inner self-nature, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana has four branches: completely pure equanimity, completely pure mindfulness, a feeling that is neither happiness nor suffering, and one-pointedness of mind. Are there not other mental phenomena such as perceptions besides these? Why are conceptualization, etc., established as branches? The answer is that through these aspects alone, the aspects of the antidote, benefit, and the basis of both are perfected. The meaning of this is that the establishment of branches is done based on the branch of the antidote, the branch of benefit, and the branch of both. For example, the first dhyana has the branch of the antidote of conceptualization and analysis, because they completely abandon desires, malice, and thoughts of harming others. Joy and happiness are the branches of benefit, because conceptualization and analysis abandon opposing factors, or because they obtain joy and happiness arising from being separated from them. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both, because due to relying on samadhi, conceptualization and so on arise. The first of the inner self-nature of the second dhyana is the branch of the antidote, because they cause the abandonment of conceptualization and analysis. Among them, the clarity of the inner self-nature is because previously conceptualization and analysis disturbed the mind, and the mind was very difficult to settle on the object of focus, but now because it is separated from conceptualization and analysis, the mind settles very evenly on the object of focus, therefore, because it is separated from the disturbance of conceptualization and analysis, it is not disturbed due to extreme clarity. Joy, happiness, and one-pointedness of mind are the same as before. The equanimity, mindfulness, and awareness of the third dhyana are both branches of the antidote, because they abandon joy. Happiness and one-pointedness of mind should be understood as before. The fourth dhyana is equanimity.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཅི་ལྟར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་གི་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་དང་འདྲེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་ལས་འདས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་རགས་པ་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་གོམས་པ་ལས་དང་པོར་སྤོང་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་
ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ངན་ལེན་འགགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ལ། དབེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་པོ་དེའི་འ

【汉语翻译】
平等完全清净和忆念完全清净是能对治的支分，因为它们能舍弃安乐。非安乐亦非痛苦是利益的支分。心一境性是那二者的所依之支分。对于无色来说，没有支分的安立，因为是依赖于成为一味的止观。入定的安立是怎样的呢？以七种作意的方式入于初禅，同样直到非想非非想。那七种作意是什么呢？各别思择自性作意，以及增上意乐，以及极度寂静，以及欢喜完全摄持，以及伺察和究竟瑜伽，以及究竟瑜伽的果作意。入于初禅时，如何具有七种作意呢？对于那里的，见到欲的对境诸法为不相顺品，而各别思择为粗相，因为初禅中没有它。思择为寂静相，此之自性是各别思择的作意。那也要与听闻和思维等混合。因此，超越听闻和思维等，以唯一决定的修习之相，缘于粗相和寂静相之因的止观，并且再三修习粗相和寂静本身，是增上意乐作意。从串习那开始，与最初的舍断道一起生起的作意是极度寂静作意，因为那舍断了大的烦恼，并且那一方的恶趣止息了。因此，那瑜伽士喜乐于极度舍断，并且见到舍断的利益，并且稍微的寂静与喜乐混合，那时常作意，以忆念的方式，为了舍弃掉举和沉没，使心欢喜，那即是欢喜摄持，因为以结合善法方面的方式，而成为真实结合者，那

【英语翻译】
Perfect equanimity and perfect mindfulness are the limbs of the antidote, because they abandon pleasure. That which is neither pleasure nor pain is the limb of benefit. One-pointedness of mind is the limb of the support of both of those. For the formless, there is no establishment of limbs, because it relies on the quiescence that has become of one taste. How is the establishment of entering into equipoise? It is to enter into the first dhyana by way of the seven types of attention, and likewise up to neither perception nor non-perception. What are those seven types of attention? Attention that distinguishes characteristics individually, as well as increased aspiration, as well as extreme isolation, as well as the perfect collection of joy, as well as investigation and ultimate union, as well as attention to the result of ultimate union. When entering into the first dhyana, how does one possess the seven types of attention? There, seeing the objects of desire as incompatible, one distinguishes them individually as having coarse characteristics, because they are not present in the first dhyana. One contemplates them as having peaceful characteristics, and this characteristic is the attention of individual discrimination. That should also be mixed with hearing and thinking, etc. Therefore, having transcended hearing and thinking, etc., in the aspect of meditating with single-pointed certainty, the quiescence and insight that focus on the reason for coarse and peaceful characteristics, and repeatedly meditating on coarseness and peace themselves, is the attention of increased aspiration. From the habituation of that, the attention that arises together with the path of abandonment for the first time is the attention of extreme isolation, because that abandons great afflictions, and the bad migrations of that side cease. Therefore, that yogi rejoices in extreme abandonment, and sees the benefit of abandonment, and a slight isolation mixes with joy and pleasure, and constantly attending to that, in the manner of mindfulness, in order to abandon agitation and sinking, making the mind joyful, that is what collects joy, because in the manner of joining with virtuous qualities, being a true joiner, that

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྤྱད་ཅིང་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། པོ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་སྨོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ཉོན་མོངས་བ་འབྲིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འགོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་
རགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་ཆེས་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོད་ཟིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུར་བསྒོམ་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ།

【汉语翻译】
当贪欲现行时，烦恼和缠缚不再现行，从而断除和未断除。为了理解这一点，与生起相顺应的苦相作意，即是现行作意。通过对现行作意进行修习和对治，为了从所有贪欲现行的烦恼中解脱，禅定和瑜伽达到极致，即是究竟加行作意。紧随其后获得初禅正行的等持，即是究竟加行之果作意。对于此，通过个别自性分别，正确了知应断除和应获得的，为了获得而心生希求。特别的胜解是对其义以正确的加行而开始。极度寂静能极度断除大烦恼。正确地摄集喜乐能极度断除中等烦恼。对于以加行获得的，心中安住于没有显现的慢。以究竟加行能极度断除小烦恼。究竟加行之果是通过正确修习的作意，以修习之果来体验。正如初禅等持中有七种作意一样，直至非有想非非想处生处等持之间，也应如理作合。总而言之，对于无所有处生处之间的一切，
应知粗相的体性有两种：以极不寂静而住，即以极度痛苦而住和极其短命。对此，应知在上面的地界中，与此相反，是寂静的体性。如何是限量的安立呢？修习小初禅，修习中等初禅，修习大初禅，如初禅一样，对于其余的禅定和等持也是如此。修习小初禅、中等初禅和大初禅的果报是三种生于禅定。

【英语翻译】
When craving is active, afflictions and entanglements are no longer active, thereby cutting off and not cutting off. In order to understand this, contemplating the suffering aspect that is in accordance with arising is the active contemplation. By practicing and counteracting the active contemplation, in order to be liberated from all afflictions that are active in craving, meditation and yoga reach their ultimate limit, which is the ultimate application contemplation. Immediately after that, obtaining the samadhi of the actual first dhyana is the contemplation of the fruit of the ultimate application. For this, through individual characteristic discrimination, correctly knowing what should be abandoned and what should be obtained, the mind aspires to obtain it. Special adhimukti is to begin with the correct application for its meaning. Extreme isolation can extremely abandon great afflictions. Correctly gathering joy can extremely abandon intermediate afflictions. For what is obtained by application, the mind abides in the absence of manifest pride. With the ultimate application, small afflictions can be extremely abandoned. The fruit of the ultimate application is to experience the fruit of practice through the contemplation of correct practice. Just as there are seven contemplations in the samadhi of the first dhyana, so too, up to the samadhi of the realm of neither perception nor non-perception, it should be combined accordingly. In short, for everything between the realm of nothingness,
one should know that there are two aspects of the coarse characteristic: by abiding in extreme non-peacefulness, that is, by abiding in extreme suffering and being extremely short-lived. Regarding this, one should know that in the higher realms, the opposite of this is the nature of peace. What is the limited establishment like? Meditating on the small first dhyana, meditating on the medium first dhyana, meditating on the large first dhyana, just like the first dhyana, it is the same for the remaining dhyanas and samadhis. The result of meditating on the small first dhyana, the medium first dhyana, and the large first dhyana is three births in dhyana.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
 །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ས་བརྒྱད་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་གཙང་མས་ལྔ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམས་པས་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་ཉིད་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་ཉིད་ནི་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མིང་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཤེས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་གལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་
གཅིག་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཞན་དེ་དང་དེར་སྤོང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི

【汉语翻译】
如同初禅一样，其余的禅定也有三种禅定生处，例如梵众天等。正因为如此，才说第三禅。如果说第四禅如何说是八地呢？不是的，因为在那里有五净居天。对于无色界来说，因为没有其他住处，所以没有出生的差别。因此，通过将无色界修习为小、中、大，就可以完全了解存在高、低、劣、胜。其中，就出生而言，高和低是由寿命等的差别造成的。劣和胜是由有烦恼和无烦恼的多少差别造成的。名称的分类是怎样的呢？凡是被初禅所包含的禅定，诸佛和菩萨们所入定的那些，如果声闻和独觉们连名字都不知道，那么知道和入定就更不用说了。因为这些禅定的分类的名称是不可数的、无数的、不可思议的。就像《般若波罗蜜多》中所说的一百个三摩地一样。同样，在其他《大绳经》中也有提到。如同被初禅所包含一样，其余的禅定和无色界所包含的也应当了解。清净是怎样的呢？从最好的初禅到非想非非想处之间被称为清净，因为为了成就特殊的功德，使堪能性达到极致。这是禅定和无色界所包含的意义。四无量是这样的，所谓无量，是因为缘于无量众生，是无量集合的原因，是获得无量法的原因，是无量智慧的行境，所以是无量。也就是四种，即慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。其中，慈是：

【英语翻译】
Just as with the first dhyana, the remaining dhyanas also have three births in dhyana, such as the Brahma host and so forth. It is for this very reason that the third dhyana is spoken of. If one asks how the fourth dhyana is said to be the eighth ground, it is not so, because there are five Pure Abodes there. For the formless realms, since there is no other abode, there is no distinction of birth. Therefore, by meditating on the formless realms as small, medium, and large, it is fully understood that there are high, low, inferior, and superior states. Among these, in terms of birth, high and low are due to differences in lifespan and so forth. Inferior and superior are due to differences in the abundance of afflictions and non-afflictions. What is the classification of names like? Whatever samadhis are included in the first dhyana, those that the Buddhas and Bodhisattvas enter into, if even the names are unknown to the Shravakas and Pratyekabuddhas, then knowledge and entering into samadhi are even more unlikely. This is because the names of these divisions of dhyana are countless, innumerable, and inconceivable. Just as it is said in the Prajnaparamita, like the hundred thousands of samadhis. Similarly, it is mentioned in other Mahasutra of the Great Rope. Just as what is included in the first dhyana, so too should it be understood what is included in the remaining dhyanas and the formless realms. What is purity like? From the best of the first dhyana up to the peak of existence, it is called purity, because it makes suitability ultimate for the purpose of accomplishing special qualities. This is the meaning included in the dhyanas and the formless realms. The four immeasurables are like this, the so-called immeasurable is because it focuses on immeasurable beings, is the cause of immeasurable collections, is the cause of obtaining immeasurable dharmas, and is the object of immeasurable wisdom, therefore it is immeasurable. These are four, namely, immeasurable loving-kindness, immeasurable compassion, immeasurable joy, and immeasurable equanimity. Among these, loving-kindness is:

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བདུན་པའི་བར་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དགའ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་གི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོལ་དམིགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་སྣོད་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བདག་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་
དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་སྟོན་པ་ནི། མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཁོ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། དགྲ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉི

【汉语翻译】
有三种：在以信解行持的处所，缘于有情；从第一地开始到第七地之间，缘于法；从第八地开始，则无所缘。慈悲也有三种：缘于受苦的有情；缘于造恶业多的有情；缘于因缘不具足而未解脱的有情。喜也有三种：缘于具有安乐的有情们；缘于自己圆满资粮；缘于殊胜之法的嬉戏。舍也有三种：对于利益有情的堪能者和非堪能者进行缘念；对于获得和未获得等等世间法平等缘念；为了圆满资粮，对于时和非时进行缘念。所谓具有慈心的心，是指显示功德本身。所谓广大等等，是指显示功德。其中功德有三种：即大性、自一性、无害性。其中大性有三种：即发心、增长、所缘。其中发心广大性，是指以“广大”来显示。增长广大性，是指以“变成广大”来显示。所缘广大性，是指以“无量”来显示，因为缘于无量有情的缘故。以无分别和唯一慈爱的相状而显示自性唯一，所以说了“非二”。因为是对治害心的对治品，所以显示内在自性以法所作的无害，称为“无彼”。显示外在有情所作的无害，称为“无等”。正因为如此，所以说了“无障碍”。所谓“无损害”，是因为没有外境所作的损害。所谓“周遍一切”，是因为也包括朋友、普通人和仇敌。所谓“为法界所遍”，是因为是空性之自性。所谓“及于虚空界之边际”，是因为遍及十方。

【英语翻译】
There are three types: focusing on sentient beings in the place of practice through faith; focusing on the Dharma from the first bhumi up to the seventh bhumi; and from the eighth bhumi onwards, there is no focus. Compassion also has three aspects: focusing on sentient beings who are suffering; focusing on sentient beings who engage in many misdeeds; and focusing on sentient beings who have not been liberated due to incomplete conditions. Joy also has three aspects: focusing on sentient beings who possess happiness; focusing on the completion of one's own accumulations; and focusing on the play of the sacred Dharma. Equanimity also has three aspects: focusing on those who are suitable and unsuitable for benefiting sentient beings; focusing equally on worldly phenomena such as gain and loss; and focusing on appropriate and inappropriate times for the sake of completing the accumulations. The so-called mind endowed with loving-kindness refers to showing the qualities themselves. The so-called vastness and so on refer to showing the qualities. Among these, there are three qualities: namely, greatness, oneness, and harmlessness.
Among these, greatness has three aspects: namely, intention, increase, and object. Among these, the greatness of intention is shown by the term "vast." The greatness of increase is shown by the term "becoming vast." The greatness of the object is shown by the term "immeasurable," because it focuses on immeasurable sentient beings. Because it is without discrimination and has the aspect of singular love, it shows the oneness of self, therefore it is said to be "not dual." Because it is the antidote to harmful thoughts, it shows the inner self as being free from harm done by Dharma, and is called "without that." Showing the absence of harm done by external sentient beings is called "without equal." For that very reason, it is said to be "without obscuration." The so-called "without harm" is because there is no harm done by external objects. The so-called "pervading all" is because it also includes friends, ordinary people, and enemies. The so-called "pervaded by the realm of Dharma" is because it is the nature of emptiness. The so-called "reaching the limits of the sphere of space" is because it pervades the ten directions. That very thing.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་ནི་མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ས་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་རྩིག་པའོ། །ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཁང་པ་བསྐོར་བའོ། །ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཐོས་པས་སོ། །མི་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་སྒྲ་ལས་འདས་ཏེ། འོག་གི་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་སོ། །ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལ་ལ་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡོད་ལ། ལ་ལ་གང་ཟག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
現在廣泛地展示，就是說，以具備一切的世間來普遍地完成並安住。如前一樣，是指與廣大無邊等結合。然而，慈悲、喜悅和捨棄並非是損害心的對治。然而，慈悲是惱害的對治，喜悅是不悅的對治，捨棄是憤怒和隨後貪戀的對治。五種神通是指神變神通、天耳神通、他心通、宿命通和天眼通。因此，為了展示神變神通，說了「例如」等等。他說：「他體驗了各種神變行為」，這是簡要的展示。他說：「大地也震動」，等等，這是廣泛的展示。「牆壁」是指房屋的牆壁。「圍牆」是指圍繞房屋的東西。「用手抓住」是指理解。「到處觸摸」是指完全進入。「以身體控制到梵天世界」的意思是，也用手抓住並到處觸摸梵天世界的宮殿。為了展示天耳神通，說了「天耳界」等等。「清淨」是指完全清晰地聽到。「超越人類」是指超越人類的聲音，聽到下至無間地獄的聲音。「微細」是指完全不清晰。「廣大」是指完全清晰。為了展示他心通，說了「他與其他眾生」等等。因為其中有些完全被認為是眾生，有些完全被認為是補特伽羅，所以說了「其他眾生」和「其他人」。或者是指展示和解說。真實如何

【英语翻译】
Now, to show extensively means to accomplish and abide by pervading the world with all that is possessed. 'As before' means to combine with 'vast and extensive' and so on. However, compassion, joy, and equanimity are not antidotes to harmful thoughts. However, compassion is the antidote to harming, joy is the antidote to displeasure, and equanimity is the antidote to anger and subsequent attachment. The five superknowledges are: the superknowledge of miraculous powers, the superknowledge of the divine ear, the superknowledge of knowing others' minds, the superknowledge of remembering past lives, and the superknowledge of the divine eye. Therefore, in order to show the superknowledge of miraculous powers, it is said, 'For example,' and so on. 'He experiences various kinds of miraculous actions' is a brief presentation. 'The earth also shakes' and so on is an extensive presentation. 'Wall' means the wall of a house. 'Fence' means that which surrounds the house. 'Holding with the hand' means understanding. 'Touching everywhere' means completely entering. 'Controlling with the body up to the world of Brahma' means that he also holds and touches everywhere the palace of the world of Brahma. In order to show the superknowledge of the divine ear, it is said, 'The realm of the divine ear,' and so on. 'Pure' means hearing completely clearly. 'Transcending humans' means transcending human sounds, hearing sounds down to the Avici hell. 'Subtle' means completely unclear. 'Vast' means completely clear. In order to show the superknowledge of knowing others' minds, it is said, 'He with other sentient beings,' and so on. Because some are completely known as sentient beings and some are completely known as persons, it is said, 'other sentient beings' and 'other persons.' Or it refers to showing and explaining. How the truth

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་བའོ། །ཡངས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོན་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་རབས་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། རུས་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེར་དེ་ཙམ་ཞིག་གནས་སྙམ་པ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དན་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དེར་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
如实了知，名为了知具有贪等者为具有贪等。与烦恼俱者，名为与贪、嗔、痴之外的烦恼等俱。无烦恼者，名为远离贪等之外的烦恼。小者，名为所缘小。广大，成为大，无量，这些是已说过的。摄略者，名为以防护根门之故。不摄略者，名为由不防护根门之门。等持者，名为第一禅等之地。不等持者，名为欲界者。解脱者，名为从一切烦恼中解脱。不解脱者，名为与一切烦恼俱。有垢者，名为与烦恼俱。无垢者，名为远离近分的烦恼。心粗大者，名为进入布施等。非粗大者，名为不进入布施等。为了显示忆念宿住的现量，因此宣说了“彼忆念多种宿住”等。多种忆念，名为略说。一生等，是广说。“某处”，是处所。“姓氏名为某”，名为广严童子等。“种姓名为某”，名为婆罗门等。其中，种姓是总的，姓氏是别。颜色是如此这般，名为白色等。时间是住这么久，名为心想在那里住那么久，即自己的处所或他人的处所。具有行相，名为“某处”等。标帜，是名字。因缘，是知晓以何因缘而生于彼处。为了显示天眼的现量，彼天眼清净等。

【英语翻译】
Knowing as it is, is called knowing that those who have attachment, etc., have attachment, etc. 'Accompanied by afflictions' means accompanied by afflictions other than desire, hatred, and ignorance. 'Without afflictions' means being free from afflictions other than desire, etc. 'Small' means having a small object of focus. 'Vast,' 'becoming great,' and 'immeasurable' have already been explained. 'Collected' means precisely through guarding the doors of the senses. 'Uncollected' means through the door of not guarding the doors of the senses. 'In equipoise' means being in the realm of the first dhyana, etc. 'Not in equipoise' means being in the desire realm. 'Liberated' means being liberated from all afflictions. 'Not liberated' means being accompanied by all afflictions. 'Defiled' means being accompanied by afflictions. 'Undefiled' means being free from the afflictions of proximity. 'Gross mind' means engaging in generosity, etc. 'Not gross' means not engaging in generosity, etc. In order to show the direct perception of remembering previous lives, it is said, "That one remembers various previous lives," and so on. "Remembers various," is a brief statement. "One lifetime," etc., is an extensive explanation. "In such and such a place" is the location. "The clan is called such and such" means like the sage Vaisali, etc. "The lineage is called such and such" means like the Brahmins, etc. Among these, lineage is general, and clan is specific. "The color is like this" means white, etc. "The duration is to stay for so long" means thinking of staying there for so long, whether in one's own place or another's place. "Accompanied by aspects" means "in such and such a place," etc. "Sign" is the name. "Cause" is knowing by what cause one was born there. In order to show the direct perception of the divine eye, that divine eye is pure, etc.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀུན་ན་གནས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་ནུས་པས་སོ། །བདེ་བར་སོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པས་སོ། །ངན་པར་སོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །བཟང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་གཉིས་ན་ཡང་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་
དག་ཡོད་པས་སོ། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ཉིད་ན་འགྲོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སྐྱེས་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མི་མྱང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་དོན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་གིས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨོས་པ་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཏི་མུག་སྤངས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཤས་ཆེར་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྐྱེན་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
再说，名为“完全清净”是因为能够完全清楚地看见。名为“超越人类”是因为能够看见存在于一切地方的色。名为“善逝”是因为生于善趣。名为“恶逝”是因为生于恶趣。名为“善良”是因为在善趣和恶趣中都有善良和邪恶。
名为“恶道恶趣”是因为在恶道中行走，是痛苦之因。名为“完全堕落”是因为生于彼处。名为“禅定”是指四禅。名为“等至”是指无色界的等至等。名为“以其威力”是指以禅定等的威力。名为“善巧方便现前成办”是指即使入于禅定等，也不品尝它们的滋味，因此不被禅定的过失所染污。如是等等是总结。其中，以神变的现量，能到达一切众生之处。以天耳通和知他人心通，能够说法，因为能够分别了知它们的音声和意义。以宿命通和天眼通，是关于过去和未来的，因为能够了知它们的先后的边际完全成熟。贪欲嗔恨完全灭尽。为了讲述这个，说了“如何”等等。连词“和”是为了收集未说到的，即是为了收集未说到的愚痴完全灭尽。这里说的是舍弃欲界大烦恼的三种形态，否则一切烦恼都具有愚痴的成分，因此舍弃愚痴后，一切烦恼的形态都将被舍弃，所以现在就不会再次舍弃了。正因为如此，所以说了“大部分”。名为“是缘起之思择”是因为缘起本身没有自性。

【英语翻译】
Furthermore, the term "completely pure" is used because it can be seen with complete clarity. The term "beyond human" is used because it can see forms that exist everywhere. The term "gone to bliss" is used because it is born in a happy realm. The term "gone to evil" is used because it is born in an evil realm. The term "good" is used because there are both good and evil in both happy and evil realms.
The term "evil path, evil realm" is used because it travels in the evil path and is the cause of suffering. The term "completely fallen" is used because it is born there. The term "meditation" refers to the four meditations. The term "attainment" refers to the formless attainments and so on. The term "by their power" refers to the power of meditation and so on. The term "skillful means manifest accomplishment" is used because even though one enters into meditation and so on, one does not taste their flavors, and therefore is not tainted by the faults of meditation. Thus, and so on, is the conclusion. Among them, with the direct perception of miraculous power, one can go to all sentient beings. With the divine ear and the knowledge of others' minds, one can teach the Dharma, because one can separately understand their sounds and meanings. With the recollection of past lives and the divine eye, it is about the past and the future, because one can know the complete maturation of their prior and subsequent limits. Attachment and hatred will be completely exhausted. In order to explain this, "how" and so on are said. The conjunction "and" is for collecting what has not been said, that is, for the purpose of collecting the complete exhaustion of ignorance which has not been said. Here it is said that the three aspects of the great afflictions of the desire realm are abandoned, otherwise all afflictions have an element of ignorance, therefore, after abandoning ignorance, all forms of afflictions will be abandoned, so now they will not be abandoned again. For that very reason, therefore, "mostly" is said. The term "it is the consideration of conditions" is used because dependent origination itself has no self-nature.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕོ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ད་ལྟར་བའི་དུས་སུ་འཕོ་སྟེ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །མ་རིག་པའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི་སྔ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཕེལ་བ་མེད་པས་སོ། །ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྐང་འོག་མ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
故。所谓“无有迁变性”，迁变是指未来的时间向现在的时间迁变而生之义。因为没有它，所以无有迁变，是无有生之义。所谓“欲之系缚”，是贪欲的系缚。所谓“以及一切色之系缚”，是指缘于境色之现前耽著。所谓“有之系缚”，是指欲界本身。所谓“无明之系缚”，是指欲界本身。所谓“成为彼见之系缚诸”，是指从前已断除，是指邪见、见为殊胜见、以及从持戒与苦行见为殊胜所生之系缚诸，是从前仅由获得见道所断除。为了详细阐释它，宣说了“菩萨地”等。所谓“非为增长”，是因为不再增长。所谓“颠倒”，是因为从事物颠倒而行。为了阐释下面两句偈颂，说了“彼如何恒常”等。所谓“由谁”，是指第三地发光者。所谓“彼”，是指菩萨。所谓“显示”，是指显示菩萨具有三者。所谓“大多数”，是指就主要而言。因为无诤天神们也有主宰，为了阐明它，说了“三十三天之主”。所谓“是主宰”，是因为是自在。所谓“彼”等，所谓“与所依之差别”，是指大多数是在家人。所谓“与集合之自性”等，是指福德之集合。所谓“果完全成就”，是指色身。为了用偈颂显示它，说了“布施等”等。所谓“布施等”等，是显示所依之差别。所谓“赞”，是指宣说。所谓“福德之集合也是彼等”，是指显示福德之集合本身。佛陀色之自性身之因。是指色身的因。

【英语翻译】
Therefore. The so-called "absence of change" means that change is the transition from the future to the present, which means birth. Because it is absent, there is no change, which means there is no birth. The so-called "bondage of desire" is the bondage of attachment. The so-called "and all the bondages of form" refers to the manifest attachment to the object of form. The so-called "bondage of existence" refers to the desire realm itself. The so-called "bondage of ignorance" refers to the desire realm itself. The so-called "those that have become the bonds of that view" means that they have been abandoned from before, referring to the bonds arising from wrong views, holding views as supreme, and holding precepts and asceticism as supreme, which are abandoned only by obtaining the path of seeing from before. In order to explain it in detail, the "Bodhisattva Ground" and so on are spoken. The so-called "not to be increased" is because it no longer increases. The so-called "inverted" is because it acts inverted from things. In order to explain the following two verses, it says "How is that constant" and so on. The so-called "by whom" refers to the third ground, the illuminator. The so-called "that" refers to the Bodhisattva. The so-called "display" means to show that the Bodhisattva has three. The so-called "mostly" refers to the main point. Because the gods without strife also have lords, in order to clarify it, it says "Lord of the Thirty-Three Heavens." The so-called "is the lord" is because it is independent. The so-called "that" and so on, the so-called "and the difference of the support" refers to most laypeople. The so-called "and the nature of the assembly" and so on refers to the accumulation of merit. The so-called "fruit is completely accomplished" refers to the form body. In order to show it in verses, it says "giving and so on" and so on. The so-called "giving and so on" is to show the difference of the support. The so-called "praise" means to declare. The so-called "the accumulation of merit is also those" refers to showing the accumulation of merit itself. Buddha's nature of form, the cause of the body. Refers to the cause of the form body.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་དག་ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དུ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །རང་གཏོགས་མུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ས་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོད་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་སོ། །བཅོམ་པས་ཞེས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་

【汉语翻译】
是为教示。另一种说法，并非不可能，即并非在家众不可能有智慧的积聚，也并非出家众不可能有福德的积聚。“具有百福之相”的意思是，百是近似的表示，意思是众多。因此，具有积聚众多福德之相，所以是具有百福之相。“稀有且不可思议”是指宣说圆满报身。“是具有各种形象之因”是指宣说化身。因为具有三十二相好，所以是稀有的。因为声闻等无法思议，所以是不可思议的。因为显现如所化众生的想法，所以是具有各种形象的。“智慧的积聚是获得法身的因”为了教示这一点，“法性之身是无生之相的因，智慧的积聚是因”的意思是，法性之身是指无生，因为遍及一切法。想要摧毁众生的黑暗，是指想要摧毁获得三地时的障碍——烦恼。“属于自己的黑暗”是指属于自己相续的三地的障碍。“成为自性产生的障碍”是指成为自性发光的障碍。从如此这般的方面进行指示，是指从舍弃三地障碍的方法进行指示。功德是指获得安忍波罗蜜多和百万三摩地等功德。摧毁是指障碍获得三地的是过患，那即是黑暗，因为障碍了见到真如。摧毁是指断除。《入中论释》第三品释完毕。为了教示第四发心，说了“现在”等。通过更加详细地教示精进波罗蜜多，是指

【英语翻译】
This is the teaching. Another statement, it is not impossible, that is, it is not impossible for householders to have an accumulation of wisdom, nor is it impossible for renunciants to have an accumulation of merit. "Having the characteristics of a hundred merits" means that a hundred is an approximate representation, meaning many. Therefore, having the characteristic of accumulating many accumulations of merit, so it is having the characteristic of a hundred merits. "Rare and inconceivable" refers to the Sambhogakaya being spoken of. "Is the cause of having various forms" refers to the Nirmanakaya being spoken of. Because it has the thirty-two major marks, it is rare. Because it cannot be conceived by Sravakas and others, it is inconceivable. Because it appears as the thoughts of the beings to be tamed, it is having various forms. "The accumulation of wisdom is the cause of obtaining the Dharmakaya" In order to teach this point, "The Dharmata-kaya is the cause of the unborn aspect, the accumulation of wisdom is the cause" means that the Dharmata-kaya refers to the unborn, because it pervades all dharmas. Wanting to destroy the darkness of beings, refers to wanting to destroy the obstacles to obtaining the third ground - afflictions. "The darkness belonging to oneself" refers to the obscurations of the third ground belonging to one's own continuum. "Becoming an obstacle to the arising of self-nature" refers to becoming an obstacle to the arising of self-nature that illuminates. Indicating from such aspects, refers to indicating from the method of abandoning the obscurations of the third ground. Merit refers to obtaining the Ksanti-paramita and a million samadhis, etc. Destroying refers to the fact that what obstructs obtaining the third ground is a fault, which is darkness, because it obstructs seeing Suchness. Destroying means abandoning. The commentary on the third chapter of the Madhyamakavatara is completed. In order to teach the fourth generation of mind, "Now" etc. is said. By teaching the Virya-paramita in more detail, it means

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཞི་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབར་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་སོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱུའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་སོ། །འོད་འཕྲོ་བའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཟངས་ལྟར་སྣང་ལ་ཕྱིས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ལ། འདིའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་འབྱུང་བས་འོད་འཕྲོ་བའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྟུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་མ་གཡེངས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུན་པ་ཅན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་
མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འག

【汉语翻译】
第四地将充分展示精进波罗蜜多。所谓“所有功德”，是指念住等，以及力量和无畏等。所谓“变得炽盛”，意思是变得更加殊胜。为了展示这一点，从“对于善业”等开始说起。所谓“已经获得的和未获得的增长，以及获得的可能性”，是指已经获得的增长，以及未获得的获得的可能性。所谓“二资粮是因”，如前所述，是指福德的集合本身就是因。所谓“通过完全清净自己的功德”，是指通过目标的角度，获得获得一百个三摩地之功德。为了展示光芒四射的词义，说了“在那里”等。正如太阳升起时，开始像铜一样显现，之后变得明亮一样，在第三个时期的状态中，智慧的光芒稍微显现，而在这个状态中，比那更殊胜地显现，所以是光芒四射的。所谓“那是菩提的三十七道品”等，已经说过了。为了展示那部经的出处，说了“在那”等。所谓“精进”，是指恭敬和持续地结合。所谓“正知”，是指具有正知。所谓“如果具有正念”，是指具有不退失的正念之自性，守护一切，不散乱的正念。为了展示精进、智慧和正念的利益，说了“对于世间”等。所谓“对于世间”，是指对于世间的八法。所谓“贪心”，是指对利养、名声、安乐和赞颂的贪着。所谓“不悦意”，是指对于未获得、未出名、痛苦和诽谤等的不悦意。所谓“如前一样”，是指“精进者和正知”等，应如前一样结合。所谓“生起希求”，是指以‘应当这样做’的想法的盔甲精进。所谓“努力”，是指加行的精进。

【英语翻译】
The fourth ground will fully demonstrate the perfection of diligence. The so-called "all qualities" refer to mindfulness and so on, as well as strength and fearlessness and so on. The so-called "becoming blazing" means becoming even more excellent. In order to demonstrate this, it starts with "for virtuous actions" and so on. The so-called "the increase of what has been obtained and what has not been obtained, and the possibility of obtaining" refers to the increase of what has already been obtained, and the possibility of obtaining what has not been obtained. The so-called "the two accumulations are the cause," as mentioned earlier, refers to the collection of merit itself being the cause. The so-called "through completely purifying one's own qualities" means through the perspective of the object, obtaining the merit of obtaining a hundred samadhis. In order to demonstrate the meaning of radiating light, it says "there" and so on. Just as when the sun rises, it initially appears like copper and then becomes bright, in the state of the third period, the light of wisdom slightly appears, and in this state, it appears more excellent than that, so it is radiating light. The so-called "those are the thirty-seven factors of enlightenment" and so on, have already been discussed. In order to show the source of that sutra, it says "in that" and so on. The so-called "diligence" refers to combining reverence and continuity. The so-called "awareness" means having awareness. The so-called "if one has mindfulness" means having the nature of non-losing mindfulness, guarding everything, the mindfulness that does not distract. In order to show the benefits of diligence, wisdom, and mindfulness, it says "for the world" and so on. The so-called "for the world" refers to the eight worldly dharmas. The so-called "greed" refers to attachment to gain, fame, happiness, and praise. The so-called "displeasure" refers to the displeasure with not obtaining, not being famous, suffering, and slander and so on. The so-called "as before" means "diligent one and awareness" and so on, should be combined as before. The so-called "generating aspiration" refers to the armor diligence of the thought 'I should do this'. The so-called "effort" refers to the diligence of application.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སེམས་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མི་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ན་དེས་དབེན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་
དམིགས་ན་དེ་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་དེ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤ

【汉语翻译】
以精进故。名为发起精进者，以无有懈怠之精进故。心善持也。名为正安住者，以方便之精进故。于彼心善持且极摄散乱之心者，是方便之精进。如前也，谓于生欲等诸句应合之。住者，谓为令已生者不衰退之故。不衰退者，谓为令具有念之故。增长者，谓由小及中之门也。返且生者，谓为令增长为大性之义故。为令极圆满故者，谓为令圆满佛地之位之故。如前也，谓以发起精进故等诸句应合之。由生欲之等持，从一切缠缚解脱，延长其界限，为断除粗细诸垢之义，若发起正断之精进，则将生起八种断之作意，彼即是欲、精进、信、轻安、念、正知、舍。彼等亦已于前述竟。是故应修习具有欲等及断之作意之神足。名为住于寂静处等者，谓住于寂静处、住于离贪欲、住于止息、以遍舍而普变，此四句显示以四谛为所缘之神足修习，如是若以苦为苦止息而缘，则彼寻求寂静，故于缘苦者名为住于寂静处。若缘有之体性苦之集起，则寻求离彼，故于缘彼者名为住于离贪欲。若以苦之止息为苦之止息而缘，则彼寻求现证，故于缘彼者名为住于止息。于趣向苦之止息之道亦正

【英语翻译】
By means of diligence. That which is called initiating diligence is by means of diligence without discouragement. The mind is well held. That which is called rightly abiding is by means of the accomplishment of skillful means. Therein, the diligence of skillful means is to hold the mind well and to thoroughly gather the wild mind. As before, it is said that the sentences beginning with "generating desire" and so forth should be combined. "Dwelling" means for the sake of not deteriorating what has already arisen. "Not deteriorating" means for the sake of having mindfulness. "Increasing" means through the gates of small and medium. "Returning and arising" means for the sake of increasing into the meaning of greatness itself. "For the sake of perfecting" means for the sake of perfecting the state of Buddhahood. As before, it is said that the sentences beginning with "by initiating diligence" and so forth should be combined. Having generated the samadhi of desire, having untied all entanglements, having extended the boundary, if one initiates the diligence of right abandonment for the sake of abandoning subtle and coarse defilements, then eight kinds of abandoning effort will arise, namely desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, and equanimity. These have already been explained before. Therefore, one should cultivate the miraculous feet that possess desire and so forth, and the effort of abandoning. That which is called dwelling in a secluded place and so forth, namely dwelling in a secluded place, dwelling in detachment from desire, dwelling in cessation, and completely transforming by means of complete abandonment, these four phrases show the cultivation of the miraculous feet that focus on the four truths, in this way, if one focuses on suffering as the cessation of suffering itself, then one seeks seclusion, therefore, focusing on suffering is called dwelling in a secluded place. If one focuses on the arising of suffering, which is the nature of existence, then one seeks to be separated from it, therefore, focusing on it is called dwelling in detachment from desire. If one focuses on the cessation of suffering as the cessation of suffering itself, then one seeks to manifest it, therefore, focusing on it is called dwelling in cessation. Also, on the path that goes to the cessation of suffering, one rightly

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤོངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་མཐོང་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དེ་དྲན་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང། གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་བར་མཐོང་ནས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །རང་དུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་སྒྲས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་དུ་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །འདིའི་དོ

【汉语翻译】
名为“舍”，因为它能舍弃痛苦。如果像那样专注，就是完全寻求禅修，因此对它的专注被称为完全转变。如前一样，是指与“住在寂静处”等连用。名为“信力”等，正确地与神足相连，见到征兆后，对越来越殊胜的功德生起定解，从而生起的信心，就是信。它本身就是力，因为能掌控获得出世间的法。同样适用于其他。等等的词语可以与“住在灭尽定”等连用。它本身就是清净，是指信心等。名为“战胜不顺品”，是指如何不能被魔等不顺品所摧毁，并且诸根增长，因此是力量所不能夺的。例如，那个所依是正念等，其中对它进行法分别、精进和喜悦这三者是胜观方面。轻安、等持和舍这三者是止方面，而正念是两者兼顾的方面。八正道是指，例如，通过获得它们并在自身中见到，从而见到所应断除的烦恼已被断除，为了断除通过修习所应断除的烦恼，而修习三个蕴和八正道。其中，正见、正思维和正精进是慧蕴。正语、正业和正命是戒蕴。正念和正定是定蕴。关于“与我见相关的完全灭尽”，其中的“我”是指我和我所。因此，以我见来说明坏聚见。与它相关是指与心相关。完全灭尽是指与坏聚见相应的俱生心。此义是

【英语翻译】
It is called "abandoning" because it abandons suffering. If one focuses in that way, it is completely seeking meditation, so focusing on it is called complete transformation. As before, it refers to being used with "dwelling in solitude," and so on. Called "power of faith," and so on, correctly connected with the feet of miraculous power, seeing the signs, and generating certainty about the increasingly superior qualities, thereby generating faith, that is faith. It itself is power, because it can control the attainment of supramundane Dharma. Similarly applicable to others. The word "etc." can be used with "dwelling in cessation," and so on. It itself is purity, referring to faith, and so on. Called "overcoming adverse factors," it refers to how it cannot be destroyed by adverse factors such as demons, and the faculties increase, therefore it cannot be seized by force. For example, that basis is right mindfulness, etc., of which discriminating Dharma, diligence, and joy are the aspects of insight. Pliancy, samadhi, and equanimity are the aspects of calm abiding, while mindfulness is an aspect of both. The Noble Eightfold Path refers to, for example, by attaining them and seeing them in oneself, thereby seeing that the afflictions to be abandoned have been abandoned, and in order to abandon the afflictions to be abandoned through practice, one practices the three aggregates and the Noble Eightfold Path. Among them, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right speech, right action, and right livelihood are the aggregate of ethics. Right mindfulness and right concentration are the aggregate of concentration. Regarding "complete exhaustion related to the view of self," the "self" refers to "I" and "mine." Therefore, the view of self explains the view of the perishable aggregate. Related to it means related to the mind. Complete exhaustion refers to the co-emergent mind corresponding to the view of the perishable aggregate. The meaning of this is

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནས་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་རང་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཟག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ལྟ་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་བདག་གོ །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །འཚོ་བས་ན་སྲོག་གོ ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་གསོ་བའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེས་བུའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་ལེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །སྤངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་ཁམས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཀུན་ནས་བླང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟོག་པའོ། །བྲལ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པའི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །བརྟན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འཆིང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་གྱི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་དང་པོ་སྦྱང་དཀའ་བའི་སའི་ངེས་ཚིགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
那么这就是说，从与生俱来的坏聚见大等相，到中等的大的欲界四相舍弃，就是完全舍弃了我见的意思。坏聚见先行的解释是，从“我”到“人”之间。对蕴、界、处执着，这是我见的解释。其中，因为在一切时中行于诸行，故为我。因为在彼彼诸行中感受痛苦，故为有情。因生活故为命。因业之果而享用，因动摇故为养。因作善与不善等，故为士夫。屡屡于彼彼中取，故为人。以舍弃之义故为蕴。以种姓之义故为界。以心与心所之门故为处。执着者，是对彼等执着的分别。完全取者，是生。动摇者，是成办的分别。离者，是否定的分别。分别者，是粗大的分别。辨别者，是微细的分别。坚固执持者，是极度执着。执为我所有者，是执为我所有。束缚的分别
者，是与贪等相应之分别。所依之处为何者，是彼等分别乃是其他分别之所依。与彼等一切分离者，是说舍弃了所有大的大的相，直到中等的大的相。入中论第四品释完毕。为了显示第五发心第一个难以调伏之地的词义，现在就第五发心而说等，容易理解。禅定殊胜者，是禅定的彼岸

【英语翻译】
So, this means that from the great view of the co-emergent aggregates, etc., to the abandonment of the four aspects of the desire realm up to the middle great, it means completely abandoning the view of self. The explanation of 'the view of the aggregates going first' is from 'I' to 'person'. Clinging to aggregates, realms, and sources is the explanation of the view of self. Among them, because one goes in all times in all actions, therefore it is 'I'. Because one experiences suffering in those various actions, therefore it is 'sentient being'. Because of living, it is 'life'. Because one enjoys the fruits of karma, and because of moving, it is 'nourishment'. Because one does good and non-good, etc., therefore it is 'person'. Because one repeatedly takes in those various things, therefore it is 'person'. Because of the meaning of abandonment, it is 'aggregate'. Because of the meaning of lineage, it is 'realm'. Because it is the door of mind and mental factors, it is 'source'. 'Clinging' means discriminating with attachment to them. 'Completely taking' means birth. 'Moving' means the discrimination of accomplishing. 'Separated' means the discrimination of negation. 'Discriminating' means coarse discrimination. 'Distinguishing' means subtle discriminations. 'Holding firmly' means extreme clinging. 'Holding as mine' means clinging as mine. The discrimination of bondage
means the discrimination that is in accordance with desire, etc. 'What are the places of support' means that those discriminations are the support of other discriminations. 'Being separated from all of them' means that all the great great aspects are abandoned up to the middle great aspect. The commentary on the fourth chapter of Entering the Middle Way is completed. In order to show the etymology of the first difficult-to-tame ground of the fifth generation of mind, now, speaking of the fifth generation of mind, etc., is easy to understand. 'Meditation is superior' means the other shore of meditation.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལྷག་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་སོ། །བློ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་བཟངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞིབ་མོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་མ་གསན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་སོ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་རྒོལ་བའི་དོན་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་བརྟེན་པ་
ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། མི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མི་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡི་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྟག་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
是殊胜的，因为中间的词没有显现的缘故。那也是因为达到禅定极点的缘故。对于名为慧贤等等，慧贤是菩萨们。真谛是四圣谛。那些的自性细微的是真如。获得精通于它的证悟，是用心平等安住，如实了知之语。对此，四圣谛以前已经说过了。为了显示其他人反驳，说了如果等等。世间知者，是因为如实知晓世间的自性，所以是世间，即是佛陀薄伽梵。没有听闻于其他，是因为具有自生智慧。没有第三真谛之语，这直接显示了反驳的意义。为了显示与龙树论师的意趣不相违背，说了从《中论》中也等等。在此，诸佛薄伽梵宣说佛法，是依靠二谛而进入的。二是哪二？世俗谛和胜义谛。其中，凡是所说的世间蕴，就说世间依于此，因此依于蕴而假立的称为世间。因为完全遮蔽，所以是世俗，因为不了解而完全遮蔽了事物之真如，所以不了解称为世俗。或者，互相依赖的世俗。或者，世俗是名称，是称为世间名言的同义词。也就是，能说和所说，以及具有知识和所知之相的世间名言，在世间是世俗。如果说世间是世俗，那么有非世间的世俗吗？答：没有。因为只是随顺称说如实存在的诸法，所以这里不会出现这样的常法。或者，被眼翳和黄疸等损害的根

【英语翻译】
It is superior because the intermediate words are not manifest. That is also because it has reached the extreme of meditation. Regarding those named Wise Intelligence and so on, Wise Intelligence refers to the Bodhisattvas. Truth refers to the Four Noble Truths. The subtle nature of those is Suchness. Obtaining great skill in its realization is through the words 'knowing thoroughly as it is, by abiding equally in mind.' Regarding this, the Four Noble Truths have already been explained. In order to show the refutation by others, it is said, 'if' and so on. 'Knower of the World' means the Blessed One Buddha, because he knows the nature of the world as it is. 'Without hearing from others' means possessing self-arisen wisdom. The words 'there is no third truth' directly show the meaning of the refutation. In order to show that it is not contradictory to the intention of Master Nagarjuna, it is said, 'also from the Madhyamaka' and so on. Here, the Buddhas, the Blessed Ones, teach the Dharma by relying on the two truths. What are the two truths? The conventional truth of the world and the ultimate truth. Among them, whatever is said to be the aggregates of the world, it is said that the world relies on that, therefore what is imputed in dependence on the aggregates is called the world. Because it completely obscures, it is called conventional. Because not knowing obscures the seeing of the suchness of things, not knowing is called conventional. Or, the conventional is that which relies on each other. Or, conventional is a term, a synonym for what is called worldly expression. That is, worldly expressions that are to be expressed and that express, and that have the characteristics of knowledge and objects of knowledge, are conventional in the world. If it is said that the world is conventional, then is there a conventional that is not worldly? No, because it is only a following statement about things that exist as they are, so such a permanent thing does not occur here. Or, faculties that are nearly destroyed by cataracts and jaundice, and so on.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ངག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པ་འུག་པ་ག་ལ་ཡོད། དོན་དམ་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞི་བ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་མིན་ཞི་བ་ཡིན། །སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྟོག་མེད་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་
པ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འདིའི་རྣམ་གཞག་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་བཤད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
由于将颠倒错乱视为世俗谛，为了将这些区分开来，所以才说了“世间世俗”。这将在注释中清楚地说明。因为在世间世俗中是真实的，所以是世间世俗谛。诸如所说、能说、知、所知等等这些名相，都称为世间世俗谛。在胜义谛中，这些是不存在的。因为对于胜义谛来说：“所说已止息，心之行境已灭尽，无生亦无灭，如法性涅槃”。如是说，那么对于胜义谛来说，语言的进入和知识的迷惑又在哪里呢？胜义谛不是依赖于他者而证悟的，是寂静的，是圣者们各自以自己的智慧所证知的，是超越一切戏论，是不可言说的。即使如此，“不依他者乃寂静，非以戏论而戏论，无分别之义非异，此乃彼性之特征”。如是说。因为是殊胜的，也是真实的，所以是胜义。因为彼是真实的，所以是胜义谛。此之分类将在论师的注释中阐述。依靠这二谛，诸佛世尊才能善巧地宣说佛法。对此的回答是，说了“如果”等。它的结果是苦谛，意思是说，在它的结果的部分是苦谛。因为远离了与因和果相异的一切烦恼。因是集谛，意思是说，是因的部分。同样，对于清净的方面也应当这样说。其中，苦、集、道谛属于世俗谛的范畴，意思是说，具有一切烦恼的自性是苦，是集，是作为因和果的五蕴的自性，道是无漏的智慧。

【英语翻译】
Since the state of seeing things upside down is worldly conventional truth, in order to distinguish these from those, it is said to be 'worldly conventional'. This will be clearly shown in the commentary itself. Because it is true in worldly convention, it is worldly conventional truth. These terms such as what is said, what says, knowing, what is known, etc., are called worldly conventional truth. In ultimate truth, these do not exist. Because for ultimate truth: 'What is said has ceased, the realm of mind has vanished, there is no birth and no death, like the Dharma-nature Nirvana'. As it is said, then for ultimate truth, where is the entry of language and the bewilderment of knowledge? Ultimate truth is not realized by relying on others, it is peaceful, it is known by the noble ones each with their own wisdom, it is beyond all elaborations, it is inexpressible. Even so, 'Not relying on others is peaceful, not elaborating with elaborations, the meaning without discrimination is not different, this is the characteristic of that nature'. As it is said. Because it is supreme and also true, it is ultimate. Because that is true, it is ultimate truth. This classification will be explained in the commentary by the teacher himself. Relying on these two truths, the Buddhas, the Bhagavat, are able to skillfully teach the Dharma. The answer to this is, it is said 'if' etc. Its result is the truth of suffering, meaning that in the part of its result is the truth of suffering. Because it is free from all afflictions that are different from cause and effect. The cause is the truth of origin, meaning that it is the part of the cause. Similarly, it should also be said for the aspect of purification. Among them, the truths of suffering, origin, and path belong to the category of conventional truth, meaning that the nature of all afflictions is suffering, is origin, is the nature of the five aggregates as cause and effect, the path is the uncontaminated wisdom.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་
བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པས་རྣམ

【汉语翻译】
具有自性故为世俗谛。灭谛是胜义谛自性之义，以是真如之自性故。如是，其他任何少许之谛，谓后即刻将说之“如是”等语。随其所应，谓具有世俗谛自性者属于世俗谛，其他则属于胜义谛。如是等为略说。其中，善巧世俗谛等为广说，即彼以其他有情之意乐等，谓如其意乐而令满足，即知贪等之行境意乐后，以向其他有情宣说佛法等而令真实满足故。意乐属于世俗谛故，为善巧世俗谛。以真实勤于唯一行道，谓大乘，即依于唯一行道故。如是亦云：“法界无有差别故，您的乘无有差别。宣说三乘者，是为了引导有情。”故。法界是空性之自性，且彼亦是胜义之自性故，是善巧胜义谛，如是说。以了知自相与共相，其中，诸法之自相，谓可为色故名为色等。共相，谓世俗中之无常性等，及胜义中之无生性。其中，自相与世俗是共相，属于世俗谛。胜义之体性是无生之胜义谛。了知诸法之差别分别者，此为有漏，此为无漏，此为有为，此为无为等，了知差别分别故。

【英语翻译】
Because it possesses its own nature, it is the conventional truth. The truth of cessation is the essence of the ultimate truth, because it is the nature of suchness. Likewise, any other slight truth, which will be explained immediately afterwards with words such as "as it is." Appropriately, that which possesses the nature of conventional truth belongs to the category of conventional truth, and others belong to the category of ultimate truth. "As it is," and so on, is a brief explanation. Among them, being skilled in conventional truth, etc., is an extensive explanation, that is, he satisfies the minds of other sentient beings, etc., by knowing the minds that engage in desire, etc., and by truly satisfying them by teaching the Dharma to other sentient beings, etc. Since the mind belongs to the category of conventional truth, he is skilled in conventional truth. By truly striving for the one and only path, that is, the Mahayana, because he relies on the one and only path. As it is also said: "Because the realm of Dharma has no difference, your vehicle has no difference. The teaching of the three vehicles is for the purpose of guiding sentient beings." Therefore, the realm of Dharma is the nature of emptiness, and since it is also the nature of ultimate truth, it is said to be skilled in ultimate truth. By understanding the self-characteristics and the general characteristics, among them, the self-characteristics of all phenomena are that which can be form, therefore it is called form, etc. The general characteristics are impermanence, etc., in the conventional sense, and unbornness in the ultimate sense. Among them, self-characteristics and conventionality are general characteristics, which belong to the conventional truth. The nature of ultimate truth is the ultimate truth of unbornness. By understanding the distinctions and classifications of phenomena, this is with outflows, this is without outflows, this is conditioned, this is unconditioned, etc., by understanding the distinctions and classifications.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁམས། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉམས་སུ་འབབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཁོར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
འགྲོ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་འགྲོ་བ་ཆེ་གེ་མོར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པའི་ལྷའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་སོ། །རིམས་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེ་ཉིད་རིམས་ནད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གཉིས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་མེད

【汉语翻译】
是为善于了知分别的谛实。其中，有漏属于世俗谛的范畴。无漏是道和真如。其中，道是世俗谛，真如是胜义谛。同样，有为和无为也应如是了知。所谓蕴等等，蕴是何，界是何，处是何？为何是蕴，为何是界，为何是处等等，通过完全领悟而区分，是为善于了知领悟的谛实。其中，区分领悟是善于了知“是如此这般”。这也是属于世俗谛的范畴。所谓身心受到损害，是指对事物执着会牵引轮回，因此会损害身心。对事物真实执着也属于世俗谛的范畴。
所谓属于转生，是指了知某某有情生于某某处，如天道等处，是为善于了知善于出生的谛实。转生属于世俗谛的范畴。所谓一切为瘟疫所困扰都完全寂静，是指不如理作意的相执着，会使身心完全困扰，因此是完全困扰。这又有三种，即贪欲、嗔恨和愚痴。瘟疫即是如此，因为依赖贪欲、嗔恨和愚痴，被非法的贪欲所困扰而困扰。其中，非法贪欲是指随顺不善业道的贪执。所谓完全寂静，是指连同习气都完全灭尽。所谓善于了知灭尽和不生的谛实，灭尽和不生的了知之前已经阐述过了。这也是属于世俗谛的范畴。所谓现证无二，是指没有不可见的。

【英语翻译】
It is to be well aware of the truth of distinguishing. Among them, that which is with outflows belongs to the category of conventional truth. That which is without outflows is the path and suchness. Among them, the path is the conventional truth, and suchness is the ultimate truth. Likewise, one should also understand conditioned and unconditioned phenomena. Regarding the aggregates and so forth, what are the aggregates, what are the elements, what are the sources? Why are they aggregates, why are they elements, why are they sources, and so forth? By completely understanding and distinguishing them, one is well aware of the truth of understanding. Among them, distinguishing understanding is to be well aware that "it is like this and that." This also belongs to the category of conventional truth. The phrase "harming body and mind" means that attachment to things leads to samsara, and therefore harms body and mind. Truly clinging to things also belongs to the category of conventional truth.
"Belonging to the connection of going" means that knowing that a certain being is born in a certain realm, such as the realm of gods, is to be well aware of the truth of being well born. The connection of going belongs to the category of conventional truth. Regarding "all those afflicted by epidemics are completely pacified," it means that clinging to the characteristics of improper attention causes the body and mind to be completely afflicted, and therefore it is completely afflicted. There are three of these: desire, hatred, and ignorance. The epidemic is just like that, because relying on desire, hatred, and ignorance, one is afflicted by non-dharmic desire. Among them, non-dharmic desire is clinging to the path of unwholesome actions. "Completely pacified" means that the seeds and everything are completely exhausted. Regarding "well aware of the truth of exhaustion and non-arising," the knowledge of exhaustion and non-arising has already been explained before. This also belongs to the category of conventional truth. "Manifestly accomplished non-duality" means that there is nothing invisible.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་ལས། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདི་རྟེན་འབྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྟོང

【汉语翻译】
这是因为已经完全实现了无漏。所谓“进入道的智慧的真谛完全了解”，是指在获得见道时，进入无漏道的智慧是真谛。对此，智慧是进入道的智慧的真谛，了解它就是完全了解进入道的智慧的真谛。无二元性也属于胜义谛的范畴。所谓“完全包含一切相”，是指完全了解一切相、一切法。所谓“完成了所有菩萨地的任务”，是指所有菩萨地的任务，也就是利益众生的事业，完成了它的意愿，也就是愿望。所谓“如来智慧的正确生起”，是指完全证悟一切相，并且深知利益众生的事业是如来的因。这属于世俗谛的范畴。《入中论释》的解释中，第五品的解释完毕。为了阐述第六发心，现在宣说了“现在”等。为了阐述安住于第六发心的菩萨的特征，宣说了“显现趋向”等。所谓“圆满佛陀显现趋向于法”，是宣说了地的显现的词义，因为从获得圆满的般若波罗蜜多开始，就接近了十力等佛陀的功德，因此称为显现趋向。所谓“这是见到缘起的真如”，是指依赖于无明等事物，行等才会产生，因此这是缘起，也就是依赖和关系而产生的意义。它的真如，是指见到没有颠倒的自性。它的自性也是空性，因为依赖和关系而产生的事物，在胜义中是没有自性的，因此是无生的。因此，“凡是依赖和关系而产生的，你认为那就是空性”。

【英语翻译】
This is because the absence of outflows has been fully realized. The statement "The truth of the wisdom that enters the path is fully understood" means that at the time of attaining the path of seeing, the wisdom that enters the path without outflows is the truth. To this, wisdom is the truth of the wisdom that enters the path, and understanding it is fully understanding the truth of the wisdom that enters the path. Non-duality also belongs to the category of ultimate truth. The statement "Completely encompassing all aspects" means fully understanding all aspects, all dharmas. The statement "Having accomplished the intentions of the activities of all the Bodhisattva grounds" means the activities of all the Bodhisattva grounds, which is the work of benefiting sentient beings, and having accomplished its intention, which is the wish. The statement "The correct arising of the Tathagata's wisdom" means fully realizing all aspects and knowing that the work of benefiting sentient beings is the cause of the Tathagata. This belongs to the category of conventional truth. In the explanation of the commentary on the Madhyamakavatara, the explanation of the fifth chapter is completed. In order to explain the sixth Bodhicitta, "Now" and so on are spoken. In order to explain the characteristics of the Bodhisattva who abides in the sixth Bodhicitta, "Manifestly inclined" and so on are spoken. The statement "The perfect Buddha manifestly inclines towards the Dharma" is the explanation of the meaning of the word 'manifestation' of the ground, because from obtaining the perfection of Prajnaparamita, one becomes close to the qualities of the Buddha such as the ten powers, therefore it is called 'manifestly inclined'. The statement "This is seeing the Suchness of dependent arising" means that relying on ignorance and so on, actions and so on arise, therefore this is dependent arising, which is the meaning of 'dependent and relational arising'. Its Suchness is seeing the non-inverted nature. Its nature is also emptiness, because things that arise dependently and relationally are without self-nature in the ultimate sense, therefore they are unborn. Therefore, "Whatever is dependent and relational arising, you consider that to be emptiness."

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་སོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ཐོབ་པས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ས་ལྔ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་

【汉语翻译】
如是想。如是说。所谓“安住于智慧”，即是安住于般若波罗蜜多之故。所谓“将获得止息”，即是获得了知与所知不可得之体性的止息。为了以释论显示此义，故说“菩萨”等。所谓“于第五地获得圆满清净之禅定波罗蜜多”，是指显示于清净地安住于等持之心之因。所谓“获得圆满清净”，是指由于断除了障碍它的烦恼，而获得了达到极致的圆满。所谓“见到了甚深之缘起”，甚深之缘起即是无生，谁见到了它，就称他为如是。般若波罗蜜多之圆满清净如前。为了显示般若波罗蜜多是无上的，故说“因为智慧没有更超胜的”等。以布施等不能从了知与所知不可得之体性的止息中，再次不断地成就。那是因为什么呢？因为说了“菩萨们”等。因为布施等变得超胜，所以布施等被认知为与影像相同，因此在获得止息之时，连与影像相同的分别念也没有了。所谓第五地，是指从第一地到第五地之间。为了显示“现前”之定义，故说了“道之谛”等。所谓“道之谛”，即是了知与所知不可得之体性。所谓“所缘”，即是现前。所谓“因为现前趋向于圆满佛陀之法”，如前。因此，因为现前趋向于道，以及现前趋向于圆满正等觉佛陀之法，所以称此地为现前趋入。现在为了显示般若波罗蜜多是主要的，故说了“现在”等，从它之外的其他功德之

【英语翻译】
Thus it is desired. Thus it is said. The term "abiding in wisdom" means abiding in the Perfection of Wisdom. The term "will attain cessation" means attaining the cessation of the characteristic of the unobtainability of knowledge and the object of knowledge. In order to show this meaning with commentary, it is said, "Bodhisattva," and so on. The term "having obtained the complete purity of the Perfection of Meditation on the Fifth Ground" means showing the cause of abiding in the mind of equipoise on the pure ground. The term "having obtained complete purity" means having obtained the ultimate perfection by completely abandoning the afflictions that hinder it. The term "saw that profound dependent arising" means that profound dependent arising is unborn, and whoever sees it is called that. The complete purity of the Perfection of Wisdom is as before. In order to show that the Perfection of Wisdom is unsurpassed, it is said, "Because there is no wisdom that is more superior," and so on. With generosity, etc., one cannot continuously accomplish from the cessation of the characteristic of the unobtainability of knowledge and the object of knowledge again and again. Why is that? Because it is said, "Bodhisattvas," and so on. Because generosity, etc., become superior, generosity, etc., are recognized as being the same as images, so at the time of obtaining cessation, there is not even the discrimination that is the same as images. The term "Fifth Ground" means from the first ground to the fifth ground. In order to show the definition of "manifest," it is said, "Truth of the Path," and so on. The term "Truth of the Path" means the characteristic of the unobtainability of knowledge and the object of knowledge. The term "object" means manifest. The term "because it manifestly inclines towards the Dharma of the Perfect Buddha" is as before. Therefore, because it manifestly inclines towards the path, and because it manifestly inclines towards the Dharma of the Perfectly Complete Buddha, this ground is called manifestly inclining. Now, in order to show that the Perfection of Wisdom is the main thing, it is said, "Now," and so on, of other qualities besides it.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་ལོང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱད་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཐབས་གང་གིས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མཐུག་པོས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལིང་ཏོག་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐུག་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་གཡོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
所谓“集合”，是指般若波罗蜜多以外的布施等。它们本身就是集合，因为有很多种类。所谓“如是”，就像有眼睛的人带领盲人群体前往他们想去的地方一样。所谓“功德”，是指布施、持戒、忍辱、精进等。它们也是，因为是追求解脱的人应该习惯的。所谓“成佛”，是指获得佛陀的果位。为了用解释来阐释它，所以说了“如何”等。所谓“波罗蜜多的功德”，意思是具有波罗蜜多特征的功德。因为是能见到正确的道路和非道的自性。所谓“因为是能见到正确的道路和非道的自性”，意思是智慧具有辨别的自性，而辨别又是证悟事物的真相，因此凭借它的力量，将有执著的布施等视为非道的自性，并通过无执著的修行，将其视为道的自性，因此智慧是能见到道路和非道的自性。为了阐释通过什么方法能生起智慧，所以说了“在此宣说”等。在此，自己能够完全了解甚深的缘起吗？或者通过自性跟随身语之后？或者通过见到由特殊的人所造的、如实宣说经典的论典之后才能完全了解吗？对此的回答是为了阐释“不是自己”，所以说了“解释”等，其中“它的自性”是指甚深缘起的自性。所谓“被无明的厚翳完全遮蔽了智慧的眼睛”，意思是无明是不了解。它本身就是翳障，因为会阻碍见到事物的真相。而且它本身就是厚重的，因为是从无始以来就习惯的。它遮蔽了谁的全部智慧之眼呢？

【英语翻译】
The term "collection" refers to generosity and other practices other than the Perfection of Wisdom. These themselves are collections, because they are of many kinds. The term "likewise" means that one should act like a person with eyes leading a group of blind people to the place they want to go. The term "qualities" refers to generosity, discipline, patience, diligence, and so on. These are also qualities, because they are to be cultivated by those who seek liberation. The term "going to the Victor" means attaining Buddhahood. In order to explain this with commentary, it is said, "How," and so on. The term "qualities of the perfections" means the qualities that are characterized by the perfections. Because it is the nature of seeing the correct path and the non-path. The phrase "because it is the nature of seeing the correct path and the non-path" means that wisdom is of the nature of discernment, and discernment is the realization of the suchness of things, therefore, by its power, generosity and the like with attachment are seen as the nature of the non-path, and by the practice of non-attachment, it is seen as the nature of the path, therefore wisdom is of the nature of seeing the path and the non-path. In order to explain by what means wisdom arises, it is said, "Here it is said," and so on. Here, will one fully understand the profound dependent arising by oneself? Or by following the body and speech by nature? Or by seeing the treatises made by special individuals that accurately explain the scriptures? The answer to this is to explain that "it is not by oneself," so it is said, "Explanation," and so on, where "its own nature" refers to the very nature of profound dependent arising. The phrase "the eye of wisdom is completely covered by the thick cataract of ignorance" means that ignorance is not knowing. That itself is a cataract, because it hinders seeing the suchness of things. And it is itself thick, because it has been habitual since beginningless time. Whose entire eye of wisdom is covered by it?

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་པོ་ནས་ཡོད་དུ་
ཟིན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་སོན་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མིག་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་འཇོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་རིབ་ནི་གང་གིས་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལིང་ཏོག་སྟེ། མིག་འགེབས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་འཇོམས་པ་སྟེ། སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་དགར་ལུས་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ན། འོ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཅིང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་དབང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པར་མཐོང་བ་མེད་ན་རང་དབང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་མཐོང་བ་ལས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་ཉིད་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ནི། ཚད་

【汉语翻译】
因此，就称之为“那个”。说“没有遗漏”是为了表明，普通人不可能在任何情况下都看到它。那么，谁能看到它呢？就是所说的“第六”等等。所谓“第六”等等住在上方，是指从第六地到第十地之间的人。即使从一开始就有了对甚深缘起的证悟，但由于第一地等等主要是布施等等，因此他们没有圆满的智慧，所以没有在他们之中安立。所谓“哪些”等等，就像不颠倒地见到空性的眼睛一样，是因为摧毁了无明的翳障。所谓“翳障”，就是指因其而产生的毛发、长嘴蚊、蚊子等等的幻觉。它就是翳障，因为它遮盖了眼睛。摧毁它，就是消除它。因此，这表明自己不可能理解甚深缘起。现在，为了表明随意跟随身语也不可能理解真如，所以进行辩驳：如果说等等，这很容易理解。对此的回答是：那也是不存在的，等等。之所以说“因为难以确定经文的意图”，是因为普通人没有体验过经文中所说的意义，所以难以确定经文的意图。如果说不跟随经文就不能证悟真如，那么难道要什么也不说地坐着吗？正是因此，才说“通过自己的自主性来表达”，等等。如果说没有看到由量士夫所造的论典能够不颠倒地解释经文，那么这就是说，自己的自主性难以确定经文的意图。现在，为了表明从看到由量士夫所造的论典能够不颠倒地解释经文，就能不颠倒地确定经文的意图，所以要展示自己的观点：量

【英语翻译】
Therefore, it is called "that." The statement "without omission" is to show that ordinary people cannot see it in any way. Then, who can see it? It is what is said as "the sixth," etc. The so-called "sixth," etc., who dwell above, refers to those who dwell from the sixth bhumi to the tenth bhumi. Even though the realization of the profound dependent origination has been there from the beginning, since the first bhumi, etc., are mainly giving, etc., they do not have perfect wisdom, so it is not established among them. The so-called "which," etc., like the eye that sees emptiness without inversion, is because it destroys the cataract of ignorance. The so-called "cataract" refers to the illusion of hair, long-beaked mosquitoes, mosquitoes, etc., that arise from it. It is the cataract because it covers the eyes. Destroying it is to eliminate it. Therefore, it shows that one cannot understand the profound dependent origination by oneself. Now, in order to show that it is also impossible to understand suchness by arbitrarily following the body and speech, the opponent argues: If it is said, etc., this is easy to understand. The answer to this is: That is also not the case, etc. The reason for saying "because it is difficult to determine the intention of the scriptures" is that ordinary people have not experienced the meaning of what is said in the scriptures, so it is difficult to determine the intention of the scriptures. If it is said that one cannot realize suchness by not following the scriptures, then should one sit without saying anything? It is precisely for this reason that it is said, "to express through one's own autonomy," etc. If it is said that one has not seen that the treatises made by the reliable person can explain the scriptures without inversion, then it is said that one's own autonomy makes it difficult to determine the intention of the scriptures. Now, in order to show that from seeing that the treatises made by the reliable person can explain the scriptures without inversion, one can determine the intention of the scriptures without inversion, one should show one's own view: The reliable

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
མར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དབུ་མ་ལ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་
བུ་ཞེ་ན། ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་དོན་ཐོས་པ་ལ་བྱའོ། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་ཅི་ལྟར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆེས་གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲ

【汉语翻译】
说了“成为量”等等。既是量，又是士夫，所以是“成为量的士夫”，即圣者龙树足等。那些人所造的论典，即中观中的《根本慧论》等。那又是怎样的呢？就是不颠倒地阐释圣言。见到那个，就是用耳识听闻，即把听闻作为见到的意义。确定圣言的密意，就是通过那个途径确定圣言的密意。这其中的意思是：像我这样的人很难确定圣言的密意，然而导师龙树足亲自现见了真如，因此通过他所造的论典来了解圣言的密意，这就是总结语。“法”是指蕴等。“甚深”是指具有空性的自性。“理”是指从所说的《中观根本慧论》等中。“从圣者龙树的宗派来说”是指以圣者龙树足的观点来。“应当如实宣说如何安住之理”是指应当如《中观根本慧论》等中如何安立那样宣说，这是总结语。“如实”是指诸法的自性是什么。“诸法的真实见”是指空性。“应当如实宣说如何安住”是指应当不颠倒地宣说，这是总结语。“确定圣言不颠倒”是指如果圣者龙树足通达了真如，那么那时他自然就具有确定圣言不颠倒的能力。如果对他是否通达真如抱有怀疑，又怎么能确定圣言不颠倒呢？为了回答这个问题，说了“从圣言”等等。比丘是指被烦恼所摧毁者。具有光辉是指具有福德的积聚。最著名是指在十方宣扬名声。龙是指龙树，例如称怖畏金刚为怖畏一样，同样称圣者龙树

【英语翻译】
It is said, "Becoming a measure," and so on. Since it is both a measure and a person, it is "a person who has become a measure," such as the venerable Nāgārjuna and others. These are the treatises made by them, such as the Root Wisdom of the Middle Way. What is it like? It is explaining the scriptures without distortion. Seeing that is hearing through ear consciousness, that is, taking hearing as the meaning of seeing. Determining the intention of the scriptures is determining the intention of the scriptures through that means. The meaning of this is: it is difficult for people like me to determine the intention of the scriptures, but since the teacher Nāgārjuna directly saw reality, the intention of the scriptures is understood through the treatises he composed. This is the concluding remark. "Dharma" refers to the aggregates and so on. "Profound" refers to the nature of emptiness. "Reason" refers to what is said in the Root Wisdom of the Middle Way and so on. "From the system of the venerable Nāgārjuna" means from the perspective of the venerable Nāgārjuna. "One should speak of how to abide according to the way it is" means one should speak as it is established in the Root Wisdom of the Middle Way and so on. This is the concluding remark. "As it is" refers to what the nature of phenomena is. "The true view of phenomena" refers to emptiness. "One should speak of how to abide as it is" means one should speak without distortion. This is the concluding remark. "Determining the scriptures without distortion" means that if the venerable Nāgārjuna understood reality, then at that time he would naturally have the ability to determine the scriptures without distortion. If there is doubt about whether he understood reality, how can one determine the scriptures without distortion? To answer this question, it is said, "From the scriptures," and so on. Bhikṣu means one who has been destroyed by afflictions. Having glory means having a collection of merit. Most famous means proclaiming fame in the ten directions. Nāga means Nāgārjuna, just as Vajrabhairava is called Bhairava, similarly the venerable Nāgārjuna is called

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ལ་ཀླུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དག་བཀག་ནས་དབུ་
མའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུང་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལིཙྪ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉུང་བས་སོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རིམ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་ཉེས་པ་ཟད་པས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚད་མར་འགྱུར་རམ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཟད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ངེས་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཟད་པས་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཉེས་པ་ཟད་པས་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པར་མི་ནུས་པས་ངེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་ཟད་པས་བྱས་པར་ངེས་པས་ལུང་ཉེས་པ་ཟད་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ལུང་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ལུང་ཚད་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་ངག་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ཡང་སྲིད་ལ། བདེན་པའི་དོན་ཡང་སྲིད་པས། དེས་
ན་སྐྱེས་བུ་ལོག་པས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཐེ་ཚོ

【汉语翻译】
说“于布是龙”没有过失。 “有和无的方面毁灭”， 这句话的意思是遮止了有和无的方面，安住在中观的道理上。 无上是指大乘，因为没有比它更殊胜的其他乘。 “证得极喜地”， 这句话的意思是说，证悟了一切法之真如，获得了极喜地。 为了阐述其他的教证， 又说了“圣者”等等。 荔枝毗（梵文天城体：Licchavī，梵文罗马拟音：Licchavī，汉语字面意思：荔枝毗）是指种姓。 “年幼”是指年龄小。 “渐次”是指无垢等等之地的次第。 如果教证如何是量呢？ 像这样，教证是因为断尽过失而造作的，所以成为量吗？ 还是不是人造作的？ 其中第一种情况是不对的。断尽过失是指断尽贪欲等过失，并且具有如实照见真实义，以及具有慈爱等功德。 确定地说，应该说“是断尽过失而造作的”，但是不能确定是断尽过失而造作的，因为无法知道他人的心。 像这样，知道他人的心是从果的角度来说的，而不是从本体的角度来说的，因为那本身就是需要证实的。 身体的行为等等的果，也是可以被人为地改变的。因为看到具有贪欲的人做着没有贪欲的行为，以及看到没有贪欲的人做着如同具有贪欲一样的行为，因此无法确定断尽过失的征相，所以很难确定。 因此，因为不能确定是断尽过失而造作的，所以教证因为断尽过失而成为量是不成立的。 不是人造作的教证也不能成立是量， 像这样，说不是人造作的教证是量的人们这样说： 因为人是功德和过失的所依，因此他所说的话语中也可能存在颠倒的意义，也可能存在真实的意义。 因此，由于人的颠倒，就会产生显示颠倒意义的怀疑。

【英语翻译】
There is no fault in saying "Uba is a Naga." "The side of existence and non-existence is destroyed," which means that the aspects of existence and non-existence are blocked, and it abides in the Middle Way. The unsurpassed is the Mahayana, because there is no other vehicle more supreme than it. "Having attained the Joyful Ground," which means that having realized the suchness of all dharmas, one has attained the Joyful Ground. In order to explain other scriptural authorities, it is also said "Noble One" and so on. Licchavi refers to the lineage. "Young" means young in age. "Gradually" refers to the order of the grounds, such as the stainless one. If the scripture is valid, how is it valid? Like this, is the scripture valid because it is made by exhausting faults? Or is it not made by a person? The first case is not correct. Exhausting faults means exhausting faults such as desire, and having the ability to see the true meaning as it is, and having qualities such as love. Definitely, it should be said that "it is made by exhausting faults," but it cannot be determined that it is made by exhausting faults, because it is impossible to know the minds of others. Like this, knowing the minds of others is from the perspective of the result, not from the perspective of the entity, because that itself needs to be proven. The results of bodily actions and so on can also be changed artificially. Because one sees those with desire doing actions without desire, and those without desire doing actions as if they had desire, therefore one cannot determine the sign of exhausting faults, so it is difficult to determine. Therefore, because it cannot be determined that it is made by exhausting faults, the scripture is not established as valid because it exhausts faults. The scripture that is not made by a person cannot be established as valid either. Like this, those who say that the scripture that is not made by a person is valid say this: Because a person is the basis of qualities and faults, therefore there may be inverted meanings in the words spoken by him, and there may also be true meanings. Therefore, due to the inversion of a person, there will be doubt about showing inverted meanings.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡོག་པས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚིག་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོག་པས་ངན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་ཉིད་དང་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་བྱེད་པས་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གནས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་ན་གསལ་བ་ཉིད་དེ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་འམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པས་སྒྲ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ལུང་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང། སྐྱེས་བུའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་སླུ་བའི་ཚིག་ནི་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ནི་གང་དུ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་པའམ། དགག་པའམ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གྲང་མ་འབྲེལ་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེའུ་བཅུ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ནི་གང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་
མཐུན་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པོའི་གཙུག་གི་ནོ

【汉语翻译】
不颠倒故，认为非人所造之语是量。然而此不合理，何以故？因为语之颠倒，以及成为真实之所依，具有功德与过失之人颠倒，则应成无过失，因为对于真实与虚假，没有其他不同的相状。另外，由于见到喉咙等处所和作用产生声音，怎么会成为非人所造呢？如果说处所和作用等使声音显现，而不是产生声音，那么这也不合理。如果显现，那么显现本身是声音的自性特殊，还是声音没有遮蔽，或者产生了知觉？其中，声音成为自性的特殊不是，因为是常恒的缘故。远离遮蔽也不是，因为是常恒的缘故，遮蔽对声音丝毫没有作用的缘故。知觉也不是，因为常恒的缘故，声音恒常能够产生知觉的缘故。因此，显现不合理。因此，由于非人所造本身不成立，那么圣教如何是量呢？对此的回答是，如同世间语是量一样，圣教也是量。如此，世间上具有关联和随顺之方便，陈述人的意义，以及不欺骗之语，被认为是量。其中，关联是指，语之支分和成为支分者，通过成立、破斥或中立，领悟一个意义的任何情况。对此，不关联之语不是量，例如“苹果十个，簸箕三个”等等，这些没有归纳为一个意义，因为互相没有关联的缘故。随顺之方便是指，能够成立果之方便，称为随顺之方便。如此之语，世间人承认为量，除此之外则不是，例如为了息灭毒而放置的顶髻之宝。

【英语翻译】
It is said that because it is not inverted, the words not made by a person are considered valid. However, this is not reasonable. Why? Because the inversion of words, and the person who is the basis of truth, who has virtues and faults, is inverted, then it should become faultless, because there is no other different aspect for truth and falsehood. In addition, since it is seen that sounds arise from places and actions such as the throat, how can it become not made by a person? If it is said that places and actions, etc., make the sound manifest, but do not produce the sound, then this is also unreasonable. If it manifests, then is the manifestation itself a special nature of the sounds, or is the sound without obscuration, or does it produce perception? Among them, the sound becoming a special nature is not, because it is permanent. It is also free from obscuration, because it is permanent, because obscuration has no effect on the sound at all. It is also not perception, because it is permanent, because the sounds are always able to produce perception. Therefore, manifestation is unreasonable. Therefore, since being not made by a person itself is not established, then how is scripture valid? The answer to this is, just as worldly words are valid, so is scripture. Thus, in the world, that which has connection and conforming means, states the meaning of a person, and is not deceptive, is considered valid. Among them, connection refers to any situation where the parts of speech and that which becomes the parts, through establishing, refuting, or remaining neutral, understand one meaning. Regarding this, unconnected words are not valid, such as "ten apples, three winnowing baskets," etc., these are not summarized into one meaning, because they are not related to each other. Conforming means refers to that which is able to establish the means of accomplishing the result, and is called conforming means. Such words are acknowledged as valid by worldly people, but not others, such as the jewel on the crest placed to pacify poison.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ར་བུ་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གི་སོ་རྟོག་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་ནས་མི་སླུ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གིས་གནོད་པའི་དོན་ལྟ་བུའོ། །མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡུལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གནོད་པ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གནོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ། དེ་རྣམས་དཔྱད་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་དགའ་བ་དང་གདུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ཤས་ལས་འདུ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ལས་ཀྱང་འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྫས་ལ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཡོད་པ་
ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པའི་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་གཞན་མངོན་སུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་

【汉语翻译】
就像拉布楞的论著一样。即使是这样，如果不是为了表达人的意义，那么它就不是量，例如像研究乌鸦牙齿的论著一样。如果对这些进行如此的思考和辨别后是不欺骗的，那么它就是量，否则就不是，例如像现量、比量和被教证所妨碍的意义一样。所谓不欺骗是什么样的呢？应该说，这里有三种境：现量、隐蔽和极隐蔽。其中，对于论著中认为是现量的事物，成为现量境的事物本身不被现量所妨碍，这就是不欺骗，例如像蓝色等。同样，对于认为不是现量等的事物，成立为不是现量本身，因此不被现量所妨碍，就像这样，凡是显示为他者的现量者，在佛教的宗义中不是现量。如果对这些进行考察，就仅仅不是现量，例如像存在于声音中的自性快乐等。因为仅仅是内在的自性才体验到喜悦和痛苦的自性，而不是体验到声音等的快乐等的快乐和痛苦。这是就数论派的观点而说的。就胜论派的观点来说，就像实等不是现量一样。就像这样，他们承认与这些部分的各个部分不同的，由部分组成的有分，并且行为也是举起、放下、行走、到来和完成等，因此认为是与实不同的现量，并且认为存在等共相与实不同的现量。这些不是现量，因为对于人来说，没有与色等不同的其他实等是现量的，因为没有观察到与它们不同的。因此，对于所见的事物，应该知道不欺骗性。同样，比量

【英语翻译】
It is like the treatise of Rāhula. Even if it is so, if it is not to express the meaning of a person, then it is not valid cognition, for example, like the treatise on examining the teeth of a crow. If, after thinking and discriminating about these in this way, it is not deceptive, then it is valid cognition, otherwise it is not, for example, like direct perception, inference, and meanings obstructed by scripture. What is meant by "non-deceptive"? It should be said that here there are three objects: direct perception, the hidden, and the extremely hidden. Among these, for those things that are considered direct perception in the treatises, the very fact that they have become objects of direct perception is not obstructed by direct perception, which is non-deceptive, for example, like blue and so on. Similarly, for those things that are considered not to be direct perception and so on, the very fact that they are established as not being direct perception is not obstructed by direct perception. Thus, whatever is shown to be the direct perception of another is not direct perception in the Buddhist tenets. If these are examined, they are only not direct perception, for example, like the nature of happiness residing in sound and so on. Because only the inner self experiences happiness and suffering, which are of the nature of joy and pain, and not the happiness and suffering of sound and so on. This is said from the point of view of the Samkhya school. From the point of view of the Vaisheshika school, it is like substance and so on not being direct perception. Thus, they acknowledge parts composed of parts that are different from the parts of these, and actions such as lifting, placing, going, coming, and accomplishing, and therefore consider substance to be a direct perception different from substance, and consider existence and other universals to be direct perceptions different from substance. These are not direct perception, because for a person, there is no other substance and so on that is direct perception that is different from form and so on, because what is different from them is not observed. Therefore, for things that are seen, one should know non-deceptiveness. Similarly, inference

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པ་ནི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་གང་གི་ཚེ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནོད་པ་མེད་ན་མི་སླུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ན་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། འདི་
ལྟར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་སོ། །གང་དང་གང་རྒྱུ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངར་བ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། སྣུམ་པའི་རྫས་རྣམས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྡིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཁོ་ན་དག་པར་འགྱུར་གྱི། ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
对于隐蔽的对境，以比量成立其真实性是不欺骗的，例如无常等等。不是比量所能衡量的，成立为不是比量所能衡量的，因此比量不能损害，是不欺骗的，例如自在和遍入天等。那些的自性所变成的法不是常法，因为要成立它的自性。也不是果，因为常法没有果。因此，它对于隐蔽的对境，比量不能损害，所以是不欺骗的。同样，对于隐蔽的对境，以圣言的力量而成立的比量不能损害是欺骗的，像这样，以事物力量而成立的二种量所量境完全清净之后，后来承认为量所作的论典的所立宗法，观察有无先后矛盾，当有思择的差别产生时，那时依赖圣言的比量就不能损害了。像那样的比量，对于极隐蔽的对境没有损害，那是不欺骗的，例如如果承认贪欲等的自性以及从它产生的不是法，为了断除它而不显示火供等，那是不被比量所损害的，像这样，外道徒认为贪欲、嗔恨、愚痴以及从它们产生的身语业不是法，为了断除它们而对所依身沐浴、火供和斋戒等。像那样不宣说的是不欺骗的，像这样沐浴等不能消除罪业，因为与贪欲等的罪业没有相违。任何不能损害因的，就不是它的损害者，例如甜的、凉的、油腻的食物等不能损害培根病一样，沐浴等也不能损害罪业的因，因为它只能清净外在的污垢，而内在的贪欲等却不能。

【英语翻译】
For objects that are hidden, establishing their truth through inference is not deceptive, such as impermanence, etc. What is not to be inferred, and is established as not to be inferred, is therefore not harmed by inference, and is not deceptive, such as the chief and the all-pervading, etc. The dharma that has become the nature of those is not permanent, because that very nature is to be established. Nor is it a result, because the permanent does not have a result. Therefore, it is not deceptive because inference does not harm the hidden object. Similarly, inference that engages with hidden objects through the power of scripture is deceptive if it does not harm them. Like this, after the objects of the two valid cognitions that engage through the power of objects are completely purified, then, when examining whether there are contradictions between earlier and later positions in the treatises that are later accepted as valid cognitions, at the time when a distinction of thought arises, at that time, inference that relies on scripture will not be harmed. Such an inference, if it does not harm objects that are extremely hidden, is not deceptive. For example, if one acknowledges the nature of desire, etc., and that what arises from it is not dharma, and does not show fire offerings, etc., for the sake of abandoning it, then that is not harmed by inference. Like this, non-Buddhists say that desire, hatred, delusion, and the actions of body and speech that arise from them are not dharma, and in order to abandon them, they perform bathing, fire offerings, and fasting, etc., for the support. Whatever is not spoken of in that way is not deceptive. Like this, bathing, etc., does not eliminate sins, because it is not contrary to the sins of desire, etc. Whatever does not harm the cause is not its harmer. For example, just as sweet, cool, and oily substances do not harm phlegm diseases, so too, bathing, etc., does not harm the causes of sins, because it only purifies external impurities, but not internal desire, etc.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་གང་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚིག་ཁོ་ན་ཚད་མར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལུང་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །ངག་དེ་དཔྱད་པར་འོས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དཔྱད་འོས་མིན། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དོན་དག་ལ། །དོན་དེ་ལ་ནི་སླུ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་བློས་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་
དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་གཉིས་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གསུམ་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་ཀ་སྟོན་པ་པོ་གཅིག་གིས་བསྟན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
并非如此。如果任何教言具有完全清净的境，那么它就是不欺骗的，因此追随世间，成为量。因为世间人只承认完全清净的语言为量。这样，由于承认教言为量，圣者龙树的授记必定是真实的，因此通过见到他所著的论典如实地解释教言，从而确定真如，这才是正理。因此，《释量论》中说：“关系和随顺方便，陈述士夫之义，此语堪观察，彼外不应理，现量与比量，二者皆无害，见与未见义，于彼义不欺。”意思是说，就像能够完全断除过失的语言，对于现量和比量所能认识的境不欺骗一样，对于极其隐蔽的境，断除过失的语言也是不欺骗的。因此，以具有断除过失之相的理由，对于极其隐蔽的境，也仍然是通过生起的智慧进行比量。世间量的相就是这样，即任何依靠如何指示的教言的差别而产生的认识，都是不欺骗的，例如像通过现量和比量所认识的境一样。对于极其隐蔽的境，也是依靠如何指示的教言的差别而产生的认识，以这样的理路，对于极其隐蔽的境，教言是量。现量和
比量所能认识的两个处所，由谁所说，就由他说了第三个处所，对此有什么确定性呢？如果说，依靠如是所说的教言的差别，这个理由是确定的，那么，这个过失是不存在的。因为对于宣说者和亲近的听者来说，三个处所都是由同一个宣说者所宣说的，所以仅仅通过现量就能认识，对于他们来说，是没有怀疑的。现在的听者们，是通过世尊所说的断除过失的语言的特征来认识的。像这样，世尊

【英语翻译】
It is not so. If any teaching has a completely pure realm, then it is not deceptive, therefore, following the world, it becomes a valid cognition. Because worldly people only accept completely pure words as valid cognition. Thus, since the teaching is accepted as valid cognition, the prophecy of the noble Nagarjuna is certainly true, therefore, by seeing that his treatises explain the teachings without error, determining suchness is indeed the correct reasoning. Therefore, it is said in the Pramāṇavārttika: "Relationship and concordant means, state the meaning of a person, that speech is worthy of examination, other than that is not reasonable, perception and inference, both are harmless, seen and unseen meanings, in that meaning there is no deception." It means that just as the words that can completely eliminate faults are not deceptive for the objects to be understood by perception and inference, similarly, for the extremely hidden objects, the words that have eliminated faults are also not deceptive. Therefore, with the reason of having the characteristic of eliminating faults, for the extremely hidden objects, it is still inference through the wisdom that arises. The aspect of worldly valid cognition is like this, that is, any understanding that arises depending on the difference of how the teaching is indicated is not deceptive, for example, like understanding the objects to be understood by perception and inference. For the extremely hidden objects, it is also the understanding that depends on the difference of how the teaching is indicated, with such reasoning, for the extremely hidden objects, the teaching is valid cognition. The two places to be understood by perception and
inference, by whom they are spoken, then he speaks the third place, what certainty is there about this? If it is said that depending on the difference of the teaching that is spoken as such, this reason is certain, then this fault does not exist. Because for the speaker and the close listeners, all three places are taught by the same speaker, so they can be understood only through perception, for them, there is no doubt. The present listeners recognize it through the characteristic of the words of the Bhagavan that have eliminated faults. Like this, the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ང་འདས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་དང་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཟད་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཟད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལ་ངེས་ཤེ་ན། རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ ། །དེ་ལྟར་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལུང་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་དེས་གསུངས་པའི་ལུང་འཆད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་སླུ་བས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལའང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།
ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྣོད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་གོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པས་མྱུར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་སྔར་གོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་མ་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་སྟོང་པ

【汉语翻译】
以其所入之经等，诸行皆为刹那，诸法皆无我，一切灭尽皆寂。如是与三种法性不相违背，我虽已逝，汝等亦当受持为佛所说。第三处亦是不违背法性而安住。于世俗中，以具足刹那与无我而宣说三处。与法性相违者，是不承认是罪业灭尽者所说。若问，此罪业灭尽之语之体性，亦如何能确定是罪业灭尽者所说？以是理故。凡是于一切处宣说理者，彼即是罪业灭尽者，此乃顺带而至，故可矣。如是，以圣龙树足所作之授记，确定是真实不虚，故以彼所说之教言，以无颠倒之论典之门，定能如实了知，是为正理。又或者，以现量与比量皆不能损害之体性，于主要之义空性，以不欺诳故，于极隐蔽者，亦不欺诳他人，故是正量。是故说于主要之义不欺诳故，于其他比量亦如是。以教言成立为不欺诳之自性，故说者亦成立为量。如是，以何种方便能生智慧，彼已宣说完毕。
现在，为了宣说宣说空性之器，故宣说了“缘起”等。所谓“具果者”，是说真实的缘起是如何的，因为是无生，所以宣说彼者，即是对何者具有通达之果，即称彼为“具果者”。往昔串习故，于相续中具有空性之种子，于空性具有增上意乐之因，于何者之相续中具有，即当为彼宣说论典。因为彼等在其他生世串习，故能迅速生起对空性之增上意乐。所谓“非其他”，即是对往昔未串习，于相续中未种下空性种子者，是不应宣说的。若问，对其他

【英语翻译】
Through that which enters into the sutras and so forth, all conditioned things are momentary, all phenomena are without self, all cessation is peaceful. Thus, it does not contradict the three natures of reality. Even though I have passed away, you should hold that it is what the Buddha said. The third place also abides without contradicting the nature of reality. In conventional truth, the three places are taught as possessing momentariness and selflessness. To contradict the nature of reality is to not acknowledge that it was spoken by one who has exhausted faults. If asked, how can one be certain that this very characteristic of the words of one who has exhausted faults was spoken by one who has exhausted faults? It is because it is logical. That which speaks of reason in all places is one who has exhausted faults, and that is sufficient as it comes along the way. Thus, since the words of the noble Nagarjuna are established as valid, it is certain that the prophecy is true. Therefore, it is reasonable to ascertain the true nature of reality through the teachings spoken by him, through the means of treatises that are not inverted.
Furthermore, the defining characteristic of the main point, emptiness, is that it is not harmed by direct perception or inference. Because it is not deceptive, it is not deceptive to others, even those who are extremely hidden. Therefore, it is a valid source of knowledge. For that very reason, it is said that because it is not deceptive about the main point, inference is also the same for others. Because the words are established as being non-deceptive, the speaker is also established as being valid. Thus, the means by which wisdom arises has been explained.
Now, in order to explain the vessel that demonstrates emptiness, he spoke of "dependent arising" and so forth. The term "fruitful" refers to how true dependent arising is, because it is unborn. Therefore, to teach it is to call that which has the fruit of understanding by that name. Because of prior habituation, the seed of emptiness is in the mindstream, and the cause of particularly aspiring to emptiness is in the mindstream of those who have it. Therefore, the treatise should be taught to them, because they are habituated to other births and quickly give rise to a particular aspiration for emptiness. "Not others" means that those who have not been habituated in the past and have not placed the seed of emptiness in their mindstream should not be taught. If asked, to others

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་སོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། གཟུང་བར་དཀའ་བའི་སྦྲུལ་དང་ནི། །
ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་རིག་སྔགས་བཞིན། །སྟོང་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་དམན་པ་རླག་པར་བྱེད། །ཆོས་འདི་བློ་གྲོས་དམན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཁྱེན་ནས་སུ། །དེ་བས་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཐུགས་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མཛད་དེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་དང་བ་སྟེ། དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཆི་མས་མིག་གང་བ་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ

【汉语翻译】
为什么不宣讲能显示空性的论典呢？因此宣说了“彼等是空性”等等。其中的“彼等”是指其他的那些。所谓“具有邪见之心”，是指心怀这样的想法来呵责空性：那些作为对境的事物怎么会是空性呢？或者，认识到事物是断灭的自性，从而心怀呵责本初无生的空性的想法。所谓“因为具有巨大的非义”，是指因为不了解事物不存在的空性之义，必定会因匮乏圣法的道路而堕入恶趣。为了详细阐述这一点，宣说了“有时”等等。所谓“不智者”，是指不了解空性如实之义。所谓“舍弃空性”，是指从对事物执著的角度而言。所谓“空性的意义是不存在”，是指认为诽谤因果就是空性的意义，从而颠倒地确定。所谓“诽谤一切事物”，是指诽谤因果等等。因此，《中观根本慧论》中说：
“犹如难以捉摸的蛇，
或者没有好好修持的明咒，
错误理解空性，
会摧毁低劣的智慧。
了知此法以低劣的智慧，
难以证悟之后，
因此，能仁为了正法，
内心保持舍弃（不宣说）的状态。”
如是宣说了。所谓“特别要确定信解的差别”，意思是说，要确定对空性信解的差别。所谓“难以确定”，是因为难以了解他人内心的想法。所谓“为了要近似地显示其理由”，是为了要显示特别信解的差别的理由。

【英语翻译】
Why not expound the treatises that reveal emptiness? Therefore, it is said, "Those are emptiness," and so on. "Those" refers to others. "Having a mind that has entered wrongly" means having the thought of scolding emptiness from the perspective of focusing on objects, wondering how those objects that have become objects of focus could be emptiness. Or, having the thought of scolding emptiness, which is without origination from the beginning, after realizing that objects are of the nature of annihilation. "Because it possesses great non-meaning" means that because one does not understand the meaning of emptiness, which is the non-existence of objects, one will definitely go to the lower realms by the path that is deprived of the holy Dharma. In order to explain this in detail, it is said, "Sometimes," and so on. "Unwise" means not knowing emptiness as it truly is. "Abandoning emptiness" means from the point of view of being attached to objects. "The meaning of emptiness is non-existence" means wrongly determining that the meaning of emptiness is to denigrate cause and effect. "Denigrating all things" means denigrating cause and effect, and so on. Therefore, in the Root Wisdom Treatise, it is said:
"Like a snake that is difficult to grasp,
Or a mantra that has not been properly practiced,
A wrong understanding of emptiness,
Destroys inferior wisdom.
Knowing that this Dharma with inferior wisdom,
Is difficult to realize,
Therefore, the Able One, for the sake of the Dharma,
Kept his mind in a state of equanimity (of not teaching)."
Thus it is said. "Especially to determine the difference of faith" means to determine the difference of faith in emptiness. "Difficult to determine" is because it is difficult to understand the entry of others' minds. "In order to closely show the reason for that" is for the purpose of showing the reason for the difference of special faith.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བའི་མཆི་མ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཉིད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །ཟས་དང་སྨན་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་འདིའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །ཁ་དོག་ངན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཁོ་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་
པས་སོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཆད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་བར་ཆད་མེད་པར་དགེ་བའི་ཚོགས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསགས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་རིམ་པས་སོ། །ལམ་

【汉语翻译】
意思是说，具有喜悦的眼泪的眼睛。 所谓“彼”是指具有极大喜悦者。 所谓“圆满佛陀之智”是指圆满佛陀之智的，所有遮障都已清净的智慧，是菩提的意思。 所谓“种子”是指它的因。 因此，通过外在的三种征相，可以得知是对空性特别信奉。 所谓“彼”是指真实如是地显示。 所谓“随行”是指真实如是地显示的因。 所谓“功德生”是指戒律等。 所谓“为了不衰退”是指空性的见解，是为了不衰退的缘故。 所谓“因戒律败坏而堕入恶趣”是指戒律败坏本身就是堕入恶趣之因，就像“布施使受用清净，即使在恶趣中”所说的那样。 食物、医药、法衣等词语，应包括卧具等。 所谓“以慈悲完全摄持”是指，因为“慈爱实乃胜者丰收之良田的种子”等已作了阐述。 所谓“导致获得丑陋的容貌”是因为（经中）说“丑陋的容貌唯由此故”。 所谓“因彼之故”是指因丑陋的容貌之故。 所谓“无量果报，种类无间断”是指回向于成佛的布施等不会穷尽的缘故。 为什么要做成佛的回向呢？因为说了“因此，为了救度众生”，意思是说，成为佛陀之后，就能救度众生。 现在，为了阐述显示真实如是的果的差别，说了“如是”等。 所谓“长久无间断地积累善资粮，不被魔所夺”是指以资粮和信奉而行持的缘故。 所谓“甚深且广大的方式”是指大乘，如此，布施等是广大的意义，并且显示了以空性为体性的成就之义。 所谓“次第”是指以资粮和信奉而行持之地的次第。 道路

【英语翻译】
It means eyes with tears of joy. 'That' means having great joy. 'Perfect Buddha's Wisdom' means the wisdom of the perfect Buddha, all obscurations purified, which is the meaning of enlightenment. 'Seed' means its cause. Therefore, through the three external signs, it can be known that one is particularly devoted to emptiness. 'That' means showing reality as it is. 'Following' means the cause of showing reality as it is. 'Source of Qualities' means discipline and so on. 'For the sake of not declining' means the view of emptiness, for the sake of not declining. 'Falling into evil destinies due to broken discipline' means that broken discipline itself is the cause of going to evil destinies, just as it says, 'Giving purifies enjoyment, even in evil destinies.' The words food, medicine, and Dharma robes, etc., should include bedding and so on. 'Completely seized by compassion' means that it has been explained by 'Love is indeed the seed of the field of abundant harvest of the victors,' and so on. 'Causing to obtain an ugly appearance' is because it is said, 'An ugly appearance is only due to this.' 'Because of that' means because of the ugly appearance. 'Immeasurable fruits, without interruption of kinds' means that the giving of alms, etc., dedicated to becoming a Buddha will not be exhausted. Why dedicate it to enlightenment? Because it is said, 'Therefore, in order to liberate beings,' meaning that after becoming a Buddha, one can liberate beings. Now, in order to explain the difference in the result of showing reality as it is, 'Thus' and so on are said. 'Having accumulated a collection of merit for a long time without interruption, not being taken away by demons' means because of practicing with accumulation and devotion. 'In a profound and vast way' means the Mahayana, thus, giving and so on are vast meanings, and it shows the meaning of accomplishment with emptiness as its essence. 'Gradually' means the order of the grounds of practicing with accumulation and devotion. Path

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ས་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན་དབེན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
此名为空性之自性。其中，空性是指人无我和法无我。此处以教证和理证来论证，为了以教证来论证，所以说了“法”等。所谓“如实”，就是空性的意思。所谓“第五地是道路完全圆满”，是指进入第六地的禅定波罗蜜多的特征的道路完全圆满。此意为第六地的智慧非常增上，这也是禅定的力量。如经中所说：“心平等住，如实了知”。所谓“法平等性”，是指法，即蕴、界、处等，其自性是无相等等，所以是平等性。所谓“无相平等性”，是指远离遍计所执的分别，没有戏论的法界是无相的，因为不是一切分别识的对境。因此，一切法都是无相的。因此，一切法都是圆成实的自性，所以是无相平等性。所谓“无自性平等性”，是指遍计所执的所说和能说之自性，能取和所取的相状之法，都是完全不存在的，因此以遍计所执的自性而无自性，所以是无自性平等性。所谓“无生”是指胜义谛圆成实的自性，以其自身之自性而无生，所以是无生平等性。因为其本身不是由因和缘所生，所以是无生平等性。空性之自性本身，远离烦恼的杂染，一切法自性解脱，所以是寂静平等性。所谓“本来清净”，是指圆成实的自性本身，因为之前没有生，所以最终一切法

【英语翻译】
This is the nature that reveals emptiness. Here, emptiness refers to the absence of self in individuals and the absence of self in phenomena. It is shown here to be proven by scripture and reasoning, so in order to show proof by scripture, "phenomena" and so on are mentioned. "As it is" means emptiness. "The path is completely perfected on the fifth ground" means that the path with the characteristics of the perfection of meditation that enters the sixth ground is completely perfected. The meaning of this is that wisdom is greatly increased on the sixth ground, and this is also due to the power of meditation. As it is said in the sutras, "The mind abides equally, and knows thoroughly as it is." "The equality of phenomena" means that phenomena, that is, aggregates, elements, and sense bases, are of the nature of being without characteristics, and so on, so it is equality. "Signlessness and equality" means that the element of phenomena, which is free from the conceptualization of complete imputation and is without elaboration, is signless, because it is not the object of all discriminating consciousness. Therefore, all phenomena are said to be signless. Therefore, all phenomena are of the nature of perfect accomplishment, so it is signlessness and equality. "Absence of characteristics and equality" means that the nature of what is to be said and what is said, which is completely imputed, and the phenomena with the aspect of grasping and being grasped, are all completely non-existent, so because of the characteristic of complete imputation, it is without characteristics, so it is absence of characteristics and equality. "Unborn" means that the nature of the ultimate reality, which is perfectly accomplished, is unborn by its own nature, so it is unborn and equality. Because it itself is not produced by causes and conditions, it is unborn and equality. The very nature of emptiness itself, free from the defilements of afflictions, all phenomena are naturally liberated, so it is solitary and equality. "Primordially pure" means that the nature of perfect accomplishment itself, because there was no birth before, so ultimately all phenomena

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ད་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ངེས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པས་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཡོར་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲག་ཅ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་བྲག་ཅ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ལམ་དུ་འཇུག་པས་སོ། །ཆུ་ཟླ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ཅི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ཁམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
现在没有阻碍，所以从原始以来就是完全清净的平等性。没有戏论，是指对于真实自性的执着所产生的正确知识，因为没有戏论，所以对于需要认知的法，都称为没有戏论。因此，没有戏论就是平等性。没有取舍和没有抛弃就是平等性，是指对于真实自性本身，因为没有作为，所以在其他生中完全抛弃其他的蕴，以及取其他的蕴，在胜义谛中是不存在的，因为没有取舍，所以没有取舍就是平等性。一切法如幻，是指包含有情和器世界的万物都与幻术相同，就像幻术变出的大象等一样，因为在没有的情况下显现为存在。具有享受对境的自性，与梦境相同，因为在没有实义的情况下产生强烈的执着。
身体行为的自性，与眼花缭乱相同，虽然一切法都已证得无所作为，但像眼花一样，身体的行为仍然显现。回声，是指语言行为的自性与回声相同。因为在没有实义的情况下，像回声一样进入声音的途径。水中的月亮，是指在欲望中行事的诸法与水中的月亮相同。因为像水中的月亮一样，显现出先前业的成熟，就像水中的月亮一样，与业的性质相符而产生。影像，是指在色界和无色界中行事的诸法与影像相同。因为在色界和无色界中行事的禅定中，会显现出它们的影像。因此，为了使之成为平等性，所以称为入定。如化身般的平等性，是指完全清净的佛土的自性与化身相同，因为它们是自己内心完全清净所化现的。或者，内在的界就像幻术一样，

【英语翻译】
Now, since there is no obstruction, it is the equality of complete purity from the beginning. 'Without elaboration' means that the correct knowledge that grasps the very nature of reality, because there is no elaboration, all the dharmas that need to be cognized are called 'without elaboration.' Therefore, without elaboration is equality. 'Without acceptance' and 'without rejection' is equality, which means that for the very nature of reality itself, because there is no action, in other births, completely abandoning other aggregates and taking other aggregates, in the ultimate truth, it does not exist, because there is no acceptance or rejection, therefore, 'without acceptance' and 'without rejection' is equality. All dharmas are like illusions, which means that the objects included in sentient beings and the container world are equal to illusions, just like the elephants and so on transformed by illusions, because they appear to exist when they do not exist. The characteristic of enjoying objects is the same as dreams, because strong attachment arises when there is no essence.
The nature of bodily actions is the same as dizziness, although all dharmas have been realized as inaction, but like dizziness, bodily actions still appear. Echo means that the nature of verbal actions is the same as echo. Because in the absence of essence, like an echo, it enters the path of sound. The moon in the water means that the dharmas that act in desire are the same as the moon in the water. Because like the moon in the water, the ripening of previous karma appears, just like the moon in the water, it arises in accordance with the nature of karma. Image means that the dharmas that act in the form realm and the formless realm are the same as images. Because in the samadhi that acts in the form realm and the formless realm, their images will appear. Therefore, in order to make it equality, it is called entering samadhi. Equality like emanation means that the nature of the completely pure Buddha land is the same as emanation, because they are emanated by their own completely pure mind. Or, the inner realm is like an illusion,

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཕྱིའི་ཁམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པ་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་
སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་རང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་པར་བསྒྲུབས་ནས། རིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །སླ་བར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ

【汉语翻译】
即使实际上没有众生，也显现为众生的自性。外部的界就像梦一样，虽然像梦一样是虚假的自性，但因为显现为境的缘故。以大丈夫的相好等庄严的佛的色身所摄持的，就像幻觉一样，因为显现为完全清净的法身的缘故。以教法的佛法所摄持的一切，就像回声一样，像回声一样，因为以世尊的威力听闻的缘故。以先前的业所摄持的一切果，就像水中的月亮一样，因为业就像它所是的那样产生。以佛的清净刹土所摄持的，就像影像一样，因为在远离遮障垢染的心之镜上像影像一样显现的缘故。一切有为法就像幻化一样，即使实际上没有实义，也因为各自如其所是地以因和缘显现为幻化的缘故。“如幻”等那些，虽然仅仅是唯一的平等性，但却是分别而说的。一切法在有和无二者无别的平等性，是指在有的时候存在的自性和在无的时候不存在的自性，二者无别的平等性。因为从本初以来就是无自性的缘故。“锐利”是指相对于第一地而言，是极其殊胜的缘故。“随顺”是指随顺佛地的缘故。“安忍”是指对不生之法安忍的缘故。像这样从教证中成立之后，为了显示理证，因此说了“为了那个缘故，在此”等。所谓“法不生平等性唯一”，是指不生性以法平等性。“其他法平等性”是指从法不生平等性之外的其他无相等等的法平等性。所谓“容易领会”，是指没有困难地领悟。由于领悟到诸法以不生性而无自性，因此通过无相等等的意义来理解，也就是自性

【英语翻译】
Even though there are actually no sentient beings, they appear as the nature of sentient beings. The external realm is like a dream; although it is a false nature like a dream, it is because it appears as an object. What is encompassed by the form body of the Buddha, adorned with the characteristics of a great person, is like an illusion, because it appears as the completely pure Dharma body. All that is encompassed by the teachings of the Dharma is like an echo, like an echo, because it is heard through the power of the Bhagavan. All the fruits encompassed by previous actions are like the moon in water, because actions arise just as they are. What is encompassed by the completely pure Buddha-fields is like an image, because it appears like an image on the mirror of the mind, free from the stain of obscuration. All conditioned phenomena are like illusions; even though they actually have no essence, it is because they appear as illusions through causes and conditions, each as they are. Those such as "like an illusion," although they are only the single equality, are spoken of separately. The equality in which all phenomena are inseparable from existence and non-existence refers to the equality in which the nature that exists when there is existence and the nature that does not exist when there is non-existence are inseparable. Because it is without inherent existence from the very beginning. "Sharp" means that it is extremely superior in relation to the first ground. "Conformity" means conforming to the Buddha-ground. "Patience" means patience with the Dharma of non-arising. Having thus established it from scriptural proof, in order to show logical proof, therefore, it is said, "For that reason, here," and so on. "The Dharma non-arising equality is the only one" means that non-arising is equal to the Dharma. "Other Dharma equality" refers to other Dharma equalities such as the absence of characteristics, etc., apart from the Dharma non-arising equality. "Easy to understand" means to realize without difficulty. Since one realizes that phenomena are without inherent existence through non-arising, one understands through the meaning of the absence of characteristics, etc., that is, the nature.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་
པའོ། །དུས་འགའ་ཞིག་སྟེ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། རིགས་པ་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ན་ཡང་བྱ་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་དུས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་དུས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་དེའོ། །དེ་དང་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡོད་པ་འགེགས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དགག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དོན་གྱིས་ཞེས

【汉语翻译】
因为没有除了无自性之外的其他相。为了用龙树论师在《中观根本慧论》中所说的道理来阐述无生平等性。所以说了“非从自生”等。为了用它的注释来阐述。所以说了“何时”等。“何时”的意思是“任何时候”的意思。“何时”和“任何时候”意思相同。所谓“所依之词”是指从显示所依之词而来。为了清楚地显示那个所依。所以说了处所、时间和宗派。因此，这里的意义是：某个处所，比如东方等。某个时间，比如过去、现在和未来。某个宗派，比如佛教、理性和顺世外道等。如果有人问：因为“无论何处”和“某个时候”这两个词都是表达时间的，所以会变成重复吗？不是的。“无论何处”是总的表达过去等的时间，而“何时”是表达时间的差别，所以没有过失。所谓“以所依之词”是指要表达所依之事物。所谓“说内外之物”是指眼、耳、鼻、舌、身五根及其所依，以及从眼识到意识的相同之处，这些是内部之物。除此之外的色、声、香、味、触、法是外部之物。所谓“此处”是指这个偈颂。所谓“存在的证明”是指能证明事物存在的自生。要将与之相违的偈颂结合起来。因此，才说了“不是从自生”。否则，就会解释成不存在从自生。否定存在就是间接的肯定。因此，才说了“有与非有”。所谓“否定它”是指否定存在。意思是

【英语翻译】
Because there are no characteristics other than the absence of inherent existence. In order to explain the unborn equality with the reasoning stated by Nagarjuna in the Root Wisdom. Therefore, it is said "not from oneself" and so on. In order to explain it with its commentary. Therefore, it is said "ever" and so on. The meaning of "ever" is the meaning of "anytime." The meaning of "ever" and "anytime" are the same. The so-called "word of dependence" means from the word that shows dependence. In order to clearly show that dependence. Therefore, it is said place, time, and tenets. Therefore, the meaning here is: some place, such as the east, etc. Some time, such as past, present, and future. Some tenets, such as Buddhism, logicians, and Vaisheshika, etc. If someone asks: Since both the words "wherever" and "sometime" express time, will it become a repetition? No. "Wherever" is a general expression of time such as the past, while "ever" is an expression of the difference of time, so there is no fault. The so-called "with the word of dependence" means to express the object of dependence. The so-called "saying inner and outer things" refers to the eye, ear, nose, tongue, and body faculties with their supports, and from eye consciousness to mind consciousness, these are internal things. Other than that, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas are external things. The so-called "here" refers to this verse. The so-called "proof of existence" refers to the self-arising that proves the existence of things. The verses that contradict it should be combined. Therefore, it is said "not born from oneself." Otherwise, it would be explained that there is no self-arising. Negating existence is an indirect affirmation. Therefore, it is said "being and non-being." The so-called "negating it" means negating existence. It means

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་སྐབས་བཀག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་དམ་བཅའ་བ་བཞི་པོ་གང་གསུངས་པ་དེ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འདིར་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས་
སོ། །རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་རིགས་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དམ་བཅའ་བ་བཞི་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་ནི་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་འདི་ག་ལས་ངེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་བཞི་པོ་འདི་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་རང་བཞིན་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྔར་ཁྱད་པར་མེད་པས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་རང་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡོན་ཏན་མེད་པས་རང་ལ་ས

【汉语翻译】
བྱ་བ་ནི་སྐབས་བཀག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །意思是说，这是通过场合限制的力量实现的。同样地，三种誓言也应该这样应用。意思是说，对于事物从他处产生、从二者产生、以及从无因产生的情况，也应该加上“非”这个词。四种誓言的做法是，“非从自生”等等，这就是四种誓言。追述之后，意思是说，在《中观根本慧论》中所说的四种誓言，在这里进入中观时，追述了两句偈颂。
索。为了用理证来成立，意思是说，这是为了说明这个道理是用理证可以成立的。为了显示追述四种誓言，说了“彼即从彼生非有”等等。所谓“彼即从彼生非有”，这是第一个追述。所谓“他物岂能观”，这是第二个。所谓“从二亦非有”，这是第三个。所谓“无因岂能生”，这是第四个。为了用解释来显示它，说了“非自生”等等。同样地，其余的也应该这样应用，意思是说，像前面一样。又，如果问这从何确定呢？意思是说，这四种誓言是用什么理由来确定的意思。对此，首先为了显示遮止从自生的理由，说了“如是”等等。所谓“从彼”，是从果的自性。所谓“彼”，是果的自性本身。所谓“亦无少分德”，是因为没有产生任何额外的功德。因此，从自生是不可能的。这里的意义是，当从自身产生自身时，由于因的自性没有差别，果的自性会产生或者带有差别地产生。对于前者来说，由于自性先前已经存在，所以不应该产生。如果按照后者来说，那也是不合理的，因为会从没有差别产生带有差别。先前没有差别，所以从自生是不合理的。因此，如果产生功德，就会变成从自生，因为没有功德，所以是

【英语翻译】
The action is due to the force of the occasion. Similarly, all three vows should be applied in the same way. That is to say, the word "not" should also be added to things that arise from others, arise from two, and arise from no cause. The four vows are done by saying "not from oneself" and so on, these are the four vows. "Having recounted" means that the four vows spoken of in the Root Wisdom of the Middle Way, when entering the Middle Way here, two verses are recounted.
So. "For the sake of proving with reason" means that this is for the sake of saying that this meaning is reasonable with reason. In order to show the recounting of the four vows, it is said, "That itself does not arise from that itself." "That itself does not arise from that itself" is the first recounting. "How can one look at others?" is the second. "Not even from both" is the third. "How can there be no cause?" is the fourth. In order to show it with explanation, it is said, "Not from oneself" and so on. Similarly, the rest should also be applied in the same way as before. Again, if one asks, how is this certain? It means, by what reason are these four vows certain? To this, first, in order to show the reason for refuting self-arising, it is said, "Thus" and so on. "From that" is from the nature of the result. "That" is the nature of the result itself. "There is not even a small amount of merit" is because no additional merit arises. Therefore, self-arising is impossible. The meaning of this is that when oneself arises from oneself, at that time, since there is no difference in the nature of the cause, the nature of the result will arise or arise with difference. According to the first aspect, since the nature already exists, it is not reasonable that it does not arise. If it is according to the second, that is also unreasonable, because it will arise with difference from no difference. Since there was no difference before, it is unreasonable to arise from oneself. Therefore, if merit arises, it will become self-arising, because there is no merit, it is

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་གང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་དེ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་ནི་བྱེད་པ་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འགྲོ་
བའི་བྱ་བ་ལ་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་སོ་ཞེས་པའོ། །སྐྱེས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ཐལ་འགྱུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སླར་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་རང་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇིགས་པས་ས་བོན་ཉིད་ལས་ས་བོན་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ཅི

【汉语翻译】
这是“生非有性”的意思。为了通过解释来阐述它，说了“那是”等等。所谓“正在生”，解释为“是生的行为的作者”。这里，凡是正在生的，就是生的行为的作者，例如行走者就是行走的作者一样。种子是使作者进入的，例如拉辛使他人进入行走的行业一样。因此，苗芽本身就是生的行为的作者。所谓“从正在生的那个自己的体性中”，意思是“从苗芽中”。这样就显示了“从自性中生的这一方不是有性”。现在为了显示即使已经存在，也与理相违，所以说了“从自性中生的这一方”等等。所谓“从理的角度来说”，意思是“因为与现量相违”。所谓“已经生”，这也是显示应成，如果认为已经生了的再次生，那么苗芽等就不会生，因为从世间的角度来看，苗芽等是被看到生的。因此，没有从自己生的。这里的意义是，对于“从自己生”这件事，是从种子生种子，而不是苗芽等。如果承认苗芽等生，那么因为种子和苗芽的体性不同，就会变成承认从他生了。因此，因为害怕承认从他生的一方，如果承认仅仅从种子生种子，那么苗芽等就不会生了。这里应成的相是，从他人承认的角度来显示他人不希望的，例如如果承认他人从自性生自性的具有相的物体，那么苗芽等就不会生了，就像这样陈述不希望的。对此，有些人说，如果认为应成是因，那么是被量成立的呢？还是不成立的呢？对此，如果按照第一种情况，那么因为对双方都是成立的，为什么还要说“他人承认”呢？

【英语翻译】
This means "birth is not existence." In order to explain it through interpretation, it is said "that is" and so on. The explanation of "being born" is "the agent of the act of birth." Here, whatever is being born is the agent of the act of birth, just as a walker is the agent of walking. The seed is what causes the agent to enter, just as Lha-sbyin causes others to enter the act of walking. Therefore, the sprout itself is the agent of the act of birth. "From the very nature of that which is being born" means "from the sprout." Thus, it is shown that "this side of arising from oneself is not existence." Now, in order to show that even if it exists, it is contrary to reason, it is said "this side of arising from oneself" and so on. "From the point of view of reason" means "because it contradicts direct perception." "Already born" also shows consequence; if one thinks that what is already born is born again, then sprouts and so on will not be born, because from the worldly point of view, sprouts and so on are seen to be born. Therefore, there is no arising from oneself. The meaning here is that with regard to "arising from oneself," seeds arise from seeds, but not sprouts and so on. If one admits that sprouts and so on arise, then because the nature of seeds and sprouts is different, it will become an admission of arising from another. Therefore, fearing to admit the side of arising from another, if one admits that only seeds arise from seeds, then sprouts and so on will not arise. Here, the characteristic of consequence is that it shows what others do not want from the point of view of what others have admitted. For example, if one admits an object with the characteristic of arising from oneself from the self of another, then sprouts and so on will not arise, just like stating what is not desired. Some say that if one considers consequence as a reason, is it established by valid cognition or not? If it is the first case, then since it is established for both, why say "admitted by others"?

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བརྗོད། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པའི་
དུས་ན་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྲང༌། གཞན་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་དེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུས་རིང་པོ་ནས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སླུ་བ་འདྲིད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚང་བར་དུ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་མེ་དང་དུ་བདག་ལ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཀྱི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཅི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཤད་པ་ཚིག་དོན་གསལ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་གཟུང་དུ་བྱེད་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་དགག་པ་

【汉语翻译】
如是说。如果像第二种观点一样，不应被他人承认，那么如何说“被他人承认”呢？对此的回答是，我不明白“凡是以量成立的，对双方都是成立的”这句话。像这样，当论敌陈述能立时，安立的理由是以量成立的吗？他如何知道对他人是以量成立的呢？因为他人的心识差别不是现量和比量的对境。自己又如何知道是以量成立的呢？因为被错谬的因由长期迷惑，所以会受到欺骗。因此，论敌和反驳者是以承认是量本身的力量来承认诸法的自性的。因此，可以通过他人承认的方式来驳斥他人的观点。此外，就自续因的方面来说，如果理由和所立在量上成立周遍，那么此时自续就会成为能立。然而，周遍并没有成立。像这样，成立周遍的量是现量或比量。其中，暂且现量不能成立周遍。像这样，总的来说，现量和不可得可以对火和烟进行观察，了解“有此则有彼，无此则无彼”，但并不是在所有地方都存在。比量也不行，因为它也是对境确定的。像这样，比量的对境不是所有地方，因为凡是在哪里有所立和相关的相属关系，那里才会生起了知无常等的智慧，而不是在所有时间和地点。因此，周遍是通过世间人承认的方式成立的，而不是通过量成立的，那么怎么能说不应该用应成因来驳斥他人的观点呢？就像论师自己所著的《中观根本慧论释·词义明晰》中所说：“如果确定诸法仅仅是不从自性而生，那么即使不承认是从他性而生，也会有应成。”即使这样也不行，因为是否定无有。

【英语翻译】
Thus it is said. If, like the second view, it should not be admitted by others, then how can it be said "admitted by others"? The answer to this is, I do not understand the statement "whatever is established by valid cognition is established for both parties." Like this, when the proponent states the means of proof, is the reason established by valid cognition? How does he know that it is established by valid cognition for others? Because the distinctions of others' minds are not objects of direct perception or inference. How does one know that it is established by valid cognition for oneself? Because one has been deceived by the causes of error for a long time, one is deceived. Therefore, the proponent and the opponent admit the nature of things by the power of admitting that it is valid cognition itself. Therefore, it is reasonable to refute the views of others through the means of what others have admitted. Furthermore, with regard to the aspect of the svatantrika reason, if the pervasion of the reason and the thesis were established by valid cognition, then the svatantrika would become a means of proof. However, the pervasion is not established. Like this, the valid cognition that establishes the pervasion is either direct perception or inference. Among these, direct perception cannot establish the pervasion. Like this, in general, direct perception and non-apprehension can observe fire and smoke, and understand "if this exists, then that arises, and if this does not exist, then that does not arise," but it is not the case that it exists in all places. Inference is also not possible, because it is also an object of certainty. Like this, the object of inference is not all places, because wherever there is a thesis and a related relation, there only the wisdom that knows impermanence etc. will arise, and not in all times and places. Therefore, the pervasion is established only through the means of what worldly people admit, and not by valid cognition, so how can it be said that it is not reasonable to refute the views of others with consequentialist reasoning? Just as the teacher himself said in the commentary on the Root Wisdom of the Middle Way, "If it is determined that things are only not born from themselves, then even if one does not admit that they are born from others, there will be a consequence." Even so, it is not the case, because it is a negation of non-existence.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགེགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སློབ་
དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལས་ཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཏན་ཚིགས་གསལ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་དོན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁོ་བོས་སྐྱོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དོགས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། རང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པ་དང། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་བརྒལ་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རམ། གང་གིས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དག་མི་ལྡོག་ན་དེའི་ཚེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཁོ་བོ་ཅག་བརྩད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སློབ་དཔོན་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བར་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབུ་མ་པས་རང་རྒྱུད་
ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད

【汉语翻译】
想要述说，并且因为遮止从他者产生。导师佛护说，事物不是从自性产生，因为那样产生就变得无意义，并且也会过于没有边际。以自己的自性而存在的事物，对于产生也没有必要。如果已经存在还要产生，就会变得没有边际。如此说道。对此，有些人提出的责难是不合理的，因为没有说出理由和例子，并且没有去除将要讲述的过失，而且因为是归谬论的言语，所以从应时的意义中返回，因此要成立的，以及它的理由将变得明显，因此产生是有意义的，并且以产生不会没有边际的理由，成立事物是从他者产生，因此会与自己的宗义相违背。我认为所有这些责难的出现是不合理的。怎么说呢？像那样暂时说，凡是没有说出理由和例子的，那是不合理的。那为什么呢？因为如果其他人承认从自性产生，那么也应该询问对于存在本身是否产生怀疑，因为所谓从自性产生，就是说作为因的本身就是产生。你这样说，对于存在本身也怀疑产生没有看到，并且也看到了会变得没有边际。你也不想已经产生的还要产生，也不想没有边际。因此，你反驳的那个人是没有道理的，并且是与自己所承诺的相违背。像那样反驳，其他人会不承认吗？谁会说出理由和例子，并且变得带有怀疑呢？即使已经说出了与承诺相违背的责难，如果其他人不返回，那么那时对于没有羞耻的人，即使说出理由和例子也不会返回，因此不应该与疯子和我们争论。那么导师对于非处运用比量，只不过是喜欢比量本身罢了。中观派不应该承认自续的比量，因为没有承认其他的宗派。如此说道。

【英语翻译】
It is because one wants to speak and because it prevents arising from others. The teacher Buddhapālita said that things do not arise from themselves, because that arising would be meaningless and would also be too limitless. Things that exist by their own nature also have no need for arising. Even if they already exist, if they arise, they will become limitless. So he said. Some people's accusations against this are unreasonable, because they do not state reasons and examples, and they do not eliminate the faults that will be explained, and because it is the speech of reductio ad absurdum, it turns away from the meaning of the occasion, so what is to be established, and its reason will become clear, so arising is meaningful, and with the reason that arising will not be limitless, it establishes that things arise from others, so it will contradict one's own established tenet. I think that all these accusations are unreasonable. How so? Like that, for the time being, whatever does not state reasons and examples, that is unreasonable. Why is that? Because if others admit arising from themselves, then one should also ask whether there is doubt about the existence itself arising, because so-called arising from themselves means that the cause itself is the arising. You say that, but you have not seen the doubt about the existence itself arising, and you have also seen that it will become limitless. You do not want what has already arisen to arise again, and you do not want it to be limitless. Therefore, the person you are refuting is unreasonable and contradicts what you have promised. If you refute like that, will others not admit it? Who would state reasons and examples and become doubtful? Even if one has already stated the accusation of contradicting the promise, if others do not turn back, then at that time, even if one states reasons and examples to a shameless person, they will not turn back, so one should not argue with madmen and us. Then the teacher's application of inference to a non-place is merely to be fond of inference itself. The Madhyamikas should not admit the Svātantrika inference, because they do not admit other tenets. So he said.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཕགས་པའི་ལྷས་ཀྱང༌། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་གང་ལ་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །ཡུན་ནི་རིང་པོར་ཡང་དེའི་སྐྱོན། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ང་ལ་དམ་བཅའ་འགའ། །ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་འདི་འབྱུང༌། །བདག་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་བདག་ལ་མེད། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས། །ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །འཇུག་གམ་ཡང་ན་ཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དབུ་མ་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ག་ལ་ཡོད། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ལས་སམ། རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ལས་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་ལན་གདབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ལ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་འགལ་བ་བརྗོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་
དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དག་མ་བརྗོད་པ་དང༌། སྐྱོན་དེ་དག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་གང་དང་བཅས་པ་དེས་རང་གི་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་

【汉语翻译】
而且圣天（འཕགས་པའི་ལྷས་）也说：“有和无以及有无，在任何一方都不存在，即使是很长的时间，也无法说出它的过失。”以及在《诤论回避论》中也说：“如果我有什么誓言，就会产生这个过失。因为我没有誓言，所以这个过失对我来说不存在。如果通过现量等稍微观察，就会进入或者遮止，没有那个就没有过失。”这样说了。当那样的时候，中观论者不会说以自续成立的推论，所以在那个时候，哪里会有内外诸法不是从自性而生的自续的誓言呢？数论师们认为是从果的自性，还是从因的自性呢？那会变成什么呢？如果说是从果的自性，那就是对已成立的事物进行证明，如果说是从因的自性，那就是相违的意义，因为所有具有生起的事物，都是在因的自性中存在而生起的。如果说对于任何变成对已成立的事物进行证明以及相违的意义存在，我们哪里会有这样的理由呢？因此，没有必要为了避免对已成立的事物进行证明和相违的意义的过失而努力。因此，因为没有其他人所说的过失，所以没有必要由导师佛护来回答。如果说，中观论者因为宗、因和喻都不成立，所以不陈述自续的推论，因为对于我来说，成立遮止生的誓言的意义，以及对于两者都成立的推论，虽然不遮止他人的誓言，但是如果陈述以自己的推论损害他人所立誓言的相违之处，那就必须就其本身而言，陈述没有过失的宗、因和喻等，因此，因为没有陈述那些，也没有舍弃那些过失，所以那就是过失，如果这样说，那也不是，为什么呢？因为对于任何事物，以任何事物以及与任何事物一起，像他自己如何确定那样，其他的

【英语翻译】
Moreover, Āryadeva also said, "Existing, non-existing, and both existing and non-existing, in any direction, it does not exist. Even for a long time, one cannot express its fault." And also in the *Refutation of Disputes*: "If I had any commitment, this fault would arise. Because I have no commitment, therefore this fault does not exist for me. If it were slightly observed by direct perception, etc., it would either enter or be refuted. There is no fault without that." Thus it was said. When that is the case, since the Madhyamika does not speak of inference established by one's own continuum, at that time, where is the commitment of one's own continuum that external and internal phenomena are not born from self? Do the Samkhyas think it is from the nature of the effect or from the nature of the cause? What will become of that? If it is from the nature of the effect, then it is proving what is already established, and if it is from the nature of the cause, then it is a contradictory meaning, because all things that have arising arise as existing in the nature of the cause. If it is said that there is something that becomes proving what is already established and a contradictory meaning, where do we have such a reason? Therefore, there is no need to strive to avoid the fault of proving what is already established and the meaning of contradiction. Therefore, since there is no fault spoken by others, there is no need for the teacher Buddhapālita to answer it. If it is said that the Madhyamikas do not state the inference of their own continuum because the subject, reason, and example are not established, because for me, establishing the meaning of the commitment to prevent birth, and the inference established for both, although it does not refute the commitment of others, if one states the contradiction that harms the commitment made by others with one's own inference, then one must, in its own right, state the faultless subject, reason, and example, etc. Therefore, since those are not stated and those faults are not abandoned, that is the fault, if it is said, that is not so, why? Because for whatever thing, with whatever thing and together with whatever thing, just as he himself has ascertained, others

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་པས་རིགས་པ་གང་གིས་དོན་འདི་རྟོགས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གང་གཞན་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྐྱང་པ་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པས་སོ། །ཚིག་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་
ནོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྱས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གཏན་ཚིགས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
而且想要生起定解，就必须向他人展示以何种理性能够领悟此事的道理。因此，暂时来说，认为必须承认其他人的立宗之事的论证，这才是道理。然而，这并不能成为使他人理解的理由，因为没有例子。因此，仅仅是随顺自己所立宗的，承认自己所立宗之事能够成立，这是因为承认没有道理的一方，所以仅仅是欺骗自己，而不能使他人产生定解。对于这一点进行驳斥是非常清楚的，即对于自己所立宗之事不能成立的任何情况。那么，在这里通过比量来显示损害有什么必要呢？如果又说必须明确指出与自己的比量相违的过失，那么，这也只有学派佛护所阐述的。如何阐述呢？因为事物不是从自身产生的，因为那样的产生是没有意义的。这里，“那”指的是自己的自性存在。为什么呢？因为，简略地说明这个词的详细解释是，对于自性存在来说，出生又有什么必要呢？这个词显示了具有所立和理由的性质，并且广为人知的例子。其中，“对于自性存在来说”显示了理由。“出生又有什么必要呢”显示了所要成立的。例如，声音是无常的，因为是所作，凡是所作都是无常的，例如瓶子。声音也是所作，因此，因为是所作所以是无常的。在这里，通过将“所作”紧密结合，清楚地显示了理由。同样，在这里，事物不是从自身产生的，因为对于自性存在来说，出生也是没有意义的。这面前存在的瓶子等，以自己的体性存在，而不需要再次出生，这是显而易见的，同样。

【英语翻译】
Moreover, wanting to generate certainty, it is necessary to show others the reasoning by which one can understand this matter. Therefore, for the time being, it is reasonable to acknowledge that one must accept the proof for the proposition asserted by others. However, this does not become a valid reason for others to understand, because there is no example. Therefore, merely following one's own proposition and acknowledging that one's own proposition can be established is simply acknowledging a position without reason, thus only deceiving oneself and not being able to generate certainty in others. The refutation of this is very clear, namely, any situation where one's own proposition cannot be established. So, what is the need to show harm by inference here? If one says that one must definitely state the fault that contradicts one's own inference, then that is only what was taught by the teacher Buddhapālita. How so? Because things do not arise from themselves, because that arising is meaningless. Here, "that" refers to one's own self-existence. Why? Because the detailed explanation of this briefly stated phrase is, what need is there for birth for self-existence? This phrase shows an example that is widely known to others, possessing the qualities of what is to be established and the reason. Among them, "for self-existence" shows the reason. "What need is there for birth" shows what is to be established. For example, sound is impermanent because it is produced; whatever is produced is seen to be impermanent, like a pot. Sound is also produced, therefore, because it is produced, it is impermanent. Here, by closely associating "produced," the reason is clearly shown. Similarly, here too, things do not arise from themselves, because birth is meaningless for self-existence. This pot, etc., which is present in front, is seen to exist in its own nature without depending on rebirth, and likewise.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་གསལ་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་དཔེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་དོགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལ་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ད་ལྟར་ན་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་གནོད་པའི་རྒོལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་དངོས་པོ་གཞན་མ་ལུས་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཞན་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པར་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་འདིས་གནོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གཞན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
即使在制作陶器的过程中，如果认为花瓶等事物是自性存在的，那么在这种情况下，以自己的本体而存在的事物也不会有产生。因此，通过明确地指出，否定了再次产生，并且通过“如果不存在就不会产生”的存在的理由，清楚地表明了数论派与他们自己的推论相矛盾。因此，为什么要说没有展示理由和例子呢？不仅仅是没有展示理由和例子的过失，而且还避免了他人所说的过失。怎么说呢？数论派甚至不认为显而易见的、具有自性的、存在于眼前的花瓶是显而易见的，因为这本身就成为了这里的例子的自性，并且不明显、具有自性的、具有能力自性的、具有否定产生的特点的是需要证明的，因此对于已成立的事物存在需要证明的方面的怀疑，以及对于理由存在矛盾的怀疑又在哪里呢？现在，即使指出了自己推论的过失或者有害的反驳的过失，也没有像所说的那样的过失，因此不存在没有避免他人所说过的过失的罪过。因此，应该知道，说出反驳是毫无关联的。由于想要用“花瓶”这个词来近似地概括所有其他事物，因此也不存在通过布匹等方式而变得不确定的过失。或者，另一种表达方式是：对于声称从自性中产生的人来说，除了士夫之外的事物不是从自性中产生的，因为它们以自己的本体而存在，例如士夫，这应该在这里作为例子来表达。无论如何，即使对于声称显而易见的事物来说，否定产生不是有害的，但即使如此，由于先前和后来的状态中不明显和明显的法相同，因此在显而易见的事物上虚构产生，并且由于用产生的词语来表达显而易见的事物本身，为什么这个反驳不会造成损害呢？通过与推论相反的意义，这与其他人有关，而不是与我们有关，因为...

【英语翻译】
Even in the process of making pottery, if one thinks that vases and other things exist by their own nature, then in that case, things that exist by their own essence will not have production either. Therefore, by clearly pointing out, the re-arising is negated, and by the reason of existence that 'if it does not exist, it will not arise,' it is clearly shown that the Samkhyas contradict their own inferences. Therefore, why say that reasons and examples are not shown? Not only is there no fault of not showing reasons and examples, but also the faults spoken by others are avoided. How so? The Samkhyas do not even consider the manifest, self-natured vase present before them to be manifest, because that itself becomes the nature of the example here, and the non-manifest, self-natured, possessing the nature of ability, and having the characteristic of negating production is what needs to be proven, so where is the doubt of the fault of proving what is already established, and the doubt of the reason being contradictory? Now, even if the fault of one's own inference or the fault of a harmful refutation is pointed out, there is no fault as stated, so there is no fault of not avoiding the faults spoken by others. Therefore, it should be known that stating a refutation is irrelevant. Since it is intended to approximate all other things by the word 'vase,' there is no fault of becoming uncertain through cloth and so on. Alternatively, another way of expressing it is: For those who claim that production is from oneself, things other than the purusha do not arise from themselves, because they exist by their own essence, for example, the purusha, which should be expressed here as an example. In any case, even if negating production is not harmful for those who claim the manifest, but even so, since the non-manifest and manifest dharmas are the same in the previous and subsequent states, therefore, fabricating production on the manifest, and since the manifest itself is expressed by the word production, why would this refutation not cause harm? By the meaning contrary to the inference, this is related to others, not to us, because...

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱོན་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགའ་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། རེ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས། ཅིག་ཤོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རང་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་རབ་
ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ལ་ལར་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དག་གིས་ཚད་མར་བྱས་པའི་དབང་པོའི་ཚིག་གིས་ཕམ་པའམ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ལ། ལ་ལར་རང་གི་ཚིག་ཁོ་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཕམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་རིགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུ

【汉语翻译】
因为没有不包括的缘故。因此，与成立的宗派没有相违之处。对于其他宗派来说，与遮遣反驳的意义相关联，会产生许多过失，我们所希望的正是如此，因此，追随龙树论师见解的佛护论师怎么会有机会说出可以驳倒对方的言辞呢？因此，说他宗过失，仅仅具有遮止他人立宗的果，所以不会与遮遣反驳的意义相关联。而且，大多数论师是通过说他宗过失的方式来遮止他人的宗派的。如云：“虚空之相先于虚空时，虚空丝毫也不存在。如果相先于有，则应成无相。离色之因，色对色没有因，在某处，某物，没有因是不存在的。”又如云：“如果暂且不是涅槃的本体，则应成衰老死亡的自性。没有衰老和死亡的事物是不存在的。”等等，是通过说他宗过失的方式来遮止他人的宗派的。同样，《明句论》中说：“如果由另一方成立的随理性能够损害，那么，是否存在损害呢？”答：存在损害，因为仅仅是自己成立的因，而不是他人成立的因。因为这是世间上可见的。例如，在世间上，有些人因为辩论，被辩论者所认可的量士夫的言辞所击败或战胜，有些人仅仅依靠自己的言辞。不是依靠他人的言辞而战胜，也不是被击败。世间人的情况是怎样的，道理也是如此。因为世间人的名言也适用于理性的论典。凡是对双方都确定成立的，才是成立和破斥的依据，而不是仅仅对一方成立或者犹豫不决。凡是这样想的人，也应该依靠世间人的规范，按照如前所示的道理来承认随理，例如，对双方都成

【英语翻译】
Because there is no exclusion. Therefore, there is no contradiction with the established tenet. For others, there are many faults associated with the meaning of refuting objections, and that is exactly what we want. Therefore, how could the teacher Buddhapālita, who follows the views of Nāgārjuna, have the opportunity to utter words that could refute the opponent? Therefore, stating the consequences for others only has the result of preventing others' commitments, so it will not be associated with the meaning of refuting objections. Moreover, most teachers refute others' positions by stating consequences for others. As it is said: "When the characteristic of space precedes space, space does not exist at all. If the characteristic precedes existence, then it would follow that there is no characteristic. Separated from the cause of form, form has no cause for form. In some place, some thing, there is no existence without a cause." Similarly, it is said: "If it is not the actual nature of nirvāṇa for a while, then it would follow that it has the nature of aging and death. There is no thing that is without aging and death." And so on, it is by stating consequences for others that they refute others' positions. Similarly, in the *Clear Words*, it says: "If inference established by the other party can harm, then is there harm?" Answer: There is harm, because it is only the reason established by oneself, not the reason established by others. Because this is seen in the world. For example, in the world, some people are defeated or victorious in debate by the words of a reliable person who is recognized by the debater, and some people rely only on their own words. They are not victorious or defeated by the words of others. As is the case with worldly people, so is the case with reasoning. Because the expressions of worldly people are also applicable to treatises on reasoning. Whatever is definitely established for both parties is what establishes and refutes, not what is established or doubted only for one party. Whoever thinks in this way should also rely on the conventions of worldly people and acknowledge inference according to the reasoning shown above, for example, established for both parties.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལས་གྲུབ་པས་སོ། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ལས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གེགས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །རང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་རང་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དོར་ནས་སོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའི་མཁྲང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོག་སྟོང་ཞིང་རིང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྦུབས་བཅས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གྲ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་
ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མྱུ་གུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་

【汉语翻译】
不是由外来的道理所损害，而是由自身所成立的缘故。在推断自己的意义时，完全在自己身上成立才是有力量的，在两者身上成立则不是。因此，从论理学上讲性质是没有必要的，因为诸佛以通达真如的智慧，为了不精通真如的被调伏者，以在自身如何如是成立的道理来摄受他们。说是顺便提及就可以了。‘有什么障碍’的意思是，种子生起有什么障碍。‘由谁’的意思是，由制造障碍者。‘断绝自身生起’的意思是，舍弃种子自身生起和出现。‘树干’的意思是，变成幼苗的坚硬部分。因此，空心且长的是有空隙的。‘等等’的词语应包括稻草等。‘穷尽存在’的意思是，轮回存在多久。‘如是所说的原因’的意思是，通过‘已经生起的种子’等方式。‘与作者一同存在相违的缘故’的意思是，与种子一同存在是相违的缘故。‘没有如是所说过的过失之处’的意思是，因为与水等因缘相遇后幼苗会生起，所以幼苗等不是永远不会生起。因为与产生幼苗者一同存在相违，所以种子也不会在轮回存在多久的时间里生起。如果这样，那么从自身生起是如何呢？对此的回答是，说了‘种子和幼苗等’，种子和幼苗不是他体，因为‘麦子的种子和麦子的幼苗’是同一个声音的对象。为了显示对此的回答，说了‘这也是不行的’，‘由其自身’的意思是，成为种子的自性的幼苗。‘自己的自性’的意思是，以种子的自己的自性。因此，因为与作者一同存在相违，所以说种子是不可见的，这是不

【英语翻译】
It is not harmed by external reasoning, but because it is established from itself. In inferring one's own meaning, only that which is completely established in oneself is powerful, it is not established in both. Therefore, it is unnecessary to state the nature from logic, because the Buddhas, with their wisdom of realizing suchness, for those who are not proficient in suchness, accept them with the reasoning that is established in themselves as it is. It is said that it is enough to mention it in passing. 'What obstacle is there?' means, what obstacle is there to the arising of the seed. 'By whom' means, by the one who creates the obstacle. 'Cutting off one's own arising' means, abandoning the seed's own arising and appearance. 'Trunk' means, becoming the hard part of the seedling. Therefore, what is hollow and long has gaps. The word 'etc.' should include straw etc. 'Exhausting existence' means, for as long as samsara exists. 'The reason for what was said' means, through the means of 'the seed that has already arisen' etc. 'Because it is contradictory to exist together with the agent' means, because it is contradictory to exist together with the seed. 'There is no fault in what was said' means, because the seedling arises after encountering conditions such as water, therefore the seedling etc. will not never arise. Because it is contradictory to exist together with the one who produces the seedling, the seed will also not arise for as long as samsara exists. If so, then how is it that it arises from itself? The answer to this is, it is said 'seed and seedling etc.', seed and seedling are not different entities, because 'barley seed and barley seedling' are objects of the same sound. In order to show the answer to this, it is said 'this is also not right', 'by itself' means, the seedling that has become the nature of the seed. 'One's own nature' means, by the seed's own nature. Therefore, because it is contradictory to exist together with the agent, it is said that the seed is invisible, this is not

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞུ་བས་ཐོབ་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་པི་པི་ལིང་ལ་ཐོག་མར་རོ་ཚ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞུ་རྗེས་ལ་མངར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། ཅི་སྟེ་ས་བོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ལེན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ལེན་པ་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཅན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མྱུ་གུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་
གྱུར་པའི་ཚེ་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའིའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདིའི་དོན་ནི་འདིར་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད། རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་དེའི་དེའོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་དེ་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་དག་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྲེལ་པ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་གཞན་ཁས་ལེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་འོ་ན་དད་པ་དང་ཐ་མི་ད

【汉语翻译】
是。现在为了要显示不异性本身也是不合理的，所以说了“另外”等。所谓“由物质的差别完全转变而获得”，就是物质的差别完全转变，即由融化而获得。这意思就像荜茇最初有辣味，但融化后却变甜一样。因此才能消除胆病。所谓“不异”，就像种子一样。对此，说转变的数论派说：如果像“种子的”等所说，就像人舍弃了年轻的状态而取得成熟的状态，但状态的主体人仍然是一个。同样，这里也是，舍弃了大麦种子的状态而取得幼苗的状态，但状态的主体仍然是一个，如果这样说。对此的回答是：说了“即使那样”等。所谓“先前的我的事物”，就是种子的自性。所谓“舍弃”，就是抛弃。所谓“从那变成其他的体性”，就是从那个种子变成其他的体性，即变成幼苗的体性。所谓“那时”，就是变成其他的体性的时候。所谓“那”，就是幼苗的。“那本身怎么会转变”，就是幼苗怎么会变成与种子不异呢？这意思是，这里对状态的完全观察，是与状态的主体相异呢？还是不异？暂时来说，相异是不行的，因为会像瓶子和布一样，变成“它的它的”而没有关联。如果说瓶子和布之间没有关联，但状态和状态的主体之间有结合的特征的关联，因此说“它是它的体性”是有道理的。即使那样，那个关联是与状态和状态的主体相异呢？还是不异？如果相异，那么那时状态和状态的主体之间仍然像之前一样没有关联。如果是不关联，并且为了证明状态和状态的主体之间有关联而承认其他的关联，那么就会变成无穷无尽。如果是不异，那么异和不异

【英语翻译】
Yes. Now, in order to show that non-difference itself is also unreasonable, it is said, "Furthermore," etc. What is meant by "obtained by the complete transformation of the substance" is the complete transformation of the substance, that is, obtained by melting. The meaning of this is like the long pepper initially having a spicy taste, but becoming sweet after melting. Therefore, it can eliminate bile diseases. What is meant by "non-different" is like a seed. To this, the Samkhya school, which speaks of transformation, says: If, as stated in "of the seed," etc., just as a person abandons the state of youth and takes on the state of maturity, but the subject of the state, the person, remains one. Similarly, here too, abandoning the state of a barley seed and taking on the state of a sprout, but the subject of the state remains one, if it is said so. The answer to this is: "Even so," etc., is said. What is meant by "the previous object of myself" is the nature of the seed. What is meant by "discarding" is abandoning. What is meant by "becoming another entity from that" is becoming another entity from that seed, that is, becoming the entity of a sprout. What is meant by "at that time" is the time of becoming another entity. What is meant by "that" is of the sprout. "How does that itself transform" means how does the sprout become non-different from the seed? The meaning of this is, here, is the complete observation of the state different from the subject of the state? Or is it non-different? For the time being, being different is not possible, because it would be like a pot and a cloth, becoming "its its" and without connection. If it is said that there is no connection between a pot and a cloth, but there is a connection of the characteristic of combination between a state and the subject of the state, therefore it is reasonable to say "it is its entity." Even so, is that connection different from the state and the subject of the state? Or is it non-different? If it is different, then at that time the state and the subject of the state remain unconnected as before. If it is unconnected, and if another connection is admitted for the purpose of proving that there is a connection between the state and the subject of the state, then it will become endless. If it is non-different, then difference and non-difference

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ཐ་དད་ཅིང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་ཞིག་པས་གནས་སྐབས་ཅན་ཡང་ཞིག་པས་ཅི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་ཅེས་པས་སོ། །འདིའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པས་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྫས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་
རྫས་ཐ་མི་དད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པའི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྫས་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ས་གཞི་དག་ལས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དབྱིབས་དང་རྫས་དག་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ན་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུ་བ་དེ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་གནས་སྐབས་གཉིས་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རྫས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
现在是不同的，就像阶段和有阶段一样，以这种推理，阶段和有阶段没有联系，像以前一样存在。像这样，阶段和有阶段是不同的，但它们之间的联系不是不同的，因此，就像阶段和有阶段的本体不同一样，联系也是不同的，因此它们之间根本没有联系。因此，阶段与有阶段是不同的，如果不是不同，那么阶段的消失也会导致有阶段的消失，怎么能说不是不同呢？这里的“不是其他”指的是与幼苗的种子不是不同的。现在，为了回应特殊论者所说的物质和性质的怀疑，如果种子和幼苗等被提及，那么“等”字应该包括黄色和蓝色等颜色。物质不是不同的，指的是由大麦的微尘组成的各个部分的自性所组成的物质不是不同的。这里的意义是，例如，虽然瓶子有蓝色和黄色等不同的颜色，但能量的物质是相同的。同样，在这里，虽然形状等是不同的，但由微尘组成的物质是相同的。对此的回答是，像这样不是的，形状等的基础本身，就像瓶子和地面等因不同而被视为不同一样，被认为是基础和被基础。同样，在这里，形状和物质不显得不同，怎么能认为物质是不同的呢？如果由于聚集的联系的力量而不认为物质是不同的，那么，聚集是永恒和唯一的，因此，种子阶段的聚集与幼苗阶段的聚集是相同的，因此，在两个阶段中，将导致认为有两个阶段。为了指出其他的过失，还说了“另外”等，因为没有将物质视为形状的基础，所以只有形状存在，而没有物质存在。

【英语翻译】
Now it is different, just like the stage and the one with the stage, with this reasoning, the stage and the one with the stage have no connection, it exists as before. Like this, the stage and the one with the stage are different, but the connection between them is not different, therefore, just as the entity of the stage and the one with the stage are different, the connection is also different, therefore there is no connection between them at all. Therefore, the stage is different from the one with the stage, if it is not different, then the disappearance of the stage will also lead to the disappearance of the one with the stage, how can it be said that it is not different? Here, "not other" refers to not being different from the seed of the seedling. Now, in order to respond to the doubts of the special theorists who speak of substance and quality, if seeds and seedlings etc. are mentioned, then the word "etc." should include colors such as yellow and blue. Substance is not different, referring to the substance composed of the nature of the parts composed of barley's fine dust is not different. The meaning here is, for example, although the vase has different colors such as blue and yellow, the substance of energy is the same. Similarly, here, although the shapes etc. are different, the substance composed of fine dust is the same. The answer to this is, it is not like this, the basis of shapes etc., just as the vase and the ground etc. are regarded as different because they are different, are regarded as the basis and the based. Similarly, here, shapes and substances do not appear different, how can it be considered that substances are different? If it is not considered that substances are different due to the power of the connection of aggregation, then, the aggregation is eternal and unique, therefore, the aggregation of the seed stage is the same as the aggregation of the seedling stage, therefore, in the two stages, it will lead to thinking that there are two stages. In order to point out other faults, it is also said "in addition" etc., because the substance is not regarded as the basis of the shape, only the shape exists, and the substance does not exist.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
།དེས་ན་རྫས་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གི་དབྱིབས་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཅི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནམ། མྱུ་གུ་ལས་ས་བོན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ས་བོན་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལས་ས་བོན་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ནི་ཁས་མི་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་བླང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལུགས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའོ། །དེས་བརྟགས་པ་ནི་བློས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བཟློག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལུགས་གཞན་དུ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལུགས་གཞན་དུ་བློ་སྦྱངས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བརྒྱུད་པས་སྦྱངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །རྟོག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་ཀྱང་རང་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྲུབ་ལ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་

【汉语翻译】
因此，实质无异的意义是显示种子和芽的形状没有差异。对此，是种子和芽没有差异呢？还是芽和种子没有差异呢？如果按照第一种情况，那么对此的回答是说了种子等等。如果承认第二种情况，也说了等等。这里的意义是，如果按照你的意愿，种子和芽没有差异，那么当抓住芽的时候，就像种子不明显一样，芽也不明显，因为芽和种子没有差别。如果芽和种子没有差别，那么就像芽一样，种子也不明显，因为和芽没有差别。那个也，就是种子。那些相同，是因为种子和芽没有差别。因此，是因为有之前所说的过失。这个是不承认，就是不承认相同。这样显示了从自身产生的非理性的过失后，为了显示世间的过失，说了这样等等。想要证悟那个的，在其他宗派中考察的，就是想要显现那个真实，想要证悟那个，就是外道徒们。为了那个，说了想要，就是没有获得。其他宗派，就是数论派等等的意愿。由那个考察，就是由分别念考察，但事物是不存在的。返回，就是从理性的角度。在没有学习其他宗派的世间俗语中也，是因为不依赖于已成立的宗派，学习其他宗派，就是通过世间的俗语学习，因此通过世间的分别念的俗语。这个分别念，就是从自身产生的那个。世间量士夫的意愿也不能成立从自身产生，而且普通人即使在世间也不认为是量，因此说了学习分别念。如果原因存在

【英语翻译】
Therefore, the meaning of substance being non-different is to show that the shapes of seeds and sprouts are not different. Regarding this, are the seed and sprout non-different? Or are the sprout and seed non-different? If according to the first case, then the answer to this is that the seed and so on are spoken of. If the second case is accepted, then also, it is spoken of and so on. The meaning here is, if according to your intention, the seed and sprout are non-different, then when the sprout is grasped, just as the seed is not apparent, the sprout also becomes non-apparent, because the sprout and seed are not different. If the sprout and seed are non-different, then just like the sprout, the seed also becomes non-apparent, because it is not different from the sprout. That also, is the seed. Those are the same, because the seed and sprout are non-different. Therefore, it is because there is the fault mentioned before. This is not admitted, which is not admitting the same. Thus, after showing the irrational fault of arising from oneself, in order to show the worldly fault, it is said thus and so on. Those who want to realize that, examining in other schools, that is, wanting to manifest that truth, wanting to realize that, are the non-Buddhists. For that, it is said wanting, which is not obtaining. Other schools, are the intentions of the Samkhya and so on. Examined by that, it is examined by conceptual thought, but the object does not exist. Returning, is from the perspective of reason. Even in worldly terms where the mind has not been trained in other systems, it is because it does not depend on established tenets, training the mind in other systems, that is, learning through worldly conventions, therefore through the conventions of worldly conceptual thought. This conceptual thought, is that which arises from oneself. Even the intention of a worldly reliable person cannot establish arising from oneself, and ordinary people are not considered reliable even in the world, therefore it is said to train the mind in conceptual thought. If a cause exists

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་
ཁས་ལེན་པའོ། །དེའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །རང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་ནི་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །འདིར་འབར་བཞིན་བའི་བུད་ཤིང་ནི་ལས་ཡིན་ལ། མེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་མེ་ནི་འབར་བྱའི་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བུད་ཤིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་སྔར་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་འདིར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
名为“是”者，也是一个种子。以“彼”名之，乃世间所称。为见果故，名为“不见果”，是见其不容纳果。彼等为一，意即种子与苗芽实为一体。今为示总结，故说“何以故”等。于双方而言，即无论就立宗之宗派，抑或世间之宗派而言。彼之故，即无论何故，于双方而言，自生皆不合理。所谓“不作差别”，即胜义谛不作差别。所谓“以作差别”，即为遮止自生，而承许胜义谛之差别。彼之胜义谛之差别无意义，意即无论何故，双方皆不应自生，故于胜义谛中作差别有何必要。为进一步指出自生之过失，故说“复次”等。若许自生，则所生、能生、作者与业将成一体。其中，所生与能生二者若成一体，则如父与子。业与作者若成一体，则如火与薪柴。此处，燃烧之薪柴是业，火是作者。若谓因是生之状态，故所生与能生二者成一体，则作者与业又将如何？因薪柴非火之果故。非也，因作者与业本身即是因果之相。如是，火仅是可燃薪柴之因，因其力能使薪柴生为特殊之故。若所生与能生二者为一，则有何过失？答曰：因将导致广说之过失，故说“故”等。因先前所说之形状与颜色等过失，于此处亦将成立，故应承许为一。

【英语翻译】
That which is called "is" is also a seed. That which is called "that" is what the world calls it. Because of seeing the fruit, it is called "not seeing the fruit," which means seeing that it does not contain the fruit. That they are one means that the seed and the sprout are indeed one. Now, in order to show the conclusion, it is said, "Why?" and so on. According to both sides, that is, according to both the philosophical schools and the worldly schools. That is why, no matter what the reason, it is not reasonable for self-origination to occur according to both sides. The so-called "not making a distinction" means that the ultimate truth does not make a distinction. The so-called "making a distinction" means that in order to prevent self-origination, the distinction of the ultimate truth is acknowledged. That the distinction of the ultimate truth is meaningless means that no matter what the reason, both sides should not self-originate, so what is the need to make a distinction in the ultimate truth? In order to further point out the faults of self-origination, it is said, "Furthermore," and so on. If self-origination is accepted, then the object to be produced, the producer, the agent, and the action will become one. Among them, if the object to be produced and the producer become one, then it is like father and son. If the action and the agent become one, then it is like fire and firewood. Here, the burning firewood is the action, and the fire is the agent. If it is said that because it is the state of being born, the object to be produced and the producer become one, then how will the agent and the action become? Because firewood is not the fruit of fire. It is not so, because the agent and the action themselves are the aspect of cause and effect. Thus, fire is only the cause of the combustible firewood, because its power causes the firewood to be born as something special. If the object to be produced and the producer are one, then what is the fault? The answer is: because it will lead to the fault of extensive explanation, it is said, "Therefore," and so on. Because the faults of shape and color, etc., which were previously mentioned, will also be established here, it should be accepted as one.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཏེ། ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན། ཕ་དང་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་ཏུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེའོ། །དེ་ལ་བུད་
ཤིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མེར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུ་བསྡུ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབྱིབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་དེ་ཚད་མས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན། མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡུལ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཅི་རང་ལས་སམ། གཞན་ལས་སམ། གཉིས་ཀ་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚད་མ་མེད་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ཚད་མ་མེད་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་གང་ལས་སྐྱེས། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
不是那个。
如“如是说”等，出自《根本慧论》。所谓“何时”，即任何时候。那只是一个承诺，为了用理智来展示它，所以说了“一性是不存在的”等。如果变成一个，有什么问题呢？提到了“父亲和儿子们”等。所谓“因为那个”，是因为原因和结果可以用理性来统一。如果那木头是火，“木头”是指可以燃烧的木头等作用的东西。作者是燃烧的火。如果将木头完全理解为火，那么作者和作用就会变成一个。但事实并非如此。否则，花瓶和陶工也会变成一个。因为他们不承认那样，所以说出自《根本慧论》。因此，“像那样”等是总结。等等的声音应该理解为之前展示的形状等。为了了解两个真理，即胜义谛和世俗谛。为了阻止从自身产生，其他人会反驳：事物不从自身产生的确定性，是由量产生的吗？还是由非量产生的？如果他们认为是由量产生的，那么量是什么？它具有什么特征？它具有什么对象？是从自身产生，还是从他者产生，还是从两者产生，还是从无因产生？这些都需要说明。如果说是由非量产生的，那也是不合理的。因为可测量的理解依赖于量。如果先前未理解的事物没有量，就无法理解。因为没有量就无法理解意义，那么你们的正确确定性从何而来？因此，事物不是不产生的，这不合理。或者，你们对事物不产生的确定性从何而来？那同样会让我们所有事物都存在而得以成立。你们怎么会认为所有事物都不产生呢？

【英语翻译】
It is not that.
Like "as it is said," etc., from the Root Wisdom. The so-called "whenever" is any time. That is just a promise, and in order to show it with reason, it is said, "Oneness does not exist," etc. If it becomes one, what is the problem? "Fathers and sons," etc., are mentioned. The so-called "because of that" is because cause and effect can be unified with reason. If that wood is fire, "wood" refers to things that can be burned, etc., which have become actions. The agent is the burning fire. If the wood is fully understood as fire, then the agent and the action will become one. But that is not the case. Otherwise, the vase and the potter would also become one. Because they do not admit that, it is said to be from the Root Wisdom itself. Therefore, "like that," etc., is a summary. The sound of "etc." should be understood as the previously shown shape, etc. In order to know the two truths, namely the ultimate truth and the conventional truth. To prevent arising from oneself, others will refute: Is the certainty that things do not arise from themselves produced by valid cognition? Or is it produced by non-valid cognition? If they think it is produced by valid cognition, then what is valid cognition? What characteristics does it have? What object does it have? Does it arise from itself, or from others, or from both, or from no cause? These must be stated. If it is said to be produced by non-valid cognition, that is also unreasonable. Because the understanding of what is to be measured depends on valid cognition. If something not previously understood does not have valid cognition, it cannot be understood. Because without valid cognition, meaning cannot be understood, then where does your correct certainty come from? Therefore, it is not reasonable to say that things are not produced. Or, where does your certainty that things are not produced come from? That same thing will establish for us that all things exist. How do you think that all things are not produced?

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གཞན་དག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཚད་མ་ལས་སམ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པར་འགྱུར་
བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དེའི་གཉེན་པོ་ངེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འགལ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ངེས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་གང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད། གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་དང་རང་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ངེས་པའི་ངག་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གིས་བརྗོད། དོན་དམ་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གང་གིས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤྲོས་པ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་རིགས་པ་མི་གསུང་ན། དོན་དམ་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམ་ཐག་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
就像生起“没有”的定解一样，我们的所有事物也必定会生起。然而，如果你没有认为一切事物都不会生起的定解，那么，因为自己没有定解，不可能使他人产生领悟，所以著书立说毫无意义，因此一切事物都是不被遮止而存在的。如果这样说，那么应该回答：如果我们在某种程度上存在定解，那么它来自于量，还是非量呢？但那也是不存在的。如果在这里成为不确定，那么与此相关的对治——确定，就会存在。当我们在某种程度上不存在不确定时，那么与此相违的确定就必然存在，因为有联系者不依赖于其他，就像驴子的角有长有短等等一样。当不承认确定时，为了要成立什么而承认量呢？数量、定义、处所和自、他、二者以及从无因生起，都会存在，所有这些我都不会说。如果你们没有定解，那么事物不是从我产生，不是从他产生，不是从二者产生，不是从无因产生。那么，如何说出具有确定自性的这些话呢？对此的回答是：对于世间人来说，这是以自己成立的理性能确定的言语，但对于圣者来说则不是。谁会说圣者有或没有理性呢？实际上，圣者什么也不说，那么哪里会有关于理性与非理性的戏论呢？如果圣者不说理性，那么究竟谁能使世间人领悟呢？圣者不会说自己成立的理性，然而，对于世间人来说，为了使他人领悟，会承认什么是能成立的理性，并且正是通过它来使世间人领悟。例如，即使身体本身存在不净，但追随颠倒的贪恋者却看不到，并且在不存在丑陋的形象上妄加执着，从而完全地痛苦不堪。

【英语翻译】
Just as the definite understanding of 'non-existence' arises, so too is it certain that all our things will arise. However, if you do not have the definite understanding that all things do not arise, then, because you yourself do not have a definite understanding, it is impossible to generate realization in others, so writing treatises is meaningless, therefore all things exist without being prevented. If you say this, then the answer should be: If we have some kind of definite understanding, then does it come from valid cognition or from non-valid cognition? But that also does not exist. If it becomes uncertain here, then the antidote to that, certainty, will exist. When we do not have uncertainty to some extent, then the certainty that contradicts it will necessarily exist, because those who are related do not depend on others, just like the horns of a donkey being long or short, and so on. When certainty is not acknowledged, then for the sake of establishing what is valid cognition acknowledged? Number, definition, place, and self, other, both, and arising from no cause will exist, all of which I will not say. If you have no certainty, then things are not produced from self, not from other, not from both, not from no cause. Then how can you speak these words that have the nature of certainty? The answer to this is: For worldly people, these are words that are certain by reason that is established for themselves, but not for noble ones. Who would say whether noble ones have reason or not? In reality, noble ones do not say anything, so where would there be the elaboration of reason and non-reason? If noble ones do not speak of reason, then who ultimately enables worldly people to realize? Noble ones do not speak of reason that is established for themselves, however, for worldly people, in order to enable others to realize, they will acknowledge what is the reason that can be established, and it is precisely through this that they enable worldly people to realize. For example, even though impurity itself exists in the body, those who are attached and follow after perversion do not see it, and they fabricate the appearance of ugliness where it does not exist, and thus they are completely miserable.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་སྤྲུལ་པའམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ལུས་འདི་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མ་རིགས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལ་ལར་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབར་བ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་འདི་ཁོ་བོས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྫས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྗོད་པས་དེ་བཤིག་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟོག་པ་མི་མཁས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དོན་དུ་འབད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཚད་མའི་དབང་གིས་
ཡིན་ན་ཚད་མ

【汉语翻译】
对于那些为了脱离贪欲，如来或化身或圣者们，以前用痛苦的认识所覆盖的这个身体，说有身等等，从而述说身体的过患。那也是因为想要脱离那痛苦的认识，所以才获得脱离贪欲。同样，在这里，非圣者们对于所有不可见的自性之事物，由于非理性的昏暗而摧毁了智慧之眼，从而虚妄地执着于颠倒的自性，并在某些方面稍作区分，变得非常可怜。圣者们通过已成立的道理来理解它们。例如，承认存在的瓶子不是由泥土等产生的，因此，在瓶子产生之前就已经存在，所以对它来说没有产生，请确定这一点。正如承认苗芽不是从已经改变的燃烧物和煤炭等产生的，同样，也请确定它也不是从想要表达的种子等产生的。如果你们说我们有体验，那也不是，因为体验的瓶子不是真实的对境，因为体验就像患有眼疾的人体验到两个月亮一样。因此，仅仅因为体验就说是真实的，那本身也是需要证明的，所以不应该通过它来回答。如果你们说，世俗的量和所量的名称也是我根据论典来复述的，那么就应该说作为实体的结果，因为通过述说论师们颠倒的定义来摧毁它。如果你们说我正确地述说了它的定义，那也是不合理的，因为如果由不精通思辨的人所作的颠倒的定义使世间的定义的根本变得颠倒，那么那时为了它的意义而努力就变得有必要了，但事实并非如此，因此努力完全是无意义的。此外，如果所量是通过量来理解的，那么量

【英语翻译】
For those who wish to be free from attachment, the Tathagatas, emanations, or noble ones speak of the faults of the body by saying that this body, previously covered by the perception of suffering, has a form, etc. That is because they wish to be free from that perception of suffering, and thus attain freedom from attachment. Similarly, here, non-noble ones, due to irrational obscurity, have their eyes of wisdom nearly destroyed with respect to all objects of invisible nature, and thus falsely cling to them as having a reversed nature, and become extremely miserable by making slight distinctions in some aspects. The noble ones understand them through established reasoning. For example, just as one acknowledges that an existing pot is not produced from clay, etc., likewise, because the pot already exists before it is produced, it has no production; please be certain of this. Just as one acknowledges that a sprout is not produced from something that has been transformed, such as burning embers and charcoal, likewise, please be certain that it is also not produced from seeds, etc., which one wishes to express. If you say that we have experience, that is not so, because the pot for which there is experience is not a true object, because experience is like someone with cataracts experiencing two moons. Therefore, the very assertion that something is true because of experience is something that needs to be proven, so it is not appropriate to answer through that. If you say that I also repeat the terms of worldly valid cognition and object of valid cognition according to the scriptures, then the result of stating the substance must be stated, because it is destroyed by stating the reversed definitions of the logicians. If you say that I correctly state its definition, that is also unreasonable, because if the reversed definition made by someone unskilled in reasoning causes the basis of the world's definition to become reversed, then at that time, effort for its meaning becomes necessary, but that is not the case, so the effort is completely meaningless. Furthermore, if the object of valid cognition is understood by means of valid cognition, then valid cognition

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་སྐྱོན་གང་བསྟན་པ་དེ་མ་སྤངས་པས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་དོན་ནི་དེ་དང་དེ། །ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་གྲུབ་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་དེ་དང་དེ། །ཅི་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྨོས། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟེ་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པ་དེ་སྟེ་གཞལ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ཅི་ལྟར་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་དང༌། ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ་ཚད་མ་བཞི་པོ་རྣམས་གང་གིས་གྲུབ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་ན་ཚད་མ་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་དག་གིས། །འགྲུབ་ན་ཐུག་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྲང༌། སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་ཐོག་མ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་དེ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་དག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཚད་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་ན་རྩོད་པ་ཟད། །དེ་དག་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་རྟགས་བརྗོད་དགོས། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཚད་མས་གྲུབ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་པ་ལ། དེ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེས་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཡང་
མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྣང་བ་དང༌། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ན་མེ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མེའི་བྱ་བ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་

【汉语翻译】
对于“以何者完全遮止这些”等辩论的遮止中所显示的过失没有舍弃，因此没有正确地阐明其定义。如此，在辩论的遮止中：如果事物对你来说通过量成立，请说，那个量对你来说是如何成立的？如果认为通过量的力量，那个事物，即所量成立，那么如同量成立所量一样，现量、比量、圣教量和近量，这四量是通过什么成立的？如果为了确定量而不承认其他的量，那么“没有量，事物就不会成立”的誓言就会被破坏。如果通过其他的量成立，那么就会陷入无穷的过失。对于它，最初、中间和结尾，成立是不存在的。如果这样认为，通过其他的量成立所量，那些量又通过其他的量成立，那么就会陷入无穷。如果陷入无穷，有什么过失呢？回答是，最初的成立是不存在的。为什么呢？因为那些量是通过不同于它的量成立的，而那个量也是通过其他的量成立的，因此对于这个来说，没有最初，所以中间和结尾都存在。因此，这些量通过其他的量成立是不合理的。如果不是通过量，那些就能成立，那么辩论就结束了。由于它们本身不相同，因此需要说明特殊的理由。如果有些是通过量成立的，有些则不是，这也是不合理的。因为需要说明通过什么理由有些是通过量成立的，有些则不是，但这一点并没有说明。因此，这种理解也是不合理的。对此，有些人回答说：这里有两种量，即现量和比量。其中，现量有两种，即通过成办事物的功用来显现，以及事物的功用显现。其中，第一种是远处显现的火焰。第二种是体验火焰的功用，如燃烧等。其中，比量是从自身确定为量，即关联

【英语翻译】
The faults shown in refuting the debate such as "by what are these completely stopped" have not been abandoned, therefore the definition has not been clarified correctly. Thus, in refuting the debate: If things are established for you through valid cognition, please say, how is that valid cognition established for you? If it is thought that through the power of valid cognition, that thing, that is, the object to be measured, is established, then just as valid cognition establishes the object to be measured, by what are the four valid cognitions, namely direct perception, inference, scripture, and approximation, established? If one does not accept other valid cognitions to establish valid cognition, then the vow that "without valid cognition, things will not be established" will be broken. If it is established by other valid cognitions, then it will lead to the fault of infinity. For it, the beginning, middle, and end, establishment does not exist. If it is thought that the valid cognition that establishes the object to be measured by other valid cognitions, and those valid cognitions are established by others, then it will lead to infinity. If it leads to infinity, what is the fault? The answer is that the initial establishment does not exist. Why? Because those valid cognitions are established by valid cognitions different from it, and that valid cognition is also established by others, therefore for this, there is no beginning, so the middle and end exist. Therefore, it is unreasonable for these valid cognitions to be established by other valid cognitions. If they are established not through valid cognition, then the debate ends. Since they themselves are not the same, it is necessary to state the special reason. If some are established through valid cognition and some are not, this is also unreasonable. Because it is necessary to state by what reason some are established through valid cognition and some are not, but this has not been stated. Therefore, this understanding is also unreasonable. To this, some people answer: Here there are two valid cognitions, namely direct perception and inference. Among them, direct perception is of two kinds, namely appearing by accomplishing the function of things, and the function of things appearing. Among them, the first is the flame that appears far away. The second is experiencing the function of fire, such as burning. Among them, inference is determined as valid cognition from itself, that is, relation.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡོད་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེར་མེ་མེད་པར་གྱུར་ན་དུ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དུ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དུ་བ་མི་རྟོགས་པ་དང༌། དུ་བ་ངེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་འདི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་སྐྱེས་བ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་དང་མ་གོམས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རྟོག་མཁན་གྱིས་ནོར་བུ་བཅོས་པ་དང་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་མ་གོམས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་ཕྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པས་ཚད་མ་ཉིད་གཞན་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟག་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་ལ། སད་པའི་
གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཚད་མ་གཞན་བཙལ་དགོས་པས་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་དང༌། སད་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ

【汉语翻译】
因为是从具有关联的标志产生的缘故。像这样，如果那里没有火，烟也不会存在。如果烟不存在，就不会认识到烟，烟也无法确定。因此，也无法认识到火。因此，从具有关联的标志产生的推论，是从自身确定为量。具有烧灼等体验特征的意义的作用，显现的现量是从自身成立为量，因为在体验意义的作用时，不会产生这是意义的作用还是不是意义的作用的怀疑。实现意义的作用的显现的现量的知识，是从两种原因产生的，即串习和不串习。其中，凡是实现意义的作用的显现，在具有串习的相续中产生的，那一定是从自身确定为量，因为错乱和非错乱由自身确定。例如，像鉴别宝玉的人确定宝玉是经过加工的还是未经加工的一样。凡是实现意义的作用的显现，在不串习的相续中产生的，即使已经产生了这是真实的还是不真实的怀疑，但之后如果产生了意义的作用的知识，怀疑就会消除，因此量是从他者确定的。也不会是无穷尽的，因为对于意义的作用的知识，没有真实的还是不真实的怀疑。因此，凡是所说的“如果是从他者确定的量”等等的过失，是不合理的。如果对于意义的作用的知识，也有产生真实和不真实的怀疑，像这样，在梦中也有意义的作用的知识，在醒来的状态中也有，因此，就像在梦中没有意义的作用却产生了意义的作用的知识一样，在这里也是因为没有意义的作用，所以是意义的作用的知识吗？或者是有意义的作用呢？因为产生了怀疑，所以需要寻找其他的量，因此，无穷尽的过失仍然存在，如果这样说，那么，对此需要回答，因为梦中所见和醒来时的意义的作用是有差别的，所以在梦中所见

【英语翻译】
Because it arises from a sign that has a connection. Like this, if there is no fire there, smoke will not exist either. If smoke does not exist, smoke will not be recognized, and smoke cannot be determined either. Therefore, fire cannot be known either. Therefore, inference arising from a sign that has a connection is definitely a valid cognition from itself. The manifest perception of the function of meaning, which is characterized by experiencing burning and so on, is established as valid cognition from itself, because when experiencing the function of meaning, no doubt arises as to whether this is the function of meaning or not. The knowledge of manifest perception that accomplishes the function of meaning arises from two causes: familiarity and unfamiliarity. Among them, whatever manifestation accomplishes the function of meaning, which arises in the continuum with familiarity, is definitely determined as valid cognition from itself, because error and non-error are determined by oneself. For example, just as a gem appraiser determines whether a gem is processed or unprocessed. Whatever manifestation accomplishes the function of meaning, which arises in the continuum of unfamiliarity, even if doubt has already arisen as to whether it is true or not, if later knowledge of the function of meaning arises, the doubt will be eliminated, so validity is determined from another. It will not be endless either, because there is no doubt as to whether the knowledge of the function of meaning is true or not. Therefore, whatever faults are said, such as "if validity is from another," are unreasonable. If there is also doubt about the knowledge of the function of meaning being true or not, like this, there is knowledge of the function of meaning in dreams, and there is also knowledge of the function of meaning in the waking state, therefore, just as in dreams there is no function of meaning but knowledge of the function of meaning arises, so here too, because there is no function of meaning, is it knowledge of the function of meaning? Or is there a function of meaning? Because doubt arises, it is necessary to seek another valid cognition, therefore, the fault of endlessness remains, if you say so, then, it is necessary to answer this, because there is a difference between what is seen in dreams and the function of meaning in the waking state, so what is seen in dreams

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམིགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མཐོང་བའི་དོན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སོ་ནམ་དང༌། ཚོང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་ན་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་སེན་མོ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིས་མི་མཐོང་ལ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་སྐྲ་གཤེར་བའི་
གནས་སྐབས་དང༌། ཚིམ་པའི་གནས་སྐབས་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་སྣང་མིན་དང་མ་ངེས་དང༌། །འབད་རྩོལ་མེད་དང་མ་རྫོགས་དང༌། །བྱ་བ་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་ན་སྣང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་གང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་

【汉语翻译】
由于那不是真实的行动，因此不会对梦中所见之事的行动知识产生怀疑。因为，醒觉状态下的任何真实行动都是共同显现的，因为居住在那个地方的其他人也能看到。梦中所见不是共同显现的，因为只有梦中所见的那个人才会看到。因此，由于不是共同显现，梦中所见就不是真实的行动。此外，梦中行动的地点是不确定的。例如，在瓦拉纳西（Vārāṇasī）看到真实行动的时候，在其他地方也能看到。同样，醒觉状态下的真实行动不会被认为是不确定的。因此，梦中所见不是真实的行动。此外，梦中的行动是毫不费力就能实现的。例如，在醒觉状态下，通过耕种和贸易等巨大的努力，才能实现饮食等行动。但在梦中，由于毫不费力就能实现，因此梦中所见不是真实的行动。此外，梦中所见的行动并不完整。例如，在梦中体验性爱快乐时，事后看不到指甲的抓痕等，只能看到精液滴落，因此行动并不完整，所以那不是真实的行动。此外，梦中的行动不是持久的。例如，在醒觉状态下，洗澡和吃饭后，头发湿润的状态和饱腹的状态会持续很长时间。但在梦中却不是这样，因此不是真实的行动。共同显现不存在，不确定，毫不费力，不完整，行动没有后续，因此梦中显现是不存在的。这是总结的偈颂。其中，所说的“由于不是共同显现，所以不是真实的行动”是不合理的。因为，真实的行动难道不是梦中所见之人共同显现的吗？或者是在醒觉状态下

【英语翻译】
Since that is not a real action, there is no doubt about the knowledge of the action of what is seen in a dream. Because, whatever real action there is in the waking state appears to be common, because others living in that place also see it. What is seen in a dream does not appear to be common, because only the person who sees it in the dream sees it. Therefore, since it does not appear to be common, what is seen in a dream is not a real action. Furthermore, the place of action in a dream is uncertain. For example, at the time when a real action is seen in the place of Vārāṇasī, it is also seen in another place. Likewise, the real action of the waking state is not seen as uncertain. Therefore, what is seen in a dream is not an action. Furthermore, the action in a dream is accomplished without effort. For example, in the waking state, actions such as eating and drinking are accomplished through great efforts such as farming and trading. But in a dream, since it is accomplished without effort, what is seen in a dream is not a real action. Furthermore, the action seen in a dream is not seen as complete. For example, when experiencing the pleasure of sex in a dream, the scratches of fingernails, etc., are not seen afterwards, and only the dripping of semen is seen, so the action is not complete, so that is not a real action. Furthermore, the action in a dream is not lasting. For example, in the waking state, after taking a bath and eating food, the state of wet hair and the state of being full last for a long time. But in a dream it is not like that, so it is not a real action. Common appearance does not exist, it is uncertain, without effort, incomplete, and the action has no follow-up, therefore what appears in a dream does not exist. This is the summarizing verse. Among them, what is said, "Since it is not a common appearance, it is not a real action" is unreasonable. Because, is not the real action commonly seen by the people who see it in the dream? Or is it in the waking state

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་མཐུན་སྣང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐུན་སྣང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་མཐོང་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་གཞན་པས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་ཅི་ཡོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞན་གྱི་ལུས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞིང་རྨོད་པ་དང་ཉོ་
ཚོང་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁུ་བ་འཛག་པ་བཞིན་དུ་སེན་མོའི་རྗེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫ

【汉语翻译】
與所見之人不符。如果按照第一種觀點，那它的不符本身就不能成立，因為其他人也能看到。如果說因為清醒狀態的人們看不到，所以夢中的事物是虛假的，那麼，清醒狀態的事物，夢境中的人們也看不到，所以清醒狀態的事物也必然會變成不存在。因此，因為不符，所以不可能是事物，這種說法是不合理的。另外，說因為地點不確定也是不合理的，因為在清醒狀態下也能觀察到地點不確定。例如，當寒冷等侵入時，就能看到溫暖等侵入，在溫暖等侵入時，即使有寒冷等，也不會變成不是事物，同樣，在夢境中也是如此，有什麼矛盾呢？另外，夢中的身體不同，去其他地方等有什麼阻礙呢？因為睡眠的力量會產生其他特殊的身體。例如，就像瑜伽士加持過的其他身體一樣。因此，因為不確定，所以事物不存在是不對的。即使沒有努力，事物也不會不存在，因為在夢中也能觀察到耕田和買賣等先行的事物。如果有人說在某些情況下，沒有努力也能成就，那麼，在清醒狀態下也是一樣的，因為在那裡，在百道上，通過神等的加持，也能獲得一千兩黃金等，所以事物在沒有努力的情況下也能成就，而且這也不是不存在的。同樣，這裡也是如此，沒有矛盾。事物不圓滿，事物也不會不存在，因為在夢中也能觀察到事物圓滿，例如，就像精液滴落一樣，指甲的痕跡等也能在那裡觀察到。如果清醒狀態下事物圓

【英语翻译】
It does not appear to be in accordance with the people who see it. If it is according to the first view, then its non-conformity itself is not established, because others can also see it. If it is said that the objects of dreams are false because they are not seen by people in the waking state, then the activities of the waking state will also necessarily become non-existent, because they are not seen by the people in the dream state. Therefore, it is unreasonable to say that because it is not in accordance, it cannot be a thing. Furthermore, it is also unreasonable to say that it is because the place is uncertain, because uncertainty of place is also observed in the waking state. For example, when coldness and so on enter, one can see warmth and so on entering, and when warmth and so on enter, even if there is coldness and so on, it does not become not a thing, and it is the same in the dream state, so what contradiction is there? Furthermore, what obstacle is there to going to other places and so on because the dream body is different? Because the power of sleep generates other special bodies. For example, like the other body blessed by a yogi. Therefore, it is not the case that things do not exist because they are uncertain. Even without effort, things do not become non-existent, because in dreams one can also observe things such as plowing fields and buying and selling that precede them. If someone says that in some cases, things can be accomplished without effort, then it is the same in the waking state, because there, on the hundred paths, one can obtain a thousand taels of gold and so on through the blessings of gods and so on, so things can be accomplished without effort, and this is not non-existent. Similarly, it is the same here, there is no contradiction. Things are not complete, and things do not become non-existent, because in dreams one can also observe things being complete, for example, like semen dripping, nail marks and so on can also be observed there. If things are complete in the waking state

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་རྨི་ལམ་ན་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཟོས་ན་སྐྲ་གཤེར་བ་ཉིད་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐྲ་སྐམ་པོ་དམིགས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མི་དམིགས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པས་མི་བདེན་པ་ཡིན་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལྔས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འོ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་
བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་ལ། དེས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དག་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་རང་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ན། འགའ་ཞིག་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་ལྡོག་པས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚད་མ

【汉语翻译】
如果说是不显现，那么醒觉状态中的事情全部完成，在梦中是不显现的。例如，有些人洗澡、吃饭，头发湿漉漉的，在睡觉做梦的时候感到饥饿，头发干燥，如果不显现事情已经完成，那么醒觉状态中的事情也没有全部完成，就会出现这样的过失。因此，因为没有全部完成，所以事情并非不存在。因为不是持续不断的，所以事情不存在也是不合理的，因为在梦境中是持续不断的。如果说因为醒觉状态中没有持续不断所以是不真实的，那么醒觉状态中看到的事情，在梦境中也没有持续不断，那么也会变成不存在。因此，因为没有持续不断，事情也不会变成不存在。另外，你们的五种理由说的是事情不相同，仅仅是不相同，事情并非不存在，因为两者都被认为是事情。如果认为事情已经被确定，仅仅因为不同就变成不是事情，那么瓶子和布匹所要完成的事情也被认为是不相同的，因此会变成不是事情。因此，梦中的事情是存在的。对于此，你并不认为所显现的事情的知识是真实的。因此，因为事情的知识本身就是不真实的，对于事情的知识，真实与不真实的怀疑并没有消除，如果寻找其他的量，就会陷入无止境的境地。因此，说有些是从自身成为量，有些是从其他成为量，这是不合理的。因此，因为量没有成立。说正确地描述这些的特征是很重要的。对此，唯识宗的人说，因为对于不是事情的事情也认为是事情，对于事情的知识，真实与不真实的怀疑并没有消除，所以对于外境的知识都是量。

【英语翻译】
If it is said that it is not manifest, then the complete accomplishment of the purpose of the waking state is not manifest in dreams. For example, if some people bathe and eat, and their hair is wet, they feel hungry in the dream state of sleep, and if their hair is dry, if the accomplishment of the purpose is not manifest, then the purpose of the waking state will also not be completely accomplished, and such a fault will occur. Therefore, because it is not completely accomplished, the purpose is not non-existent. It is also unreasonable for the purpose to be non-existent because it is not continuous, because it is continuous in the dream state. If it is said that it is untrue because it is not continuous in the waking state, then the purpose seen in the waking state will also become non-existent because it is not continuous in the dream state. Therefore, the purpose will not become non-existent because it is not continuous. Furthermore, your five reasons state that the purpose is dissimilar, and merely being dissimilar does not mean that the purpose is non-existent, because both are considered to be the purpose. If it is thought that the purpose has been determined, but merely being different makes it non-purpose, then the purpose to be accomplished by pots and cloths will also be considered dissimilar, and therefore it will become non-purpose. Therefore, the purpose of dreams exists. Regarding this, you do not consider the knowledge of the manifested purpose to be true. Therefore, because the knowledge of the purpose itself is untrue, the doubt of truth and untruth is not eliminated for the knowledge of the purpose, and if other valid cognitions are sought, it will lead to an endless state. Therefore, it is unreasonable to say that some are valid cognitions from themselves and some are valid cognitions from others. Therefore, because valid cognition is not established. It is said that it is important to correctly describe these characteristics. To this, the Mind-Only school says that because even things that are not purposes are considered to be purposes, the doubt of truth or untruth is not eliminated for the knowledge of purposes, so all knowledge of external objects is valid cognition.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་གྲང༌། རང་རིག་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དང་དོན་གྱི་བྱ་བ་དག་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། དེས་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་མི་རིགས་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་རང་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཉུག་མའི་ཆོས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་རང་རིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་སྟེ། རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ལ་གཅོད་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་
ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ལ་རང་རིག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་དེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འགེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རིག་དེ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གམ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་རང་རིག་ཚད་མར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པས་ཚད་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། དེས་ན་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད

【汉语翻译】
是这样。自证如果不是量，那是为什么呢？像这样，事物和事物的功用，即使可以确定在知识之外不存在，但它们存在于知识的自性中，因此理应显现于这些事物。如果知识也不存在，那么会显现为谁的自性呢？因此，仅仅是显现，不可能不是以知识的体性成立，所以因为没有真或不真的怀疑，只有自证才是量。因此，如果显现不存在就不会产生的本初之法，如果说仅仅以显现就成立为存在的显现不是量，那么，对此需要回答说：如果自证存在，那么那时说它是合理的，但自证也不存在。像这样，自己使自己完全显现，这被称为自证。在一个事物上，不可能同时具有知识和所知的自性，因为这会导致作者和行为成为一体，并且自己对自己进行作用是矛盾的，就像剑的刃不能切割自身一样。如果
不把具有知识和所知自性的事物称为自证，而是说自己的自性显现，那种不依赖于其他显现而产生的显现是什么呢？如果是那样，那么因和果也不会成立，因为这又会变成需要反驳的对象。此外，自证是已经成为实物的东西，还是非实物的东西呢？暂时，你不会认为它是没有实物的，因为它具有显现的自性。如果它是实物，那么它会变成常或无常。也不可能是常，因为依次和同时产生作用是矛盾的。即使它本身是无常的，依次和同时产生作用也同样是矛盾的，因为因和果是不合理的。因此，由于成立为显现的实物自性，自证不是成立为量的。因此，由于量没有成立，如何才能对量阐明论著的正确定义呢？因此，说阐述理性的定义是没有意义的，这是有道理的，因为量和所量的术语是从世俗中成立的。量

【英语翻译】
That is so. If self-awareness is not a valid cognition, why is that? Like this, things and the functions of things, even if it can be determined that they do not exist outside of knowledge, they exist in the nature of knowledge, so it is reasonable that they appear clearly in these things. If knowledge also does not exist, then whose nature would it appear as? Therefore, just the appearance, it is impossible not to be established as the nature of knowledge, so because there is no doubt of true or untrue, only self-awareness is valid cognition. Therefore, the original dharma that would not arise if appearances did not exist, if it is said that the appearance that is established as existing just by appearing is not a valid cognition, then, to this, it needs to be answered: if self-awareness exists, then it is reasonable to say it at that time, but self-awareness also does not exist. Like this, oneself makes oneself fully appear, this is called self-awareness. In one thing, it is impossible to have both the nature of knowledge and the knowable, because this would lead to the agent and the action becoming one, and it is contradictory for oneself to act on oneself, just like the blade of a sword cannot cut itself. If
we do not call something with the nature of knowledge and the knowable self-awareness, but rather say that one's own nature appears, what is that appearance that arises clearly without relying on other appearances? If that is the case, then cause and effect will also not be established, because this will again become an object to be refuted. Furthermore, is self-awareness something that has become a substance, or something that is not a substance? For the time being, you would not think that it is without substance, because it has the nature of appearance. If it is a substance, then it will become permanent or impermanent. It also cannot be permanent, because it is contradictory to produce effects sequentially and simultaneously. Even if it is itself impermanent, producing effects sequentially and simultaneously is equally contradictory, because cause and effect are unreasonable. Therefore, since it is established as the nature of an appearing substance, self-awareness is not established as a valid cognition. Therefore, since valid cognition is not established, how can one clarify the correct definition of treatises for valid cognitions? Therefore, it is reasonable to say that explaining the definition of reason is meaningless, because the terms of valid cognition and the knowable are established from the mundane. Valid cognition

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་ནས། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་དགོད་པ་ནི། འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་མི་རིགས་སོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་ན། གང་གིས་འདི་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་གེགས་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ་གྲོང་གི་དཔོན་པོ་ནུས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲོང་གི་མི་རྣམས་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གེགས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེ

【汉语翻译】
如同阿闍黎自己所阐明的那样，‘是’和‘非是’的名称仅仅是世俗谛。顺便说一句，这样就可以了。现在要说正题，像这样，在遮止了从自性产生之后，为了遮止从他性产生，而立出前边的宗义。这里说了‘诸事物’等等，说了‘从他性转变的因从何而生’，这是不合理的。为了要显示不合理性，像这样说了‘从他性转变的’等等。所谓‘从他性转变的’，就是从变成他体的产生。所谓‘因’，就是因缘。所谓‘所缘’，就是所缘缘。所谓‘无间’，就是无间缘。所谓‘增上’，就是增上缘。为了要显示因缘等等的体性，因此说了‘其中一些人说’等等。这里因有六种，即能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因和异熟因。其中，能作因是指有为法的自性未被证悟的有为法，以及无为法的能作因。如果说，凡是能作此事的都是能作因，那么，凡是不能作此事的，又如何是能作因呢？因为它们不障碍生起，所以是能作因。如果不能障碍的事物，通过不障碍的方式，又如何成为能作因呢？比如涅槃等等。对此，也可以看到，即使村长没有能力，村民们也会说：‘这个人使我们安乐。’因此，两者都有不障碍的情况，所以作为能作因并没有矛盾。凡是互相具有果性的法，就是俱有因，因为它们依靠彼此的力量而运行。心是随心生起的心所法的俱有因，随心生起的心所法也是心

【英语翻译】
As the Teacher himself clearly stated, the terms 'is' and 'is not' are merely worldly truths. By the way, that's enough. Now, let's get to the point. Having refuted the idea of arising from oneself, in order to refute arising from others, the previous position is established. Here, it is said 'all things' and so on, and it is said 'from what do the causes that have changed into otherness arise?' This is unreasonable. In order to show the unreasonableness, it is said 'that which changes into otherness' and so on. 'That which has changed into otherness' means arising from becoming something different. 'Cause' means the causal condition. 'Object' means the objective condition. 'Immediate' means the immediate condition. 'Dominant' means the dominant condition. In order to show the nature of the causal conditions and so on, it is said 'some say' and so on. Here, there are six causes: the efficient cause, the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause. Among these, the efficient cause refers to conditioned phenomena whose own nature has not been realized, and the efficient cause of unconditioned phenomena. If it is said that whatever can do this is the efficient cause, then how can those that cannot do this be the efficient cause? Because they do not obstruct arising, they are efficient causes. If things that cannot obstruct, through not obstructing, how do they become efficient causes? For example, Nirvana and so on. To this, it can also be seen that even if the village chief has no power, the villagers will say, 'This person has made us happy.' Therefore, both have the situation of not obstructing, so there is no contradiction in being an efficient cause. Whatever phenomena are mutually fruitful are co-emergent causes, because they operate relying on each other's power. Mind is the co-emergent cause of mental factors that arise following the mind, and mental factors that arise following the mind are also mind.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མཚན་གཞིའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་གཅིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་གང་གིས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲོན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པ་སྟེ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲོན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་མེད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་

【汉语翻译】
是相互伴随生起的因，因为是互相随顺的缘故。自性和自基也是伴随生起的因。其中，自性是生等，这些是自基伴随生起的因，自基也是这些的因，因为是互相随顺的缘故。相似的法是相似的法的等分因，例如善法是善法的因，不善法是不善法的因，无记法是无记法的因等等。也就是先产生的法是后产生的法的因。相应因是具有相同所依的心和心所，例如眼识的所依，即眼根的刹那，也是与它相应的受等法的因，同样，意识和与它相应的法，其所依是意根的刹那，也应如是理解。凡是相应因，也是伴随生起的因。进一步说，以什么意义是伴随生起的因，又以什么意义是相应因呢？因为是互相的果，所以是伴随生起的因，就像盲人互相依靠力量一起走路一样。依靠、对境、行相、时间和事物相同这五种方式是相应因，就像那些盲人一起享用食物等受用一样。如果缺少一个，也不会相应，因此这是它们的因的实物。遍行因是自己的种子所生的遍行法，先前产生的法是烦恼法的遍行因。其中，遍行法是苦谛见所断的萨迦耶见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见这五种见，以及苦谛见所断的

【英语翻译】
It is the cause of arising together, because they follow each other. Characteristics and bases are also the cause of arising together. Among them, characteristics are birth and so on, and these are the cause of the bases arising together, and the bases are also the cause of these, because they follow each other. Similar dharmas are the equal share cause of similar dharmas, for example, virtuous dharmas are the cause of virtuous dharmas, non-virtuous dharmas are the cause of non-virtuous dharmas, and unspecified dharmas are the cause of unspecified dharmas, and so on. That is, those that arise earlier are the cause of those that arise later. The co-existent cause is the mind and mental factors that have the same basis, for example, the basis of eye consciousness, which is the moment of the eye faculty, is also the cause of feelings and so on that are co-existent with it. Similarly, the basis of consciousness and the dharmas co-existent with it is the moment of the mind faculty, and it should be understood in the same way. Whatever is a co-existent cause is also a cause of arising together. Furthermore, in what sense is it a cause of arising together, and in what sense is it a co-existent cause? Because they are mutual results, they are the cause of arising together, just as blind people rely on each other's strength to walk together on the road. The five aspects of having the same basis, object, aspect, time, and substance are the co-existent cause, just as those blind people similarly engage in the activity of enjoying food and so on. If one is missing, they will not be co-existent, so this is the entity of their cause. The pervasive cause is that the pervasive dharmas of one's own seed, those that arise earlier, are the pervasive cause of the afflicted dharmas. Among them, the pervasive dharmas are the view of the aggregates subject to suffering to be abandoned by the view of suffering, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethics and vows as supreme, these five views, and those to be abandoned by the view of suffering.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་གཉིས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཞིའོ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཅུ་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་སྲིད་པར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕུང་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་འགགས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་བརྗོད་པ་སྟེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རུང་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དམིགས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་འགགས་ནས་གང་སྐྱེ་བ་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ

【汉语翻译】
当舍弃的是无明和怀疑。 见苦所应舍弃的有七种，见集所应舍弃的邪见和执持见为最胜，即两种见。 同样地，应舍弃的无明和怀疑，见集所应舍弃的有四种。 这样，具有十一种烦恼是周遍的。 烦恼是共同的因，因此从同分因中 अलग（梵文天城体：पृथग्，梵文罗马拟音：pṛthag，汉语字面意思：分离）出来进行分别安立，因为也是非同分之因。 异熟因是不善诸法和有漏的善法。 属于异熟因。 其中，除了作者因之外，具有俱生因等是因缘。 其中，以所缘故，名为所缘缘，即一切有为法和无为法，如何存在而成为所缘缘呢？ 例如，从眼识和与之相应的色法，直到意识的一切法。 所谓“入于无余涅槃之心”是指，哪个心的特征是舍弃蕴，并入于涅槃，就称之为“入于涅槃之心”。 那个入定的心，不会成为等无间缘，因为在那之后，蕴已经灭尽，心和心所不会产生。 所谓“作者因是增上缘”是指，在因缘之中，没有提到作者因，而分别说“是增上缘”的，是分别说者们。 所谓“何者”是因的自性。 所谓“以何者”是果。 解释“产生”是指安住于种子自性，即安住于能够产生果的状态。 所谓“彼”是指产生者。 所谓“其”是指果。 所谓“从因”是指从眼等因。 所谓“以何为所缘”是指以色等。 所谓“因灭无间”等是指，哪个灭了之后，哪个产生，那就是它的等无间缘。

【英语翻译】
To be abandoned are ignorance and doubt. There are seven things to be abandoned by seeing suffering, and the wrong view and holding views as supreme to be abandoned by seeing the origin, i.e., two views. Similarly, ignorance and doubt to be abandoned, there are four things to be abandoned by seeing the origin. Thus, having eleven afflictions is pervasive. Afflictions are the common cause, therefore they are separately established from the co-equal cause, because they are also the cause of non-co-equality. The cause of maturation is non-virtuous dharmas and virtuous dharmas with outflows. They belong to the cause of maturation. Among them, having co-emergent causes, etc., except for the agent cause, is the causal condition. Among them, because of the object to be focused on, it is called the objective condition, i.e., how all conditioned and unconditioned dharmas exist as the objective condition? For example, from the eye consciousness and the form that is in accordance with it, up to all the dharmas of mind consciousness. The so-called "mind entering into nirvana without remainder of aggregates" refers to whatever mind whose characteristic is abandoning the aggregates and entering into nirvana, that is called "mind entering into nirvana." That mind entering into samadhi will not become the immediately preceding condition, because after that, the aggregates have ceased, and mind and mental factors will not arise. The so-called "agent cause is the dominant condition" refers to those who separately speak of the agent cause as the dominant condition, among the causal conditions, without mentioning the agent cause. The so-called "what" is the nature of the cause. The so-called "by what" is the effect. Explaining "to produce" refers to abiding in the nature of the seed, i.e., whatever abides in the state of being able to produce the fruit. The so-called "that" refers to the producer. The so-called "its" refers to the fruit. The so-called "from the cause" refers to from the cause of the eye, etc. The so-called "by what as the object" refers to by form, etc. The so-called "cause ceased immediately" etc. refers to whatever ceases and then whatever arises, that is its immediately preceding condition.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་མ་འོངས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀོད་ནས། ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་མཐུག་པོ་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ནམ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་འཐད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་དེ་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་ལས་འགལ་བ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
如果存在什么，指的是地和显现等等。所谓“什么产生”，指的是苗芽和眼的识等等。所谓“俱生”和“后生”等等，其中俱生，例如心和心所等等，如同认为互相是因一样。后生等等，例如一切时认为事物存在的那些人，认为成为事物之未来的事物是识之因一样。这些也包含于这些之中，指的是如前所说包含于因之缘和自主之缘中，如后所说包含于自主之缘中。所谓自在等等不是缘，等等的“等”字应包括主和我和等等。那些是常恒，因为与产生果相违，所以那些不是缘。如此，为了陈述从他而生的前述观点，为了显示回答，所以说了“此是”等等。所谓“因为与理和教相违”，指的是与理和教相违。所谓“依赖于他”，指的是依赖于种子。所谓“如果他者将产生”，指的是苗芽将产生。所谓“那是可见的吗”，指的是没有见到从火焰中产生浓厚的黑暗。所谓“理也不是”，指的是因为有现量之损害。所谓“此是”，指的是从他而生。所谓“因此”，指的是从他而生是不合理的。所谓“因和”等等，指的是因和果的自性。所谓“差别”是无论何时都不会合理的。因为那只是承诺，为了显示合理性，所以说了“因和”等等。如果因和果真是差别，那么那时苗芽不依赖于种子，因为不依赖于因，所以果将会产生，如同瓶子和布匹一样。因此，将会与非因相同，但那样也不是。因此，因不可能真是他者。如此，从相违产生相违

【英语翻译】
That which exists refers to earth and appearances, and so on. That which arises refers to sprouts and eye consciousness, and so on. That which is co-emergent and that which arises later, and so on, wherein co-emergent, for example, mind and mental factors, and so on, are considered to be mutual causes. That which arises later, and so on, for example, those who at all times assert the existence of things, consider the future that has become a thing to be the cause of consciousness. These are also included within these, which means that, as previously stated, they are included within the cause of the cause and the condition of autonomy, and as stated later, they are included within the condition of autonomy. That which is independent, and so on, is not a condition, and the word "etc." should include the chief, the self, and so on. Those are permanent, and because they contradict the production of results, those are not conditions. Thus, in order to state the aforementioned view of arising from others, and in order to show the answer, "This is" and so on were said. "Because it contradicts reason and scripture" means that it contradicts reason and scripture. "Relying on another" means relying on the seed. "If another will arise" means that the sprout will arise. "Is that seen?" means that it is not seen that thick darkness arises from the flame. "It is also not reasonable" means that there is harm from direct perception. "This is" means that it arises from another. "Therefore" means that it is unreasonable to arise from another. "Cause and" and so on refers to the nature of cause and effect. "Difference" is that it will never be reasonable. Because that is only a promise, in order to show reasonableness, "Cause and" and so on were said. If cause and effect are truly different, then at that time the sprout does not depend on the seed, and because it does not depend on the cause, the effect will arise, just like a pot and cloth. Therefore, it will be the same as a non-cause, but that is not the case. Therefore, the cause cannot truly be another. Thus, contradiction arises from contradiction.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་ལ་སོལ་བ་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་བུམ་
པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མེ་དུ་བ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མཐོང་ལ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱིས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་རྟོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནུས་པའི་དོན་ལའོ། །ཏྲི་ཏའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་འབྲས་བུའི་མིང་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ར་ལ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཏྲི་ཏའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི

【汉语翻译】
从“驳斥过失”开始，为了指出其他的过失，说了“另外”等。所谓“一切中”，是指从火焰中的煤炭和大麦的种子等中。所谓“一切”，是指稻芽、瓶子和毡子等。为了显示成立的理由，说了“为什么呢”等。如想要产生烟的火焰不同于烟一样，种子等也不同于种子等产生的果。为了迎接其他人的疑惑，说了“此处所说”等。所谓“因为必定见到”，是指从稻子的种子中见到稻子的幼苗产生，而不是从大麦的种子中产生。因此，不会有从一切中产生一切的过失。为了显示这个，说了“这个确定就是这个”等。所谓“能够完全做到”，是指能够做到的就叫做果，因此稻子的种子只能产生稻子的幼苗，而不能产生大麦的幼苗，所以只能产生稻子的幼苗。能够产生果的，即使是其他的，也是因。因此，不能产生果的也不会成为因的过失，因为从它那里没有产生果的能力。所谓“同一相续”，是指从稻子的因中产生稻子的幼苗，而不是从大麦的种子之因中产生。因此，所谓“从产生者”，是指仅仅从先前的刹那产生，而不是从不产生者的后来的刹那产生。所谓“不是这样”，意思就是不产生。所谓“在能力之义中”，是指在能够做到的意义中。所谓“具有 तृतीया词尾”，是指在印度语中，果的名字叫做“迦罗”（梵文天城体：कार，梵文罗马音：kāra，汉语字面意思：迦罗），其中有“ra”和“ga”，因此叫做具有 तृतीया词尾。剩下的部分容易理解。对于那个回答说“是不行的”等，词义容易理解。这里的意义是，因为会成为从一切中产生一切的过失，所以从稻子的种子中产生稻子的

【英语翻译】
Starting with "refuting faults," in order to point out other faults, it says "furthermore," etc. The so-called "from everything" refers to things like coal from flames and barley seeds. The so-called "everything" refers to things like rice sprouts, vases, and felt. In order to show the reason for its establishment, it says "why is it" etc. Just as the fire that wants to produce smoke is different from the smoke, so too are seeds different from the fruits produced from seeds, etc. In order to address the doubts of others, it says "what is said here," etc. The so-called "because it is definitely seen" means that it is seen that rice sprouts come from rice seeds, but not from barley seeds. Therefore, there is no fault of everything arising from everything. In order to show this, it says "this certainty is this," etc. The so-called "able to do completely" means that what is able to be done is called a result, so rice seeds can only produce rice sprouts, but not barley sprouts, so they only produce rice sprouts. That which is able to produce a result, even if it is different, is still a cause. Therefore, it will not be a fault that what does not produce becomes a cause, because it does not have the ability to produce a result from it. The so-called "same continuum" means that rice sprouts arise from the cause of rice, but not from the cause of barley seeds. Therefore, the so-called "from the producer" means only from the previous moment, but not from the later moment of the non-producer. The so-called "not like that" means that it does not arise. The so-called "in the meaning of ability" means in the meaning of being able to do. The so-called "having the तृतीया suffix" means that in Indian language, the name of the fruit is called "kara" (梵文天城体：कार，梵文罗马音：kāra，汉语字面意思：迦罗), which has "ra" and "ga" in it, so it is called having the तृतीया suffix. The rest is easy to understand. To answer that, it says "it is not okay," etc., the meaning of the words is easy to understand. The meaning here is that because it would become a fault of everything arising from everything, rice arises from rice seeds.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་ཁོ་བོས་དྲིས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མི་
རིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ངེས་པ་མཐོང་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྔར་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་མཐོང་བས་ནུས་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དགོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ། འོན་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ། །ཞིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྔར་ནུས་པ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ནུས་པ་ངེས་པ་ཉིད་དང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདི་ལྟར་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་པ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འདོད

【汉语翻译】
我问他，既然如此，为何见到“唯有苗芽才能生长”这种关于因果的定见？他回答说，因为你见到了定见。这种说法是不合理的，因为把需要证明的东西本身当作证明是不合理的。因此，才说了“见到定见”等等。所谓“已说的过失”，是指一切都可能从一切中产生。如果说“因为见到了定见”这句话确定了能力，那么这也是一样的。为什么其他事物不能具有能力呢？如果回答说“因为见到了那种情况”，那么反过来问，因为什么见到了定见呢？回答说“因为见到了定见”，这样之前的错误依然存在。如果说，见到定见并不能确定能力，而是因为从自己的因中产生特殊的东西，那么就不应该提出“因为见到了定见”这个理由。此外，从自己的因中产生特殊的东西，如果因果的实体成立，那么这个说法才能成立，但这也是不合理的。因为，果是从常因还是无常因中产生的呢？首先，从常因中产生是不合理的，因为次第和同时产生作用的能力是相违背的。从无常因中产生也是不合理的，因为，它是从已坏灭的因中产生，还是从未坏灭的因中产生呢？不是从已坏灭的因中产生，因为这样会导致果没有因。也不是从未坏灭的因中产生，因为因和果同时产生，会导致果没有因。因此，既然因果的实体没有成立，又怎么会有从自己的因中产生特殊的东西呢？之前是承认了能力确定之后才提出反驳的，现在为了显示能力确定本身就是不可能的，所以才说了“此外”等等。所谓“没有完全区分的特殊”，是因为之前用“像这样没有变成其他的四种缘”等等的语句，仅仅把其他作为理由。所谓“就像存在对如实承认的损害一样”，是指承认稻种只能产生稻芽。

【英语翻译】
When I asked him, "Since it is so, why do you see the certainty of cause and effect, such as 'only sprouts can grow'?" He replied, "Because you see the certainty." This statement is unreasonable, because it is unreasonable to take what needs to be proven as proof itself. Therefore, it is said, "Seeing certainty," and so on. The so-called "fault already stated" means that everything could arise from everything. If it is said that "because of seeing certainty" this statement determines the ability, then it is the same. Why can't other things have the ability? If the answer is, "Because I saw that situation," then conversely ask, "Because of what did you see certainty?" The answer is, "Because I saw certainty," so the previous error still exists. If it is said that seeing certainty does not determine the ability, but because a special thing arises from its own cause, then it is not appropriate to propose the reason "because of seeing certainty." Furthermore, the arising of a special thing from its own cause can only be established if the entity of cause and effect is established, but this is also unreasonable. Because, does the effect arise from a permanent cause or an impermanent cause? First of all, it is unreasonable to arise from a permanent cause, because the ability to act sequentially and simultaneously is contradictory. It is also unreasonable to arise from an impermanent cause, because, does it arise from a cause that has already perished, or from a cause that has not perished? It is not from a cause that has already perished, because this would lead to the effect having no cause. It is also not from a cause that has not perished, because the cause and effect arise simultaneously, which would lead to the effect having no cause. Therefore, since the entity of cause and effect is not established, how can there be a special thing arising from its own cause? Previously, the refutation was made after admitting that the ability was certain, but now, in order to show that the certainty of ability itself is impossible, it is said, "Furthermore," and so on. The so-called "special that is not completely distinguished" is because previously, with the words "like these four conditions that have not become other," etc., only the other was taken as the reason. The so-called "just as there is harm to admitting as it is" refers to admitting that only rice seeds can produce rice sprouts.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གེ་སར་དང༌།
ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ཟེའུའི་འབྲུའོ། །ཀི་ཤུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུ་དང་ནས་དག་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེ་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་ན། །མྱུ་གུ་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་ན་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་པའི་ས་བོན་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ས་བོན་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ལས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །རྒྱུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའོ། །རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའིའོ། །དེ་ལས་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ནའོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་བདུན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཡོད་པ་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མཚོན་པའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འདིའི་སྒོ་ནས་སོ། །
འདི་ནི་བདུན་པ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
会成为损害的因素。格萨尔，被称为莲花等的花蕊的种子。吉树嘎，被称为花朵的特殊种类。不相似性，是因为稻谷和大麦等种类不同。那，是指稻谷的幼苗。如所说的那样，不是因为特殊性而变得特殊，是因为产生等的特殊性而变得特殊。像这样，暂时等，像成立成立一样地随之叙述，是指考虑到果实，即使原因的他性没有成立，也承认是他性而进行责难。现在，为了显示作为论证的的他性也没有成立。幼苗和种子等被提及。种子和不是同时存在，是因为如果种子没有完全转化，就看不到幼苗。怎么会变成他性呢？是指如果幼苗没有产生，那么相对于幼苗的种子的他性没有成立，怎么会有种子的他性呢。从种子，是指从他性。如果种子没有完全转化，是指如果没有变成过去等。剩余部分容易理解。说是从根本的智慧。因，是指相似的紧接着的。缘，是指共同作用的因。因和缘的集合，是指两者。从那，是指从那些转化而来的瓶子和布匹等。果实们的自性空性，如果这些存在，就是果实们的自性，如果没有存在，就是这样说的。如果那不存在，是指如果果实们的自性不存在。对于缘等，如果变成第七格的缘等，就是果实存在的特征。以什么存在来表示存在，以什么存在，是指以缘等存在。表示存在，是指表示果实存在。以此，是指通过这个特征的方式。这就像第七品一样。

【英语翻译】
It will become a factor of harm. Gesar, which is called the seed of the stamen of lotus and so on. Kishuka, which is called a special kind of flower. Dissimilarity is because rice and barley and other species are different. That refers to the seedling of rice. As it is said, it is not because of the particularity that it becomes special, but because of the particularity of producing and so on that it becomes special. In this way, temporarily, etc., like establishing and establishing, following the narration, it means that considering the fruit, even if the otherness of the cause is not established, it is acknowledged as otherness and blamed. Now, in order to show that the otherness established as an argument is also not established. Sprouts and seeds, etc., are mentioned. Seeds and are not co-existent, because if the seeds are not completely transformed, the sprouts cannot be seen. How can it become otherness? It means that if the sprout is not produced, then the otherness of the seed relative to the sprout is not established, how can there be the otherness of the seed. From the seed, it means from the otherness. If the seed is not completely transformed, it means if it has not become the past, etc. The rest is easy to understand. It is said from the root wisdom. Cause means the similar immediately following. Condition means the cause of acting together. The collection of cause and condition means both. From that means the vase and cloth etc. transformed from those. The selflessness of the fruits, if these exist, is the self-nature of the fruits, and if they do not exist, that is what is said. If that does not exist, it means if the self-nature of the fruits does not exist. For the conditions, etc., if it becomes the seventh case of conditions, etc., it is the characteristic of the existence of the fruit. What exists to indicate existence, what exists, means that the conditions, etc. exist. Indicating existence means indicating the existence of the fruit. By this means through this characteristic. This is like the seventh chapter.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པའི་ཚིག་ནི་གཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འདོད་ནའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདུན་པའི་དོན་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་མཚོན་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དཔེ་ནི་བུམ་པ་ཡོད་ན་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དཔེ་ནི་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །རྐྱེན་མིན་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་མྱུ་གུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་བོན་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པས་སོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཀྱང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་བཞིན་པའི་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་མྱུ་གུ་དག་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་པའོ། །དེས་ན་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྔོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ས

【汉语翻译】
名为“于”是“于”等之第七。“何时是基础，彼时是”名为，对于因等，第七之词意欲为显示基础也。此义是，第七之义有二，彼有则表示有，及所依之义。其中就第一而言之解释如前。就所依而言之解释如后。其中第一之例，如瓶存在则布存在。其中第一之例，如纺锤和圆柏之类也。“无亦”名为，若果彼未成为依赖于因等而存在之自性也。“彼等”名为，从因等。“非因亦果”。“为何不生”，是说对于非因者，亦同样是无之自性故。如何宣说耶名为，出自《中观根本慧论》。导师自己名为，导师龙树菩萨也。为了由他来成立他性，此处宣说名为等，如是种子坏灭之时，芽生，是说趋向于坏灭之种子和趋向于生起之芽，由于是同时，故成立是他性也。为了显示彼，如是“仅仅于何时”名为等宣说。种子坏灭名为，是坏灭。芽生名为，是生起。“二者同时之故”名为，坏灭和生起同时之故。因此名为，仅仅于何时种子坏灭，彼时芽生故。种子和芽等亦同时也名为，坏灭中之种子和生起中之芽等是同时也。因此唯有他性存在也。彼以比喻从青色显示，如何名为等宣说，非同时不是名为，以二否定词，理解应时之义也。

【英语翻译】
The term "at" is the seventh of "at" and so on. "When it is the basis, at that time it is" means that the word for the seventh case is intended to indicate the basis for causes and so on. The meaning of this is that there are two meanings of the seventh case: to indicate existence if it exists, and the meaning of a support. The explanation in terms of the first is as before. The explanation in terms of the support is as follows. An example of the first is that if a vase exists, then cloth exists. An example of the first is like a spindle and juniper. "Also without" means that if the fruit does not exist as being dependent on causes and so on. "From those" means from causes and so on. "Even from non-causes, the fruit, why would it not arise?" This means that for non-causes, it is also the same in being non-existent. What is said? This is from the Root Wisdom of the Middle Way. The teacher himself means the teacher Nagarjuna. In order to establish otherness by another, it is said here, and so on. Likewise, when the seed is ceasing, the sprout will arise, which means that since the seed tending towards cessation and the sprout tending towards arising are simultaneous, otherness is established. In order to show that, it is said, "Just at what time," and so on. Seed ceasing means destruction. Sprout arising means arising. "Because the two are simultaneous" means because destruction and arising are simultaneous. Therefore, it means that just at the time when the seed ceases, at that very time the sprout arises. Seeds and sprouts also become simultaneous, which means that seeds ceasing and sprouts arising are simultaneous. Therefore, only otherness exists. That is shown by the example of blue, how it is said, and so on. Not being simultaneous means that the two negative words are used to understand the meaning of the occasion.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གི་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་མདའི་དཔེས་འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འགག་བཞིན་པ་ས་བོན་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པའི་མྱུ་གུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་དུས་མཉམ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དུས་གཅིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲང་གི་དཔེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་མྱུ་གུ་དང༌། འགག་བཞིན་པའི་ས་བོན་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་གང་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལ་འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དུ་མ་འགགས་པ་སྟེ་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ད་ལྟར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་སྲང་གི་དཔེ་དང༌། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དག་
དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་དུས་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ

【汉语翻译】
是说成为同时。名为“所生和能生的生灭转变吗”是指用秤杆的比喻，显示坏灭和产生是同时的，所以坏灭中的种子和生长中的幼芽是同时的。名为“因此没有过失”是指因为种子和幼芽是同时的，所以不会有过失说不是他体。为了回答这个问题，说了“即使那样”等。名为“如果一个时间”是指如果种子和幼芽在一个时间里，以生和灭同时的方式承认是同时的。名为“那不是有吗”是指同时。名为“在此”是指在种子和幼芽的情况下。名为“没有同时”是指因为种子和幼芽不是同时的。为了显示这个，说了“如果用秤的比喻”等，很容易理解。为了显示同时不合理，说了“怎么会没有”等。这里的意义是，生长中的幼芽和坏灭中的种子同时是不合理的，因为面向生长的叫做生长中，没有生长的意思是未来。面向坏灭的叫做坏灭中，没有坏灭的意思是现在。因此，存在和不存在的现在和未来怎么会是同时呢？因此，和秤的比喻不是相同的。为了迎接其他的疑问，说了“法等”等。名为“法等没有同时，但是”是指坏灭中和生长中的种子和幼芽，不是同时，但是，它们的行为，即坏灭和产生的相，不是同时有吗？为了回答这个问题，说了“那也不行”等。名为“和法不同”是指坏灭中和生长中的种子和幼芽

【英语翻译】
It is said that it becomes simultaneous. The question "Are the arising and ceasing transformations of what is to be produced and what produces?" means that the example of the balance scale shows that destruction and arising are simultaneous, so the seed that is decaying and the sprout that is growing are simultaneous. The phrase "Therefore, there is no fault" means that because the seed and the sprout are simultaneous, there will be no fault in saying that they are not other entities. In order to answer this question, it is said, "Even so," etc. The phrase "If it is one time" means that if the seed and the sprout are at one time, they acknowledge that they are simultaneous in the way that arising and destruction are simultaneous. The phrase "Is that not there?" means simultaneous. The phrase "Here" means in the case of the seed and the sprout. The phrase "There is no simultaneity" means because the seed and the sprout are not simultaneous. In order to show this, it is said, "If by the example of the balance," etc., which is easy to understand. In order to show that simultaneity is not reasonable, it is said, "How can it not be?" etc. The meaning here is that it is not reasonable for the sprout that is growing and the seed that is decaying to be simultaneous, because what is directed towards arising is called growing, and what has not arisen means the future. What is directed towards decay is called decaying, and what has not decayed means the present. Therefore, how can the present and future of existence and non-existence be simultaneous? Therefore, it is not the same as the example of the balance. In order to meet other doubts, it is said, "Phenomena, etc." The phrase "Phenomena, etc., are not simultaneous, but" means that the seed and the sprout that are decaying and growing are not simultaneous, but are the characteristics of their actions, that is, destruction and arising, not simultaneous? In order to answer this question, it is said, "That is also not possible," etc. The phrase "Different from phenomena" refers to the seed and the sprout that are decaying and growing.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། སྐྱོན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་བྱེད་པ་པོ་མྱུ་གུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་མེད་པའོ། །རྟེན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་མེད་པར་རོ། །འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞི་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་དངོས་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཅི་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲང་མདའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་
པར་ཞེན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཅིག་ཅར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་སྔར་གྱི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལས་ཏེ

【汉语翻译】
是与那些不同的。像这样，承认了行为是可能的。在指责过失之后，为了表明现在行为本身也是不可能的，所以说了“另外”等等。其中“它的作者是芽”的意思是，因为芽产生，所以芽是作者，就像天授行走一样。 “如果没有它”的意思是没有芽。 “没有所依”的意思是没有芽。 “这不是存在的”指的是出生的行为。 “如果”等等是《根本慧论》的偈颂。 “基础相同”的意思是，用事物之声所表达的意义，也用“那本身”这个词来表达，所以声音的表达对象是相同的。 “如果没有”的意思是，如果没有作为作者的特征的事物差别。 “什么”的声音应该与“将要出生”的声音结合起来，意思是“什么将要出生”。为了表明这个意义与圣教相违背，说了“如果像秤杆”等等，很容易理解。为了回答它，说了“虽然近似安立是真实的”等等。 “那不是为了表明从他者出生”的意思是，如果进行分析，就不能成立从他者出生。 “也不是为了表明自性的出生”的意思是，也不是为了表明具有胜义自性的事物出生，因为原因和结果不合理，所以在胜义中事物是不存在的。 “没有分析”的意思是，就像即使幻化的象等不存在，世间人也会执着于象等显现一样，同样，即使种子和芽同时产生是不存在的，但如果不对世间人极度著名的、未经分析的、令人愉悦的同时依靠而产生的显现执着，那么从《稻秆经》中引用之前的例子，没有任何过失。 “如是说”等等出自圣者龙树菩萨的赞颂。

【英语翻译】
It is different from those. Thus, having admitted that action is possible, after pointing out the faults, in order to show that now action itself is also impossible, he spoke of "furthermore" etc. Among them, "its agent is the sprout" means that because the sprout arises, the sprout is the agent, just like Devadatta walking. "If it is not there" means the sprout is not there. "Without a basis" means without a sprout. "This is not existent" refers to the act of arising. "If" etc. are verses from the Root Wisdom. "The basis is the same" means that the meaning expressed by the sound of a thing is also expressed by the words "that itself," so the objects expressed by the sound are the same. "If not" means if the characteristic of the agent, the difference of the thing, is non-existent. The sound of "what" should be combined with the sound of "will arise," meaning "what will arise." In order to show that this meaning contradicts the scriptures, he spoke of "if like a balance beam" etc., which is easy to understand. In order to answer that, he spoke of "although the approximate establishment is true" etc. "That is not to show birth from another" means that if analyzed, birth from another is not established. "Nor is it to show the birth of its own nature" means that it is also not to show the birth of a thing with ultimate nature, because cause and effect are unreasonable, so in the ultimate, things are non-existent. "Without investigation" means that just as even though illusory elephants etc. do not exist, worldly people are attached to the appearance of elephants etc., similarly, even though the simultaneous arising of seeds and sprouts is non-existent, if one relies on the attachment to the appearance of the extremely famous, uninvestigated, delightful, simultaneous dependence for worldly people, then there is no fault in quoting the previous example from the Rice Seedling Sutra. "As it is said" etc. is from the praise by the noble Nagarjuna.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་ལ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཡོད་པ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཟིན་ཀྱང་གང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཇུག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེས

【汉语翻译】
因为先前所说的道理，坏灭和不坏灭的因不会产生果，所以说一切知者的所有生都如幻化。现在为了迎接分别说者的疑问，说了“在此说”等。所谓“哪里有同时存在”，就是指眼、眼的识、感觉等。所谓“那里有他性”，就是指不是因为同时而有他性。为了显示那个，说了“例如”等。为了对那个显示回答，说了“那是不存在的”等，就是说，凡是说同时存在有从他而生的，那是不存在的。所谓“在眼的智中”，就是指在眼的识中。所谓“感觉等”等字，应理解为包括感觉等。所谓“一同生起”，就是指与识一同生起。所谓“如果存在他性”，就是指如果眼的识存在与感觉等以及眼等不同的他性。所谓“存在产生有什么必要”，就是指如果眼的识与眼等不同，那么，当那个他性存在时，对于已经存在的东西，产生又有什么必要呢？所谓“如果那不存在”，就是指如果为了避免没有产生的过失，而不承认眼的识存在。所谓“对此已经说了过失”，就是指如果眼的识不存在，那么眼等其他就不会成立，因此没有从他而生。为了通过解释来显示那个，说了“如果”等，很容易理解。为了显示接近结尾的总结，说了“因此，像那样从他”等，所谓“因为那不可能”，就是因为果不可能。所谓“两者都不可能”，就是指不依赖于果的产生的他性没有成立。所谓“两者也都不可能”，就是指他性和从他而生也不可能，像这样，如果果产生

【英语翻译】
Because of the reasoning previously stated, effects do not arise from causes that are destroyed or not destroyed, therefore, it is said that all the births of the Omniscient One are like illusions. Now, in order to address the doubts of the Specific Speakers, it is said, "Here it is said," and so on. What is meant by "where there is simultaneity" refers to the eye, the consciousness of the eye, feeling, and so on. What is meant by "there is otherness there" means that otherness does not exist merely because of simultaneity. In order to demonstrate that, "for example" and so on are mentioned. In order to show the response to that, "That is not existent" and so on are mentioned, meaning that whatever is said about simultaneous existence having arising from other, that is not existent. What is meant by "in the mind of the eye" refers to the consciousness of the eye. The term "feelings, etc." should be understood to include feelings, etc. What is meant by "arising together" refers to that which arises together with consciousness. What is meant by "if otherness exists" means that if the consciousness of the eye has otherness that is different from feelings, etc., and the eye, etc. What is meant by "what need is there for existence to arise" means that if the consciousness of the eye is other than the eye, etc., then when that otherness already exists, what need is there for that which already exists to arise? What is meant by "if that does not exist" means that if one does not accept that the consciousness of the eye exists in order to avoid the fault of not arising. What is meant by "the fault has already been explained regarding this" means that if the consciousness of the eye does not exist, then the eye, etc., would not be established as other, and therefore there would be no arising from other. In order to show that through explanation, "if" and so on are mentioned, which is easy to understand. In order to show the conclusion that is drawing near, "Therefore, like that from other" and so on are said, and what is meant by "because that is impossible" is because the result is impossible. What is meant by "both are impossible" refers to the otherness that is not established without relying on the arising of the result. What is meant by "both are also impossible" means that otherness and arising from other are also impossible, like this, if the result arises.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས། འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལུས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་ད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུ་ས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་བརྒྱ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། འདིའི་དོན་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་པའི་གང་ཡོད་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་

【汉语翻译】
如果变成那样，那么那时就会变成依赖于果的因是其他的，因为果没有生，变成因是其他的，所以不是有，因为那没有，所以不是对他者有生。这是那个意思。因为外境的义不是有，名为不是从他生之相的义。以外境的义空，名为说从他生之声，那个是从他生之相的义空。仅仅是声音留存，名为如果考察分析，仅仅是空于其他义的声音留存。如是因和果不是同时存在，显示了他者不可能，现在因为果没有的缘故，果不是依赖于因的时候，因也不是依赖于果的时候。他者不是有。为了显示这个，现在说了因等等。所生他者，是果。为了显示不是生他者。说了有吗等等。这里是生已有的果吗？或者生没有的果吗？或者是有和没有自性的吗？或者是既不是有也不是没有的二者都不是的自性吗？对于那个，有不是所生，因为对于有，生没有意义的缘故。没有也不是所生，因为如兔角般的没有的缘故。二者的自性也不是所生，因为对于两个方面，有已显示的过失会变成那样。既不是有也不是没有的二者都不是也不是所生，因为那是不可能的缘故。因此因为果没有的缘故，二者不是依赖于二者的时候。为了由那个注释显示，说了暂时等等。如何等等是四百论的偈颂。此义是数论师和，分别说者等在因的阶段说果是有，数论师的凡是有的，那个是所有时都有

【英语翻译】
If it becomes that way, then at that time it will become that the cause that depends on the effect is something else, because the effect does not arise, becoming that the cause is something else, so it is not existent, because that is non-existent, so it is not that there is arising for others. This is that meaning. Because the meaning of external objects is not existent, it is called the meaning of the characteristic of not arising from others. Because it is empty of the meaning of external objects, it is called the sound of saying that it arises from others, that is empty of the meaning of the characteristic of arising from others. Only the sound remains, it is called that if examined and analyzed, only the sound empty of other meanings remains. Thus, since cause and effect do not exist simultaneously, it shows that otherness is impossible, and now because there is no effect, the effect does not depend on the time of the cause, and the cause does not depend on the time of the effect. Otherness is not existent. In order to show this, now it is said cause and so on. What is to be produced by others is the effect. In order to show that it is not to produce others. It is said, is there existence, etc. Here, is an existing effect produced? Or is a non-existent effect produced? Or is it of the nature of existence and non-existence? Or is it of a nature that is neither existent nor non-existent, neither of the two? For that, existence is not produced, because for existence, arising is meaningless. Non-existence is also not produced, because it is non-existent like a rabbit's horn. The nature of both is also not produced, because for both aspects, there will be the fault of having been shown. Neither existent nor non-existent, neither of the two is produced, because that is impossible. Therefore, because there is no effect, the two are not dependent on the time of the two. In order to be shown by that commentary, it is said temporarily and so on. How and so on are verses from the Four Hundred Treatises. The meaning of this is that the Samkhyas and the Vaibhashikas say that the effect exists in the stage of the cause, and whatever exists in the Samkhyas exists at all times.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་བྱེད་པ་འཐད་པ་མིན་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྫས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་མེད་པའི་རྫས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མིག་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌།
ཡོད་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པའི་གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང༌། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་གང་ཀ་བ་དང་སྒོ་དང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱན་དེ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ག

【汉语翻译】
认为唯有（因中）有（果）才是正理，认为无生有、有灭无是不合理的。因为“无者不能生”等论述已经承认了果的存在。如果承认无果生，那么就会导致一切生一切的过失。但事实并非如此，因此，（因中）唯有果存在。分别说者认为，为了避免无物产生，一切事物在三时中都存在。他们认为，组合只是暂时的结果，而不是物质的结果。因此，对于存在于三时的物质来说，因和缘的组合只是使其处于现在的状态，而不是产生先前不存在的物质。经部宗、唯识宗都认为果不存在。他们认为，如果已经存在的果再生，那么再生就没有意义，因此他们承认果不存在。其中，分别说者认为，从地等极微产生第二个极微等具有支分的事物，因此他们承认无果生。经部宗也通过“诸比丘，无眼将生，有者将灭”的教证，承认从因中产生无果。唯识宗也承认，一切事物产生的因是习气的差别所依——阿赖耶识，从习气圆满成熟的近取因中，产生能入的识等，这是无生有。因此，这些论者都无法超越有果生和无果生的范畴。对于这两种观点来说，为了建造房屋，在柱子、门、门框等上面绘制图案等装饰，暂时不适合有果生的观点，因为房屋作为其结果已经存在了。另一方面，

【英语翻译】
The assertion that only the existent (effect) is (in the cause) is reasonable, while the arising of the non-existent and the cessation of the existent are not. Because statements such as "the non-existent cannot produce" have already acknowledged the existence of the effect. If one were to accept the arising of the non-existent effect, it would lead to the fallacy of everything arising from everything. But this is not the case, therefore, only the effect exists (in the cause). The Vaibhashikas believe that in order to avoid the arising of the non-existent, all things exist in the three times. They consider that the combination is only a temporary result, not a substantial result. Therefore, for substances that exist in the three times, the combination of causes and conditions only brings them to the present state, rather than producing a substance that did not exist before. The Sautrantikas and the Chittamatrins assert that the effect does not exist. They believe that if the effect already exists and is then produced again, the production is meaningless, so they acknowledge that the effect does not exist. Among them, the Vaibhashikas believe that from the atoms of earth, etc., arise substances with parts such as the second atom, so they acknowledge the arising of the non-existent effect. The Sautrantikas also acknowledge that the effect arises from the cause without existing, based on the scriptural quote, "Monks, the eyeless will arise, and the existent will cease." The Chittamatrins also acknowledge that the cause of the arising of all things is the Alaya-vijnana, the basis of the difference in habitual tendencies, and from the proximate cause of the complete maturation of habitual tendencies, arises the consciousness that enters, etc., which is the arising of the non-existent. Therefore, these proponents cannot go beyond the categories of the arising of the existent effect and the arising of the non-existent effect. For both of these views, in order to build a house, the decorations such as patterns drawn on pillars, doors, door frames, etc., are temporarily unsuitable for the view of the arising of the existent effect, because the house as its result already exists. On the other hand,

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱིས་ཁྱིམ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱིམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྟགས་པས་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུས་སྐྱེད་
པར་མི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ན་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིག

【汉语翻译】
如果弱者承认房屋是可以建造的，那么就会变成承认没有果实。任何承认没有果实的人，正如所显示的那样，柱子等装饰品也都是没有意义的，因为没有果实，而且寡妇的儿子是谁也无法产生的。同样，对于那些说没有果实的人来说，变成果实的房屋也不会建成。如果为了消除那个过失而不承认果实完全不存在，那么说没有果实的人就会失败。正如为了证明房屋存在与否而使用柱子等装饰品是不合理的，同样，通过考察内外诸行和幼芽等一切事物是否存在，也应当说无明和种子等原因都是没有意义的。所谓的《中论》就是《根本慧论》。如果果实的自性存在等，如果原因产生果实，那么它产生的是存在的果实还是不存在的果实呢？两者都不合理。像这样，果实自性存在就不会再次产生，因为存在，就像瓶子存在一样。自性不存在的果实，原因也不会产生，因为自性不存在，就像驴子的角一样。对此，其他人如果承认原因具有产生果实的作用，那么你所说的过失是存在的。然而，如果不具有产生果实的作用，而是存在于原因的自性中，而且如果没有果实，原因也不会成立为原因，因此果实也会存在。对此的回答是，如果不是产生者而成立为原因，那么它成为原因是有道理的，但不是产生者怎么能成为原因呢？即使原因不具有产生果实的作用，即使如此果实也是存在的，因为没有原因果实也是不可能的，因为果实存在所以原因也存在。对此应当回答说，什么时候不是产生者，成为原因是不合理的。

【英语翻译】
If the weakling admits that a house can be built, then it will become an admission that there is no fruit. Anyone who admits that there is no fruit, as has been shown, pillars and other ornaments are also meaningless, because there is no fruit, and the son of a widow cannot be produced by anyone. Likewise, for those who say there is no fruit, a house that becomes a fruit will not be built. If, in order to eliminate that fault, one does not admit that fruit is completely non-existent, then the one who says there is no fruit will be defeated. Just as it is unreasonable to use pillars and other ornaments to prove the existence or non-existence of a house, similarly, by examining whether internal and external actions and sprouts and other things exist or not, it should also be said that ignorance and seeds and other causes are meaningless. The so-called "Madhyamaka" is the "Fundamental Wisdom." If the nature of the fruit exists, etc., if the cause produces the fruit, then does it produce an existing fruit or a non-existing fruit? Neither is reasonable. Like this, the fruit that exists by its own nature will not be produced again, because it exists, just like a pot exists. The fruit that does not exist by its own nature will not be produced by the cause, because it does not exist by its own nature, like the horns of a donkey. To this, others, if they admit that the cause has the function of producing the fruit, then the fault you speak of exists. However, if it does not have the function of producing the fruit, but exists in the nature of the cause, and even if there is no fruit, the cause will not be established as a cause, therefore the fruit will also exist. The answer to this is, if it is not a producer but is established as a cause, then it is reasonable for it to become a cause, but how can it become a cause if it is not a producer? Even if the cause does not have the function of producing the fruit, even so the fruit exists, because without a cause the fruit is also impossible, because the fruit exists, so the cause also exists. To this it should be answered, when it is not a producer, it is unreasonable to become a cause.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པས་འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་དེས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཙམ་མོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་
བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའམ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལས་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞི་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
当陈述彼（现象）之时，因为因本身不存在，会成为哪个果的（因）呢？因此，果也不存在。即使是二者，那也被称为果的存在和不存在。因为会成为已述过之过失，意思是，对存在方和不存在方所说的过失，会成为存在的过失。二者的事物，这仅仅是二者，意思是仅仅是数量。存在于二者中，意思是存在于存在和不存在的事物中。如此，承认存在和不存在方的（过失）事物后，进行过失陈述，为了显示那不是存在和不存在自性的事物，说了存在和不存在等。具有彼自性，意思是具有存在和不存在的自性。经中，意思是《中观根本慧论》中。涅槃等，意思是相互矛盾的事物和非事物，在唯一的涅槃中不可能存在，因此涅槃事物和非事物怎么会存在呢？不会存在的意思。怎么会呢？如光明与黑暗。
如是说，例如，在一个房间里，相互矛盾的光明和黑暗不可能同时存在。同样，等，成为作者或非作者，意思是，成为作者是具有作用的，非作者是不具有作用的。对于此，成为作者和非作者，即具有产生之自性和不具有产生之自性的业不作，因为那是从词句中说出的。为什么呢？因为一个事物不可能同时具有产生之自性和不具有产生之自性。因此，成为作者和非作者的业不作，意思是，因为不存在。这说明了相互矛盾的两种法不可能存在于一个事物上。为了遮破第四品，远离二者。

【英语翻译】
When that (phenomenon) is stated, since the cause itself does not exist, what fruit will it become? Therefore, the fruit also does not exist. Even if it is both, that is also called the existence and non-existence of the fruit. Because it would become a fault that has already been stated, it means that the fault stated on the side of existence and the side of non-existence would become a fault of existence. The object of the two is merely the two, meaning merely the number. Existing in the two means existing in the object of existence and non-existence. Thus, after admitting the object of the side of existence and non-existence, the fault is stated, in order to show that it is not an object of the nature of existence and non-existence, existence and non-existence, etc., are stated. Having that nature means having the nature of existence and non-existence. In the scripture, it means in the "Fundamental Wisdom of the Middle Way." Nirvana, etc., means that mutually contradictory objects and non-objects cannot exist in the same Nirvana, so how can Nirvana objects and non-objects exist? It means that they will not exist. How is it? Like light and darkness.
It is said, for example, that light and darkness, which are mutually contradictory, cannot exist at the same time in a room. Similarly, etc., becoming an agent or a non-agent, means that becoming an agent is having an action, and a non-agent is not having an action. For this, becoming an agent and a non-agent, that is, the action of having the nature of being produced and not having the nature of being produced is not done, because it is said from the words. Why? Because it is impossible for one object to have both the nature of being produced and the nature of not being produced at the same time. Therefore, the action of becoming an agent and a non-agent is not done, meaning because it does not exist. This explains that two mutually contradictory dharmas cannot exist on one object. In order to refute the fourth category, being separate from both.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་བཀག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་བཀག་པས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་བཀག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ན་དེ་བཀག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བཀག་པ་ཡང་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་གང་དང་གང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མཐོང་བ་དང་སྲང་མདའ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པའིའོ། །བློའི་མེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་མེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྲེག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མར་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མར་གྱིས་བྲན་པ་ལ་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་སྤོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་བུད་ཤིང་ཉེ་བར་བསྐུལ་བས་ཆོག་སྟེ། རིགས་པ་དེ་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་བློའི་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་མི་སྒྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོ

【汉语翻译】
如是等说，易解。为了显示不存在的理由。说了“有和无自性”等。所谓“遮遣彼等”，即是遮遣有和无。所谓“丝毫也不变异”，即是遮遣了有和无，丝毫也不存在以差别而成立的事物。为了显示那本身。说了“何时”等。所谓“如是”等，出自《中观根本慧论》。非实非无实。
意思是：如果某事物存在，那么遮遣它，涅槃就不应被认为是无实。如果某无实成立，那么遮遣它，涅槃就会成立为实有。何时事物和非事物都不成立，那时遮遣它们也不存在，因此认为涅槃是事物和非事物，这种想法是不合理的。
这表明，与二者分离也是不存在的。
所谓“如果”等，是从世俗的角度来论证从他而生，所谓“说了什么道理”，是指以确切的见解和秤杆等譬喻所显示的道理。为了极力论证生。意思是，为了论证从他而生。所谓“彼和彼”，是指道理。所谓“你”，是指中观派。所谓“智慧之火”，是指智慧本身就是火，如果问如何焚烧，则说了“如以酥油浸润干燥的木柴”。就像用火焚烧以酥油浸润的干燥木柴一样。所谓“你精勤地燃起智慧之火”，是指使智慧增长。因此，足以用道理的木柴来推动，道理如同木柴，因为会被中观的智慧之火焚烧。这里的含义是，我们不用道理来论证从他而生，因为什么原因不是从他而生呢？为了迎接中观派的疑问，说了“如果”等。

【英语翻译】
It is easy to understand what is said, such as "that which is called." In order to show the reason for non-existence. It is said, "existence and non-existence itself," etc. "By negating them" means by negating existence and non-existence. "Not even a little difference will occur" means that by negating existence and non-existence, there is not even a little thing that is established by difference. In order to show that itself. It is said, "When," etc. "As it is said," etc., is from the Root Wisdom of the Middle Way. Not real, not unreal.
It means: If something called a thing exists, then by negating it, nirvana should not be considered non-existent. If something non-existent is established, then by negating it, nirvana will become established as existent. When things and non-things are not established, then there is no negation of them, so the idea that nirvana is a thing and a non-thing is not reasonable. 
This shows that being separated from the two is also non-existent.
"If," etc., is to prove arising from another from the worldly point of view. "What kind of reasoning is spoken of" refers to what is shown by examples such as definite vision and the balance rod. In order to thoroughly prove arising. It means, for the purpose of proving arising from another. "That and that" refers to reasoning. "You" refers to the Madhyamika. "The fire of intelligence" means that intelligence itself is fire. If you ask how it burns, it is said, "Like dry firewood soaked in butter." Just as fire burns dry firewood soaked in butter. "You diligently kindle the fire of wisdom" means to increase wisdom. Therefore, it is enough to urge the firewood of reasoning, reasoning is like firewood, because it is to be burned by the fire of Madhyamika's intelligence. The meaning here is that we do not prove arising from another by reasoning, because for what reason is it not arising from another? In order to meet the doubts of the Madhyamika, it is said, "If," etc.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལན་ནི་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་གནས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་གཞན་ལས་
སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་རིགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་མེད་པས་དེས་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་གཞན་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་པ་ལ་འམ། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་བཀོད་པ་དོན་མེད་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་འོས་ཀྱིས། འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་རིགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་འཐད་པ་མ་བརྗོད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
萨谛。所谓“欲说义成立”是指欲说之义由他而生得以成立。对此，他人的回答是“那是不存在的”等等，说的是“欲说义成立”本身。如果问是如何成立的，回答是“任何事物”等等，说的是世间人的知识认为由他而生是成立的。为了展示那一点，说了“以何”等等，在此，为了成立由他而生，说理有什么用呢？因为世间人安住于自己的观点，安住于自己的现量成为量，因为具有自己经验的世间人是量，这是总结。从世间也了知从其他因产生其他果之事物。因此，因为“以何”说明了世间人以现量成立由他而生，所以由他而生是唯一存在的。因此，对于世间人的现量所成立的事物，道理有什么用呢？为了通过注释来展示这一点，说了“这个世间人”等等，所谓“具有力量”是指没有比现量更可靠的量，因此对于现量所成立的，不需要其他道理。为了展示那一点，说了“唯独从他”，如果想要说理，是对现量存在的事物说理呢？还是对非现量存在的事物说理呢？对此，第一种情况是不合理的，因为对于现量成立的事物，建立道理是没有意义的。对于第二种情况，说理是合适的。在此，对于现量成立的由他而生，道理有什么用呢？因此，即使不说理，事物也从其他产生，这是合理的，这是前者的观点。为了展示回答的次第，说了“任何论典的”等等，所谓“没有如实通达论典的意义”是指没有如实理解任何中观论典的意义。在无始轮回中，事物习气的安立完全成熟

【英语翻译】
Satī. The so-called "establishment of the meaning to be expressed" refers to the establishment of the meaning to be expressed as arising from another. To this, the response of others is "that does not exist," etc., saying that it is the "establishment of the meaning to be expressed" itself. If asked how it is established, the answer is "any thing," etc., saying that the knowledge of worldly people considers arising from another to be established. In order to show that point, it is said "by what," etc. Here, in order to establish arising from another, what is the use of reasoning? Because worldly people abide in their own views, abiding in their own direct perception becomes valid cognition, because worldly people with their own experience are valid cognition, this is the summary. From the world, it is also understood that other effects arise from other causes. Therefore, because "by what" explains that worldly people establish arising from another by direct perception, arising from another is the only existence. Therefore, what is the use of reasoning for things established by the direct perception of worldly people? In order to show this through commentary, it is said "this worldly person," etc. The so-called "having power" means that there is no more reliable valid cognition than direct perception, so for what is established by direct perception, no other reasoning is needed. In order to show that point, it is said "only from another." If you want to reason, is it reasoning about things that exist as direct perception? Or is it reasoning about things that do not exist as direct perception? To this, the first case is unreasonable, because it is meaningless to establish reasoning for things established by direct perception. For the second case, reasoning is appropriate. Here, what is the use of reasoning for arising from another that is established by direct perception? Therefore, even if reasoning is not given, things arise from others, which is reasonable, this is the former's view. In order to show the order of the answer, it is said "any treatise," etc. The so-called "not fully understanding the meaning of the treatise" means not truly understanding the meaning of any Madhyamaka treatise. In beginningless samsara, the establishment of the habit of things is fully matured.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཐོས་པས་ཡི་མུག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཛའ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའོ། །ཡི་མུག་པར་
གྱུར་པ་ནི་ལན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་རྡོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་ལ་སྐྱེ་བས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་གནོད་པ་དེ་ཉིད་རྡོལ་ཐབས་ཏེ། ང་རོ་འབྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དམིགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པའོ། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་

【汉语翻译】
是说在无始轮回中，对于事物存在这种想法的分别念的事物习气所安立的任何东西，完全成熟，即获得产生果的最后阶段，就叫做那个。所谓“听到与执着事物的朋友分离会感到沮丧”，是指对于事物认为事物本身存在这种执着，就是朋友，因为在无始轮回中已经熟悉了。与此分离，即通过阻止从他者产生来消除对事物的执着。听到这个，就是通过阻止从他者产生的方式来阻止对事物的执着。感到沮丧，就是无法回答。所谓“依赖于世间损害的猛烈手段”，是指世间人所称道的，通过从他者产生来阻止从他者产生的损害，那就是猛烈手段，即依赖于发出怒吼。所谓“世间的产生方式”，是指世间的术语。所谓“没有讲述非常多且广大的”，是指通过二谛的分类。所谓“特殊”，是指世间人所称道的。所谓“二谛的分类”，是指世俗谛和胜义谛二谛的分类，通过这些来包含世间损害的范围。为了从对象的角度展示世俗谛和胜义谛的分类，所以说了“一切事物”等。所谓“一切事物”，是指内外自性的事物。通过如实见到虚假，获得事物，是指如实见到虚假，通过那个所缘而获得自性，但实际上并不是存在，这是总结性的词语。所谓“将执着两种自性”，是指存在世俗和胜义两种自性。所谓“如实见到的对境即是那个”，是指对于什么有如实不颠倒的对境，那就是如实见到，即完全领悟事物自性不颠倒的诸佛世尊。那些的对境是什么，那就是真如。

【英语翻译】
That is to say, in beginningless samsara, whatever is established by the habit of things, which is the discriminating thought that things exist, is fully matured, that is, the final stage of producing fruit is obtained, and that is what it is called. The so-called "hearing of separation from a friend who is attached to things will cause frustration" refers to the attachment to things, thinking that things themselves exist, which is a friend, because it has been familiar in beginningless samsara. Separation from this, that is, eliminating attachment to things by preventing production from others. Hearing this means preventing attachment to things by preventing production from others. Feeling frustrated means being unable to answer. The so-called "relying on the violent means of worldly harm" refers to what is praised by worldly people, the harm of preventing production from others by producing from others, which is the violent means, that is, relying on roaring. The so-called "world's way of arising" refers to worldly terms. The so-called "not talking about very much and vast" refers to the classification of the two truths. The so-called "special" refers to what is praised by worldly people. The so-called "classification of the two truths" refers to the classification of the two truths of conventional truth and ultimate truth, through which the scope of worldly harm is included. In order to show the classification of conventional truth and ultimate truth from the perspective of objects, it is said "all things" and so on. The so-called "all things" refers to the things of inner and outer self-nature. Seeing falsehood as it is, obtaining things means seeing falsehood as it is, obtaining self-nature through that object, but in reality it does not exist, this is a summary word. The so-called "will cling to two self-natures" means that there are two self-natures, conventional and ultimate. The so-called "the object of true seeing is that" means that for what there is a true and non-inverted object, that is true seeing, that is, all the Buddhas and Bhagavas who fully understand the self-nature of things without inversion. What is the object of those, that is Suchness.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་བརྫུན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གི་རང་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་སྟེ། གཉིས་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་འགྱུར་བའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། བརྫུན་

【汉语翻译】
其境与有境之事物，即是境与有境不可得者。言“所见虚妄，世俗谛”，意为：所见虚妄，乃因未证悟不颠倒之真如，并执着于虚妄之事物。彼等之境为何，即是世俗。为使论释阐明此义，故说“于此二谛”等。此中“于此”指世俗与胜义之时。 
“由智慧之差别之境”者，谓断除烦恼与所知二障及其习气，是为智慧之差别。由彼境之门径，获得我之自性，即由二不可得之门径，所体验者，是离一切戏论之自性。此乃总结之语。言“由彼境而得我之体性”，此亦为应化有情如是思择，故如是说。然于胜义之时，境与有境丝毫亦不存在。言“非由自性成立”，谓彼非成立于有、无、有无俱非之体性中。言“此乃体性”，谓胜义谛之自性。言“他者”，谓世俗谛。言“非如其所是之自性，由自性转变”，谓如各别凡夫思择事物为有或无等，然彼等自性并不存在，因有与无等以理不合故。言“执持”，谓由证悟之门径，彼等自性是存在之。言“彼之”，谓真如之。“自性当说”，谓如“由翳力所见发丝等”等，将说彼之自性故。今为显示世俗谛之差别，故说“是故如是”等。言“安立二谛之后”，谓真实与虚妄。

【英语翻译】
Its objects and the objects of possession are those where objects and objects of possession are not perceived. It is said, "What is seen is false, the conventional truth." This means that what is seen as false is due to not realizing the non-inverted suchness, and clinging to false things. What is the object of these? It is the conventional. In order for the commentary to explain this, it is said, "In this, the two truths," etc. Here, "in this" refers to the state of the conventional and the ultimate. 
"By the very object of the distinction of wisdom" means that the distinction of wisdom is the abandonment of afflictions and cognitive obscurations, together with their predispositions. By the very door of that object, one attains one's own nature, that is, by the door of non-apprehension of duality, what is experienced is of a nature free from all elaboration. This is the concluding statement. The statement "It is by that object that one attains one's own essence" is also stated in this way because those to be tamed contemplate it in this way. However, in the state of ultimate reality, there is not even a little bit of object and object of possession. The statement "It is not established by its own nature" means that it is not established in the nature of existence, non-existence, both, or neither. The statement "This is the nature" is the nature of the ultimate truth. The statement "The other" is the conventional truth. The statement "It is not transformed by its own nature into such a nature as it is" means that it is as individual ordinary people contemplate things as existing or non-existing, etc., but such a nature does not exist, because existence and non-existence, etc., are not reasonable. The statement "It is apprehended" means that those natures exist by way of realization. The statement "Of that" is of suchness. The statement "The own nature is to be explained" means that the nature of that will be explained, such as "hairs seen by the power of cataracts," etc. Now, in order to show the distinctions of the conventional truth, it is said, "Therefore, thus," etc. The statement "Having established the two truths" means true and false.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་མཐོང་བར་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་
མཐོང་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྫུན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བས་བརྫུན་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་མཐོང་བ་དག་ཡོད་དེ། །བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པའོ། །དེས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྫུན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཉིས་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་གསལ་བ་ནི་ནང་གི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་མགལ་མེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བཅོས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བཅོས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དབང་པོ་གསལ་བ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ

【汉语翻译】
从所见之处，将真理分为二。 “对于虚假的见解”是指对于世俗之人而言。 “从正确的见解和虚假的见解本身”很容易理解。 如果有人问，既然“虚假见解的世俗谛”这句话说世俗之人所见皆为虚假，那么他们怎么会有正确的见解呢？ 答：这是相对于圣者而言，因为在圣者看来一切皆为虚假。 即使相对于圣者而言是虚假的，但对于世俗之人来说，由于眼花等变异的力量，以及与此分离而产生的虚假见解和正确见解是存在的，因为他们执着于真实和非真实。 相对于圣者而言并非如此，所以没有过失。 “因为有二”是指存在正确的和虚假的见解。“由此所取的意义”是指由正确和虚假所取的意义。“知识”是指执取。“二者本身”是指具有正确和虚假的自性。“想要二者”是为了显示二者，因此说了“根识清晰和根识有缺陷”。 其中，根识清晰是指未被内部的眼花等，以及外部的快速旋转的火把等所扰乱的眼等根识，以及未被邪恶论典等所扰乱的意根识。 根识有缺陷是指与此相反的情况。“依靠根识的良好转变”是指依靠与根识缺陷分离的知识。 其中，“具有清晰根识者”等，是为了显示内部的错乱与原因分离。 “如此这般的外部”等，是为了显示外部的错乱与原因分离。 “如此这般的外部境”是指外部事物如其所是的样子。“与此相反者”是指具有内部和外部错乱原因的情况。“同样，境也是如此”是指具有正确和虚假自性的境。

【英语翻译】
From the perspective of what is seen, the truth is divided into two. "For false views" refers to worldly people. "From correct views and false views themselves" is easy to understand. If someone asks, since the phrase "conventional truth of false views" says that worldly people see everything as false, how can they have correct views? The answer is that this is relative to the noble ones, because in the eyes of the noble ones, everything is false. Even if it is false relative to the noble ones, for worldly people, due to the power of variations such as blurred vision, and the false views and correct views that arise from being separated from this, exist because they cling to what is true and untrue. It is not like that relative to the noble ones, so there is no fault. "Because there are two" means that there are correct and false views. "The meaning taken by this" refers to the meaning taken by what is correct and false. "Knowledge" refers to grasping. "The two themselves" refers to having the nature of what is correct and false. "Wanting the two" is in order to show the two, therefore it is said "clear sense faculties and sense faculties with defects." Among these, clear sense faculties refer to the eye and other sense faculties that have not been disturbed by internal blurred vision, etc., and external rapidly spinning torches, etc., and the mental sense faculty that has not been disturbed by evil treatises, etc. Sense faculties with defects refer to the opposite of this. "Relying on the good transformation of sense faculties" refers to relying on the knowledge that is separate from the defects of sense faculties. Among these, "those with clear sense faculties," etc., are to show that internal confusion is separate from its cause. "Such and such external," etc., are to show that external confusion is separate from its cause. "Such and such external object" refers to external things as they are. "Those that are the opposite of this" refers to the situation of having the causes of internal and external confusion. "Similarly, the object is also like that" refers to the object having the nature of what is correct and false.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་
པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཅོས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་དུ་ར་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་དུ་ར་ནི་ཐང་ཕྲོམ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སྣང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིལ་མར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཏིལ་མར་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་ལོང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ཁང་དང༌། དཔང་ས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དང༌། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉི་མ་གུང་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མུན་ནག་ལ་སོགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་དབང་པོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་མཁན་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་དག་སྟེ་ཞེས་

【汉语翻译】
六者的“也”是指眼、耳、鼻、舌、身、意之根。“从世间本身是真实”是指世间人执着认为是真实的，所以才是真实的，但究竟而言并非真实，这是它的同义词。“剩余”是指六种近取根所取的对境。“吃了曼陀罗等”中，曼陀罗是颠茄，吃了它的果实会觉得一切都变成金色。“等”字包括瘟疫等。为了说明存在损害根的外部因素，所以说了“芝麻油等”，其中芝麻油、水、镜子是执持影像的因，从岩洞等说起的“声音”是执持岩石回声的因。“等”字包括从寺庙、高地等说起的声音。“第二个等”字包括敲鼓等声音。“与处所和时间特殊的太阳光线等接近”中，处所特殊是指荒凉的旷野等，时间特殊是指中午等。“等”字应理解为错认为蛇的原因，如黑暗等。“损害根的因素”是指，虽然它们本身实际上并没有改变根，但由于芝麻油等的作用，会出现海市蜃楼等现象，因此通过似乎改变了根的方式，成为了损害根的因素。因此，说了“它们是”等。 “咒语和药物等”中，“等”字应理解为包括珍宝等。“魔术师等”中，“等”字包括咒术师。“它们”是指之前提到的损害根的因素。“非真实的宗义”是指外道所立的宗义。“等”字包括恐惧等。“相似的比量”是指

【英语翻译】
The 'also' of the six refers to the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. 'True from the world itself' means that it is true because worldly people cling to it as true, but ultimately it is not true, that is its synonym. 'The remainder' refers to whatever is to be grasped by the six faculties of close acquisition. In 'eating Datura etc.,' Datura is thorn apple; if one eats its fruit, everything appears to be gold. The word 'etc.' includes epidemics etc. In order to show that there are external factors that harm the faculties, 'sesame oil etc.' is mentioned. Among these, sesame oil, water, and mirrors are the causes for holding images, and the sound spoken from caves etc. is the cause for holding echoes. The word 'etc.' includes the sound spoken from temples, high places, etc. The second 'etc.' includes the sound of drumming etc. In 'approaching special places and times, sunlight etc.,' a special place refers to desolate plains etc., and a special time refers to noon etc. The word 'etc.' should be understood as the cause of mistaking something for a snake, such as darkness etc. 'Factors that harm the faculties' means that although they themselves do not actually change the faculties, due to the influence of sesame oil etc., phenomena such as mirages appear, and therefore, through the way they seem to change the faculties, they become factors that harm the faculties. Therefore, 'they are' etc. is mentioned. In 'mantras and medicines etc.,' the word 'etc.' should be understood to include jewels etc. In 'magicians etc.,' the word 'etc.' includes mantra practitioners. 'They' refers to the factors that harm the faculties mentioned earlier. 'False tenets' refers to the tenets established by non-Buddhists. The word 'etc.' includes fear etc. 'Seemingly valid inferences' refers to

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་
གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ཆོས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པ་གཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །སྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་གཡོ་བར་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གང་མུ་སྟེགས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གང་དང་མ་འདྲིས་པའོ། །གནག་རྫི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
行为是：
这个有生命的身体是有法之物，因为它具有生命，等等，这些都应包括在内。梦等等，等等这些词语，应包括其他的错乱的意识。分别安立是指真实和虚假的分别安立。将要解释是指如何以梦等等来解释。为了随顺世间，显示真实和虚假的分别安立，因此说了“如此”等等。所谓“依于世间本身是颠倒的”，是因为世间人认为那是虚假的。所谓“已经说过的意义”是指已经显示过的，如影像等等，依于世间人本身是颠倒的。为了显示比喻，说了“无知睡眠的”等等。无知是愚痴，那本身就是睡眠，因为完全不了解事物的自性。所谓“动”是指不合理的摇动。所谓“如实观察自性”，是指以愚痴的力量观察三种 गुण（梵文，गुण，guṇa，功德）等等。所谓“幻术阳焰等等”，是指幻术中有大象等等的形象，阳焰中有水的形象，等等词语包括绳索等等，以绳索等等观察到蛇等等的形象，那些从世间的角度来看也不是真实的，因为世间人认为那是颠倒的。总而言之，就像外道所遍计的自在天等等事物，那些都只是遍计而已，并不是外在的事物本身，因为外在的事物本身并不显现。因此，那些从世间人的角度来看也是虚假的。为了以解释来显示那一点，说了“外道”等等。所谓“想要进入真如”，是指想要证悟真如。所谓“没有成熟的人”是指不熟悉任何论典的人。所谓“牧童和妇女等等”，

【英语翻译】
The action is:
This living body is a phenomenon, because it possesses life, and so on, all of which should be included. The term "dreams, etc." should include other confused consciousnesses. Differentiation means the differentiation of truth and falsehood. "Will be explained" means how it will be explained by dreams, etc. In order to follow the world and show the differentiation of truth and falsehood, "thus" etc. is said. The so-called "being reversed in relation to the world itself" is because worldly people consider it to be false. The so-called "meaning that has already been explained" refers to what has already been shown, such as images, etc., which are reversed in relation to worldly people themselves. In order to show the metaphor, "ignorance of sleep" etc. is said. Ignorance is delusion, and that itself is sleep, because the nature of things is not fully understood. The so-called "movement" refers to unreasonable shaking. The so-called "examining the self as it is" refers to the examination of the three *guṇas* (梵文，गुण，guṇa，quality) etc. by the power of delusion. The so-called "illusion, mirage, etc." refers to the appearance of elephants etc. in illusions, the appearance of water in mirages, and the term "etc." includes ropes etc., and the appearance of snakes etc. observed in ropes etc. Those are not true even from the perspective of the world, because worldly people consider them to be reversed. In short, just like the objects of the *tirthikas'* (non-Buddhists) complete imputation, such as Ishvara (自在天，Śiva，Īśvara，the Lord) etc., those are only imputations, and not external objects themselves, because external objects themselves do not appear. Therefore, those are also false from the perspective of worldly people. In order to show that point with an explanation, "*tirthika*" etc. is said. The so-called "wanting to enter Suchness" means wanting to realize Suchness. The so-called "immature person" refers to a person who is not familiar with any treatises. The so-called "shepherds and women, etc."

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཡོད་པ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁུག་མིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་བརྗོད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ངེས་པར་མ་བརྗོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འགྲོ་བར་འདོད་པས་སོ། །ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སོ། །ཡལ་ག་ཕྱི་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་ཕྱི་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་སུལ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་རི་སྟེ་གཞིག་པར་དཀའ་བས་སོ། །སུལ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ ། ལྟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཞེན་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་ཤིང་ཐོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཤིང་ཐོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤིང་ཐོག་དང་བཅས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་འཛེག་ཅིང་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཡལ་ག་ཕྱི་མ་མ་བཟུང་ན་ཤིང་ཐོག་མ་ཐོབ་པར་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་

【汉语翻译】
གས་པའི་声音应包括儿童等。对于他们来说，最著名的事物是种子和幼苗等。生与灭等词语应包括事物的本质。所谓“未确定”，即“无生非有，有灭非无”。这意味着，由于自性从口袋中产生和进入，因此生和灭被说成是生和灭，但并未明确地说成是生和灭。由于色等与肢体不同，因此事物的本质并未确定。所谓“想要卓越地行走”，是指通过证悟真如，想要超越一切世俗之人。所谓“舍弃前一树枝”，是指完全放弃世间所知的如是存在的世俗谛。所谓“如抓住后一树枝”，是指因为没有抓住后一树枝的胜义谛。所谓“将堕入恶见的山谷中”，是指持有恶见，认为存在三种 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）等。那座山难以摧毁。山谷是恶见的一方面。堕落是指执着于恶见的那一方面。所谓“不会获得果实”，是指不会获得证悟真如的果实。这意味着，就像一个寻求水果的人，为了获得水果而攀登带有水果的树干，如果舍弃前一树枝而不抓住后一树枝，就不会获得水果，而是会坠入深渊，外道也是如此。所谓三种 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）等，快乐、痛苦和中舍性的微尘，以及黑暗和勇气这三种是 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。它们的平等被称为自性。等字应包括自在天等。所谓“这些在世间的世俗中也不存在”，是指就像外道所假设的那样，因为世间之人看不到，所以仅仅是假设存在。

【英语翻译】
The sound of "gaḥ" should include children and so on. For them, the most famous things are seeds and sprouts, etc. The phrase "birth and destruction, etc." should include the essence of things. The so-called "undetermined" means, "Non-existent is not born as existent, and existent does not perish as non-existent." This means that because of the nature arising and entering from within the pocket, birth and destruction are spoken of as birth and destruction, but they are not explicitly stated as birth and destruction. Because form and so on are different from the limbs, the essence of things is not determined. The so-called "wanting to go excellently" means wanting to surpass all worldly people by realizing Suchness. The so-called "abandoning the former branch" means completely abandoning the conventional truth as it is known in the world. The so-called "like grasping the latter branch" means because the ultimate truth of the latter branch has not been grasped. The so-called "will fall into the valleys of evil views" means holding evil views, believing that there are three *guṇas* (Sanskrit, गुण, *guṇa*, quality) and so on. That mountain is difficult to destroy. A valley is one aspect of evil views. Falling means clinging to that one aspect of evil views. The so-called "will not obtain the fruit" means not obtaining the fruit of realizing Suchness. This means that just as a person seeking fruit climbs a tree trunk with fruit in order to obtain the fruit, if he abandons the former branch and does not grasp the latter branch, he will not obtain the fruit but will fall into a great abyss, so are the non-Buddhists. The so-called three *guṇas* (Sanskrit, गुण, *guṇa*, quality) and so on, the particles characterized by happiness, suffering, and equanimity, as well as darkness and courage, are the three *guṇas* (Sanskrit, गुण, *guṇa*, quality). Their equality is called nature. The word "etc." should include Īśvara and so on. The so-called "these do not even exist in the conventional truth of the world" means that just as the non-Buddhists hypothesize, because worldly people cannot see them, they only exist as hypotheses.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའོ། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྐྱོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤངས་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་དྲི་མེད་བློ་ལ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དགག་པ་འདི་
ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ལ་སྐྱེ་བོ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པ་ནི་གནོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
不是因为如此。因此，随顺世间，做了世俗谛的差别分类的论述后，为了说明世间的现量对于遮止他生没有损害。因此说了“因此”等等。所谓“因此”是因为，就圣者和世间的角度，做了胜义和世俗的论述。所谓“此处”是指在世俗和胜义谛的论述的场合。如“如为眩翳者之所缘”是指有官觉缺陷者的意识显现毛发等。 “无眩翳识无害”是指没有官觉缺陷者的意识不显现毛发等，没有损害，但世间不是这样认为的。同样，舍弃无垢智慧之心，无垢是指无漏，舍弃它之心在哪里呢？是指具有有漏的世间人。那些人的意识对于无垢之心，对于无漏的智慧是没有损害的。因此，世间现量成立了他生，所以对于成为圣者行境的无他生没有损害，这是总结。为了以释论显示此义，说了“他生”等等。圣者们承认所见，所谓“是”是因为圣者们没有见到他生是真实的。所谓“此遮止生是特殊”是指，遮止生是就圣者们而说的，不是就世间人而说的。所谓“于如是境”是指圣者的行境。所谓“于他宣说生”是指世间人的意识成立了他生。如是，以宣说世俗和胜义谛的自性差别的方式，显示了世间人的意识的损害不是损害之后，现在以显示世俗的词义的方式，对于世俗

【英语翻译】
It is not because of this. Therefore, following the worldly, after making a distinction and classification of the conventional truth, it is to explain that the worldly perception does not harm the prevention of other-birth. Therefore, it is said "therefore" and so on. The so-called "therefore" is because, from the perspective of the noble ones and the worldly, the discussion of the ultimate and conventional is made. The so-called "here" refers to the occasion of the discussion of conventional and ultimate truths. As in "as the object of those with cataracts," it refers to the consciousness of those with sensory defects, such as the appearance of hair and so on. "Non-cataractous consciousness does not harm" means that the consciousness of those without sensory defects does not show hair and so on, and does not harm, but the world does not think so. Similarly, the mind that has abandoned stainless wisdom, stainless means without outflows, where is the mind that has abandoned it? It refers to the worldly people who have outflows. The consciousness of those people does not harm the stainless mind, the wisdom without outflows. Therefore, the worldly perception establishes other-birth, so it does not harm the non-other-birth that has become the object of the noble ones, this is the conclusion. In order to show this meaning with commentary, it is said "other-birth" and so on. The noble ones acknowledge what they see, the so-called "is" is because the noble ones have not seen other-birth as true. The so-called "this prevention of birth is special" means that the prevention of birth is said in relation to the noble ones, not in relation to the worldly people. The so-called "in such a realm" refers to the realm of the noble ones. The so-called "proclaiming birth to others" refers to the worldly people's consciousness establishing other-birth. Thus, by explaining the difference in nature between conventional and ultimate truths, it is shown that the harm of the worldly people's consciousness is not harm, and now, by showing the meaning of the term conventional, to the conventional

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང༌། མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །གང་བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པའི་དངོས་པོའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལྟར་ཞེན་པས་སོ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་གིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏི་མུག་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་
རིགས་པར་དེ་དག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ནི་དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ

【汉语翻译】
而且，为了显示相对于圣者而作的分类差别，因此说了“因此，以这个”等等。将“愚痴是世俗谛”连在一起。为什么呢？因为说了“因为遮蔽”。因为以愚痴的力量，使远离有和无等等的真如不显现，并且对无自性者执着为有和无等等。以愚痴自性的世俗谛来做。所谓“造作”是指任何缘起的事物。所谓“显现为真实”是指执着为真实的自性。所谓“那”是指执着为真实自性的事物。“世俗谛”是能仁所说，这是说，薄伽梵说事物是世俗谛，因为世间人如此执着。所谓“成为造作的事物是世俗”是指凡是世俗中缘起的影像和谷响等等，被烦恼的愚痴，以及同样具有显现的行境的圣者们，具有所知障的体性，非烦恼的愚痴的蕴等等所显现的，能仁说那是世俗，但不是世俗谛，因为世间和圣者们如何
合理地对那些没有执着为真实。因此，那仅仅是世俗，而不是世俗谛。这里的意义是，世俗的差别有两种：世俗谛和仅仅是世俗。仅仅是世俗也有两种：相对于世间人的世俗和相对于圣者的世俗。其中，相对于世间人的仅仅是世俗，例如谷响等等。相对于圣者的仅仅是世俗，是指对于具有显现的圣者们所显现的任何事物。为了显示那个，注释说了“对于那个，以这个”等等。所谓“对于那个”是指以偈颂来说愚痴等等。所谓“如何安住的事物之见”是指

【英语翻译】
Moreover, in order to show the distinctions made in relation to the noble ones, therefore, it is said, "Therefore, by this," and so on. Connect "Ignorance is conventional truth." Why is that? Because it is said, "Because of obscuration." Because by the power of ignorance, it makes the suchness that is apart from existence and non-existence, etc., not appear, and clings to that which has no self-nature as existence and non-existence, etc. It is done by the conventional truth that is the nature of ignorance. What is called "artificial" refers to any phenomenon that arises dependently. What is called "appearing as true" refers to clinging to it as a true nature. What is called "that" refers to the phenomenon that is clung to as a true nature. "Conventional truth" is what the Sage said, which means that the Bhagavan said that the phenomenon is conventional truth because worldly people cling to it in that way. What is called "the phenomenon that has become artificial is conventional" refers to whatever arises dependently in the conventional, such as images and echoes, etc., by the ignorance of afflictions, and similarly, whatever appears to the noble ones who have the object of experience with appearance, the aggregates of non-afflicted ignorance, etc., which have the nature of the obscuration of knowledge, the Sage said that is conventional, but it is not conventional truth, because how do worldly people and noble ones
reasonably not cling to those as true? Therefore, that is merely conventional, but not conventional truth. The meaning here is that there are two kinds of conventional distinctions: conventional truth and merely conventional. There are also two kinds of merely conventional: conventional in relation to worldly people and conventional in relation to noble ones. Among them, merely conventional in relation to worldly people is like echoes, etc. Merely conventional in relation to noble ones refers to whatever appears to the noble ones who have appearance. In order to show that, the commentary said, "For that, by this," and so on. What is called "for that" refers to speaking of ignorance, etc., in the verses. What is called "the view of how the phenomenon abides" refers to

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལའོ། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཞེས་པའོ། །བདེན་པར་སྣང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་
ནས་བྱུང་བ་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་

【汉语翻译】
这是关于证悟空性的事物。所谓“事物”，是指将本来没有自性的东西执着为有自性。例如，将常、无常、乐、苦等事物执着为具有其自身的本性。所谓“遮蔽见自性之体性”，是指远离有和无等戏论的自性，即是真如。对于以无分别之瑜伽所见的真如，它会起到遮蔽作用。意思是说，如果存在愚痴，就无法证悟真如。所谓“由世俗谛”，是指由烦恼障的愚痴。所谓“显现为真实”，是指将无自性的事物显现为有，将无常等显现为常的体性。所谓“世间颠倒”，是指被无明的障翳所颠倒。所谓“以世俗谛而真实”，是指这是愚痴的真实，而不是胜义谛的真实。所谓“彼”，是指世间的世俗谛。为了说明对于世间人来说，它是颠倒显现的，并且胜义谛不是世俗谛，所以说“依
而生之影像等”。这里说了色、受、想等，其中的“等”字包含了想等。所谓“自性”，是指远离有和无等戏论的真如。所谓“与无明相应”，是指与有烦恼障和无烦恼障的愚痴相应的人们。所谓“不显现”，是指因为存在障碍性的普遍愚昧。所谓“非为世俗谛”，是指自性既不是世俗，也不是世俗谛，因为被愚痴的力量所遮蔽而不显现。所谓“何者于世俗亦虚假”，是指影像和回声等不会成为世俗谛，因为没有执着为真实。也不是胜义谛，因为受到愚痴的支配。

【英语翻译】
This is about seeing the reality of emptiness. The term "things" refers to the act of clinging to things that do not inherently exist as if they do. For example, clinging to things like permanence, impermanence, happiness, and suffering as if they possess their own inherent nature. The phrase "the nature that obscures the seeing of self-nature" refers to the self-nature that is free from concepts like existence and non-existence, which is Suchness. It obscures the seeing of Suchness through non-conceptual yoga. This means that if ignorance is present, one cannot realize Suchness. The term "by conventional truth" refers to the ignorance of afflictive obscurations. The phrase "appearing as true" means that it makes what is without inherent existence appear as existent, and makes impermanence and other qualities appear as permanent. The phrase "the world is inverted" means inverted by the obscuration of ignorance. The phrase "true in conventional truth" means that it is the truth of ignorance, not the truth of ultimate reality. The term "that" refers to the conventional truth of the world. In order to show that it appears inverted to worldly people, and that ultimate truth is not conventional truth, it is said, "Images and so on arising in dependence." Here, form, feeling, perception, etc., are mentioned, and the word "etc." includes formations and so on. The term "self-nature" refers to Suchness, which is free from concepts like existence and non-existence. The phrase "associated with ignorance" refers to those who are associated with ignorance, both with and without afflictive obscurations. The phrase "not appearing" means that it is because there is an obstructive, pervasive delusion. The phrase "not being conventional truth" means that the self-nature is neither conventional nor conventional truth, because it is obscured by the power of ignorance and does not appear. The phrase "whatever is false even in convention" means that images and echoes, etc., do not become conventional truth because there is no clinging to them as real. Nor is it ultimate truth, because it is dominated by ignorance.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་གསུངས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་བྱས་ནས། ད་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་
ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་བརྫུན་པར་འདོད་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་དང་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
因为显现的缘故。因此是世俗谛而已。由于烦恼性的无明之力的缘故，才显示了世俗谛的安立，这叫做为了显示结尾。如是说了“暂时”等。所谓“以有支完全摄持”，就是以“无明的缘故而有行”等的方式，所说的十二有支，那是从无明之中，以烦恼性的无明在有支中所说的那样，做了世俗谛的安立之后。现在是为了显示尚未成为有支的非烦恼性的无明之力，而作世俗谛的安立。又说了“声闻”等。所谓“又”，就是色、受等。所谓“舍弃了烦恼性的无明”，就是因为没有成为轮回之因的无明。又因为他们将一切行都看作与影像等相同。影像等存在本身，就像世间人没有真实地执着，而认为是虚假的，同样地，他们也观看到与此相似的色和受等诸行。正因为如此，因为没有对“我”和“我的”的执着，所以不会引发贪欲等烦恼的聚合，因为不是轮回之因，所以称为非烦恼性的无明。“是虚假的自性”，意思是说，是缘起。所谓“不是真实的”，就是因为认识到是虚假的，所以是世俗谛而已，不是真实的，这是总结语。为了要成立是世俗谛。说了“对于孩童们”等。如果仅仅是世俗谛，那么孩童们怎么会对真实产生执着呢？说了“因为对于孩童们是欺骗”等。因为这个世俗谛欺骗孩童们，让他们执着于非真实为真实，所以说究竟

【英语翻译】
It is because of appearance. Therefore, it is merely conventional truth. It is said that the establishment of mere conventional truth is shown by the power of ignorance with afflictions, which is to show the conclusion. Thus, it is said, "For a while," and so on. What is called "completely gathered by the limbs of existence" is that whatever is said about the twelve limbs of existence through the means of "actions are due to ignorance," etc., is that from within ignorance, the establishment of conventional truth is made through the means of what is said about ignorance with afflictions in the limbs of existence. Now, in order to show the establishment of mere conventional truth by taking into account the non-afflictive ignorance that has not become a limb of existence. Moreover, it is said, "Listeners," and so on. What is called "moreover" refers to form, feeling, and so on. What is called "abandoning ignorance with afflictions" is because there is no ignorance that has become the cause of samsara. Moreover, they see all formations as similar to reflections and so on. Just as worldly people do not truly cling to the existence of reflections and so on, but consider them to be false, similarly, they also see formations such as form and feeling that are similar to them. For that very reason, because there is no clinging to "I" and "mine," they do not cause the arising of the aggregates of afflictions such as desire, and because they are not the cause of samsara, they are called non-afflictive ignorance. "It is of the nature of deception," which means that it is dependent arising. What is called "not true" is that because it is recognized as false, it is merely conventional truth, not true, which is the concluding statement. In order to establish that it is merely conventional truth. It is said, "For children," and so on. If it is merely conventional truth, then how do children become attached to truth? It is said, "Because it is deceptive for children," and so on. Because this conventional truth deceives children, causing them to cling to what is not true as true, therefore, ultimately

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ལོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་
རིག་པ་ཙམ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གང་གིས་དེ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་ཤེས་པ་གང་བདག་དང་བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
因为那不是真实的。因为先前所说的形式，原因和结果是不合理的。因此，对于孩子们来说，这仅仅是世俗谛。对于其他人来说，这变成了仅仅是世俗谛。为了展示那一点，说了“与此不同”等等。“与此不同”是指对于声闻、独觉和菩萨们来说，如幻术等一样，显现为缘起，因此变成了仅仅是世俗谛。如果烦恼障的无明消失了，那么那时如幻术等一样的缘起会如何显现呢？对此的回答是，说了“那也是所知的”等等。“那也是”是指显现为如幻术等一样的缘起。被称为“仅仅是行于所知障之自性的无明”是指，远离有和无等的真如是所知，而它的障碍是使它不显现的东西。仅仅是行于具有该自性的无明。此处的意义是：无明有两种，即烦恼障和非烦恼障。其中，烦恼障是不了解，通过产生“这是我和我的”这样的显现执着，而成为轮回之因。非烦恼障是诸如色等仅仅是显现之因，而不是真实显现执着的因。因为没有真实执着，所以不产生贪欲等烦恼，因此被称为非烦恼障。因此，因为仅仅是行于非烦恼障的无明，所以对于声闻等来说，如幻术等一样，缘起显现为仅仅是世俗谛。被称为“具有显现的行境者”是指体验到具有蓝色等形象的知识的人们。被称为“拥有无显现的行境者”是指不拥有体验到具有蓝色等形象的知识的佛陀。

【英语翻译】
Because that is not true. Because the previously stated forms, causes and effects are unreasonable. Therefore, for children, this is merely conventional truth. For others, it becomes merely conventional truth. In order to demonstrate that point, it is said, "Different from that," and so on. "Different from that" refers to the fact that for Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, it appears as dependent arising, like illusions, and therefore becomes merely conventional truth. If afflictive ignorance is reversed, then how will dependent arisings, like illusions, appear at that time? The answer to that is, it is said, "That is also knowable," and so on. "That also" refers to whatever appears as dependent arising, like illusions. It is said, "Merely acting on ignorance, which is the nature of the obscuration of the knowable," refers to the fact that suchness, which is free from existence and non-existence, is the knowable, and its obscuration is what makes it not appear. It merely acts on the ignorance that has that nature. The meaning here is: there are two types of ignorance, namely afflictive and non-afflictive. Among them, afflictive ignorance is not understanding, and through generating the manifest clinging of "this is me and mine," it becomes the cause of samsara. Non-afflictive ignorance is that which is merely the cause of appearances such as form, but not the cause of manifest clinging to truth. Because there is no clinging to truth, it does not generate afflictions such as desire, and therefore it is called non-afflictive. Therefore, because it merely acts on non-afflictive ignorance, for Śrāvakas and others, like illusions, dependent arisings appear as merely conventional truth. Being called "those who have an object of experience with appearance" refers to those who experience knowledge with forms such as blue. Being called "those who possess an object of experience without appearance" refers to the Buddhas who do not possess the experience of knowledge with forms such as blue.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་མི་མངའ་བ་ཅི་ཞིག་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཚོར་བ་
ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་མི་མངའ་བས་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་སྣང་བར་འགྱུར། དེས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ན། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལོག་པར་འདོད་ན་སྐུ་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའ

【汉语翻译】
对于薄伽梵来说，没有世俗的显现。如果对于佛陀薄伽梵来说，没有世俗的显现，那么显现什么呢？对此的回答是，佛陀等所说的是，为了使一切法在一切方面都现证圆满菩提，即现证圆满菩提，一切有为法，如存在和不存在等，以及一切蕴、界、处之法，通过不作意任何事物的方式证悟，因此想要完全断绝心和心所的运行，即想要断绝具有体验性质的心和感受等心所的普遍行为，即进入，即心和心所不是进入。因此，这是说没有什么显现的同义词，因为一切分别念都止息了。此处的意义是，这里的障碍有两种，烦恼障和非烦恼障的无明。其中，烦恼障的无明是轮回相续进入的原因，而非烦恼障的无明是色等显现的原因。由于薄伽梵没有两种障碍，没有原因就没有结果，因此轮回和色等没有显现，怎么会有世俗的显现呢？因此，想要断绝心和心所，因此进入这样的行为，空性习气串习，将舍弃实物的习气，通过串习一无所有，那也将从后来解脱。何时何处没有，不可观察的事物不显现，那时无事物脱离所依，如何在智慧前存在？何时事物和非事物，不在智慧前存在，那时没有其他所缘，无所缘而完全寂灭。如是说。如果薄伽梵想要断绝心和心所，那么建立三身和有情义就不合理，因为薄伽梵在一切方面都断绝了心和心所。

【英语翻译】
For the Blessed Ones, there is no mere conventional appearance. If the Buddhas, the Blessed Ones, do not have mere conventional appearances, then what appears? The answer to that is, the Buddhas, etc., said that in order to fully awaken to all dharmas in all aspects, that is, to fully awaken to all aggregates, elements, and sense bases of all aspects, which are separated from existence and non-existence, etc., through awakening without attending to anything, therefore, it is desired to completely reverse the course of mind and mental factors, that is, to reverse the universal behavior, that is, the entry, of mind and feelings, etc., which are characterized by experience, that is, mind and mental factors are not entry. Therefore, it is a synonym for saying that nothing appears, because all discriminations cease. The meaning of this is that there are two kinds of obscurations here: afflictive obscurations and non-afflictive ignorance. Among them, afflictive ignorance is the cause of the continuous entry of samsara, and non-afflictive ignorance is the cause of the appearance of form, etc. Since the Blessed Ones do not have both obscurations, there is no result without a cause, therefore, samsara and form, etc., do not appear, how can there be a mere conventional appearance? Therefore, it is desired to reverse the mind and mental factors, therefore, entering into such behavior, the habit of emptiness becomes familiar, and the habit of things will be abandoned, and by becoming familiar with nothing, that will also be liberated from later. When and where there is nothing, the object to be examined does not appear, then the non-thing is separated from its support, how does it exist before the mind? When things and non-things do not exist before the mind, then there is no other object, and it is completely pacified without an object. It is said like this. If the Blessed Ones want to reverse the mind and mental factors, then it is not reasonable to establish the three bodies and the meaning of sentient beings, because the Blessed Ones have completely reversed the mind and mental factors in all aspects.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་བ་ལོག་པས་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པས་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡིན་ལ། སྐུ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལོག་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
པ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལོག་པས་སྤྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པས་བརྫུན་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མ་ལོག་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
因为行相颠倒，所以没有丝毫剩余，因此以法不合理。因为，法是力量和无畏等等的功德。身是自性，是空性，因为没有法，所以没有自性，因此法身是不存在的。同样，因为心和心所颠倒，所以没有不间断地享用法的甘露，因此报身也是不合理的。同样，因为心和心所颠倒，所以没有化身，因此化身又怎么合理呢？同样，因为没有宣说法的因——智慧，所以也没有有情利益的施设，那么，世尊们的心和心所的行相怎么会颠倒呢？对此的回答是，在佛地，在赞叹世尊三身的场合，导师自己会宣说的，所以这里就不说了。为了显示结尾，像“既然如此”等等这样说了。“世俗谛”是指相对于执着于真实的世间人而言的。说“仅仅是世俗”是指相对于世间人的错乱的知识和具有显现的圣者们而言的。现在，为了凭借对胜义谛的观待来显示施设，像“对此”等等这样说了。“对此”是指世俗和胜义的场合。“什么是胜义”是指因为他们对这些有真实的执着，所以没有虚假的显现。“什么是它的自性空性”是指仅仅是世俗的自性空性是什么。“这些的胜义”是指因为圣者们显现没有颠倒。“胜义是自性”是说就是空性的同义词。因为对他们来说没有显现的进入。 “这又是”是指胜义。“无欺骗性”是指因为如实证悟那样存在。因此说了“是胜义谛”，殊胜是超越世间的智慧，义是它的境，因此是胜义，这也就是真谛。

【英语翻译】
Because the aspects are reversed, there is not even a bit left, so it is not reasonable with Dharma. Because Dharma is the qualities of power and fearlessness, etc. The body is self-nature, which is emptiness, because there is no Dharma, so there is no self-nature, therefore the Dharmakaya does not exist. Similarly, because the mind and mental factors are reversed, there is no uninterrupted enjoyment of the nectar of Dharma, so the Sambhogakaya is also unreasonable. Similarly, because the mind and mental factors are reversed, there is no Nirmanakaya, so how is the Nirmanakaya reasonable? Similarly, because there is no wisdom, the cause of expounding the Dharma, there is also no arrangement for the benefit of sentient beings, so how can the aspects of the mind and mental factors of the Bhagavat be reversed? The answer to this is that in the Buddha-field, in the occasion of praising the three bodies of the Bhagavat, the teacher himself will expound it, so it will not be said here. In order to show the conclusion, it is said like "Since it is so" etc. "Conventional truth" refers to the worldly people who are attached to the truth. Saying "only conventional" refers to the confused knowledge of worldly people and the noble ones who have appearances. Now, in order to show the arrangement by relying on the perspective of the ultimate truth, it is said like "For this" etc. "For this" refers to the occasions of conventional and ultimate. "What is the ultimate truth" refers to because they have a true attachment to these, so there is no false appearance. "What is its self-nature emptiness" refers to what is the self-nature emptiness of merely conventional. "The ultimate truth of these" refers to because the appearances of the noble ones are not reversed. "Ultimate truth is self-nature" is saying that it is a synonym for emptiness. Because there is no entry of appearances for them. "This is also" refers to the ultimate truth. "Non-deceptive nature" refers to because it exists as it is truly realized. Therefore, it is said "is the ultimate truth", the supreme is the wisdom that transcends the world, the meaning is its object, therefore it is the ultimate truth, and this is the truth.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
པ་མེད་པས་སོ། །བདེན་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་རིགས་པས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེའོ། །དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་མེད་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་མཐུས་གང་སྣང་བའོ་ཞེས་པའོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །བདག་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །

【汉语翻译】
是故，为了不欺骗的缘故。或者，殊胜的意义是胜义谛，也就是空性。因为没有比空性更殊胜的事物。真谛如前。所谓“彼”是指胜义谛。所谓“彼等”是指薄伽梵（bhagavan，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：世尊）。所谓“各自自证”是通过无相之门。所谓“非胜义谛”是指世间人执著的“有”和“无”等相，因为是世间人认识的对境，所以如果进行分析是不合理的。现在为了显示胜义谛，所以说了“如是”等。所谓“陈述世俗谛后”是指世间人以愚痴的力量陈述二谛之后。所谓“彼”是指胜义谛。所谓“不可言说”是因为不是一切声音的对境。所谓“非是识之境”是因为不是分别识的对境。彼等进入“有”和“无”等境。所谓“不能直接显示”是因为不能在没有分别念和声音的情况下向他人显示。所谓“唯自证”是通过世间人自己体验的譬喻之门。所谓“对于想要听闻者”是指对于想要听闻真如者。为了阐明其自性。是指为了阐明胜义谛的自性。此意是指，虽然胜义谛因为不是声音和分别的对境而不能直接显示，但应该通过譬喻来显示。所谓“以翳眼力”等是指以翳眼力所显现的。所谓“毛发等”等，通过“等”字应理解为蝇等。所谓“何者是颠倒之体”是指后来认识到是虚假的。所谓“彼性”是指毛发等的体性。所谓“以何自性”是指以离有事和无事的自性。

【英语翻译】
Therefore, it is for the sake of not deceiving. Or, the supreme meaning is the ultimate truth, which is emptiness. Because there is no object more supreme than emptiness. Truth is as before. "That" refers to the ultimate truth. "Those" refer to the Blessed One (bhagavan,梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：Lord). "To be known individually by oneself" is through the door of no object. "Not the ultimate truth" refers to the aspects of "existence" and "non-existence" etc., which are clung to by worldly people, because they are the objects of worldly knowledge, so it is unreasonable to analyze them. Now, in order to show the ultimate truth, "Thus" etc. are spoken. "After stating the conventional truth" means after worldly people state the two truths with the power of ignorance. "That" refers to the ultimate truth. "Unspeakable" is because it is not the object of all sounds. "Not the object of knowledge itself" is because it is not the object of discriminating knowledge. Those enter the objects of "existence" and "non-existence" etc. "Cannot be directly shown" means that it cannot be shown to others without discrimination and sound. "Only self-realized" is through the door of the metaphor experienced by worldly people themselves. "To those who want to hear" refers to those who want to hear Suchness. In order to clarify its nature. It is to clarify the nature of the ultimate truth. The meaning of this is that although the ultimate truth cannot be directly shown because it is not the object of sound and discrimination, it should be shown through metaphors. "By the power of cataracts" etc. means what appears by the power of cataracts. "Hair etc." etc., through the word "etc.", flies etc. should be understood. "What is the inverted nature" means that it is later realized to be false. "That nature" refers to the nature of hair etc. "By what self-nature" refers to the self-nature that is free from things and non-things.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
མིག་དག་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིག་དག་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་སྤྱན་དག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གང་གིས་གཟིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་རིབ་མེད་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་རིགས་ཏེ། སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེས་བསལ་བར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཚོགས་བསལ་བར་འདོད་ནས་སོ། །སྣོད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ལའོ། །འདྲེ་ལྡོག་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦུབ་པས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཅི་བྱེད་པ་ཞིག་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་འདི་སྣོད་འདྲེ་ལྡོག་བྱེད་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་སོ། །དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིའོ། །སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྲ་ཤད་དེའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྲ་ཤད་དང་སྐྲ་ཤད་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནག་པོ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་སོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་དོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། རབ་རིབ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲ

【汉语翻译】
“以眼清净”
是指未被翳障等所损。 “彼性”是指毛发等。 如此，此处以“知”来说，是就意义而言，如何翳障者所见的毛发等之自性，是眼清净者所见。 同样，世间人所见的世俗谛，是眼清净的佛陀薄伽梵们以何等自性所见，其即是彼性之义。 为了以解释说明彼性，故说“以翳障力”等。 无翳障者理应获得翳障者的集合，因为毛发之相不可见，应添加此结尾之语。 “在海螺等器皿中”等语，以“等”字应包括银、金等器皿。 “欲以遣除”是指欲以遣除毛发之集合。 “于彼器皿”是指于毛发集合之器皿。 “作驱鬼”是指以口朝下而遮挡。 “心想彼作何事”是指翳障者心想此作器皿驱鬼者作何事。 “前往其处”是指前往翳障者处。 “虽眼向彼毛发之境”是指虽眼向器皿中所有之毛发之境。 “彼等相”是指翳障者所见之相。 “以彼毛发为所依”是指缘于毛发而生。 “有事与无事”是指此毛发等之集合，是有事或无事之总相分别。 “毛发与非毛发”是指个别之分别。 “等”字应包括黑色。 “欲以遣除彼分别”是指欲以遣除以毛发为所依的有事与无事等之分别。 “翳障者所缘之舍弃后”是指依赖于翳障者所见之毛发，因为无翳障者，自性之毛发等不可见，故跟随翳障者。

【英语翻译】
"With pure eyes"
Refers to that which is not damaged by cataracts, etc. "That nature" refers to hair, etc. Thus, here, to say "with knowledge" is in terms of meaning. How is it that the very nature of hair, etc., seen by one with cataracts is seen by one with pure eyes? Similarly, the conventional truth seen by worldly people, what is the very nature with which the Buddhas, the Bhagavad-ones with pure eyes, see it? That is the meaning of "that nature." In order to explain that nature with commentary, it is said, "By the power of cataracts," etc. One without cataracts should reasonably obtain the collection of those with cataracts, because the appearance of hair is not visible. That concluding statement should be added. The word "etc." in "In a conch shell, etc.," should include vessels of silver, gold, etc. "Wishing to eliminate it" means wishing to eliminate the collection of hairs. "In that vessel" refers to the vessel of the collection of hairs. "Performing exorcism" means blocking it by turning it upside down. "Thinking, 'What is he doing?'" means the one with cataracts thinking, "What is this one doing, performing exorcism with the vessel?" "Having gone to him" refers to the one with cataracts. "Even though the eye is directed at that object of hair" means even though the eye is directed at the object of hair that is in the vessel. "Those appearances" refers to whatever is seen by the one with cataracts. "Having that hair as a basis" means arising in dependence on hair. "Something and nothing" refers to whatever is the general aspect of discrimination, thinking, "Is this collection of hair, etc., something or nothing?" "Hair and non-hair" refers to the individual discrimination. The word "etc." should include blackness. "Wishing to eliminate that discrimination" means wishing to eliminate the discrimination of something and nothing, etc., which has hair as a basis. "Having abandoned what is focused on by the one with cataracts" means relying on whatever appears as hair to the one with cataracts, because for one without cataracts, hair, etc., of its own nature is not visible, therefore, following the one with cataracts.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ནས་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་རིབ་མེད་པ་འདི་ལ་སྐྲ་ཤད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་དམིགས་ནས་སྐྲ་ཤད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྲ་ཤད་དང༌། སྐྲ་ཤད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་རབ་རིབ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་བློའི་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ཁམས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་པས་སྐྱེ་
མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བདུན་གང་བསྟན་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་འདུས་པ་ནི་

【汉语翻译】
因此，为了消除对它的分别念，因为没有眼翳的这个东西没有毛发等，所以说这里没有毛发等，以此来极力进行否定的言辞表达。这个“此”指的是没有眼翳的东西。所谓的诽谤，是指毛发等，自己并非是针对毛发而诽谤说没有毛发。所谓的毛发的真实性，是指脱离了有和无、毛发和非毛发等等。另一个“不是”指的是有眼翳的人，因为他凭借眼翳的力量，对毛发等进行各种分别念的普遍思辨。因此，为了通过展示比喻而应用于意义，所以说了“如是”等等。所谓的“如是”，是指通过有眼翳的比喻方式。所谓的“无明的眼翳”，是指无明本身就是眼翳，因为不了解事物如实存在的真实性。因为它损害了智慧之眼。所谓的“未见真实者”，是指因为未见真实，所以颠倒地执着事物的自性。所谓的“蕴、界、处等等”，其中，蕴是指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴。界是指眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，以及眼识等六界，同样，其对境色等六界，因此共有十八界。处是指眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处这六处，同样，其对境色等六处，因此共有十二处。其中，在进行界的分类时，眼识等六界和意界这七界，在进行处的分类时，因为被意处所包含，所以眼识界等不包含在处之中，这是

【英语翻译】
Therefore, in order to eliminate the conceptualization of it, because this thing without cataracts does not have hairs, etc., it is said that there are no hairs, etc. here, and thus the words of negation are expressed with great effort. This "this" refers to the thing without cataracts. The so-called slander refers to hairs, etc., one is not slandering by targeting hairs and saying that there are no hairs. The so-called truth of hairs refers to being free from existence and non-existence, hairs and non-hairs, etc. The other "is not" refers to the person with cataracts, because he, by the power of cataracts, universally speculates on various conceptualizations of hairs, etc. Therefore, in order to apply the meaning by showing the metaphor, "thus" etc. are said. The so-called "thus" refers to the metaphorical way of having cataracts. The so-called "cataracts of ignorance" refers to ignorance itself being cataracts, because the truth of things as they truly exist is not understood. Because it harms the eye of wisdom. The so-called "those who have not seen the truth" refers to, because they have not seen the truth, they perversely cling to the self-nature of things. The so-called "aggregates, elements, sources, etc.", among which, aggregates refer to the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Elements refer to the elements of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as the six elements of eye consciousness, etc., and similarly, the six elements of their objects, form, etc., thus there are eighteen elements in total. Sources refer to the six sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and similarly, the six sources of their objects, form, etc., thus there are twelve sources in total. Among them, when classifying the elements, the six elements of eye consciousness, etc., and the mind element, these seven elements, when classifying the sources, because they are included in the mind source, the eye consciousness element, etc., are not included in the sources, this is

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་ཅིག་ལ་ཟངས་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་མངོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣང་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་མེད་པས་སོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་ལ་རབ་རིབ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་འོངས་ནས་འདི་ན་སྐྲ་ཤད་མེད་དོ་ཞེས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་
དུ་མ་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ལོག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
不是的。其中，蕴的意义是积聚的意义。过去和未来等的色等集合，被命名为色蕴等，这就是它的意义。界的意义是种类的意义。例如，一个种类有铜和银等多种种类，同样，一个相续有心和心所生的十八种种类，这就是它的意义。为了使心和心所生更加增长，所以是生处。增长的情况应该从《俱舍论》中了解。等等的词语应该包括补特伽罗等。所谓“那”，是指显现为蕴、界、处等。所谓“它们的”，是指事物们的。所谓“本体是世俗的”，是指由愚痴的力量所产生的。所谓“蕴等那些本身”，是指对于那些被无明的昏暗所蒙蔽的智慧所显现的。所谓“以何种自性”，是指以远离蕴、界、处、有、无等的自性，因为显现它们的因——无明不存在。所谓“远离无明的习气”，是指因为没有烦恼和非烦恼的习气。所谓“它们的”，是指事物们的。这其中的意义是：这里，对于某些人来说，由于眼翳的力量，显现出容器中存在的发丝等，这时，某些没有眼翳的人来了，说这里没有发丝，像这样，只要没有用理智来说明，就会执着发丝为真实，当用没有眼翳的理智之语认识到发丝等不是真实的时候，那时，他也并没有证悟发丝等的胜义谛，因为眼翳的力量导致对发丝等产生错觉。然而，只是对真实的执着消失了。当眼翳等导致显现为发丝等的现象消失时，那时就会认识到发丝等从一开始就是没有生起的。并且，所有以它为对境的有和无等的分别

【英语翻译】
No. The meaning of aggregates (skandha) is the meaning of accumulation. The collections of forms, etc., of the past and future, etc., are named as the aggregates of form, etc., and that is its meaning. The meaning of realms (dhatu) is the meaning of kinds. For example, one kind has many kinds such as copper and silver, similarly, one continuum has eighteen kinds of mind and mental factors, and that is its meaning. In order to make mind and mental factors grow more, therefore it is the source of arising (ayatana). The details of growth should be understood from the Abhidharma-kosa. The word "etc." should include persons (pudgala), etc. The term "that" refers to what appears as aggregates, realms, sources, etc. The term "their" refers to the things. The term "whose essence is conventional" refers to whatever arises from the power of ignorance. The term "those very aggregates, etc." refers to whatever appears to those who possess minds obscured by the dimness of ignorance. The term "by what nature" refers to the very nature that is separate from aggregates, realms, sources, existence, non-existence, etc., because the cause of their appearance, ignorance, does not exist. The term "free from the imprints of ignorance" means that there are no imprints of afflicted and non-afflicted states. The term "their" refers to the things. The meaning of this is: Here, for some people, due to the power of cataracts, hairs, etc., appear to be present inside a container. Then, some people without cataracts come and say that there are no hairs here. As long as this is not stated with reason, they will cling to the hairs as being true. When they realize that the hairs, etc., are not true through the words of reason without cataracts, then, even then, they have not realized the ultimate truth of the hairs, etc., because the power of cataracts causes illusions about the hairs, etc. However, the clinging to mere truth is reversed. When the appearance of hairs, etc., caused by cataracts, etc., disappears, then it is realized that hairs, etc., have never arisen from the beginning. And, all the discriminations of existence and non-existence, etc., that have it as their object

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་མིག་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་མཐུས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གསུངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། ཐབས་དུ་མ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། བརྫུན་པར་སྣང་བ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དེ་བྱས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ

【汉语翻译】
那么，当没有普遍使用的时候，才能真正了知梳子等的自性。同样，对于被无明的昏暗遮蔽眼睛的各个众生来说，由于无明的力量，显现出蕴等。对于他们来说，在没有远离无明昏暗的佛陀薄伽梵们通过智慧之门说“这些蕴等是不存在的”之前，他们都执着于认为是真实的。当薄伽梵们说“这些蕴等什么也不存在”的时候，通过多种方式、多种方法、长期串习空性，才能使从无始以来串习的真实显现的执着得以转变，但虚假的显现是不会转变的。那时，也并非完全了知蕴等的自性，因为存在非烦恼性的无明使蕴等显现的错觉。然而，仅仅是从执着真实中解脱而已。当烦恼性的和非烦恼性的无明完全消失，蕴等完全不显现的时候，才能了知那些蕴等的自性，因为已经领悟到本来无生。那时，一切分别念都消失，才能了知蕴等的自性。那个时候，蕴等如何显现的自性，那就是胜义谛。那也是在世俗名言的权势下，说心和心所的行相是完全断灭的自性，但从胜义的角度来说，心和心所的行相并不是完全断灭的自性，因为心和心所本身本来就是无生的。如果心和心所是完全断灭的自性，那么如何才能见到呢？为了显示这一点，说了“如果具有那样的相”等等，所谓“没有见到”是因为没有心和心所，所以是远离蕴等的那个……

【英语翻译】
Then, when there is no common usage, one truly realizes the nature of combs and so on. Similarly, for individual beings whose eyes are obscured by the dimness of ignorance, due to the power of ignorance, the aggregates and so on appear. For them, as long as the Buddhas, the Bhagavat, who are free from the dimness of ignorance, do not say through the gate of wisdom, "These aggregates and so on do not exist," they are attached to them as being true. When the Bhagavat say, "These aggregates and so on do not exist at all," then, through various ways, various methods, and long periods of familiarizing oneself with emptiness, the attachment to the appearance of truth, which has been familiar since beginningless time, is reversed, but the appearance of falsehood is not reversed. Even at that time, the nature of the aggregates and so on is not fully known, because there is a delusion of the aggregates and so on appearing due to non-afflicted ignorance. However, it is only a reversal from attachment to truth. When afflicted and non-afflicted ignorance are completely reversed in every way, and the aggregates and so on do not appear at all, then the nature of those aggregates and so on is realized, because one has understood that they are primordially unborn. At that time, all discriminations are reversed, and the nature of the aggregates and so on is realized. At that time, the ultimate truth is how the nature of the aggregates and so on appears. That is also said to be the nature of the complete cessation of the movement of mind and mental factors under the power of conventional terminology, but from the point of view of ultimate truth, the nature of the complete cessation of the movement of mind and mental factors is not, because mind and mental factors themselves are primordially unborn. If mind and mental factors were of the nature of complete cessation, then how would they be seen? In order to show this, it is said, "If it has such an appearance," and so on, the so-called "not seeing" is because there is no mind and mental factors, so it is that which is separated from the aggregates and so on...

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནའོ། །དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་རིགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཐ་
སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འགགས་པའོ། །ཐ་སྙད་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་རིགས་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ

【汉语翻译】
因为不能见到自性之故。所谓“彼等”是指诸佛。为了回答彼等，说了“诚然”等，为了以不缘的方式来成就缘，为了指示经的出处。如是说“在胜义中”等，特别说此是为了说在世俗名言中说。如果成为身语意的境之自性，是指成为身体所触、语言所说、意识所缘的行境。所谓“彼不入于胜义谛之数”，是因为因果的事物不合理，对于远离有无等的真如，成为境的自性是不合理的，因此执持它也是不合理的。所谓“成为世俗谛”，是因为以无明的力量显现为能取和所取的事物。所谓“超越一切名言”，是因为在胜义中，真如、胜义、空性、真实边际等词不是名言的境。所谓“无差别”，是因为不具有青色、黄色、常、无常等的差别。所谓“不生”，是因为没有生。因此是不灭的。为了指示超越二种名言之理，说了“可说”等，是说不是声音和分别的行境。超越了一切种类的殊胜和具足一切遍知智慧的境地，是远离了具足力量和无畏等的功德的遍知智慧的境地，因为对于远离四边的事物，境的事物是不合理的，并且被调伏者们以遍知而领悟了真如，因此是考察了境的事物。所谓“不如所说如何是胜义谛”，是指那

【英语翻译】
Because the very nature is beyond seeing. "Those" means the Buddhas. In order to answer them, it is said, "Indeed," etc., in order to accomplish the object by means of non-objectification, in order to indicate the source of the sutra. It is said, "As it is said," etc. The special mention of "in the ultimate sense" is because it is spoken in conventional terms. "If it becomes the nature of the objects of body, speech, and mind," means becoming the object of experience of what is touched by the body, what is spoken by speech, and what is cognized by the mind. "It does not enter into the category of the ultimate truth," because the objects of cause and effect are unreasonable, and it is unreasonable for Suchness, which is free from existence and non-existence, etc., to become the nature of an object, and therefore it is also unreasonable to grasp it. "It becomes the conventional truth," because by the power of ignorance it appears as the object of grasping and being grasped. "Transcending all terms" means that in the ultimate sense, the words Suchness, ultimate truth, emptiness, and true limit are not the objects of terms. "Without distinction" means that it does not possess distinctions such as blue, yellow, permanent, and impermanent. "Unborn" means without birth. Therefore, it is unceasing. In order to indicate the reason for transcending the two terms, it is said, "Speakable," etc., which is to say that it is not the object of sound and discrimination. It transcends the supreme of all kinds and the realm of the omniscient wisdom that possesses all perfections, it is separate from the realm of the omniscient wisdom that possesses qualities such as power and fearlessness, because for things that are free from the four extremes, the object of the realm is unreasonable, and the trainees have realized Suchness through omniscience, therefore it is an examination of the object of the realm. "It is not as it is said, 'How is it the ultimate truth?'" refers to that.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཅི་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་གང་ལའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །མི་སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སར་སྣང་བ་ནི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། སྲ་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣ

【汉语翻译】
正如用真如、真实边际和胜义谛等词语所表达的那样，并非如此，因为真如的词语和不是分别念的对境的缘故。如果说空性与一切法无有差别，那么一切法就变成真如了吗？对此的回答是，一切法都是虚假的，是欺骗性的法等等。一切法是指蕴等等。虚假是指不是真实的。欺骗性的法是指欺骗，因为一切法都是欺骗性的，所以是虚假的，不是胜义谛。因此，胜义谛是不可说为一和异的。为了详细阐述“应说”和“说”等词语，说了“天子”等等。所谓“谁说”，是指说者。所谓“说什么”，是指声音和分别念等的对境是什么。所谓“对谁说”，是指对哪个听者说。所谓“不生”，是因为因和果的事物不合理的缘故。所谓“因此”，是因为不生的缘故。所谓“恒常”，是因为没有断绝的缘故。所谓“常”，是因为一切时分都存在自性的缘故。所谓“无常”，是因为每一刹那都具有坏灭的自性的缘故。所谓“空”，是因为远离我所有的缘故。所谓“非空”，是因为我所有的缘故。所谓“体性”和“所依”，例如，显现为颜色和形状的自性之境是所依，而坚硬性是体性。所谓生和灭等等，用“等等”等词语应包括去和来等等。所谓“不是有”，是容易理解的。为什么呢？因为没有观察到它的自性的缘故。因为从理性的角度来看，不存在的事物是不合理的，所以没有观察到它的自性。只有超越思虑的真如才是可靠的。

【英语翻译】
It is not as expressed by terms such as Suchness, the ultimate limit, and ultimate truth, because the term Suchness is not an object of conceptualization. If it is said that emptiness is not different from all phenomena, then would all phenomena become Suchness? The answer to that is that all phenomena are false, deceptive phenomena, and so on. All phenomena refer to the aggregates and so on. False means not true. Deceptive phenomena means deceiving, because all phenomena are deceptive, therefore they are false and not ultimately true. Therefore, ultimate truth cannot be expressed as being one or different. In order to elaborate on the words "should be spoken" and "speaking," it is said, "Son of the gods," and so on. "Who speaks" means the speaker. "What is spoken" means what is the object of sounds and conceptualizations, etc. "To whom is it spoken" means to which listener. "Unborn" means because the objects of cause and effect are not reasonable. "Therefore" means because of being unborn. "Permanent" means because it is not interrupted. "Eternal" means because the nature itself exists at all times. "Impermanent" means because it has the nature of destruction in each moment. "Empty" means because it is separated from self-ownership. "Non-empty" means because of self-ownership. Regarding "characteristic" and "basis," for example, the appearance in the place of the nature of color and shape is the basis, and hardness is the characteristic. "Birth and cessation, etc." The word "etc." should include going and coming, etc. "Not existent" is easy to understand. Why is that? Because its own essence is not observed. Because from the perspective of reason, non-existent things are unreasonable, therefore its own essence is not observed. Only Suchness that transcends thought is reliable.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མཁས་ལེན་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདིར་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་
བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཚད་མ་སྟེ་མི་སླུ་བར་འགྱུར། དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཁས་བླངས་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
因为以无所缘的方式观察的缘故。说“不是圣者就不是”的意思是，凡夫是量。因此，因为只有胜义谛的思惟才是量，所以世间不能损害他们的行境，这是总结。如果想要说世间对胜义谛的损害，而接受世间的量，为了回答这个问题，说了“如果是这样”等等。如果承认世间本身就是胜义谛的量，那么世间人就会见到胜义谛。这里的意义是，如果在这里成为不欺骗的自性，就会成为量。不欺骗的自性也是具有如实了知事物真实存在的理由。而了知也是了知远离有和无的事物，这就是它的意思。因此，世间人会见到胜义谛。

【英语翻译】
Because they observe in a way that is without an object of focus. The statement "those who are not noble ones are not" means that ordinary individuals are valid cognizers. Therefore, since only those who are superior in contemplating reality are valid cognizers, worldly individuals cannot harm their sphere of activity. This is the concluding statement. If one wishes to assert that the world harms reality itself and accepts the world as a valid cognizer, then in order to answer that, it is stated, "If that is so," and so forth. If one accepts that the world itself is a valid cognizer of reality, then worldly individuals will see reality. The meaning of this is that if one becomes non-deceptive here, one becomes a valid cognizer. Non-deception is also the reason for fully knowing the way things truly exist. And that knowing is also the knowing of things that are free from existence and non-existence, that is what it means. Therefore, worldly individuals will see reality.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་བུ་ལའོ། །གང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་ལམ་དགོས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་
མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ལས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་ལམ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་གཉིད་སད་པའི་མཐོང་བའི་བུམ་པའོ། །དེ་རྨི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
对于士夫而言。何者的境，名为具有事物自性之境。彼，名为士夫。于彼，名为具有事物自性者。于珍宝等语，以等字包含布匹等。证得圣道，名为为了证得见道。戒律、听闻、思维、禅修等等，以“安住戒律具听闻，思维者当勤修禅”之理而说。等字包含布施等。彼非如是，名为以眼等见彼，则无需圣道，并非如此。因此，名为非唯见此世间。彼时，名为于彼真如之时，以非行境，不应成为量。因此，于真如之时，以非世间境之故，不会有世间之损害，如眩翳者不损无眩翳之识。如是所说之理，名为由圣者无需，及以眼等见真如，则显示无需圣道之理。如是显示于真如之时，以世间非量，则不会有世间之损害后，为了显示世间损害之境的差别，说了“那么如何”等。若于真如之时，世间不会损害，那么于何者世间会损害呢？为了对此作答，说了“宣说”等。世间义，名为世间人所了知。以世间名声，名为以世间所称之义。为了对此作例，说了“例如”等。此处，世间所了知之义，即为睡醒时所见之瓶。彼于梦中。

【英语翻译】
For the noble person. That which is the object, called the object of the nature of things. That, called the noble person. To that, called the one with the nature of things. In the words "to the precious jewel," etc., the word "etc." includes cloths, etc. To realize the noble path, is to realize the path of seeing. Morality, listening, thinking, meditation, etc., are spoken of in the manner of "one who abides in morality, possesses listening and thinking, should diligently apply himself to meditation." The word "etc." includes giving, etc. It is not so, meaning that it is not the case that seeing that with the eyes, etc., there is no need for the noble path. Therefore, it is because it is not only seeing this world. At that time, it is at the time of that suchness, because it is not an object of experience, it should not be a valid means of cognition. Therefore, at the time of suchness, because it is not a worldly object, there will be no harm from the world, just as a person with cataracts does not harm the consciousness without cataracts. The way this has been explained means that from the fact that the noble ones are not needed, and that seeing suchness with the eyes, etc., shows that there is no need for the noble path. Having thus shown that at the time of suchness, since the world is not a valid means of cognition, there will be no harm from the world, in order to show the difference in the object of harm from the world, he said, "Then how?" etc. If at the time of suchness, the world does not harm, then to whom will the world harm? In order to answer this, he said, "Explanation," etc. The meaning of the world is what is understood by worldly people. By the fame of the world, it is by the meaning that is called in the world. In order to give an example of this, he said, "For example," etc. Here, the meaning understood by the world is the pot seen upon awakening from sleep. That in a dream.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དང༌། དཔེར་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བའི་བུམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྐྲ་ཤད་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྐྲ་ཤད་དང་
ལྡན་པར་མཐོང་བས་མི་གནོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདེན་པར་རྟོགས་པས་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བུམ་པ་བདེན་པར་རྟོགས་པས་བུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སེལ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསེར་འདི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་གསེར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ཁས་ལེན་ན་སྟེ། འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བ་ལ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དེས་གཞན་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་མིག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་མིག་གིས་གཞན་མཐོང་བར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་མཐོང་བས་མིག་གིས་གཞན་མཐོང་བ་འགེགས་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་མིག་གིས་གཞན་མཐོང་བའི་འགོག་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ

【汉语翻译】
比如，以成为意识对象的瓶子为例，当有人反驳说清醒状态下的瓶子并不存在时，这就会受到世俗的损害。因为世俗认为清醒时所见的瓶子是真实的，而梦境中所见的是不真实的。怎么能说清醒时所见的瓶子是不真实的呢？例如，没有眼翳的人看到珊瑚等器物没有毛发，而有眼翳的人看到珊瑚等器物有毛发，这并不会造成损害，但如果认为是真实的就会造成损害，这里也是如此。因此，清醒时认为瓶子是真实的，这本身就排除了瓶子不存在的可能性，所以会受到世俗的损害。像这样，“所知”等词语，可以用“这黄金不是真实的，因为它可被衡量，就像梦中的黄金一样”等说法来概括。所谓“当安住于圣者的见地时”，意思是如果承认圣者的见地，就是依赖于圣者的见地。所谓“当智者作为衡量标准时”，意思是当承认圣者作为衡量标准时。所谓“没有世俗的损害”，就像没有眼翳的人所见与有眼翳的人所见一样，没有世俗的损害。所谓“通过这种方式”，是指通过这种推理方式，阻止从他者产生，不会导致世俗的损害。所谓“还应进一步考察”，是指自己看不到自己，也看不到其他。例如，就像瓶子一样，眼睛也看不到事物，因为看不到自己。对此，有些人说，因为世俗认为眼睛能看到其他事物，所以世俗认为的看到其他事物，可以消除对眼睛看到其他事物的阻碍。对此，应该像之前所说的那样回答，即对眼睛看到其他事物的阻碍，是依赖于圣者的见地。对此，也应该用之前所说的方式，即世俗的说法

【英语翻译】
For example, taking the vase that has become an object of consciousness as an example, when someone refutes that the vase in the waking state does not exist, this will be harmed by the mundane. Because the mundane understands the vase seen in the waking state as true, and the one seen in the dream state as untrue. How can one say that the vase seen in the waking state is not true? For example, someone without cataracts sees coral and other objects without hair, while someone with cataracts sees coral and other objects with hair, this does not cause harm, but if it is understood as true, it will cause harm, and it is the same here. Therefore, understanding the vase as true in the waking state eliminates the possibility of the vase not existing, so it will be harmed by the mundane. Such terms as "knowable object" and so on, can be summarized by statements such as "this gold is not real, because it can be measured, just like gold in a dream." The so-called "when abiding in the vision of the noble ones" means if one accepts the vision of the noble ones, it is relying on the vision of the noble ones. The so-called "when the wise person is taken as a standard" means when one accepts the noble person as a standard. The so-called "there is no mundane harm" is like what is seen by someone without cataracts and what is seen by someone with cataracts, there is no mundane harm. The so-called "in this way" refers to the reasoning that prevents arising from others, which does not lead to mundane harm. The so-called "it should also be further examined" means that one does not see oneself, and also does not see others. For example, just like a vase, the eye also does not see form, because it does not see itself. To this, some say that because the mundane believes that the eye can see other things, the mundane's belief in seeing other things can eliminate the obstruction to the eye seeing other things. To this, one should answer as stated before, that the obstruction to the eye seeing other things depends on the vision of the noble ones. To this, one should also use the way stated before, that is, the mundane saying.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་སྤང་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པས་ཀྱང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་བོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་གཙང་བ་ཙམ་མོ། །བདག་གིས་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་ནས་བཙས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་བུ་འདི་བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཙམ་བཙུགས་ནས་ཨ་མྲ་སྐྱེས་པ་ན་ཨ་མྲ་གང་གིས་བཙུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་དང༌། བུ་དག་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཨ་མྲའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འགལ་བས་སོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕོའི་དབང་པོས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལྟར་དེ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཅི་ལྟར་ས་བོན་དེ་ལ་རང་གི་བུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བུ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་གང་ཟག་གཞན་རང་གི་བུ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བུ་ཡང་བུ་འདི་ཕས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་

【汉语翻译】
因为没有损害的缘故，世间的损害便不会产生，应当这样理解。像这样，世间共许从他产生，从而说明了避免世间损害。现在，为了说明即使是世间人的共许，也不存在从他产生，所以说了“其见”等。 “于其见而住”是指即使依赖于世间人的见解。 “唯种子”等是指产生脓等不净之物。 “我生此子而语”是指见到从母胎所生的具有根识者，便会说“此子是我所生”。同样，仅仅种植芒果等种子，当芒果生长出来时，便会说“芒果是谁种的”。因为世间对于不净物、诸子、种子、芒果之因、果实等，都确定为一，所以世间的认识不能成立从他产生，因为认识为一与认识为他相违。 “从他生于世间亦无”是指因为世间人确定能生者与所生者为一，所以通过世间人的方式，不能成立从他产生。为了通过解释说明此义，说了“男根”等。 “以此等方式”是指通过男根明显地显示出来。 “成为彼之种子”是指成为子的种子。 “若是他性，则如他人，彼亦不应显示”是指如果世间人认识到种子和苗芽是他性，那么就像他人一样，那又怎么会显示出来呢？如果他人也与自己的种子相异，既然已经确定是他性，那么就像他人不显示为自己的儿子一样，因为他性没有差别，自己的儿子也不会显示“此子是父亲所生”。同样，种子

【英语翻译】
Because there is no harm, worldly harm will not arise, and it should be understood in this way. In this way, the world acknowledges that it arises from others, thereby explaining the avoidance of worldly harm. Now, in order to show that even the world's common knowledge does not exist from others, it says, "Its view," and so on. "Dwelling in its view" means even relying on the views of worldly people. "Only the seed" and so on, refers to the impure things that produce pus and so on. "I say that I have given birth to this son" means that when one sees a person born from the womb with sense faculties, one will say, "This son was born by me." Similarly, just planting mango seeds, when the mango grows, one will say, "Who planted the mango?" Because the world determines that impurities, children, seeds, the cause of mangoes, and fruits are all one, therefore, the world's understanding cannot establish arising from others, because recognizing as one contradicts recognizing as other. "There is no arising from others in the world" means that because worldly people determine that the producer and the produced are one, therefore, it is not possible to establish arising from others through the means of worldly people. In order to explain this meaning through interpretation, it says, "Male organ," and so on. "In this way" means that it is clearly shown through the male organ. "Becoming its seed" means becoming the seed of the son. "If it is otherness, then like another person, it should not be shown" means that if worldly people recognize that seeds and sprouts are otherness, then how would it be shown like another person? If another person is also different from one's own seed, since it has been determined to be otherness, then just as another person does not appear as one's own son, because there is no difference in otherness, one's own son will not show "This son was born by the father." Similarly, the seed

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལྗོན་ཤིང་ཉེ་བར་སྟོན་ཞིང་ལྗོན་ཤིང་འདིའི་ས་བོན་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྗོན་ཤིང་དེ་བཙུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་ས་བོན་ཙམ་མོ། །དེས་ན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྗོན་ཤིང་དེ་གཞན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་པས་ས་བོན་འཇིག་པ་མེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་མེད་པས་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་ཉིད་ས་བོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ན་ས་བོན་ཞིག་པ་སྲིད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ལས་འོན་ཀྱང་རང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་བདག་ཉིད་ག་ལ་སྲིད། དེ་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱུ་གུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཞིག་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
而且应当与树木结合，意思是说，哪一个树木显示接近，并且说这棵树的种子已经种下了。但那棵树不是种下的，然而仅仅是它的种子。因此，是一体的。
如果是他体，那么那棵树就像其他一样，也不会显示接近，应当这样结合。如所说的方式，是从遮止自和他生的道理而来。依靠缘起成立常断灭的方式是，如果这里是从他生，那么种子和苗芽就会变成他体。因为没有从他生，所以他体不成立，因此像苗芽一样，种子也不会断灭。这样，缘起就是没有断灭的法性。同样，如果变成从自生，那么种子和苗芽就会变成不是他体。因为没有那个，所以因为没有自性，种子不是苗芽，遮止了种子没有坏灭，因此不会变成常。这样，缘起就是不是常的法性。为了显示那个，说了“因为什么”等等。因此，苗芽存在时，种子不会坏灭。意思是说，因为没有他体，所以苗芽存在就是种子存在。不能说苗芽存在时，种子存在。意思是说，因为不是一体，所以苗芽生起时，种子可能会坏灭。这里的意义是，如果种子和苗芽有自性，那么那时一体性和他体性从道理上来说，然而因为遮止了自和他生的自性，哪里会有一体和自性？因为没有那个，所以缘起是没有常断的法性。为了用解释来显示那个，说了“如果苗芽”等等。即使苗芽存在，种子也会断绝，因为种子坏灭后苗芽才会生起。为了显示那个例子，说了“因为什么”等等，很容易理解。如果种子存在，苗芽就会产生。

【英语翻译】
And it should be connected with the trees, meaning that whichever tree shows closeness, and it is said that the seed of this tree has been planted. But that tree was not planted, however, it was only its seed. Therefore, it is one.
If it is other, then that tree, like others, will not show closeness either, it should be connected in this way. The way it is said is from the reasoning of preventing self and other arising. The way that dependent origination is established as permanent and impermanent is that if here it is from other arising, then the seed and sprout will become other. Because there is no other arising, therefore otherness is not established, therefore like the sprout, the seed will not be destroyed either. Thus, dependent origination is the nature of non-cessation. Similarly, if it becomes from self-arising, then the seed and sprout will become not other. Because there is not that, so because there is no self-nature, the seed is not the sprout, preventing the seed from not being destroyed, therefore it will not become permanent. Thus, dependent origination is the nature of not being permanent. In order to show that, it is said "because of what" etc. Therefore, when the sprout exists, the seed does not perish. It means that because there is no otherness, the existence of the sprout is the existence of the seed. It cannot be said that when the sprout exists, the seed exists. It means that because it is not one, when the sprout arises, the seed may perish. The meaning here is that if the seed and sprout have self-nature, then at that time oneness and otherness from the point of view of reason, however, because the self-nature of preventing self and other arising is prevented, where will there be oneness and self-nature? Because there is not that, therefore dependent origination is the nature of no permanence and cessation. In order to show that with explanation, it is said "if the sprout" etc. Even if the sprout exists, the seed will be cut off, because the sprout arises after the seed is destroyed. In order to show that example, it is said "because of what" etc., it is easy to understand. If the seed exists, the sprout will arise.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་
དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གོ ། །དེ་ན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཡང་ངས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱང་ནི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེས་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་ཡིན་པར་རིགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ས་བོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འཚོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་

【汉语翻译】
是说如果种子存在，那么苗芽生长的那个事物是所立宗。种子是什么，苗芽就不是那个本身。这表明要论证种子和苗芽不是他者，也不是那个本身。因为不是他者，所以也不是那个本身。这表明因为自性不成立，所以不能说它是那个本身或者他者本身，这是在说明理由。像这样，两种方面都是，是指他者和非他者本身的方面。那么，这个本身是指因为他者和非他者不合理，所以就是那个意义本身。诸行等，对于诸行那些本身存在与否，是因为不是从自和他而生的缘故。不动摇是指不具有作用，也就是无明也不会想“我要产生诸行”，诸行也不会想“是由无明产生的”。说是指经部中说的。论典中也说，是指在根本慧论中，显示世俗谛的体性的场合中说的。依赖于什么而产生什么，是指依赖于什么因，而产生什么果，例如依赖于稻种，而产生稻芽一样。那个本身暂时不是那个本身，是指种子不是苗芽，因为能生和所生会变成一体，那样的话，父亲和儿子也会变成一体。因为不是他者本身，所以在苗芽的阶段，像苗芽一样，种子也会被观察到，像种子一样，苗芽也不会被观察到。那样的话，种子会变成常恒，因为已经承诺不会坏灭。因此，会变成常恒的巨大过失，并且业果等也会变成不存在。因此，暂时种子是苗芽才是合理的。不是从它之外的他者，是指苗芽也不是从种子之外的他者，因为没有种子，苗芽也会生长，并且在苗芽的阶段，种子也会存在。因此，会变成寻找的过失。因此

【英语翻译】
That which, if the seed exists, the sprout arises, that is the subject. Whatever the seed is, the sprout is not that itself. This indicates that it is to be argued that the seed and the sprout are not other, nor are they that itself. Because it is not other, it is also not that itself. This indicates that because self-nature is not established, it cannot be said that it is that itself or other itself, this is explaining the reason. Like this, both aspects are, refers to the aspects of other and non-other itself. Then, this itself refers to the meaning itself because other and non-other are not reasonable. The aggregates, etc., regarding whether those aggregates themselves exist or not, it is because they are not born from self and other. Not moving means not having function, that is, ignorance will not think "I will produce aggregates," and aggregates will not think "It is produced by ignorance." Saying refers to what is said in the sutras. It is also said in the treatises, refers to the occasion in the Root Wisdom Treatise where the nature of conventional truth is shown. What arises depending on what, refers to what fruit arises depending on what cause, for example, like a sprout arising depending on a rice seed. That itself is temporarily not that itself, refers to the seed is not the sprout, because the producer and the produced would become one, and then the father and son would also become one. Because it is not other itself, in the stage of the sprout, like the sprout, the seed would also be observed, and like the seed, the sprout would also not be observed. In that case, the seed would become permanent, because it has been promised that it will not perish. Therefore, the great fault of becoming permanent would occur, and karma and its results, etc., would also become non-existent. Therefore, it is reasonable that the seed is temporarily the sprout. Not other than it, refers to the sprout is also not other than the seed, because without the seed, the sprout would grow, and in the stage of the sprout, the seed would also exist. Therefore, it would become the fault of searching. Therefore

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ན། དེའི་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་
པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་དེ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སོ། །དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པས་སོ། །དེ་ནི་རིགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་གོང་མ་འོག་མ་འོག་མས་བཤད་པར་བྱ། །ཅི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སྐུར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
那，因此说“不断亦不常”。因为，凭借何因产生何果，此因并非彼果，并且此果不异于此因。因此，不能将此因安立为断灭或常恒。现在，为了显示必须毫无疑问地承认无生，所以说了“如何”等。所谓“并非如此”，是指在胜义谛中承认事物自性生起。所谓“若于自性成所依”，是指依赖于因和缘。所谓“是则谤”，是指诽谤事物的自性。因为事物会毁灭。所谓“空性若为坏事物”，是指在胜义谛中，对于自性生起的事物，遮止了空性的事物自性。所谓“是则非理”，是指如果事物的自性存在，那么空性的事物就不应该成为空性，就像火存在时，它的自性热性就不能改变一样。为了用注释来显示这一点，所以说了“若谓”等。所谓“色及受等”，等等的“等”字应包括想等。所谓“自性即自性”，即自己的体性和自性，应由前前和后后来说明。所谓“云何谤生性，而能证空性”，是指事物从自己的因中产生，却被视为空性，这是通过诽谤空性来证悟空性。所谓“此亦不应理”，是指不应将自性视为空性，并且将空性视为邪见。所谓“一切时中不应许生”，是指必须从一开始就承认无生，因为非造作的事物本身就没有生。所谓中道，是指远离有事和无事等分别念的道路。它的解释是“如实分别者”等。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "Neither permanent nor discontinuous." Because, whatever result arises depending on whatever cause, that cause is not the result itself, and that result is not different from that cause. Therefore, that cause cannot be established as either annihilation or permanence. Now, in order to show that one must undoubtedly acknowledge the unborn, it is said, "How," and so on. "If it is not so," means that in the ultimate truth, one acknowledges the nature of things to arise. "If one relies on one's own nature," means relying on causes and conditions. "Then it is slander," means slandering the nature of things. Because things will be destroyed. "If emptiness becomes the cause of destroying things," means that in the ultimate truth, for things that arise by their own nature, the nature of emptiness is blocked. "Then it is unreasonable," means that if the nature of things exists, then the nature of emptiness should not become emptiness, just as when fire exists, its nature of heat cannot be changed. In order to show this with commentary, it is said, "If it is said," and so on. "Form and feeling, etc.," the word "etc." should include perception, etc. "Self-nature is self-nature," that is, one's own essence and self-nature, should be explained by the former and the latter. "How can one realize emptiness by slandering the nature of birth?" means that things arise from their own causes, but are seen as emptiness, and this is realizing emptiness through slandering emptiness. "This is also not reasonable," means that one should not regard self-nature as emptiness, and regarding emptiness as a wrong view. "One should not admit birth at all times," means that one must admit from the beginning that there is no birth, because non-artificial things themselves have no birth. The Middle Way is the path that is free from discriminations such as existence and non-existence. Its explanation is "Those who truly discriminate," and so on.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྣང་བ་འདི་གཞན་དབང༌། །ཅི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཀུན་བརྟགས། །རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །སྣང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མེད་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱེད་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྟོང་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གདོད་མ་ནས་
སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མ

【汉语翻译】
等，即如实完全了知事物之真相者。为了详细阐述“如实分别”，故宣说了“由空性”等。在此，唯识宗认为遍计所执、依他起、圆成实是三种自性。其中，从阿赖耶识生起显现为蓝色等的识，是依他起的自性，因为是随顺因缘而生起的。此识在胜义谛上是无二的，却执著为二的实物，这是遍计所执的自性，因为仅仅是执著而存在。显现蓝色等的识，在任何时候都远离能取和所取，此即是圆成实的自性，因为在任何时候都是如此安住的。因此说：
“此显现乃依他起，
如何显现乃遍计。
随顺因缘而生故，
唯是执著而有故。
此显现中如何，
如是显现恒时无，
彼乃圆成实自性，
所知不转异故。”
因此，唯识宗认为，蓝色等显现的依他起，以远离遍计所执的能取和所取的空性来使其成为空性。依此而说了“由空性”等，即以空性，也就是以空性是空性一切法的空性来，从以空性的行相修习而生起的心一境性的空性三摩地。诸法，即以依他起的自性为法性。不使之成为空性，即不是使之具有空性的法，然而依他起的自性之法，本来就是无生的，因此是空性，这是其定义。所谓无相，即如虚空般远离一切相的空性，此空性远离一切戏论，从寂静的行相修习而生起的远离相之行相的一境性心。

【英语翻译】
etc., is that which truly and completely knows the suchness of things as they are. In order to explain "truly distinguishing" in detail, "by emptiness" and so on were spoken. Here, the Mind-Only school considers the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established to be the three natures. Among them, the consciousness that arises from the alaya-consciousness and appears as blue and so on is the nature of the dependent, because it arises in accordance with conditions. This consciousness, which is non-dual in ultimate truth, but is grasped as a duality of objects, is the nature of the completely imputed, because it exists only as imputation. The consciousness that appears as blue and so on, which is empty of grasper and grasped at all times, is the nature of the thoroughly established, because it abides in that way at all times. Therefore, it is said:
"This appearance is dependent,
How it appears is completely imputed.
Because it arises in dependence on conditions,
Because it exists only as imputation.
How in this appearance,
As it appears, is always absent,
That is the thoroughly established nature,
Because the knowable does not change."
Therefore, the Mind-Only school believes that the dependent of the appearance of blue and so on is made empty by the emptiness that is free from the grasper and grasped of the completely imputed. Based on this, "by emptiness" and so on were spoken, that is, by emptiness, that is, by emptiness as the emptiness of all phenomena, from the one-pointed samadhi of emptiness that arises from meditating on the aspect of emptiness. The phenomena, that is, the nature of the dependent is the dharma-nature. It does not make it empty, that is, it does not make it possess the dharma of emptiness, but the dharma of the nature of the dependent is originally unborn, therefore it is emptiness, that is its definition. What is called signlessness is the emptiness that is free from all signs, like the sky, that emptiness is free from all elaborations, from the one-pointed mind of the aspect of signlessness that arises from meditating on the aspect of peace.

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨོན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ་དེས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་ན་རེ་སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་བྱུང་བས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་
བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་མ་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཙམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
具有自性的无相三摩地，并非使诸法脱离相，然而，由于诸法的自性是无生的，所以从本初以来，诸法就是脱离相的。所谓“无愿并非使诸法无愿”，是指从无实物的角度观察三界，对一切法生起不合意的想法，并安住于极度渴望的状态，不应如此修习。由此产生的具有专注一境之自性的无愿三摩地，并非使这些法脱离愿，然而，诸法本身由于自性未生，所以是脱离愿的。所谓“无有现行”等等，是指对现行的空性、无相、无愿进行分别。由于分别的自性是无生的，所以认为一切法不会变成空性、无相、无愿的分别之境，由此产生的具有专注一境之自性的无有现行三摩地，它并非使诸法无有现行。然而，由于分别的自性是无生的，所以诸法是无有现行的。在此，有些人说，生能产生事物，如果无生，则事物不会产生。针对这种说法，才说了“何者未生”等等，因为事物是无自性的。有些人说，事物并非由生的力量产生，而是由因的力量产生，未产生则不会产生。针对这些说法，才说了“何者未生起”等等，因为自性未生起。如是，为了显示对于中观派来说，空性等并非使诸法成为空性，而对于唯识派来说，空性之法会变成空性，所以才说：何者是依他起的自性

【英语翻译】
The samadhi without characteristics, which possesses self-nature, does not make all dharmas devoid of characteristics. However, since the nature of all dharmas is unborn, from the very beginning, all dharmas are devoid of characteristics. The so-called "absence of aspiration does not make all dharmas without aspiration" refers to observing the three realms from the perspective of non-substantiality, generating disagreeable thoughts towards all dharmas, and dwelling in a state of extreme longing. One should not practice in this way. The samadhi without aspiration, which arises from this and possesses the characteristic of one-pointedness of mind, does not make these dharmas devoid of aspiration. However, the dharmas themselves are devoid of aspiration because their self-nature is unborn. The so-called "absence of manifestation" and so on, refers to discriminating the emptiness of manifestation, absence of characteristics, and absence of aspiration. Since the self-nature of discrimination is unborn, the thought arises that all dharmas will not become the object of discrimination of emptiness, absence of characteristics, and absence of aspiration. The samadhi of absence of manifestation, which arises from this and possesses the characteristic of one-pointedness of mind, does not make all dharmas without manifestation. However, since the self-nature of discrimination is unborn, all dharmas are without manifestation. Here, some say that birth produces things, and if there is no birth, then things will not be produced. It is in response to this statement that "that which is unborn" and so on are spoken, because things are without self-nature. Some say that things are not produced by the power of birth, but rather by the power of causes, and if they have not arisen, they will not arise. It is in response to these statements that "that which has not arisen" and so on are spoken, because self-nature has not arisen. Thus, in order to show that for the Madhyamikas, emptiness and so on do not make all dharmas empty, while for the Cittamatrins, the dharma of emptiness will become empty, it is said: That which is the self-nature of dependence on others

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཟུང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་དེ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་དག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་
པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་གཞ

【汉语翻译】
等语，如前已述。所谓“不可说是彼与异”，如果自性空是异体，则证悟各别的空性，由于他缘之所取与分别不退还，故将成为无解脱之过失。如果不是异体，则将成为恒时解脱之过失，空性将成为实物，他缘将成为空性。因此，所谓“不可说是彼与异”，是此之总结语。如无常性等语，当以“等”字包括“已作”等。其中，如果一切法中的无常性等是各别的，则有法将成为常法之过失。如果不各别，则有法与法性之间将无差别，并且无常性将成为现量成立之过失。因此，不可说是彼与异。所谓“彼”，是指唯识宗。所谓“唯空性”，是指法的体性，即所取与能取为空性。所谓“一切法为空性”，是指他缘之体性的诸法，因与空性相关联而为空性。所谓“非自性”，是指已承诺他缘存在之故。《四百论》等中，对于涅槃，心想成为我的，并非见到与空性不具之实物与空性相关联。为何如此？如来曾说，以邪见不能脱离轮回。何为邪见？即见异处之实物为异物，此为颠倒之见。如果认为非自性空之实物是自性空，则以邪见本身即可获得涅槃。然而，诸佛世尊并未对具有邪见者宣说获得涅槃之理，唯有以正见为先导才能获得涅槃。

【英语翻译】
Etc., as previously explained. The so-called "not to be expressed as the same or different" means that if emptiness dependent on others is different, then realizing the emptiness of distinct entities, since the apprehended and discriminated objects of other-dependence do not revert, it would lead to the fault of no liberation. If it is not different, then it would lead to the fault of liberation at all times, emptiness would become a real entity, and other-dependence would become emptiness. Therefore, the so-called "not to be expressed as the same or different" is the concluding statement. Like impermanence, etc., the word "etc." should include "done," etc. Among them, if impermanence, etc., among all phenomena are distinct, then the subject would become permanent. If they are not distinct, then there would be no difference between the subject and the properties, and impermanence would become manifestly established. Therefore, it is not to be expressed as the same or different. The term "that" refers to the Mind-Only school. The so-called "only emptiness" refers to the nature of phenomena, that is, the apprehended and the apprehender are emptiness. The so-called "all phenomena are emptiness" refers to the phenomena characterized by other-dependence, which are empty because they are related to emptiness. The so-called "not by nature" is because it is acknowledged that other-dependence exists. In the Four Hundred Verses, etc., regarding Nirvana, thinking of becoming mine, it is not seeing a real entity without emptiness as being associated with emptiness. Why is that? The Tathagatas have said that one cannot escape from samsara with wrong views. What is a wrong view? It is seeing an entity in a different place as a different thing, which is a reversed view. If one thinks that entities that are not empty by nature are empty by nature, then one could attain Nirvana by the wrong view itself. However, the Buddhas, the Bhagavat, have not taught the attainment of Nirvana to those who have wrong views, only by having right view as a precursor can one attain Nirvana.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ག་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་དགེ་ཚུལ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་གོ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་མོ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངགས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་འོས་པས་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་འདི་ཆུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཁོ་བོས་འཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཏི་མ་གཞན་ལ་ཆུ་ཉིད་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེར་གྱིས་ཆུ་ཡིན་ནི་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གསོལ་ན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅི་ལྟར་འདིར་ཆུའི་སྒོ་ནས་ཆང་གི་སྲེད་པ་མི་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི། གང་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གདམས་ངག་ལས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཁྱོད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རིན་དུ་སྦྱིན་པར་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཐབས་གང་གིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པར་བྱེད། དེས་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས

【汉语翻译】
是为了什么缘故呢？因此，因为如幻般地依缘而生，仅仅是自性空，一切法皆是空性。因为自性空，世尊如是说，所以不是将非空变为空性。譬如，就像不理解夜晚比丘不应饮酒的意义一样。一些比丘被导师再三嘱咐夜晚不应饮酒，他们对导师说：这对于比丘们是不适宜的，您怎么能饮用呢？导师说：我以为这是水才喝的。然后，他又让其他人拿水来。导师说：你为什么拿其他的来？比丘说：什么时候以为是水而饮用，那它们有什么区别呢？就像这里不能通过水来消除对酒的贪欲一样，同样，通过颠倒的见解也不能获得涅槃，这是总结性的说法。经论也是出自《中观根本慧论》。空性等等，所有见解，是指所有的执着。确定解脱，是指不进入，凡是颠倒的，那就是空性。所有见解仅仅是颠倒，不是实有。如果有人对空性
也执着为实有，那么我们对此无话可说，因为从我们的教诲中所有的分别念都会消失，为什么他们会获得解脱呢？不会获得的。如果有人说：你把什么都不是的东西布施给我，如果说把什么都不是的东西给我，那么用什么方法能够布施什么都不是的东西呢？同样，对于那些仅仅依赖于因缘就执着为实有的人，用什么方法能够阻止对实有的执着呢？因此，即使是伟大的药物，如果以过失的观念来看待，也会被最伟大的医生之王如来所抛弃。因此，圣者。

【英语翻译】
For what reason? Therefore, because it arises dependently like an illusion, it is only emptiness of inherent existence, all phenomena are empty. Because of emptiness of inherent existence, the Blessed One said so, so it is not making the non-empty into emptiness. For example, just as not understanding the meaning that a monk should not drink at night. Some monks were repeatedly instructed by the teacher not to drink at night, and they said to the teacher: This is not appropriate for monks, how can you drink it? The teacher said: I thought it was water that I drank. Then, he asked others to bring water. The teacher said: Why did you bring something else? The monk said: When you think it is water and drink it, what is the difference between them? Just as here the craving for alcohol cannot be eliminated through water, similarly, Nirvana cannot be attained through distorted views, this is a concluding statement. The treatise is also from the Root Wisdom. Emptiness and so on, all views, means all attachments. Definitely liberating means not entering, whatever is distorted, that is emptiness. All views are merely distorted, not real. If someone clings to emptiness
as real, then we have nothing to say about it, because from our teachings all discriminations will disappear, why would they attain liberation? They will not attain it. If someone says: You give me something that is nothing as a gift, if you say give me something that is nothing, then by what means can you give something that is nothing as a gift? Similarly, for those who cling to things as real only in dependence, by what means can you prevent clinging to things as real? Therefore, even if it is a great medicine, if it is regarded with a perception of faults, it will be abandoned by the Tathagatas, the great king of physicians. Therefore, the noble ones.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །འོད་སྲུངས་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ནད་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་སྨན་པས་སྨན་བྱིན་ན། དེ་ལ་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསལ་ནས་སྨན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཞེན་ནས་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །གང་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ལུས་ནས་ཕྱིར་མ་བྱུང་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནད་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་བོས་གསོ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ནའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
《宝积经》中说：‘善守护，如果有人执着于像须弥山一样大的我，并怀有极大的我慢，那么他就不能证悟空性。’为什么呢？善守护，空性是所有见解的究竟解脱。如果有人只执着于空性，我就说他不可救药。善守护，譬如有人生病了，医生给他药，药能消除他所有的疾病，但他却把药留在肚子里不排出来。善守护，你怎么想？这个人能从疾病中解脱吗？’回答说：‘世尊，不能。如果能消除所有疾病的药留在肚子里不排出来，那这个人的病就会更加严重。’世尊说：‘善守护，同样，空性是所有见解的究竟解脱。如果有人只执着于空性，我就说他不可救药。’如是，为了说明胜义谛中没有从他而生，进而说明世俗谛中也没有生，所以要提出前述的观点，即：‘在此说’等。‘在此’是指没有生的场合。‘其他人说’是指在胜义谛中，不承认从自和他而生，这是结论。‘现量和比量所缘’是指，能够直接产生认识的是现量所缘，不能直接产生认识，需要通过其他方式来理解的是比量所缘。同样，属于自己相续的受等是现量所缘，属于他人相续的是比量所缘。‘必定会从他而生’是指，因为世间现量等认识到是从他而生的缘故。‘如果不是这样认为’是指，如果不是认为从他而生。‘为什么要说二谛’是指，为什么要在世俗中说从他而生

【英语翻译】
In the Sutra of the Heap of Jewels, it says: 'Good Guardian, if someone clings to a self as large as Mount Meru and possesses great pride, then they cannot realize emptiness.' Why is that? Good Guardian, emptiness is the ultimate liberation from all views. If someone only clings to emptiness, I say they are incurable. Good Guardian, for example, if someone becomes ill and a doctor gives them medicine, and that medicine eliminates all their diseases, but they keep the medicine in their stomach and do not excrete it. Good Guardian, what do you think? Can that person be liberated from their illness?' They replied: 'World Honored One, no. If the medicine that can eliminate all diseases remains in the stomach and is not excreted, then that person's illness will become even more severe.' The World Honored One said: 'Good Guardian, similarly, emptiness is the ultimate liberation from all views. If someone only clings to emptiness, I say they are incurable.' Thus, in order to explain that there is no arising from other in the ultimate truth, and further to explain that there is also no arising in the conventional truth, the previous view is presented, that is: 'Here it is said' etc. 'Here' refers to the occasion of no arising. 'Others say' refers to the fact that in the ultimate truth, it is not admitted that there is arising from self and other, this is the conclusion. 'Objects of direct perception and inference' refers to, those that can directly generate knowledge are objects of direct perception, and those that cannot directly generate knowledge and need to be understood through other means are objects of inference. Similarly, feelings etc. that belong to one's own continuum are objects of direct perception, and those that belong to others' continuum are objects of inference. 'It will definitely arise from other' refers to the fact that worldly direct perception etc. recognize that it arises from other. 'If you do not think so' refers to, if you do not think that it arises from other. 'Why speak of the two truths' refers to, why speak of arising from other in the conventional truth.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལུས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་མི་འཐད་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་ན་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་མ་བླངས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པར་གྱུར་ན་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔྱད་ན་སྟེ། ཅི་བདག་ལས་སྐྱེའམ་འ

【汉语翻译】
因为没有，所以从原始以来就是没有出生的自性，仅仅是空性，因此两个谛不合理，会变成仅仅一个胜义谛。 “因为”是指因为不是仅仅一个谛，所以从他者出生是存在的，这是前者的观点。 “对此要进行解释”等是回答。“这虽然是真实的”是指为什么说两个谛。“为了要显示那个”，说了“在胜义中”等。如果用理智来分析，因为自己和他者出生没有成立，所以安住在没有出生的自性，仅仅是空性，因此在胜义中没有两个谛，这是总结。为了要显示那个，要引用经的依据，说了“比丘们”等。“涅槃”是指所有分别寂灭的相，是空性的自性。“所有行”是指蕴等。“虚假的”是指没有的显现有，因此是欺骗的法性。
因此是欺骗的法性。如果胜义谛仅仅是一个，那么应该只说一个谛，为什么说两个谛呢？回答是说了“因为”等。“因为”是指如果考察分析，会成立胜义谛是一个。“因为是进入胜义的方法”是指如果不承认具有世间的知识、所知、所说和能说的相的世俗谛，就不能显示胜义谛，不能显示就不能证悟，因此世俗谛是证悟胜义谛的方法。“以世间的方式”是指以世间的名言。“自己和他者出生没有分析就承认”是指如果分析，自己和他者出生不会成立。为了要显示那个，说了“例如”等。因为事物，即色和受等，如果分析，即，是从自己出生还是

【英语翻译】
Because there is not, therefore from the beginning it is the nature of no birth, only emptiness remains, therefore the two truths are not reasonable, it will become only one ultimate truth. "Because" means because it is not just one truth, therefore birth from another is existent, this is the former view. "This is to be explained" etc. is the answer. "This is true though" means why are the two truths spoken. "In order to show that", it said "In the ultimate" etc. If analyzed by reason, because birth from self and other is not established, therefore abiding in the nature of no birth, only emptiness, therefore in the ultimate there are not two truths, this is the conclusion. In order to show that, to cite the source of the sutra, it said "Bhikkhus" etc. "Nirvana" means the characteristic of all discriminations being pacified, is the nature of emptiness. "All formations" means the aggregates etc. "False" means the non-existent appears to exist, therefore it is the nature of deception.
Therefore it is the nature of deception. If the ultimate truth is only one, then only one truth should be spoken, why are two truths spoken? The answer is it said "Because" etc. "Because" means if examined and analyzed, it will be established that the ultimate truth is one. "Because it is the method of entering the ultimate" means if the conventional truth with the characteristics of worldly knowledge, knowable, speakable and speaker is not admitted, the ultimate truth cannot be shown, and if it is not shown, it cannot be realized, therefore the conventional truth is the method of realizing the ultimate truth. "In the worldly way" means in the worldly terms. "Birth from self and other is admitted without analysis" means if analyzed, birth from self and other will not be established. In order to show that, it said "For example" etc. Because things, i.e. form and feeling etc., if analyzed, i.e., is it born from self or

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་དཔྱད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུ་རོལ་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །འཕགས་པའི་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་གཞན་མི་གོ་བས་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་
དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་ཞུགས་པར་བདག་དང་ཆོས་དག་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དོན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ་བར་ནུས་པའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་སྐད་གཞན་གྱིས་གོ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་

【汉语翻译】
如果考察说从他处产生，那么它就从具有自性的事物产生，因此安住于远离了具有生灭之相的、胜义自性的那一侧，是无法寻得的，因为唯有胜义自性安住。对于世间的名言谛，即“此有则彼生”，仅仅在世俗的名言中，对于世俗的实有称之为“有”，不应进行分别考察。为了通过解释来说明它，宣说了“如此”等。所谓“此岸”，即指具有生等自性的世俗谛的事物。所谓“依赖于他”，即是随顺世间的名言。所谓“圣天”，即出自《四百论》。所谓“如何”等，即如同那些不理解其他语言的野蛮人，用自己的语言来表达一样，对于世间人，也能够通过世间事物的安立方式来揭示真如。然而，有些智者如果不进入世间的世俗，就无法生起对我和法等如幻之自性、不可言说的胜义自性的证悟。如果像世间世俗一样进入，那么就能生起如幻之证悟。如果进入如幻之境，那么就能把握胜义的、极其不可言说的法。因此，必须确定如何揭示的进入次第，就像那些不精通语言的孩童一样。例如，就像年幼的孩童无法理解其他语言一样，世间各自的众生也是如此。因此，因为这是进入世间的方法，所以世尊才宣说了有和无。这表明，在胜义谛中，只有一个真谛，而未经考察就揭示了世俗谛，因为这是进入世间的方法。为了揭示此义的根本智慧之来源，宣说了“论典中也”等。如果胜义是无戏论的自性

【英语翻译】
If it is examined that it arises from elsewhere, then it arises from a thing with self-nature, so it is impossible to find it residing on the side that is far from the ultimate nature, which has the characteristic of no arising and ceasing, because only the ultimate nature resides. For the truth of worldly conventions, that is, "this exists, then that arises," only in worldly conventions, the conventional truth is called "truth," and should not be examined separately. In order to explain it through interpretation, "Thus" and so on are spoken. The so-called "this shore" refers to the objects of the conventional truth, which have the nature of arising and so on. The so-called "dependent on others" is to follow the worldly conventions. The so-called "Aryadeva" comes from the Four Hundred Verses. The so-called "how" and so on, just as those barbarians who do not understand other languages express themselves in their own language, so too, for worldly people, it is possible to reveal the suchness through the establishment of worldly things. However, some wise people, if they do not enter the worldly conventions, cannot generate the realization of the illusory nature of self and phenomena, the inexpressible ultimate nature. If one enters like the worldly conventions, then one can generate the realization of illusion. If one enters the realm of illusion, then one can grasp the ultimate, extremely inexpressible dharma. Therefore, it is necessary to determine the order of entry of how to reveal, just like those children who are not proficient in language. For example, just as young children cannot understand other languages, so too are the beings of each world. Therefore, because this is the method of entering the world, the Bhagavan declared existence and non-existence. This shows that in the ultimate truth, there is only one truth, and the conventional truth is revealed without examination, because this is the method of entering the world. In order to reveal the source of the fundamental wisdom of this meaning, "also in the treatise" and so on are spoken. If the ultimate is the nature of non-proliferation

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ལ། དེ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཆུག་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དོར་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པའི་ཁས་མ་བླངས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་ནུས་ལ། དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྣོད་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་མ་བཟུང་བའི་སྦྲུལ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མདོའི་ཁུངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲེང་བར་བྱ་བའི་སྲད་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྲད་བུ་འབྲེལ་བའོ། །གསུམ་ཚོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་རྒྱུད་དང་ལག་པས་བཙལ་བའོ། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རོལ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་ལས་སོ། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །མཁས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ནས་འོངས་ལ་གང་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ནས་འོངས་ཤིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གར་སོང་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་སོ། །འོང་བ་འམ་འགྲོ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྒྲའི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ

【汉语翻译】
那么，就让它存在吧，指出蕴、界、处、圣谛和缘起等等不是胜义谛有什么必要呢？指出那不是真实，是应该舍弃的，指出什么是应该舍弃的，有什么必要呢？应该说，虽然是真实的，但是如果不承认能说者、所说、知识和所知等相状的世俗谛，就不能指出胜义谛，不能指出就不能领悟，不领悟胜义谛就不能获得涅槃，为了指出这个道理，才说了“不依赖名言”等等。因为这是证得涅槃的方法，所以首先必须承认如实存在的世俗，比如为了得到水而需要容器一样。因此，不依赖世俗的空性就像没有抓好的蛇一样。如果进行分析，世间的名言就会瓦解，因为如果进行分析，世间的名言就无法成立。为了用经部的出处来指出这一点，才说了“如是”等等。弦，指的是连接用的线的差别。木，指的是线所连接的东西。三者聚合，指的是木、弦和手拨。发出声音的琵琶、笛子等，指的是由弦等组成的乐器。从它们产生，指的是从弦等产生。之后，指的是声音产生之后。智者，指的是一些有智慧的人。方，指的是东等。隅，指的是东南等。从何而来，去向何方，指的是思考从哪个方向和哪个角落来，又到哪个方向和哪个角落去。来或去都无法找到，指的是在各个方向和角落都无法找到声音的来或去，因为没有那样指定。像这样，

【英语翻译】
So, let it be, what is the need to point out that aggregates, elements, sources, noble truths, and dependent origination, etc., are not the ultimate truth? What is the need to point out that what is not the ultimate truth is to be abandoned, what is to be abandoned? It should be said that although it is true, if one does not accept the conventional truth of the world with characteristics such as the speaker, the spoken, knowledge, and the knowable, one cannot point out the ultimate truth, and if one does not point it out, one cannot comprehend it, and if one does not comprehend the ultimate truth, one cannot attain nirvana. Therefore, in order to point out this reason, it is said, "Without relying on conventions," etc. Because this is the method to realize nirvana, it is necessary to first accept the conventional truth that exists as it is, just like a container is needed to obtain water. Therefore, emptiness without relying on conventional truth is like a snake that has not been properly grasped. If analyzed, the conventions of the world will collapse, because if analyzed, the conventions of the world cannot be established. In order to point out this with the source of the sutras, it is said, "As it is," etc. String refers to the difference of the thread to be connected. Wood refers to what the thread is connected to. The gathering of the three refers to the wood, the string, and the hand plucking. The pipa, flute, etc. that make sounds refer to the musical instruments composed of strings, etc. Born from them refers to being born from strings, etc. Then, refers to immediately after the sound is produced. Wise men refers to some intelligent people. Direction refers to east, etc. Corner refers to southeast, etc. From where it comes and where it goes refers to thinking about from which direction and which corner it comes and to which direction and which corner it goes. Coming or going cannot be found refers to the fact that the coming or going of sound cannot be found in any direction or corner, because it is not specified in that way. Like this,

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ། །ཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྟོང་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནས་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྟོན་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ལ་ལྷག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ན་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནའོ། །དེས་བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་སྟེ་ངས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་

【汉语翻译】
以及诸缘起。名为业和无明等。所有已成之行皆生起。名为色和感觉等生起。瑜伽士们如实见无明等。如实安住，见彼真如，则行空寂，本来无生。无有错谬，即见无为。为广示彼义，故说蕴等。内亦空寂，名为眼等内之自性皆空寂。若作分析则不合理故。外亦空寂，名为外境之色等皆空寂。是故说自性皆空。无处所，名为无有境。为以譬喻示彼义，故说诸法之体性，即是虚空性。名为一切法皆与虚空相同之总结语。是故若作分析，则一切法皆具虚空之体性，若作分析，则世俗之名言将毁坏。如是依分析之角度，显示世俗之安立后。今为遮止世俗实有之自体，故先示前说，即于何等之中等。于事物执著之所有财产皆断除时，名为色和感觉等事物，于世俗中是实有之自性，如是执著，彼即是所有财产，因于彼有特别之执著故。于一切断除时，即说于世俗中亦无实有成立之自体时。彼即惊慌失措，心想我当如何行，而于所作之事迷惑。是故执著名言之谛，即执著世俗之谛之总结语。此，名为说世俗中实有者。何者等，譬如唯识宗等如何欲使实有之识生起之

【英语翻译】
And from the causes and conditions. That is, from karma and ignorance, etc. All that has become as formations arises. That is, the arising of forms and feelings, etc. Yogis truly see ignorance, etc. Abiding as it is, seeing that suchness, formations are empty, that is, without arising from the beginning. Without error, that is, seeing without action. In order to show that meaning extensively, the aggregates, etc., are spoken of. The inside is also empty, that is, the nature of the inside, such as the eye, is empty. If analyzed, it is not reasonable. The outside is also empty, that is, the outside forms, etc., are empty. Therefore, it is said that the self-nature is all empty. Without a place, that is, without an object. In order to show that meaning through an example, it is said that the nature of all dharmas is the nature of space. That is, the concluding words that all dharmas are the same as space. Therefore, if an analysis is made, then all dharmas have the nature of space. If an analysis is made, then the worldly terms will be destroyed. Thus, after showing the establishment of the conventional from the perspective of analysis. Now, in order to stop the self-existence of the conventional as real, the previous statement is first shown, that is, in what, etc. When all the possessions of clinging to things are completely cut off, that is, the things such as form and feeling, etc., are the real nature in the conventional, such clinging, that is, all the possessions, because there is a special clinging to it. When everything is cut off, that is, when it is said that there is no real established self-nature even in the conventional. He is terrified, thinking, what should I do, and confused about what to do. Therefore, clinging to the truth of terms, that is, the concluding words of clinging to the truth of the conventional. This, is called saying that there is something real in the conventional. What, etc., for example, how the Mind-Only school, etc., want to generate the real consciousness

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ལོག་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་རྟོག་ནའོ། །ཚིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐབས་སུའོ། །རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་འོན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་སྟུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་བ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འབྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ལ་ཡང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲས་པ་དག་གོ །འདོད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
如果对识的自相和能取有所执着，那就是遍计所执；如果自相和能取都消失了，那就是完全的清净，这是前一种观点。为了对此进行回答，所以宣说了“即使那样”等。所谓“即使那样”，是指认为在世俗中实有的事物会产生。所谓“仅仅是词语”，是因为在世俗中实有，但生并没有成立，所以是内容空洞的词语而已，这是总结性的陈述。所谓“对如此说者”，是指对实有的事物说会产生。为了更详细地说明这一点，所以宣说了“为什么呢”等。所谓“为什么呢”，是指为什么仅仅是词语呢？所谓“在那时”，是指在胜义谛的时候。以什么样的理证呢？“自和他生皆非理”，意思是说，已经产生的事物再次产生也是不合理的，等等。如果依赖于他者，如果他者产生，那么从烧焦的火焰中也会产生浓厚的黑暗，等等。以这样的理证，既然在胜义谛中，自生和他生都不合理，那么在名言世俗中也不应该产生，那么在你的观点中，生以什么方式成立呢？因为没有理证。这是总结性的陈述。为了说明其关联性，所以说了“如何”等。所谓“因此自性生于二谛皆非有”，意思是说，因为自生和他生都没有成立，所以事物的自性生在二谛中都不成立。因此，“诸法非从自”等，阿阇黎龙树的尊者说，凡是所取和能取被假立的自性，就仅仅是遮破了它，而不是遮破了显现蓝色等识的自性，即依他起的自性，认为那样也是不合理的，为了说明这一点，所以宣说了“凡是”等。所谓“他们”，是指说假立没有产生的人。意欲

【英语翻译】
If there is attachment to the self-aspect and the grasping aspect of consciousness itself, then it is completely afflicted. If the self-aspect and the grasping aspect disappear, then it is completely purified. This is the former view. In order to answer this, it is said, "Even so," etc. "Even so" means to think that things that exist as substances in the conventional sense arise. "Just words" means that because it exists as a substance in the conventional sense, but arising is not established, it is just words empty of meaning. This is the concluding statement. "To those who say so" refers to saying that something that exists as a substance arises. In order to explain this in more detail, it is said, "Why is it?" etc. "Why is it?" means why is it just words? "At that time" refers to the time of ultimate truth. By what reasoning? "Self and other arising are both unreasonable" means that it is not reasonable for something that has already arisen to arise again, etc. If it depends on others, if another arises, then thick darkness will arise from the flame of a burnt fire, etc. With such reasoning, since self-arising and other-arising are not reasonable in the ultimate truth, then it should not arise in conventional terms either. Then, in your view, how does arising become established? Because there is no reasoning. This is the concluding statement. In order to explain its relevance, it is said, "How?" etc. "Therefore, self-nature arising is not present in either of the two truths" means that because self-arising and other-arising are not established, the self-nature arising of things is not established in either of the two truths. Therefore, "Things are not from themselves," etc. The venerable teacher Nagarjuna said that whatever is the nature of what is assumed to be the object and the subject is only what is refuted, and it is not the nature of consciousness that appears blue, etc., that is, the nature of dependence on others. To show that thinking that way is also unreasonable, it is said, "Whoever," etc. "They" refers to those who say that imputation does not arise. Intending

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་རིགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་
བཞིན་དུ་གཞན་དབང་འགེགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་བརྟེན་ནས་བཀག་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་འགོག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། དེས་ན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཅི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དཔེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
所謂“遮止由觀察而生”，意即想要遮止由觀察而生。這也並非沒有理由就能成立，所謂“沒有理由就不能成立”是也。此中的意思是，如果理性能夠遮止觀察，
那麼就會變成沒有能力遮止他緣嗎？ 龍樹論師曾說：“非從自生亦非從他生。”如果不是依靠這些道理的 विशेष（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）而進行遮止，那麼這時就是道理。然而，因為理性能夠遮止觀察，所以也有能力遮止他緣。並且，所謂“非從自生”等道理，是以事物總體的角度來遮止生，而不是以個別的角度來遮止，所以龍樹論師如何能說遮止了觀察的自性呢？ 因此，想要遮止觀察的自性，那些都是沒有理由的。 現在為了迎接其他人的疑問，所以說了“如果這樣”等。如果沒有生，那麼沒有自性如何能被觀察到呢？就像兔角等沒有生，所以不能觀察到自性一樣。因此，因為能觀察到自性，所以是有生的。 為了對此給予回答，所以說了“解釋”等。所謂“影像”等詞語，應當包括聲音的影像等。所謂“不依賴集合也不顯現”，是因為依賴面容和鏡子等的集合，才能產生影像等的集合。因此，依賴集合是顯現的，這是它的同義語。 現在是不經觀察和研究，依據世俗的說法來表達，而不是從道理的角度，因為之前已經說明了。所謂“如何”，就像從空性中如何產生具有影像形態的知識一樣。這就顯示了對於自己的無生，也能觀察到自性的例子。為了顯示意義，所以說了“同樣”等。所謂“同樣”，
就是像那個例子一樣。所謂“即使一切事物都是空性”，是說

【英语翻译】
The so-called "preventing arising from investigation" means wanting to prevent arising from investigation. This also cannot be established without reason, which is to say, "it cannot be established without reason." The meaning of this is, if reason has the ability to prevent investigation,
then would it become that it has no ability to prevent other-dependence? Master Nagarjuna once said: "Not from self, not from other." If it were not relying on these reasons of *viśeṣa* (विशेष, vi-shesha, distinction) to prevent, then at that time it would be reason. However, because reason has the ability to prevent investigation, it also has the ability to prevent other-dependence. Moreover, the so-called "not from self" and other reasons, are preventing arising from the perspective of the totality of things, not from the perspective of the individual, so how can Master Nagarjuna say that he has prevented the self-nature of investigation? Therefore, those who want to prevent the self-nature of investigation are without reason. Now, in order to welcome the doubts of others, it is said "if so" and so on. If there is no arising, then how can the absence of self-nature be observed? Just like rabbit horns and so on have no arising, so the self-nature cannot be observed. Therefore, because self-nature can be observed, there is arising. In order to give an answer to this, it is said "explanation" and so on. The so-called "image" and other words, should include sound images and so on. The so-called "not relying on assembly also does not appear," is because relying on the assembly of faces and mirrors and so on, the assembly of images and so on can arise. Therefore, relying on assembly is appearance, this is its synonym. Now, without investigation and research, it is expressed based on worldly sayings, not from the perspective of reason, because it has been explained before. The so-called "how" is like how knowledge with the form of an image arises from emptiness. This shows an example of how, even for one's own non-arising, self-nature can be observed. In order to show the meaning, it is said "similarly" and so on. The so-called "similarly,"
is like that example. The so-called "even if all things are emptiness," is saying

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟག་པ་
དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་རྟག་པར་ལྟ

【汉语翻译】
因为以理智无法成立生，所以，识等事物虽然是空性。从空性中能够产生。这表示从色等产生。因此，仅凭对境，自体性的生是不合理的。如果无生者也显现，那么，为何兔角等不显现呢？这与你也是一样的。比如，影像等没有自体性的生也显现，为何兔角等不显现呢？你如何回答，我也将如何回答，有什么过失呢？为了以注释来显示它，说了“从一切事物”等。从因和果没有差别地存在，这表示存在于因和果的自性中。“一切事物”表示色等，因为虚空等没有事物。影像无自性的安立也是，表示成为知识之因。为了指示经的出处，说了“如是说”等。一切事物的影像空性，在非常清净的镜子中能够见到。同样，缘起之法成为知识的行境。为了显示那在二谛中也不是断灭和常恒，说了“因此”等。如果事物也具有自性，那么，那时如果一直存在之后毁灭，就变成断灭。同样，如果事物的自性在一切时中存在，就变成常恒。然而，在两种方面生都不成立，因此，无自性者哪里会有常断之见？如论中所说，这里所说的论是指《中观根本慧论》。如果有人说有自性，自性在任何时候都不会变成没有，如果承认有自性，那就是常见。

【英语翻译】
Because birth is not established by reason, phenomena such as consciousness are indeed emptiness. From emptiness, it will be fully born. This means that it will be born from form and so on. Therefore, it is unreasonable for self-nature to arise only from the object. If those who are unborn also appear, then why do things like rabbit horns not appear? This is the same for you. For example, images and so on appear even though they do not have the birth of their own characteristics, but why do things like rabbit horns not appear? However you answer, I will answer in the same way, so what fault is there? In order to show it with commentary, it is said, "From all things," and so on. It exists without being different from cause and effect, which means that it exists in the nature of cause and effect. "All things" refers to form and so on, because space and so on have no things. The establishment of images without self-nature is also what becomes the cause of knowledge. In order to indicate the source of the sutra, it is said, "As it is said," and so on. The image of all things is empty, and it can be seen in a very pure mirror. Similarly, the laws of dependent origination become the object of knowledge. In order to show that it is neither annihilation nor permanence in both truths, it is said, "Therefore," and so on. If things also have self-nature, then if they remain for a long time and then are destroyed, they will become annihilation. Similarly, if the self-nature of things exists at all times, it will become permanent. However, since birth is not established in both aspects, where are the views of permanence and annihilation for those without self-nature? As it is said in the treatise, the treatise here refers to the Root Wisdom. If someone says that there is self-nature, self-nature will never become non-existent at any time, and if you admit that there is self-nature, then that is a permanent view.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས། ད་ལྟར་བའི་དུས་ན་དེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ངེས་པར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་སྔར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པ་ལས་དམིགས་ན་དེ་ལ་སྔར་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་རིབ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། དེ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་མེད་པར་བརྗོད་དེ། དགག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་རིབ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་ཏེ། ཕྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཁས་བླངས་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱེད་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་
གྱུར་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་གནས་པས་ཅི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་དོན་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་དབུ་མ་པའི་ལྟ་

【汉语翻译】
会变成断见。如果在先前的阶段承认事物的自性，然后在现在的时候，因为那个毁灭了所以不存在，如果后来那样承认，就会变成断见。事物的自性不合理的那方面，会有变成常和断的过失，那是不可能的，因为事物的自性没有被观察到。如果有人认为事物的自性是不存在的，因为事物没有被观察到，所以不会变成常见，但一定会变成断见，如果这样认为，那是不对的，因为如果先前承认事物的自性，后来观察到它毁灭了，那么这就是对先前产生的事物的诽谤，所以会变成断见。就像有眼翳的人所看到的发网等等，没有眼翳的人一点也看不到，如果说那个不存在，那是说什么不存在呢？因为没有丝毫需要否定的东西。就像为了消除对颠倒事物的错误执着，而说没有眼翳一样，我们说一切事物都不是存在的，所以我们这样说，不会变成断见。就像经中说：世尊，如果有人承认一切事物，后来又说贪欲、嗔恨、愚痴所产生的事物是不存在的，那么他就会变成断灭论者等等，像这样广说。如果仅仅承认由他力所控制的心和心所生的事物，因为遍计所执的事物不存在，所以是完全抛弃有见，并且因为成为烦恼和分别的理由的由他起的事物是存在的，所以是完全抛弃无见，如果这样说也是不合理的。像这样，因为没有遍计所执，并且由他起是存在的，所以有和无的两种见解是并存的，怎么能完全抛弃两种边见呢？因为由因和缘所产生的事物的自性是不合理的，所以所说的意义是不合理的。因此，中观宗的观点

【英语翻译】
it will become a nihilistic view. If one acknowledges the inherent nature of things in the previous state, and then in the present time, because that has perished, it does not exist, if one later acknowledges that way, it will become a nihilistic view. That aspect of the inherent nature of things that is unreasonable, there will be the fault of becoming permanent and nihilistic, that is not possible, because the inherent nature of things is not observed. If someone thinks that the inherent nature of things is non-existent, because things are not observed, it will not become a permanent view, but it will definitely become a nihilistic view, if you think so, that is not right, because if you previously acknowledged the inherent nature of things, and later observed that it was destroyed, then this is a slander of the things that were previously produced, so it will become a nihilistic view. Just like the hairnet etc. seen by someone with cataracts, someone without cataracts cannot see it at all, and if you say that it does not exist, what is it that you are saying does not exist? Because there is nothing to be negated at all. Just as one says there are no cataracts in order to eliminate the wrong clinging to inverted things, we say that all things are not existent, so we say that way, it will not become a nihilistic view. Just as the sutra says: World Honored One, if someone acknowledges all things, and later says that the things produced by desire, hatred, and ignorance are non-existent, then he will become a nihilist, etc., like this is explained extensively. If one only acknowledges the mind and mental objects that are controlled by others, because the imputed objects do not exist, it is completely abandoning the view of existence, and because the dependent objects that are the reason for affliction and discrimination exist, it is completely abandoning the view of non-existence, if you say that, it is also unreasonable. Like this, because there is no imputed, and because the dependent is existent, so the two views of existence and non-existence coexist, how can one completely abandon the two extreme views? Because the inherent nature of things produced by cause and condition is unreasonable, so the meaning of what is said is unreasonable. Therefore, the view of the Madhyamaka school

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཤེས་ཀྱིས། །གང་དུ་གང་ཟག་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་བསྟན་པའི། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་བར་འདོད་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་གང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་རྣམ་གཞག་ལས་གལ་ཏེ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ལ་ངེས་པར་ལུང་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་པའི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་
པོ་ལས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེ་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་གཞན་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
仅仅对于有宗，不会堕入无有的见解，但对于唯识宗等见解则不然，应当理解。为了顺应如此这般的所化众生，并且因为是证悟胜义谛的方便，所以薄伽梵以大悲的力量，宣说了不了义的唯识，就像说受人尊敬者等补特伽罗一样，不是了义，应当理解。如《圣妙三摩地王经》所说：何处善逝说空性，经部了义之差别，应当知晓彼差别。何处宣说补特伽罗、有情、士夫等，所有彼法皆应知，是为不了义之说。如是等等。又为了揭示中观论著的来源，如经中所说等，必须想要了解诸法无生，否则如果不进行观察，就会从令人愉悦的事物分类中，如果承认事物存在，那么对于他来说，必然会陷入与经文极度相违的常断见。为什么呢？因为需要完全观察的事物，它是会变成常有的吗？还是会变成无常的呢？如果它是常有的，那么那时就会变成说常有；如果它不是常有的，那么那时就一定会变成说断灭。如是宣说了远离常断的二谛之后，现在为了揭示从中观论著中，从空性之事物中产生空性，如何等所说，通过这个比喻，可以确定无自性之事物能够产生果，例如导师，即佛陀薄伽梵具有圆满的神通，以神通力化现化身，那么进行化现的化身者是空性，即无自性。化现者化现其他的化身，其中化现其他化身的化身者是空性，即无自性。化身者所化现的其他化身也是空性，即远离如来藏自性。

【英语翻译】
Only for those who hold to existence, there is no falling into the view of non-existence, but it is not so for the views of the Mind-Only school and others, it should be understood. In order to accord with such beings to be tamed, and because it is a means of seeing the ultimate truth, the Bhagavan, by the power of great compassion, spoke of the provisional meaning of Mind-Only, just as saying that a person is respected by many, etc., is not the definitive meaning, it should be understood. As it is said in the Sutra of the Noble King of Samadhi: 'Wherever the Sugata speaks of emptiness, know that the Sutra is the distinction of definitive meaning. Wherever persons, sentient beings, and individuals are taught, know that all those teachings are of provisional meaning.' Like that. Furthermore, in order to show the source of the Madhyamaka treatises, as it is said in the treatise, etc., one must want to understand that things are unborn, otherwise, if one does not investigate, from the classification of pleasing things, if one accepts that things exist, then for him, he will necessarily fall into the views of permanence and annihilation, which are extremely contradictory to the scriptures. Why? Because the thing that needs to be fully investigated, will it become permanent? Or will it become impermanent? If it is permanent, then at that time it will become saying that it is permanent; if it is not permanent, then at that time it will definitely become saying that it is annihilation. Thus, after teaching the two truths that are free from permanence and annihilation, now, in order to reveal the source of the Madhyamaka treatises, from the arising of emptiness from empty things, how it is said, etc., through this example, it can be determined that things without inherent existence can produce results, for example, the teacher, that is, the Buddha Bhagavan, who has perfect miraculous powers, by the power of miracles, emanates an emanation, then the emanator who performs the emanation is emptiness, that is, without inherent existence. The emanator emanates other emanations, among them the emanator who emanates other emanations is emptiness, that is, without inherent existence. The other emanation emanated by the emanator is also emptiness, that is, devoid of the nature of the Tathagatagarbha.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་འདིར་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་དཔེ་འབའ་ཞིག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བར་རིག་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་དང་ལུས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ངན་སོང་དུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའོ། །འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
这是它的意思。 像“如是”等等，为什么在这里，对于那些没有自性者，会说没有自性的行为和作者本身，以及业和作者呢？ 就像在这里，业的作者是幻化的形象，是自性空。 自性空的作者所做的业也是自性空的。 例如，就像幻化者幻化出另一个幻化物一样，应该这样理解。 因此，对于说无二的中观派来说，哪里会有邪见呢？ 不仅要通过幻化的例子来理解无自性，而且还要通过这些例子来清楚地理解事物是无自性的。 为了要显示这一点，说了“烦恼、业”等等。 其中，烦恼是贪欲等等，因为它们使有情的心续烦恼。 业是善业、不善业和不动业。 作者是心和身。 果是异熟果、等流果和士用果等等。 这些烦恼等等，应该像乾闼婆城的景象一样，理解为无自性。 因此，只有中观派才不承认事物的自性，所以不会有堕入常见和断见的过失，应该这样理解。 这样，为了要显示舍弃了常见和断见，在无自性中，善业和不善业与果的关系是合理的。 因此，说了“因此，如是”等等。 善业和不善业中，善业是远离杀生等等。 不善业是杀生等等。 果的关系是，善业与善趣中令人满意的果相关联，不善业与恶趣中令人不满意的果相关联。 “灭后经历了很长时间”是指，从产生到体验的业的果报，会在其他时间体验到。 阿赖耶识的

【英语翻译】
This is its meaning. Like "thus" and so on, why is it that here, for those without inherent existence, one speaks of actions and agents themselves that are without inherent existence, as well as karma and agents? Just as here, the agent of karma is an emanation, which is empty of inherent existence. Whatever karma is done by the agent who is empty of inherent existence is also empty of essence. For example, just as an illusionist conjures another illusion, so it should be understood. Therefore, how could there be wrong views for the Madhyamikas who speak of non-duality? Not only should one understand the lack of inherent existence through the example of illusion alone, but also through these other examples, one should clearly understand that things are without inherent existence. In order to show this, it is said, "afflictions, karma," and so on. Among these, afflictions are desire and so on, because they afflict the minds of sentient beings. Karma is virtuous karma, non-virtuous karma, and unwavering karma. The agent is the mind and body. The results are the fully ripened result, the result concordant with the cause, and the dominating result, and so on. These afflictions and so on should be understood as being without inherent existence, like the appearance of a city of gandharvas. Therefore, only the Madhyamikas do not accept the inherent existence of things, so there is no fault of falling into views of permanence and annihilation, and this should be understood. Thus, in order to show that having abandoned views of permanence and annihilation, it is reasonable for virtuous and non-virtuous karma and results to be related in emptiness of inherent existence, therefore, it is said, "Therefore, thus," and so on. Among virtuous and non-virtuous karma, virtuous karma is abstaining from killing and so on. Non-virtuous karma is killing and so on. The connection of results is that virtuous karma is connected with desirable results in the happy realms, and non-virtuous karma is connected with undesirable results in the lower realms. "Having ceased, after a long time has passed" means that the results of karmas that are experienced from birth onwards will be experienced at other times. The alaya-consciousness

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུན་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མེད་དུ་ཟིན་ཡང་འབྲས་བུ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་དག་ལས་དུས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་མེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་ཡིན་ན་དེ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་ལས་དེ་བྱས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་དེ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་ག་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ལས་དེ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པས་བུ་ལོན་དེ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ནོར་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ནོར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཟད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་བ་དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ།།
གང་གི་ཚེ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ས་ནོར་ཁུགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཕྱིས་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་ནོར་འོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་ནོར་སྤྱད་པའི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། གང་ཐོབ་པ་ལས་ཞིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དུས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དུས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ལ

【汉语翻译】
说，即使没有了相续和不失坏，以及获得等等的完全证悟，也是合理的。也就是说，即使阿赖耶识的相续已经断绝，果也是合理的。就像被习气熏染的阿赖耶识的相续生起，从那些相续中在其他时间产生果，如同其他人所考察的那样，并不是这样的。同样，即使没有不失坏的法，果也是会产生的。并不是像其他人所考察的那样。其他一些人说，善业在产生的那一刹那就消失了，如果它灭尽了，那么就会导致没有果。因此，当做业的那个时候，从那个业中，在作者的相续中，会产生一种像借据一样的东西，它具有不失坏的法。这样，就像借据一样，应当理解为不失坏。从哪里产生不失坏的法的业，那个业应当理解为像债务一样。就像有了借据，即使那个债务已经被使用了，财主的财产也不会消失，而是仅仅具有连本带利的财富集合。同样，即使业已经耗尽，由于有其他名为不失坏的法，通过那个法，果和作者是相关的。
当借据被土地或财物所覆盖，已经被享用，之后无论存在与否，都不再具有产生财富的能力。同样，不失坏也是，在体验了异熟果之后，无论存在与否，就像用过的借据一样，也不再具有产生异熟果的能力。即使获得已经消失，也是合理的。其他人认为，对于善和不善的业来说，存在一种名为获得的非相应的法。即使那个获得已经消失，也仍然说具有善和不善的业。说从那之后在其他时间会产生果，并不是那样的。等等的词语，应当包括被业的习气熏染的意的识，通过那个识，也不会在其他时间产生果。如果问：如何呢？这是说，如果没有阿赖耶识等等的话。

【英语翻译】
It is said that even without the complete realization of continuity, non-decay, and attainment, etc., it is still reasonable. That is, even if the continuity of the Alaya-vijñana has ceased, the result is still reasonable. Just as the continuity of the Alaya-vijñana, which is imbued with habit, arises, and from those continuities, a result arises at another time, it is not as others have examined it. Similarly, even without the Dharma of non-decay, the result will arise. It is not as others have examined it. Some others say that the virtuous action disappears immediately after it arises. If it ceases, then it will lead to no result. Therefore, when that action is done, from that action, in the continuum of the doer, something like a debt note will arise, which has the Dharma of non-decay. In this way, like a debt note, it should be understood as non-decaying. The action from which the Dharma of non-decay arises, that action should be understood as like a debt. Just as with a debt note, even if that debt has been used up, the wealth of the owner of the wealth will not disappear, but will only have a collection of wealth with interest. Similarly, even if the action has been exhausted, because there is another Dharma called non-decay, through that Dharma, the result and the doer are related.
When the debt note is covered by land or wealth, and has been enjoyed, whether it exists or not afterwards, it no longer has the ability to generate wealth. Similarly, non-decay is also, after experiencing the Vipaka, whether it exists or not, like a used debt note, it no longer has the ability to produce Vipaka. Even if attainment has disappeared, it is still reasonable. Others believe that for good and bad actions, there is a non-corresponding Dharma called attainment. Even if that attainment has disappeared, it is still said to have good and bad actions. To say that a result will arise at another time after that is not so. The word "etc." should include the consciousness of mind that is imbued with the habit of action, and through that consciousness, the result will not arise at another time. If asked, "How is it?" This is saying that if there is no Alaya-vijñana, etc.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགག་སྟེ། ལས་དེ་ནི་ཐག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལས་དེ་འཇིག་པ་མེད་པས་ལས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སུ་ཞིག་གིས་འགོག །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་པ་ལས་ཀྱང་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནུས་པ་སྟེ། མཐུས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འགག་པར་སྨྲ་བ་ལའོ། །འགགས་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེ། མཐུ་
གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གང་ཕྱིར་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་སྐད་ཟེར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
那麼，地和果實是如何聯繫起來的呢？ 為了對此作出回答，所以宣說了「因為什麼」等等。因為什麼，業不會因為自性而止息。因為業從一開始就沒有生起，對於沒有自性的業來說，它不會毀滅，所以業會帶來果報。 這裡的意思是，例如在現在的狀態下，即使它已經沒有自性，但它仍然會產生果報。同樣地，因為業沒有自性，所以不會毀滅，誰能阻止不毀滅的業產生果報呢？ 因此，即使以世俗的說法來說，已經止息並經過很長時間的業，對於人類等眾生來說，即使阿賴耶識等已經不存在，但這仍然具有力量，要知道通過這種力量會產生具有安樂和痛苦性質的果報。 為了通過解釋來闡明這一點，所以宣說了「根據什麼」等等。「根據什麼」是指那些聲稱業的自性會止息的人。「對此」是指對於聲稱業會止息的人。為了安立已經止息的業的力量，也就是為了使已經止息的業的力量，也就是能力，得以存在，如果不是這樣，在其他時間產生果報是不可能的。其餘的很容易理解。 「如經中所說」是指《根本慧論》。 「因為業」等等，為什麼業不會產生呢？ 論師說：因為沒有自性，所以不會產生。 如果因為沒有自性所以不會產生，那麼為什麼世尊說： 業即使經過百千劫，也不會毀滅，因緣聚合，時機成熟時，會讓有情眾生感受果報。 應該這樣回答： 因為它沒有產生，所以不會白費。 因為世尊是這樣想的，所以你那樣說對我們沒有損害。如果業有自性，那麼業的自性必然不會改變，因此會變成常恆，就像虛空的自性一樣不會改變。 因此，即使沒有造作那個業，也會變成存在

【英语翻译】
How then are the ground and the fruit connected? To answer this, it is said, "Because of what," and so on. Because of what, karma does not cease due to its own nature. Because karma does not arise from the very beginning, and for karma that has no self-nature, it does not perish, therefore karma brings about its result. The meaning of this is, for example, in the present state, even though it has no self-nature, it still produces a result. Similarly, because karma has no self-nature, it does not perish, who can prevent the imperishable karma from producing a result? Therefore, even in worldly terms, karma that has ceased and has passed for a long time, for beings such as humans, even if the alaya-vijnana and so on no longer exist, it still has power, and it should be understood that through this power, results of the nature of happiness and suffering will arise. To clarify this through explanation, it is said, "According to what," and so on. "According to what" refers to those who claim that the self-nature of karma ceases. "To this" refers to those who claim that karma ceases. In order to establish the power of karma that has ceased, that is, in order for the power, that is, the ability, of karma that has ceased to remain, otherwise it would be impossible for results to arise at other times. The rest is easy to understand. "As it is said in the scriptures" refers to the Root Wisdom. "Because karma," and so on, why does karma not arise? The teacher says: Because it has no self-nature, it does not arise. If it does not arise because it has no self-nature, then why did the Blessed One say: Karma, even after hundreds of kalpas, will not be destroyed, when conditions gather and the time is ripe, it will ripen into fruit for sentient beings. It should be answered: Because it is not born, it will not be wasted. Because the Blessed One thought so, your saying that does not harm us. If karma had self-nature, then the self-nature of karma would necessarily not change, and therefore it would become permanent, just like the self-nature of space does not change. Therefore, even if that karma is not created, it will become existent

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རིགས་པས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་མི་དགེའི་ལས་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ན་མ་བྱས་པས་མྱོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ལས་གང་བྱས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིའི་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ལོ་བརྒྱ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལོ་ལ་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངས་ལས་ཟད་པ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལས་དེ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཟད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང༌། འབྲས་བུའི་འགྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ཡོད་མི་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །འགགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་མདོའི་ཁུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྐད་དུ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཛེས་པའོ། །མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
因为所谓的常，就是存在。凡是存在的，都不应该被造作，因为不依赖于因，即使没有造作善与非善之业，对于世间人来说，也会成熟，所以即使没有造作也会感受。如果你的宗派也认为，因为没有生，所以产生果，那么为什么没有造作就不会感受呢？因为我以世间的名言来说，凡是造作后会毁灭的业，如果对此进行分析，因为没有生和灭，所以才说由此产生果。但以世间的名言来说，没有造作也不会感受果。因此没有过失。为了在胜义中证明业不会白费，所以要引用经的依据。经中也说了“人的寿命一百岁”等等，意思是说，人的寿命的量是一百岁，因为因和果不相符，时间也没有成立，所以不应该认为具有一百年自性的年是堆积的蕴。 
所谓的“这个成立也”，是指具有五蕴自性的人的蕴也与此相同，意思是说，是空性。这表明，因为自性是空性，所以没有生。为了表明不会耗尽，所以说了“不会耗尽”等等，意思是说，我所说的业不会耗尽和耗尽，从空性的角度来说，它是不会耗尽的，但从名言的角度来说，是说了耗尽。所谓的“如所说之义”，是业和果的解释的自性。所谓的“醒来也”，是指在醒来的状态下也是如此。所谓的“没有自性有”，是指在胜义中。所谓的“停止”，是指以世间的名言来说。为了证明这个意义，所以要引用经的依据。如《转有经》中所说“地方的美丽女子”，是指在地方上存在的人中最美丽的。所谓的“没有”，是因为什么呢？说了“因为不可见”，意思是说，如果进行分析，因为是不可见的。所谓的“贫乏”，是

【英语翻译】
Because what is called permanence is existence. Whatever exists should not be fabricated, because it does not depend on causes. Even if one has not committed virtuous or non-virtuous actions, ripening will occur for worldly beings, so even if one has not acted, one will experience the result. If your school also asserts that because there is no birth, there is a result, then why would one not experience the result even without acting? Because I say in worldly terms that whatever actions are done and then destroyed, if analyzed, because there is no birth or destruction, it is said that a result arises from that. But in worldly terms, one does not experience a result without acting. Therefore, there is no fault. In order to show the scriptural source for the fact that actions are not wasted in the ultimate sense, the sutra also says, "The lifespan of humans is one hundred years," etc., meaning that the lifespan of humans is one hundred years, and because cause and effect do not correspond, time is not established, so one should not think that a year with the nature of one hundred years is a collection of aggregates.
What is called "this establishment also" refers to the aggregates of a person, which are characterized by the five aggregates, are also the same as this, meaning that they are emptiness. This shows that because the nature is emptiness, there is no birth. In order to show that it is inexhaustible, it is said, "It is inexhaustible," etc., meaning that what I have said about actions being inexhaustible and exhaustible, from the point of view of emptiness, it is inexhaustible, but from the point of view of convention, it is said to be exhaustible. What is called "the meaning as explained" is the nature of the explanation of actions and results. What is called "even when awake" refers to the state of being awake. What is called "without inherent existence" refers to the ultimate sense. What is called "cessation" refers to worldly terms. In order to prove this meaning, one should cite the source of the sutra. As it is said in the Sutra of the Transference of Existence, "The beautiful woman of the region" refers to the most beautiful among those who exist in the region. What is called "not existing" is because of what? It is said, "Because it is invisible," meaning that if analyzed, it is because it is invisible. What is called "poverty" is

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །འཆི་དུས་དང་ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ཁ་ནའོ། །དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ལས་སད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལས་སད་ནས་སོ། །དཔེར་ན་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་བུད་མེད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་གོ་
སླའོ། །འདིས་ནི་ལས་འགག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བ་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱས་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ལས་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་གཞན་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སྨིན་ནས་སླར་སྨིན་མིན་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་གི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是心不适之自性。所谓“疲惫”，即具有身体之痛苦。所谓“处于临终和时机将近之时”，即临死之际。所谓“与彼同分之业醒来”，即无论转生于何种众生，与彼同等果报之业醒来。例如，如“从睡眠中醒来”等，譬如梦中所见之女子，醒来时已不复存在，然仍成为生起回忆之因，如是，业从胜义谛而言，不会坏灭；从世俗谛而言，虽已坏灭，然于心中显现为生果之因。此乃其总结之语。所谓“与彼同分”，即与感受异熟果报相顺应。其中，所谓“无有任何法从此世间转移至彼世间”，即具有我等之相。其余易懂。此乃显示业虽已止息，然不会徒劳无益。为了消除他人之疑惑，故说“若如是”等。所谓“非自性所生”，即指业。所谓“从已作之异熟果”等，即从已生异熟果之业中，仍会产生异熟果，故将成为无穷无尽之过失。为何耶？因“彼无有穷尽”之故。虽已感受异熟果报，然彼业不会穷尽。为了对此进行回答，故说“彼非有”等。所谓“彼”，即指无穷无尽之过失。为了显示彼，故说“如何”等。譬如，对于患有眼翳之人而言，虽与无有外境相同，然仍能见到发丝等，而兔角等则无法见到。因此，说“如非异物之显现”。如是，以譬喻显示后，为了显示其意义，故说“如是成熟后，知不复成熟”。即如虽与无有相同，然并非一切皆不可见，如是，于异熟成熟与未成熟之时，业之

【英语翻译】
It is the nature of mental discomfort. "Fatigue" means having physical suffering. "Being near the time of death and opportunity" means at the time of death. "When the karma of the same share as that awakens" means that whatever being is born, the karma of the same retribution as that awakens. For example, like "waking up from sleep," etc., just as a woman seen in a dream no longer exists when awakened, but still becomes the cause of arising memories, so karma, from the ultimate point of view, will not be destroyed; from the conventional point of view, although it has been destroyed, it appears in the mind as the cause of producing fruit. This is its concluding remark. "Having the same share as that" means conforming to experiencing the ripening result. Among them, "there is no Dharma that transfers from this world to the other world" means having the characteristics of self, etc. The rest is easy to understand. This shows that although karma has ceased, it will not be in vain. In order to eliminate the doubts of others, it is said "If so," etc. "Not born of self-nature" refers to karma. "From the already made ripening result," etc., means that from the karma that has already produced the ripening result, the ripening result will still be produced, so it will become the fault of being endless. Why? Because "it has no end." Although the ripening result has been experienced, that karma will not be exhausted. In order to answer this, it is said "That is not," etc. "That" refers to the fault of being endless. In order to show that, it is said "How," etc. For example, for a person with cataracts, although it is the same as having no external objects, they can still see hairs, etc., but rabbit horns, etc., cannot be seen. Therefore, it is said "Like the appearance of non-different objects." Thus, after showing the metaphor, in order to show its meaning, it is said "Thus, after ripening, know that it does not ripen again." That is, just as although it is the same as having nothing, not everything is invisible, so at the time of ripening and not ripening, the karma of

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་པར་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལན་གཅིག་འབྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔེ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལས་རྣམས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ལན་གཅིག་འབྱིན་པ་ལ་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ན་ར་བའི་བ་ཅན་གྱི་དཔེས་སོ། །
ནག་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་སོ། །རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་དགེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དགེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་སོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་པ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་ནའང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་སེམས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གང་གི་སྒོ་ནས་དགག་པ་མཛད་ཅེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
即使自性无有坏灭而相同，从异熟之业也不会生出异熟。为了以释论显示此义，宣说了例如“譬如”等。所谓异熟必定转变，是因为没有再次产生异熟的能力。异熟必定会产生一次。所谓以这个譬喻，是从具有昏暗的譬喻之门。所谓诸业并非不决定，是指对于一次产生异熟是决定的。所谓异熟也是决定的，是指从善业产生令人喜悦之相的异熟，以及从不善业产生令人不悦之相的异熟。因此，是以具有那拉瓦（牛奶）的譬喻。 
所谓从黑色，是指从不善之相。所谓异熟不善，是指恶趣中令人不悦的异熟之相。所谓异熟善，是指善趣中令人喜悦之相的异熟。所谓善业，是指从善之相。所谓见，是指从教证之门领会。具有无善与非善之心的中观应成派，是因为从完全了知一切法无自性的角度，不观察善与非善之业。将获得具有烦恼和所知二障等相的解脱。也遮止了对业果的思虑。所谓因为以刮发等譬喻之门，业和果不决定，因此，世尊遮止了“为何此业会生出此果”的思虑，是以珍宝和咒语以及药物等的力量不可思议的道理。为了以释论显示此义，宣说了例如“如果又”等。如果问为何是决定的？即使如此，也宣说了例如“因为见到刮发等是决定的”。如果问思虑业之果，世尊是以何种教言之门遮止的呢？是依于诸业的种类。

【英语翻译】
Even though the nature is indestructible and equal, the fruition will not arise from the action of fruition. In order to show this meaning with the commentary, it is said, for example, "like this" and so on. The so-called fruition will definitely change, because there is no ability to produce fruition again. The fruition will definitely produce once. The so-called example is from the door of the example with dimness. The so-called actions are not uncertain, which means that it is certain to produce fruition once. The so-called fruition is also certain, which means that the fruition of the pleasant aspect arises from the good deeds, and the fruition of the unpleasant aspect arises from the non-virtuous actions. Therefore, it is the example of having Narava (milk). 
The so-called from black means from the aspect of non-virtue. The so-called non-virtuous fruition is the aspect of unpleasant fruition in the evil realms. The so-called virtuous fruition is the fruition of the pleasant aspect in the happy realms. The so-called virtuous action means from the aspect of virtue. The so-called seeing means understanding from the door of the scriptures. The Consequentialist Madhyamaka, who has no mind of good and non-good, is because from the perspective of completely knowing that all dharmas are without self-nature, one does not observe the actions of good and non-good. One will obtain liberation with the characteristics of afflictions and the two obscurations of knowledge. It also prevents thinking about the results of actions. The so-called because the actions and results are uncertain from the door of examples such as shaving hair, therefore, the Blessed One prevented the thought of "why this action will produce this result," which is based on the reason that the power of gems, mantras, and medicines is inconceivable. In order to show this meaning with the commentary, it is said, for example, "If again" and so on. If you ask why it is certain? Even so, it is said, for example, "Because seeing shaving hair is certain." If you ask what kind of teachings the Blessed One used to prevent thinking about the results of actions? It depends on the types of actions.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དཔྱད་པར་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་ན་དུས་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་ཆད་བ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་
དུ་འོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དགག་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཞིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་ནའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཏིལ་མེ་ཏོག་དང་ཉེ་བ་ལས་དྲི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རླབས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་ལ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་འདི་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་

【汉语翻译】
因为说成熟是不可思议的。为了要显示如果加以考察，世俗谛就会衰损。因此说了“彼之故”等。所谓“从此因生彼果”是为现量和不可得所能理解的。业和果如果从这边看，任何时候也看不到，如果考察业和果如何成就，就会堕入断见，因此具有不断灭的轮回之相的世俗谛就会坏灭。
因此，薄伽梵禁止对业和业的成熟进行思虑。如果那是为了显示唯识宗的辩驳。说了“如果那样”等。所谓“如果对诸业的果和关联进行安立”，即使没有阿赖耶识，诸业也是无自性的，即使在世俗中确定为某个业，如果对业产生果进行安立。所谓“无边法的能力差别之基”，无边法即是显现为蓝色和黄色等的诸识。那些识的能力就是习气。譬如靠近芝麻花而产生香味一样，蓝色等的诸识在阿赖耶识上熏染习气。那些习气的基，即是所依。因此是普种，意思是说是一切识的因。为了对此显示比喻，说了“对诸波浪”等。所谓“一切事物生起的因”，是因为成为显现为蓝色的识生起等的因。所谓“在圣《楞伽经》等中”，说了“阿赖耶识深且极微细，一切种子如河流般流淌，唯恐误认为我，故我未对孩童说此”等。所谓“是否在一切方面都不存在”，意思是说是否是完全不存在。为了对此显示回答，说了“并非如此”等，

【英语翻译】
Because it is said that ripening is inconceivable. In order to show that if it is examined, the conventional truth will be impaired. Therefore, it is said, "For that very reason," and so on. The statement "This effect arises from this cause" is understood by direct perception and non-apprehension. If karma and its result are viewed from this side, they are never seen at any time. If one investigates how karma and its result are accomplished, one will fall into nihilism. Therefore, the conventional truth, which is characterized by the continuous cycle of existence without cessation, will be destroyed.
Therefore, the Blessed One forbade contemplation on karma and the ripening of karma. If that is to show the refutation of the Mind-Only school. It is said, "If that is so," and so on. The statement "If the connection between the results of actions is established" means that even if there is no ālaya-vijñāna, actions are without inherent existence. Even if an action is determined in conventional terms, if one establishes the production of results from actions. The so-called "basis of the distinction of the power of limitless dharmas" refers to the consciousnesses that appear as blue, yellow, and so on. The power of those consciousnesses is habit. Just as fragrance arises from being near a sesame flower, the consciousnesses of blue and so on imprint habits on the ālaya-vijñāna. The basis of those habits is the support. Therefore, it is the seed of all, meaning that it is the cause of all consciousnesses. In order to show an example of this, it is said, "To the waves," and so on. The statement "the cause of the arising of all things" is because it becomes the cause of the arising of the consciousness that appears as blue, and so on. The statement "In the noble Laṅkāvatāra Sūtra, etc.," says, "The ālaya-vijñāna is deep and extremely subtle, all seeds flow like a river, fearing that it will be mistaken for self, I have not taught this to children," and so on. The statement "Is it non-existent in every way?" means, "Is it completely non-existent?" In order to show the answer to this, it is said, "It is not so," and so on.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་
བསྟན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཀྱང་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་བཀག་ནས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་དོན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཐ་དད་པར་འདོད་ལ་དེ་དགག་པའི་ཆེད་ད

【汉语翻译】
“并非是”的意思不是没有，而是世尊以意趣的缘故说成是有的，这是它的意思。像这样近似地显示，是为了向所化众生显示它是有的。意思是说，通过显示阿赖耶识是存在的，从而向所化众生显示阿赖耶识是存在的。实际上，阿赖耶识这个词仅仅是指空性，为了显示这一点，所以说了“一切事物”等。之所以说“因为随顺一切事物的自性”，是因为“非从我生，非从他生”等说明了随顺事物空性的缘故，空性本身就是阿赖耶，它本身就是识，因为通过不观一切法的瑜伽而完全了解，因此应知以阿赖耶识之名来表示空性。如同世尊以意趣的缘故说了阿赖耶识那样，也是以意趣的缘故认为有补特伽罗而说了有，为了这个目的，所以说了“阿赖耶识”等。 “以其对所化众生”的意思是指通过补特伽罗的方面对所化众生而言。“通过显示它是有的”的意思是，通过显示补特伽罗是存在的。“为了随顺”的意思是指从以后要解释的方面来说。为了显示说了补特伽罗是存在的，所以说了“如是”等。为了显示对于某些人遮止了补特伽罗，仅仅显示了蕴。说了“对于某些人”等，对于某些声闻来说，心，或者意，或者识，这些是不同的名称，就像所说的那样：“心与意及识，彼等意义实为一。”唯识宗的人认为，心是阿赖耶识，意是染污意，识是进入的六识，他们认为是不同的，为了遮止这一点。

【英语翻译】
The meaning of "it is not" is not that it does not exist, but rather that the Blessed One spoke of it as existing due to the power of intention, that is its meaning. By showing it in this approximate way, it is to show the disciples that it exists. It means that by showing that the alaya-consciousness exists, it shows the disciples that the alaya-consciousness exists. In reality, the term alaya-consciousness refers only to emptiness, and in order to show this, it is said "all things" etc. The reason for saying "because it follows the nature of all things" is that "not born from self, not born from other" etc. explain that it follows the emptiness of things, emptiness itself is the alaya, and it itself is consciousness, because it is fully understood through the yoga of not observing all dharmas, therefore it should be known that emptiness is indicated by the name of alaya-consciousness. Just as the Blessed One spoke of the alaya-consciousness due to the power of intention, so too, due to the power of intention, it is considered that there is a person and it is said to exist, for this purpose, it is said "alaya-consciousness" etc. "By it to the disciples" means to the disciples through the aspect of the person. "By showing that it exists" means by showing that the person exists. "In order to follow" means from the aspect that will be explained later. In order to show that it is said that the person exists, it is said "as it is" etc. In order to show that for some, the person is prevented, and only the aggregates are shown. It is said "for some" etc., for some Shravakas, mind, or thought, or consciousness, these are different names, just as it is said: "Mind and thought and consciousness, their meaning is truly one." The Mind-Only school believes that mind is alaya-consciousness, thought is afflicted thought, and consciousness is the entering six consciousnesses, they consider them to be different, in order to prevent this.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དོན་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོས་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནའོ། །ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འཆི་འཕོས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དགོངས་པ་དངོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་གསུང་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །འཇུག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་རིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ། གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་
རུང་བ་ཉིད་མ་མཛད་པར་དབུ་མའི་དོན་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་ཆད་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བས་གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
也说是意义相同。如信心和戒律等，以“等”字包括听闻等。所谓“往上走”，是指教法。所谓“以后会往生善趣”，是说死后在未来的时间里会往生善趣，是这个意思。现在，为了阐明所说的阿赖耶识等是具有密意的，所以说了“这些全部是”等。所谓“这些全部是”等，是指阿赖耶识、补特伽罗和蕴。为了直接显示密意，所以说了“应当说”等。所谓“如是”，是指通过“非从我生，非从他生”等方式，即使仅仅是识，也是空性，本来无生之义。所谓“于此”，是指不能领会甚深之法。所谓“唯一”，是指远离补特伽罗。为了用解释来显示它。说了“应调伏者何者”等。所谓“应调伏者何者”，是指特别习惯于外道见解的人。所谓“甚深法性”，是指远离有和无等四边。所谓“不能进入”，是指由于长期习惯于外道见解，所以不能特别信受空性。因此说了“由于长期习惯于外道见解”。所谓“我不会出现”等，是指以先前所示的方式，听闻法性空性，对于法性空性，因为没有领会本来无生的意义，所以在获得解脱时，认为一切都会消失，因为领会了空性的意义，所以害怕会变成无我的人。对于仅仅最初显示的近取，认为像悬崖一样，是指通过显示补特伽罗存在等方式，如果不允许，而显示中观的意义，就会堕入断见，所以认为像悬崖一样。所谓“对此背离”，

【英语翻译】
It is also said that the meaning is the same. Such as faith and discipline, etc., the word "etc." includes listening, etc. The so-called "going upwards" refers to the Dharma. The so-called "will be reborn in a good realm in the future" means that after death, one will be reborn in a good realm in the future, which is the meaning. Now, in order to clarify that the aforementioned Alaya consciousness, etc., have a hidden meaning, it is said "all these are," etc. The so-called "all these are," etc., refers to Alaya consciousness, the person, and the aggregates. In order to directly reveal the hidden meaning, it is said "should be said," etc. The so-called "as such" refers to the meaning of emptiness, originally unborn, even if it is only consciousness, through the way of "not born from myself, not born from others," etc. The so-called "in this" refers to not being able to comprehend the profound Dharma. The so-called "only" refers to being separated from the person. In order to show it with explanation. It says, "Who are the ones to be tamed," etc. The so-called "who are the ones to be tamed" refers to those who are particularly accustomed to externalist views. The so-called "profound Dharma nature" refers to being separated from the four extremes of existence and non-existence, etc. The so-called "cannot enter" means that because of long-term habituation to externalist views, one cannot particularly believe in emptiness. Therefore, it is said, "Because of long-term habituation to externalist views." The so-called "I will not appear," etc., refers to hearing the Dharma nature of emptiness in the manner shown earlier, and for the Dharma nature of emptiness, because one has not comprehended the meaning of originally unborn, one thinks that everything will disappear when one attains liberation, and because one has comprehended the meaning of emptiness, one is afraid of becoming selfless. For the mere initial manifestation of the approximation, thinking it is like a cliff, it means that if the meaning of the Middle Way is shown without allowing it through the way of showing the existence of a person, etc., one will fall into the view of annihilation, so one thinks it is like a cliff. The so-called "turning away from this,"

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བས་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ལ་ལྷག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆེས་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ན་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆེས་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེས་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐོག་མར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་བཅིངས་པ་གྲོལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རྟག་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅིངས་པ་གྲོལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅི་སྲིད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྲོལ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་
གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
之所以说“是背离甚深之法”，是因为那些对空性产生颠倒执着的人，会堕入地狱等恶道，因此无法成就成佛这一伟大的目标，只能成就无意义的事情。这是为了让长期以来特别执着于“我”的人，能够通过与此（“我”）相顺应的方式进入佛法。因此，首先说明了宣讲空性会变得毫无意义。现在，为了说明最开始宣讲阿赖耶识等，将会引导至伟大的目标，所以说了“最开始”等。所谓“最开始”，是指在宣讲空性之初。通过宣讲阿赖耶识等词语，应该包括有情等。所谓“通过消除外道的观点”，是指通过消除对“我”的执着。所谓“引导他们走向伟大的目标”，是指通过消除对所执着之境的执着等，所宣讲的佛法会成为获得佛果的因。例如，外道承认有一个常恒的“我”，它从这个世界走向另一个世界，是束缚和解脱的所依。因为与此相顺应而宣讲了阿赖耶识，那么为什么阿赖耶识也是从这个世界走向另一个世界，是束缚和解脱的所依呢？因为只要阿赖耶识中存在烦恼的习气，它就是被束缚的。当通过修道而使烦恼的习气消失时，它就因为成为完全的所依而获得解脱。然而，不同之处在于，“我”是常恒的，而阿赖耶识是无常的。即便如此，宣讲阿赖耶识也能使对“我”的执着消失，并且因为宣讲阿赖耶识而不会对外境产生执着，因此对外境的执着也会消失。因此，阿赖耶识

【英语翻译】
The reason for saying "turning away from the profound Dharma" is that those who have inverted attachments to emptiness will fall into hell and other evil realms, and therefore will not be able to accomplish the great goal of attaining Buddhahood, but will only accomplish meaningless things. This is so that those who have long been particularly attached to "self" can enter the Dharma through a way that is in accordance with it. Therefore, it is first explained that teaching emptiness will become meaningless. Now, in order to explain that teaching the ālaya-vijñāna and so on at the very beginning will lead to a great goal, the words "at the very beginning" and so on are spoken. The term "at the very beginning" refers to the beginning of teaching emptiness. The words "by teaching the ālaya-vijñāna and so on" should include sentient beings and so on. The phrase "by refuting the views of the tirthikas" means by eliminating the attachment to "self." The phrase "leading them to a great goal" means that by eliminating the attachment to the object of grasping and so on, the Dharma that is taught will become the cause for obtaining the fruit of Buddhahood. For example, the tirthikas acknowledge a permanent "self" that goes from this world to another world and is the basis for bondage and liberation. Since the ālaya-vijñāna is taught in accordance with this, why is the ālaya-vijñāna also the basis for going from this world to another world and for bondage and liberation? Because as long as the seeds of affliction are present in the ālaya-vijñāna, it is bound. When the seeds of affliction disappear through the practice of the path, it is liberated because it becomes a complete basis. However, the difference is that the "self" is permanent, while the ālaya-vijñāna is impermanent. Even so, teaching the ālaya-vijñāna will cause the attachment to "self" to disappear, and because teaching the ālaya-vijñāna does not cause attachment to external objects, the attachment to external objects will also disappear. Therefore, the ālaya-vijñāna

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་བསྟན་པས་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོར་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་པ་སྟོན་པ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་བསམ་པ་སུམ་མ་ཕྱུང་བར་དང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཟོད་པའི་གཏམ་གྱིས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་འདོད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བར་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པའི་གཏམ་གྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དང་པོར་བསྟན་ནས། ཕྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་ནས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་ཕན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་མིན་ལས་བཟློག །བར་དུ་བདག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཕྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ། །གང་གིས་
དེ་ཤེས་བློ་ལྡན་ཡིན། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བརྗོད། །བར་མ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ་ཞི་བ་བརྗོད། །དེ་གསུངས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་གནས་མིན་པ་ལ་སྨན། །བྱིན་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
通过展示智慧，将会引导至伟大的意义。 后面所说的“从后”是因为宣说了阿赖耶识。 那些通达经典意义而没有颠倒的人们，通过“非我”等，也领悟了阿赖耶识等的意义即是空性。 那些将会舍弃它们的人，是指那些也将舍弃阿赖耶识等的人。 唯有功德产生，是指因为宣说了阿赖耶识，唯有进入教法的具有特征的功德产生，所以没有过失。 就像圣天所说的那样，这是出自《四百论》。 “无论何者”等，是指在展示利益时，也要追随他人的想法，使他人的想法在没有被完全消除的情况下，增长欢喜，这才是应该教导的。 比如，对于吝啬的人，不应该说布施的话题；对于讲解戒律的人，不应该说戒律的话题；对于充满愤怒的人，不应该说忍耐的话题，这样不会使他们高兴。 然而，对于渴望享受的人，说布施的话题；对于渴望升天的人，说戒律的话题；对于渴望拥有美好容貌的人，说忍耐的话题，这样会使他们高兴。 首先展示像这样的话题，之后要理解他们已经成为法器，必须讲述深奥的话题。 如果一开始就用不合时宜的话题进行反驳，他们就会退却，并且不会为了展示利益而努力。 因此，《四百论》中说： 最初从非福德中解脱， 中间从我中解脱， 最终从一切中解脱， 谁能知晓，谁就是有智慧的人。 对于低劣者，讲述布施， 对于中等者，讲述戒律， 对于最殊胜者，讲述寂静， 如此宣说，恒常成为最殊胜。 此外， 渴望福德者， 空性 不应以任何方式宣说， 因为对于非器者， 犹如药物， 给予则变成毒药。 如此宣说。 为了引导所化众生，不仅仅仅宣说阿赖耶识等是存在的，而且还要展示所有事物都是存在的。

【英语翻译】
By demonstrating wisdom, one will be led to great meaning. The phrase "from the later" refers to the fact that the ālaya-vijñāna is taught. Those who understand the meaning of the scriptures without distortion, through "not self" and so on, also comprehend that the meaning of the ālaya-vijñāna and so on is emptiness. Those who will abandon them refers to those who will also abandon the ālaya-vijñāna and so on. Only qualities arise means that because the ālaya-vijñāna is taught, only qualities with the characteristic of entering the Dharma arise, so there is no fault. As Āryadeva said, this is from the Four Hundred Verses. "Whatever" and so on, means that when showing benefit, one should also follow the thoughts of others, increasing joy without completely eliminating their thoughts, and this is what should be taught. For example, one should not talk about giving to a miser; one should not talk about discipline to someone who is explaining discipline; one should not talk about patience to someone who is full of anger, as this will not make them happy. However, talking about giving to someone who desires enjoyment; talking about discipline to someone who desires rebirth in higher realms; talking about patience to someone who desires a beautiful appearance, will make them happy. First show such topics, and then understand that they have become vessels, and profound topics must be discussed. If one refutes them with inappropriate topics from the beginning, they will retreat and will not strive to show benefit. Therefore, the Four Hundred Verses says: First, liberation from non-merit, In the middle, liberation from self, Finally, liberation from all, Whoever knows this is wise. To the inferior, speak of generosity, To the intermediate, speak of morality, To the supreme, speak of peace, Thus spoken, it always becomes supreme. Furthermore, Emptiness should not be spoken in any way to those who desire merit, Because for those who are not vessels, It is like medicine, If given, it becomes poison. Thus it is said. In order to guide those to be tamed, it is not only said that the ālaya-vijñāna and so on exist, but it must also be shown that all things exist.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ང་དང་ངའི་བསྟན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ངའི་བསྟན་པ་དུས་འདི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །ཕྱི་ནས་དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་ལ། །སོམ་ཉི་མེད་ལ་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ང་དང་ངའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྙད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་བདག་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་ར

【汉语翻译】
复次，宣说了“为了安置”等，所谓“为了安置”是为了安置外道徒众。所谓“即使远离了坏聚见”，即使已经远离了对我和我所的执着，所谓“如我和我的教法”，是指在那个时候，那个时代，会变成某个伟大的事物，以及“我涅槃之后，我的教法会持续存在到这个时代”等等，像这样通过对我和我所的执着来阐述佛法，同样地，宣说无自性的事物是存在的，这是为了引导那些对事物执着为真实的世间人进入中观。因此，《四百论》中说：“为求彼性者，初说一切有，后知诸义时，无我即寂静。”。为了通过论释来阐释它，宣说了“坏聚见”等，所谓“一切”是指包括习气。如果问：为什么通过我和我的方式来宣说？回答说：因为说我和我的方式是世间人能够理解的方法，所以这样说，这是为了理解过去本生故事等。所谓“仅仅显示它存在”，是指仅仅显示一切事物是存在的。所谓“因为是世间人能够理解的方法”，是因为这是世间人能够理解空性的方法。像这样，通过展示蕴和界等，从而使对我的执着得以消除，因为会认为只有蕴是存在的，而这里根本没有我，从而使对我的执着得以消除。当对我的执着消除时，为了遣除对外境的执着，诸佛世尊们说：唉！诸位佛子，这三界仅仅是心。当对外境的执着消除时，为了舍弃仅仅存在识的执着，“由缘所生者，彼非是有生，于彼

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "for the sake of placing," etc. "For the sake of placing" means for the purpose of placing the non-Buddhist proponents. "Even though separated from the view of the aggregates," means even though one has become separated from the view of self and what belongs to self. "Like my teaching and I," means that at that time, in that era, it will become something great, and "After my nirvana, my teaching will remain until this time," and so forth. Just as the Dharma is taught through the view of self and what belongs to self, similarly, stating that things without inherent existence exist is for the purpose of leading those worldly people who cling to things as being true into the Middle Way. Therefore, the Four Hundred says: "For those who seek that nature, at first it is taught that everything exists, later, when the meanings are understood, selflessness is itself peaceful."
In order to explain that through commentary, it is said, "the view of the aggregates," etc. "All" means including the predispositions. If asked, why is it taught through the way of "I" and "mine"? It is said that the expression "I" and "mine" is a method for the world to comprehend, so it is stated, this is a method for understanding past birth stories, etc. "Merely showing that it exists," means merely showing that all things exist. "Because it is a method for the world to comprehend," is because it is a method for worldly people to comprehend emptiness. In this way, by showing the aggregates and elements, etc., the clinging to self is reversed, because one will think that only the aggregates exist, and here there is no self at all, thus the clinging to self is reversed. When the clinging to self is reversed, in order to avert the clinging to external objects, the Buddhas, the Bhagavat, said: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." When the clinging to external objects is reversed, in order to abandon the clinging to the mere existence of consciousness, "That which arises from conditions, that is not an arising, in that

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་ན་སུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་
འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དེ་འགའ་ཡང་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན། །ཞེ

【汉语翻译】
如我而生，存在本身并非如此。等等，这是在宣说中观之道。因此，为了成为世间所理解的方法，才宣说了“一切皆存在”的终极之语。为了从那之中指示经的出处，如是说等等。如果世间的引导者们，也就是为世间指路的人们，如果不与世间相合，那么谁也不会了解佛陀薄伽梵，也不会了解他所说的法。如果不与世间相合，由于不符合所化众生的想法，他们就不会听法，因此就不会了解佛陀和法。现在，为了广为显示与世间相合而行，蕴等和界等，如是说等等。蕴、界、处，其自性是一样的，因为一切皆无自性。即使如此，蕴、界、处各自的差别自性，以及对欲、色和无色等的开示，都是与世间相合而行。无名之法等等，因为自性本空，不是分别念和言说的对境，所以蕴、界、处的诸法都是不可言说的。而以不可言说的诸法，通过不可思议的名言集合，向众生所宣说的一切，这便是与世间相合而行。示现无实有，如是说等等，是说进入自性空性之中的诸佛薄伽梵，其事物皆不存在，事物不驻留于第二刹那的体性，即示现无常，并且不驻留于第二刹那的事物不存在，因为事物本身未成立。所显示的无常，便是随顺世间。灭谛即是胜义谛。

【英语翻译】
Like me, it is born. Existence itself is not so. And so on, this is the teaching of the Middle Way. Therefore, in order to be a method understood by the world, it is said that "all exists" is the ultimate word. In order to indicate the source of the sutra from that, it is said as follows, etc. If the guides of the world, that is, those who show the way to the world, do not conform to the world, then no one will know the Buddha Bhagavan, nor will they know the Dharma he taught. If they do not conform to the world, because it does not conform to the thoughts of the disciples, they will not listen to the Dharma, and therefore they will not know the Buddha and the Dharma. Now, in order to widely show the conduct in accordance with the world, aggregates and realms, etc., it is said as follows, etc. Aggregates, realms, and sources are of the same nature, because all are without self-nature. Even so, the distinctive self-nature of aggregates, realms, and sources, and the teachings of desire, form, and formlessness, etc., are all conduct in accordance with the world. The nameless dharmas, etc., because self-nature is empty, are not the objects of discrimination and speech, so all the dharmas of aggregates, realms, and sources are unspeakable. And with the unspeakable dharmas, through the inconceivable collection of names, all that is spoken to sentient beings, this is conduct in accordance with the world. Showing the absence of reality, etc., is to say that the Buddhas Bhagavan who have entered into the emptiness of self-nature, their things do not exist, the nature of things not abiding in the second moment, that is, showing impermanence, and the things that do not abide in the second moment do not exist, because the things themselves are not established. What is shown as impermanence is in accordance with the world. Cessation is the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དམ་པའི་དོན་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་ལ་དོན་ཞེས་ཀྱང་ནི་གསུངས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དོན་དང་དོན་མིན་མི་གཟིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་མི་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འགོག་པ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེས་བསྐལ་པའི་མཐར་བསྲེག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་
པའོ། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་རིགས་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གང་ཡིན་པའོ། །མི་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚུགས་པའོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡིན་པ་དེས་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མཉམ་གཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འདི་རྟེན་འབྱུ

【汉语翻译】
所谓的“地”就是指灭谛，它具有涅槃的性质。圣者的意义是最殊胜的，因此也称其为“意义”。 所谓的“地”，也是指那些寻求涅槃意义的人们所应追求的意义。 所谓的“不观意义与非意义”，是指灭谛也不观照那些非真实的意义，因为它们是虚假的。 尽管如此，宣说灭谛是为了与世俗相符。 所谓的“无坏灭”等等，是指众生既不生也不灭，就像有眼翳的人看到毛发等幻象一样，因为从一开始就没有生。 因此，宣说了“与法界等同”。 意思是说，因为其自性是空性。 尽管如此，示现以火焚烧劫末，这是为了与世俗相符。 所谓的“于三时中”等等，是指过去、现在和未来，虽然没有确定众生的自性，但示现了众生的界，即种姓，这是为了与世俗相符。 如此宣说阿赖耶识，是为了表明其具有密意。 现在，为了驳斥唯识宗的观点，首先阐述前者的观点，即宣说“因此”等等。 所谓“如所宣说的中观宗”，是指从一开始就没有生，也不是任何事物的自性的宗派。 所谓的“不可忍受”，是指不可成立。 所谓“以自之分别假立之宗派，以言说之门”，是指所有法都存在于识的自性中，以自己的分别念所假立的安立，通过这种方式来破除。 所谓“由安立诸义者”，是指将色等诸法安立为识的自性。 所谓“为了阐明如是所说之宗派而说”，即： 现前趋向故，等持心安住， 圆满正觉者，现前趋向法， 此为缘起。

【英语翻译】
The so-called "ground" refers to cessation, which has the nature of nirvana. The meaning of the noble ones is the most supreme, and therefore it is also called "meaning." The so-called "ground" also refers to the meaning that should be sought by those who seek the meaning of nirvana. The so-called "not observing meaning and non-meaning" means that cessation does not observe those non-real meanings, because they are false. Nevertheless, the declaration of cessation is to conform to the world. The so-called "without destruction" and so on means that beings are neither born nor destroyed, just as those with cataracts see illusions such as hair, because there is no birth from the beginning. Therefore, it is said "equal to the realm of phenomena." It means that because its nature is emptiness. Nevertheless, showing that the end of the eon is burned by fire is to conform to the world. The so-called "in the three times" and so on refers to the past, present, and future, although the nature of beings is not determined, but showing the realm of beings, that is, lineage, is to conform to the world. Thus, the declaration of Alaya-vijnana is to show that it has a hidden meaning. Now, in order to refute the views of the Mind-Only school, the former view is first elaborated, that is, the declaration of "therefore" and so on. The so-called "as the Madhyamaka school is declared" refers to the school that has no birth from the beginning and is not the nature of anything. The so-called "unbearable" means unsustainable. The so-called "the school of imputation by one's own discrimination, through the door of speech" means that all dharmas exist in the nature of consciousness, and the establishment imputed by one's own discrimination is refuted in this way. The so-called "by those who establish meanings" refers to establishing forms and other dharmas as the nature of consciousness. The so-called "to clarify the school that has been said in this way, it is said": Because of the present inclination, the mind abides in equanimity, The fully enlightened Buddha, inclines to the Dharma, This is dependent origination.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྔར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་
པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། །གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པས་ཤེས་པ་གང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་མཐོང་ཞིང་རང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་ན་སྣང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་དམ། གཞན་གྱིས་གནོད། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགགས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་རུང་སྟེ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣམ་བུའི་ཤེས་པའི་དུས་ན་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པ་དེ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ད

【汉语翻译】
了知彼性见，安住慧能得止息。为了遣除上述的安立，宣说了“无所取”等。安住在第六地的菩萨，三有，即三界是唯识，并非外境存在，如此了知。应如是连接。何种菩萨呢？宣说了“安住慧”，即安住在修习般若波罗蜜多上。又是如何呢？宣说了“唯识彼性了知”。即了知由他力心所取的能取和所取是空性的自性。是了知脱离能取和所取的唯心和心所的同义语。又是如何了知呢？宣说了“无所取不见能取”。因为没有所取的对境，所以了知能取识本身不见是异体的相，而是通达唯是自明的同义语。此义是说，唯识宗认为不能诽谤识，因为没有识，显现也不成立。因此，通过成为识之自性的显现之门，识本身成立。也没有损害，因为对于所损害的识，是识本身损害呢，还是其他损害？其中，第一种情况不合理，因为二月显现的识本身不能损害自己，因为是亲身经历的。其他的识也不能损害，因为亲身经历的已灭之物不能损害，比如瓶子的识灭了，布的识不能损害，因为在自己的时间里是亲身经历的，并且在布的识的时间里，它没有成立。因此，因为有成立者，并且没有损害者，所以识本身是存在的。然而，对于它，孩子们因为无始无明的习气力，完全了知所取和能取的分别不存在，因此是菩萨的地。

【英语翻译】
That seeing of suchness, abiding in wisdom, will attain cessation. In order to eliminate the aforementioned establishment, "without grasping" and so on were proclaimed. A bodhisattva abiding on the sixth ground, the three existences, that is, the three realms, are only consciousness, not that external objects exist, thus knowing. It should be connected in this way. What kind of bodhisattva? "Abiding in wisdom" was proclaimed, that is, abiding in the practice of the Perfection of Wisdom. And how is it again? "Only consciousness, that nature is known" was proclaimed. That is, knowing that the grasper and the grasped, which are taken by the mind of other-power, are the nature of emptiness. It is a synonym for knowing only mind and mental factors that are free from grasper and grasped. And how is it known? "Without grasping, the grasper is not seen" was proclaimed. Because there is no object to be grasped, therefore the knowing consciousness itself does not see the characteristic of realizing a different entity, but understands that it is only self-illuminating, which is a synonym. The meaning of this is that the Mind-Only school thinks that one cannot slander consciousness, because without consciousness, appearance is not established. Therefore, through the door of appearance, which has become the nature of consciousness, consciousness itself is established. And there is no harm, because for the consciousness that is to be harmed, does the consciousness itself harm it, or does another harm it? Among them, the first case is unreasonable, because the consciousness of the appearance of two moons itself cannot harm itself, because it is personally experienced. Other consciousnesses also cannot harm, because what has ceased through personal experience cannot be harmed, for example, when the consciousness of a pot ceases, the consciousness of cloth cannot harm it, because it is personally experienced in its own time, and it is not established in the time of the consciousness of cloth. Therefore, because there is an establisher and there is no harmer, consciousness itself exists. However, for it, children, because of the power of the habitual tendencies of beginningless ignorance, completely know that the distinctions of grasper and grasped do not exist, therefore it is the ground of a bodhisattva.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གང་གི་དོན་དུ་སྟོན་པ་
ནི། གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་རྩ་བའི་ཚིག་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ད་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྙེད་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉ

【汉语翻译】
这是说，菩萨能将事物的自性显现为唯心。为了通过注释来阐释这一点，说了“处所”这个词等等，很容易理解。所谓“其真实性”，即是空性，是远离能取和所取的。所谓“唯识”，即是在唯识中证悟空性。为了通过阐释证悟唯识的理由来揭示其意义，说了“无色”等等。所谓“仅仅是缘起之事物”，是指他性。为了通过解释根本句的理由来阐释，又说了“如何”等等。所谓“以将要解释的理路”，是指“如风”等等。所谓“以这种次第”，是指先前所说的“未见无所取之能取”的方式。现在，为了以无所取的方式来证明唯识的生起，首先提出前方的观点，说了“如果”等等。为了对此作出回答，说了“说”等等。所谓“如风所推动”，是指水的支分被风所推动。同样，从阿赖耶识中，唯识，即入行识等等将会生起。如果问阿赖耶识是如何的，说了“一切种子”，即是所有识的因。所谓“自力”，是指阿赖耶识的自力。其中，阿赖耶识的自性是，获得一切遍行烦恼法的习气，通过完全执持种子而成为生起的因。此意是，与遍行烦恼方，贪欲等等一同生起和灭亡，反复体验之后，通过完全执持种子而将要生起的那些，是生起的因。那也是通过完全执持种子的方式，其中完全执持种子是，与生起一同生起和灭亡的

【英语翻译】
This means that Bodhisattvas can manifest the nature of things as mind-only. In order to explain this through commentary, it is said that the word "place" and so on are easy to understand. What is called "its reality" is emptiness, which is free from the grasped and the grasper. What is called "mind-only" means realizing emptiness in mind-only. In order to reveal its meaning by explaining the reason for realizing mind-only, it is said "formless" and so on. What is called "merely dependent arising things" refers to other-powered nature. In order to explain by explaining the reason of the root sentence, it is said again "how" and so on. What is called "with the reasoning that will be explained" refers to "like the wind" and so on. What is called "in this order" refers to the way previously shown as "not seeing the grasper without the grasped." Now, in order to prove the arising of mind-only in the manner of without the grasped, the previous view is first put forward, saying "if" and so on. In order to answer this, it is said "say" and so on. What is called "as driven by the wind" means that the branch of water is moved by the wind. Similarly, from the Alaya consciousness, mind-only, that is, the entering consciousness and so on will arise. If asked what the Alaya consciousness is like, it is said "all seeds," which is the cause of all consciousness. What is called "self-power" refers to the self-power of the Alaya consciousness. Among them, the self-nature of the Alaya consciousness is to obtain the habitual tendencies of all pervasive afflictive dharmas, and to become the cause of arising through completely holding the seeds. The meaning of this is that together with the pervasive afflictive side, desire and so on, arising and ceasing, after repeatedly experiencing, those that are going to arise through completely holding the seeds are the cause of arising. That is also through the way of completely holding the seeds, where completely holding the seeds is what arises and ceases together with arising.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་
བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ཅིས་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་སད་པའི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནད་དུ་དྲག་པོ་བསྣུན་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་པའི་དུས་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེས་ན་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་ཏེ་ཆུ་རླབས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །རྦ་རླབས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་མེད་པའི་དུས་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ལང་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལང་སྙམ་དུ་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་བ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་ཅེ་ན། རླུང་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རླུང་དང་ཕྲད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ

【汉语翻译】
中感受的。变成那样之后，才适合完全执取名为习气的种子。具有它的作用，成为那些的因，而不是自在等，因为不应如所说的那样完全执取种子。因为那些是常，和合产生以及感受生灭是不可能的。如果这样，那么这种阿赖耶识是如何成立的呢？对此应回答说：如果阿赖耶识不存在，那么从深度睡眠中醒来的识又从何而生呢？深度睡眠状态中，行蕴六识和染污意是不存在的，因为不可见。因此，阿赖耶识是存在的，因为醒来时识从中产生。同样，在受到猛烈打击、从昏厥中醒来以及从灭尽定中出定时，如果不承认阿赖耶识，那么识又从何而生呢？因此，能产生识的阿赖耶识是存在的。为了说明这一点，注释中说了“如海”等。如海中波涛，即水波完全流动，互相往来，这是可以理解和确定的。什么样的波涛呢？如睡眠般，因为无风时不会动摇，所以如睡眠般。还有什么不同呢？经由竞争而获得自身，就像这样说，这意味着就像竞争一样，心想：我为什么不起来呢？就像这样经由竞争而获得自身。为什么获得呢？因为风的因缘临近。因为与共同作用的因缘风相遇。因此，通过“水的支分被风吹动”这句话，与大海区别开来。这里，阿赖耶识就像大海，如睡眠般的是习气，完全成熟的因缘是被风吹动。

【英语翻译】
is experienced. Having become like that, it is appropriate to fully grasp the seed called habit. By having it, it becomes the cause of those, but not the chief, etc., because it is not reasonable to fully grasp the seed as stated. Because those are permanent, it is impossible to experience the arising and ceasing together. If so, how is such an Alaya-consciousness established? To this, an answer should be given: If Alaya-consciousness does not exist, then from where does the consciousness that arises from deep sleep arise? In the state of deep sleep, the six aggregates of consciousness and the afflicted mind do not exist, because they are invisible. Therefore, Alaya-consciousness exists, because consciousness arises from it when awakened. Similarly, when one is struck violently, when one arises from fainting, and when one arises from the cessation meditation, if one does not accept Alaya-consciousness, then from where does consciousness arise? Therefore, the Alaya-consciousness from which consciousness arises does exist. To explain this, the commentary says, "Like the ocean," etc. Just as waves, that is, water waves, flow completely from the ocean, and it is understood and certain that they go back and forth. What kind of waves? It is said, "Like sleep," because it does not move when there is no wind, so it is like sleep. What other difference is there? It is said, "Like obtaining one's own body through competition," which means that it is like competing, thinking, "Why don't I get up?" It is like obtaining one's own body through competition. Why is it obtained? Because the condition of the wind is near. Because it meets the condition of the wind that acts together. Therefore, the phrase "the branch of water is moved by the wind" distinguishes it from the ocean. Here, Alaya-consciousness is like the ocean, like sleep is habit, and the condition for full maturation is being moved by the wind.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུར་
གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱུད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་བག་ཆགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་ཁྱར་པར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགག་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་གཞག་པ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་ནའོ། །དཔེར་ན་སྒོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནང་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང༌། དུ་བའི་ཤེས་པ་མེར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ར

【汉语翻译】
就像那样，成为果的识就像水波一样。像这样通过比喻来与意义结合，因此说了“此处也是”等等。所谓“此处也是”，就是在识产生的时候也是如此。所谓“识从一个到另一个传递”，就是蓝色和黄色等识的传递。所谓“从无始以来进入”，是因为轮回是无始的。那又是怎样的呢？说了“所取和能取”等等，这指的是对于“这是所知，这是识”的分别念，执着于所取和能取。它的习气就是与所取和能取的分别念相符的识产生的力量的差别。它的成熟就是立即产生果。从中获得自身的事物存在。所谓“正在灭”，就是现在的。像这样，通过识从一个到另一个传递，在阿赖耶识中放置产生蓝色等识的能力，从中产生。那又是怎样的呢？说了“与自己的识相联系”，蓝色等识从一个到另一个传递就是自己的相，即蓝色等和所取和能取的相。与此相联系，就是产生与蓝色等和所取和能取相关的其他识。那是成为其因的差别。所谓“从中”，就是从习气熏染的阿赖耶识中。所谓“次第”，是因为依赖于成熟的缘。所谓“成熟的缘聚合”，就是有成熟的缘一起作用。例如，有门的识，就是内部识成熟的缘，烟的识是火的识成熟的缘等等。
所谓“任何完全不净的仅仅是受他者支配而产生”，就是因为所取和能取的分别念的因本身是不完全清净的，外

【英语翻译】
It is like that, and the consciousness that becomes the fruit is like a water wave. Thus, having shown the example and connected it with the meaning, it is said, "Here also," and so on. "Here also" means that even at the time of the arising of consciousness. "The transmission of consciousness from one to another" means the transmission of consciousnesses such as blue and yellow. "Entering from beginningless time" means because samsara is beginningless. How is that? It is said, "Grasped and grasper," and so on, which refers to the clinging to the appearance of grasped and grasper in whatever is the conceptualization that is "This is the knowable, this is consciousness." Its habit is the particularity of the power of the arising of consciousness that accords with the conceptualization of grasped and grasper. Its ripening is whatever immediately produces the fruit. From that, whatever obtains the existing entity of oneself. "Ceasing" means the present. In this way, through the transmission of consciousness from one to another, from that which places the power of producing consciousnesses such as blue in the ālaya-vijñāna. How is that? It is said, "Related to one's own consciousness," the transmission of consciousnesses such as blue from one to another is one's own aspect, that is, the aspects of blue and so on, and grasped and grasper. Being related to that is whatever other consciousness arises that is associated with blue and so on, and grasped and grasper. That is the particularity of becoming its cause. "From that" means from the ālaya-vijñāna imbued with habit. "Gradually" means because it depends on the condition of ripening. "The aggregation of the condition of ripening" means if there is a co-operative condition of ripening. For example, if there is the consciousness of the door, that is the condition of the ripening of the internal consciousness, and the consciousness of smoke is the condition of the ripening of the consciousness of fire, and so on.
"Whatever is completely impure, arising merely under the power of another" means that because the cause itself of the conceptualization of grasped and grasper is completely impure, the outer

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཙམ་ཅིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཞེས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ནི་བ་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་གཉིས་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་
པས་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །གྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་

【汉语翻译】
由于空无自性的缘故，仅仅是依他起性的生起，就被孩子们普遍地执着为能取和所取。因此，与识相异的所取是丝毫也不存在的，这是总结性的词句。例如，以“自在等”等词语，可以概括自性等。比如，自在等作为原因的论者们说，任何果都是具有智慧的作者先行的，例如瓶子等。树木和山等也是果，因此自在被认为是原因。同样，唯识宗的人们也说阿赖耶识是原因。为了通过比喻来展示自在论者的观点，所以说了“如同”等。例如，如同孔雀是孔雀毛的原因，水晶是水的原因，树枝是树叶的原因一样，自在也是有情的原因。为了说明自在论者和阿赖耶识论者是相同的，所以说了“同样”等。“同样”的意思是如同自在论者一样。“一切事物的对境的种子之所依”的意思是，作为对蓝色和黄色等对境的习气的所依。 “一切种子”的意思是成为一切的原因。虽然两个论者是相同的，但为了展示不相同之处，所以说了“凡是自在”等。现在为了展示唯识宗的论述，所以说了“因为什么”等。因为要阐述唯识宗论者的论述方式，所以必须承认存在依他起性。 “声称”的意思是，由于即将阐述的道理无法证实存在依他起性，所以表明不认可。如果问：因为什么要承认依他起的自性呢？ 对此的回答是：因为事物是可被考察的原因。

【英语翻译】
Because of being empty of inherent existence, it is only the arising of other-dependence that is universally conceived by children as the grasper and the grasped. Therefore, the grasped that is different from the consciousness is not at all existent, this is the concluding statement. For example, with the words "Isvara and so on," one can include nature and so on. For example, those who assert Isvara and so on as the cause say that whatever is the effect is preceded by an intelligent agent, like a pot and so on. Trees and mountains and so on are also effects, therefore Isvara is considered the cause. Similarly, the Mind-Only proponents say that the alaya-vijnana is the cause. In order to show the view of the Isvara proponents through an example, it is said "like." For example, just as a peacock is the cause of peacock feathers, crystal is the cause of water, and branches are the cause of leaves, so Isvara is the cause of sentient beings. In order to show that the Isvara proponents and the alaya-vijnana proponents are the same, it is said "similarly." "Similarly" means like the Isvara proponents. "The basis of the seeds of the objects of all things" means as the basis of the habit of the objects of blue and yellow and so on. "All seeds" means becoming the cause of all. Although the two proponents are the same, in order to show the difference, it is said "whatever Isvara." Now in order to show the tenets of the Mind-Only school, it is said "because of what." Because this is the way in which the tenets of the Mind-Only proponents will be explained, therefore it must be admitted that other-dependence exists. "Claiming" means that because the reasoning that will be explained cannot prove that other-dependence exists, it shows that it is not accepted. If asked, why is it necessary to accept the nature of other-dependence? The answer to that is: because things are the cause of being able to be examined.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་རྒྱུ་ནི་རྟེན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་གང་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བརྟགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་དབང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་ནའོ། །ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
说“仅”这个词，是指仅在名言上存在，而在胜义上不存在的，这叫做事物可考察。唯识宗的人则说，能取和所取的行相的分别的集合，叫做事物可考察。那个因是所依，即是他性。如果没有显现蓝色的自性，能取和所取的分别的集合将依赖于什么？因此，他性是存在的，这是它的定义。这显示了他性的存在。说“外境无有将生起”，是指他性的体性，以先前显示的方式，外境的蓝色等将无有地生起。这显示了他性的体性，即使没有所知，也是从自己的习气中产生的。说“有与戏论皆非境，自性有”，是指他性不是一切分别的境的自性。因为，无论一切分别考察什么，那都是能取和所取。而对于无二自性的他性来说，能取和所取的自性是不存在的。因此，戏论皆非境。这显示了他性不是一切戏论的境。为了用解释来显示它，说了“他性”等。其中，“不依赖”是指不依赖绳子。“如果没有外境”是指如果没有与识相异的蓝色等外境。“将成为什么样的理由”是指如果他性不存在，那么蓝色等的分别为什么会成为理由呢？“因为是遍染污和遍清净的因”是指，因为是分别的所依，所以是遍染污的因；因为是分别颠倒的所依，所以是遍清净的因。“空性也将被很好地理解”是指，空性就像无常一样是法，因此对于法也必须承认有法，因此空性也

【英语翻译】
It is said that the word "only" means that it exists only nominally, but not ultimately, and this is called the object to be examined. The Mind-Only School says that the collection of discriminations in the form of grasping and being grasped is called the object to be examined. That cause is the basis, that is, other-powered. If there is no characteristic of appearing blue, what will the collection of discriminations of grasping and being grasped depend on? Therefore, other-powered exists, that is its definition. This shows the existence of other-powered. Saying "External objects will arise without existence" means that the nature of other-powered, in the manner previously shown, will arise without external blue, etc. This shows that the nature of other-powered, even without knowable objects, arises from its own habitual tendencies. Saying "Existence and all elaborations are not objects, self-nature exists" means that other-powered is not the nature of the object of all discriminations. Because, whatever all discriminations examine, that is grasping and being grasped. But for other-powered of non-dual self-nature, the nature of grasping and being grasped does not exist. Therefore, all elaborations are not objects. This shows that other-powered is not the object of all elaborations. In order to show it with explanation, it is said "other-powered" etc. Among them, "not dependent" means not dependent on the rope. "If there is no external object" means if there is no external object such as blue etc. that is different from consciousness. "What kind of reason will it become" means if other-powered does not exist, then why will the discrimination of blue etc. become a reason? "Because it is the cause of pervasive defilement and pervasive purification" means that because it is the basis of discrimination, it is the cause of pervasive defilement; because it is the basis of inverted discrimination, it is the cause of pervasive purification. "Emptiness will also be well understood" means that emptiness, like impermanence, is a dharma, so for dharma, it is necessary to admit that there is also a subject of dharma, therefore emptiness also

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྟེན་གཞན་དབང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་ལ་ལུང་གི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ལའོ། །གང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཤེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོར་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་བཞི་པར་གསུངས་པས་གསུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་བཏགས་སུ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གདགས་སུ་ཡོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། 

【汉语翻译】
必须承认依他起。因此，当依他起存在时，当证悟到空性时，空性才能成为真正的法。这是结论。为了指出此事的经文依据，因此说了“因为什么”等等。因为什么，在什么上没有什么，等等，因为说了对空性没有颠倒地进入，因此空性也会被很好地理解。这是结论。“没有什么”是指依他起。“没有什么”是指所取和能取的自性。“那”是指依他起。“以”是指所取和能取的自性。“如实地随见”是指瑜伽士。“任何这样剩余的”是指空离所取和能取的智慧。“在此”是指胜义谛的境地。“这是对空性没有颠倒地进入”是指如实地了知空性的法性本质。为了指出不是一切戏论之境的理由，说了“那”等等。“那”是指依他的体性。因为言说是对所取和能取的假立之相的表达，而依他起是无二的自性，所以不是言说的境。“因此”，说了“只要言说”等等。为了指出结尾，说了“因此，简而言之”等等。“在此”是指偈颂中。如果说，被认为是实有的事物之因，也被说是第四义，那怎么说是三呢？对此的回答是，说了“假立的”等等。因为从存在本身成立，意思是，因为依他起存在，所以是假立的所取和能取的因，为了理解这一点，所以没有单独说明。为了指出对此的回答，说了“对此应解释”等等。

【英语翻译】
It is necessary to acknowledge the dependent origination. Therefore, when dependent origination exists, when emptiness is realized, emptiness can become a true Dharma. This is the conclusion. In order to point out the scriptural basis for this matter, therefore, it is said, "Because of what," and so on. Because of what, what is absent in what, and so on, because it is said that one enters emptiness without inversion, therefore emptiness will also be well understood. This is the conclusion. "What is absent" refers to dependent origination. "What is absent" refers to the nature of the apprehended and the apprehender. "That" refers to dependent origination. "By" refers to the nature of the apprehended and the apprehender. "Truly seeing accordingly" refers to the yogi. "Whatever remains in this way" refers to the wisdom that is empty of the apprehended and the apprehender. "Here" refers to the state of ultimate truth. "This is entering emptiness without inversion" refers to understanding the essence of the Dharma of emptiness as it truly is. In order to point out the reason why it is not the object of all elaboration, it is said, "That," and so on. "That" refers to the nature of dependence. Because expression is the expression of the imputed aspect of the apprehended and the apprehender, and dependent origination is the nature of non-duality, therefore it is not the object of expression. "Therefore," it is said, "As long as there is expression," and so on. In order to point out the conclusion, it is said, "Therefore, in short," and so on. "Here" refers to the verses. If it is said that the cause of what is considered to be real is also said to be the fourth meaning, then how is it said to be three? The answer to this is that it is said, "Imputed," and so on. Because it is established from existence itself, it means that because dependent origination exists, it is the cause of the imputed apprehended and apprehender, and in order to understand this, it is not explained separately. In order to point out the answer to this, it is said, "This should be explained," and so on.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་ན་སྣང་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་མེད་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་རིགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེར་ན་གང་དུ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་བས་ལན་མི་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མི་འགྲུབ་བོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་གང་གིས་གནོད། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་རེ་ཞིག་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་འདོད་དགོས་སོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་
པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁང་མིག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ནང་དུ་ཉལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་མིག་ཆུང་བའི་ནང་དུ་ཉལ་ནས་སོ། །ཅུང་ཟད་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་ཅུང་ཟད་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་ཁྱུ་རྨིས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་ཁྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
因此，如果你没有知识，现象就不会成立，所以你说的知识是通过自证的方式成立的，这是不合理的。因为如果没有事物，就不可能显现为事物，所以外境也成立，怎么能仅仅成立为唯识呢？如果说在梦中，即使没有事物，也能通过显现为事物的方式成立事物，那么，对此，导师您自己会用“没有外境，心在哪里？”等来回答，所以就不重复回答了。因此，如果想通过体验来成立，那么两者都必须通过体验来承认。如果不想那样，那么两者都不能通过体验来成立。因为你没有损害者。你所说的这些也是不合理的，因为什么会损害显现为外境事物的蓝色呢？是知识本身吗？还是其他什么会损害？暂时来说，蓝色知识本身不是损害者，因为这本身是不合理的，因为它不是体验。其他的知识也不是损害者，因为在那个时候它不存在。因此，因为外境事物有成立者，并且没有损害者，所以必须像承认心一样承认外境事物。或者两者都不是，这个“此”指的是，因为没有外境事物，所以是从熏染在阿赖耶识上的习气的差别中产生显现为事物的知识。所说的是唯识宗的观点。如同梦境一样，指的是如同在梦境中没有外境事物，却产生显现为事物的知识一样，在清醒的状态下也是如此的意思。为了通过它的解释来显示，说了“房间”等。房间非常小，睡在里面，指的是睡在非常小的房间里。稍微睡着了，指的是在深度睡眠的状态下不可能做梦，所以说了稍微睡着了。梦见一群醉酒的大象，指的是无论如何都不存在，为了显示非常不可能，所以说了梦见一群醉酒的大象。

【英语翻译】
Therefore, if you do not have knowledge, phenomena will not be established, so what you say that knowledge is established through self-awareness is unreasonable. Because if there is no object, it is impossible to appear as an object, so the external object is also established, how can it be established only as mind-only? If it is said that in a dream, even if there is no object, it can establish an object through the way it appears as an object, then, to this, the teacher himself would answer with "Where is the mind without an external object?" etc., so I will not repeat the answer. Therefore, if you want to establish it through experience, then both must be acknowledged through experience. If you do not want that, then neither can be established through experience. Because you have no harmer. What you say is also unreasonable, because what would harm the blue that appears as an external object? Is it knowledge itself? Or what else would harm it? For the time being, the blue knowledge itself is not a harmer, because that itself is unreasonable, because it is not an experience. Other knowledge is also not a harmer, because it does not exist at that time. Therefore, because external objects have an establisher and no harmer, it is necessary to acknowledge external objects just as you acknowledge the mind. Or neither is, this "this" refers to, because there are no external objects, so it is from the difference of the habits imprinted on the alaya consciousness that the knowledge that appears as an object arises. What is said is the view of the mind-only school. Like a dream, it refers to just as in a dream there are no external objects, but knowledge that appears as an object arises, so too in the waking state. In order to show it through its explanation, he said "room" etc. The room is very small, sleeping inside, refers to sleeping in a very small room. Slightly asleep, refers to it is impossible to dream in a state of deep sleep, so he said slightly asleep. Dreaming of a herd of drunken elephants, refers to it does not exist in any way, in order to show the extreme impossibility, so he said dreaming of a herd of drunken elephants.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་རྨི་ལམ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པ་འདི་ལའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བསམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བ་གླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་དག་ལ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ཙམ་
པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྨི་ལམ་དྲན་པ་ཡོད་ལ། དྲན་པ་དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དག་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་དྲན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་

【汉语翻译】
因此，即使在梦中没有外境，也成立了有识。所谓“于此”，是指对于认为即使无意义也能产生识的这种性质而言。所谓“无有心要”，是指不合理性。所谓“彼应思”，是指梦中存在无意义的识，这件事也应该思考。又问“彼为何”，是指：应该思考的是什么？等等，是指无论中观宗在何时，如果在梦中也没有心，那么梦的比喻就不成立了，这是总结性的说法。为了要显示这一点，说了“彼时汝喻非有耶”，这是说，唯识宗，你的比喻是不成立的。为了由注释来显示它，说了“如牛”等等。所谓“如境”，是指如同外境的意义一样。所谓“以未生故”，是指因为以“非从自生”等等遮止了产生。所谓“从二者成立之喻”，是指对于唯识宗和中观宗都成立的。为了迎接唯识宗的疑问，说了“若于梦中”等等。他人的想法是，在醒来的时候，会有对梦的回忆，而且如果不对其进行体验，回忆就不会存在，因此体验和识是不同的种类，所以在梦中一定存在识。为了对此进行回答，说了“此亦非理”等等。如果在醒来的时候，通过回忆承认梦境中存在识，那么外境也会同样变化。说了“外境亦应如是”，是指如同体验回忆一样，事物也是被回忆的，为什么不承认梦中也存在事物呢？为什么呢？是指如同体验一样，外境也不存在，为什么呢？为了回答这个问题，说了“云何”等等。如同对于体验有“我见到了”这样的回忆一样，也应该承认外境。

【英语翻译】
Therefore, even if there is no external object in a dream, it is established that there is consciousness. The term "to this" refers to the nature of believing that consciousness can arise even without meaning. The term "without essence" refers to unreasonableness. The term "that should be considered" refers to the fact that there is meaningless consciousness in a dream, and that should also be considered. Furthermore, the question "What is that?" means: What should be considered? Etc., which means that no matter when the Madhyamaka school, if there is no mind even in a dream, then the metaphor of the dream is not established, this is a summary statement. In order to show this, it is said, "At that time, is your metaphor not there?" This is to say, Mind-Only school, your metaphor is not established. In order to show it by commentary, it is said, "Like a cow" and so on. The term "like an object" means like the meaning of an external object. The term "because it is unborn" means that because it is prevented from arising by "not arising from itself" and so on. The term "metaphor established from both" refers to what is established for both the Mind-Only school and the Madhyamaka school. In order to welcome the doubts of the Mind-Only school, it is said, "If in a dream" and so on. The thought of others is that when waking up, there will be memories of dreams, and if they are not experienced, memories will not exist, so experience and consciousness are different kinds, so there must be consciousness in dreams. In order to answer this, it is said, "This is also unreasonable" and so on. If, when waking up, one admits that there is consciousness in the dream state through memory, then the external object will also change in the same way. It is said, "External objects should also be the same," which means that just as experiencing is remembering, things are also remembered, why not admit that things also exist in dreams? Why? It means that just like experience, external objects do not exist either, why? In order to answer this question, it is said, "How" and so on. Just as there is a memory of "I saw it" for experience, one should also admit the external object.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་ཁས་མི་ལེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཁས་བླང་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིད་ལོག་པས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར།
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འདོད་ནའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་དེ་ལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་པས་དཔེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི

【汉语翻译】
索！或者说“没有了识”的意思是，如果境被忆起，却不承认境，那么忆起识，却承认没有识，因此我的宗派成立了。为了消除在梦中无意义的建立的其他的疑惑，这里说了“此处说”等。所谓“为了抓住它”的意思是为了抓住大象等。所谓“那也是没有的”是指没有眼识。为了说明没有它的理由，说了“由于睡眠”等，由于睡眠，眼、耳、鼻、舌、身的五识集合被阻止向外活动，因此没有五识集合。所谓“因为什么”等是指因为什么在梦中不可能有眼识。唯有意识才产生大象等的形象，而大象等的形象，世间人执着为外境，同样，在醒觉的状态下，也认为识的自性的蓝色形象本身，即使没有外境，也执着为外境。这里的意义是，成为境的色等都遍布眼识等的境，如果没有它，对它来说就没有意义，因此执着意识的形象本身为意义，同样，在醒觉的状态下也是如此，因此比喻成立。为了由解释说明它，说了“在梦中”等，很容易理解。为了回答它，说了“不是那样”等，所谓“不是那样”是指在梦中执着意识的形象本身为意义，不是这样的。那是因为什么呢？回答是，因为在梦中不可能产生意识。那也是因为由“非我”等没有成立产生。为了说明那本身，说了“如此”等，怎么样？

【英语翻译】
So! Or, the meaning of "there is no consciousness either" is that if the object is remembered, but the object is not acknowledged, then remembering the consciousness, but acknowledging that there is no consciousness, therefore my tenet is established. In order to dispel other doubts of meaningless establishment in dreams, here it says "here it says" etc. The so-called "in order to grasp it" means in order to grasp elephants etc. The so-called "that is also not there" refers to the absence of eye consciousness. In order to explain the reason for its absence, it says "due to sleep" etc., due to sleep, the five aggregates of consciousness of eye, ear, nose, tongue, and body are prevented from outward activity, therefore there is no five aggregates of consciousness. The so-called "because of what" etc. refers to why it is impossible to have eye consciousness in dreams. Only consciousness arises in the form of elephants etc., and the form of elephants etc., worldly people are attached to as external objects, similarly, in the waking state, it is also thought that the blue image of the nature of consciousness itself, even without external objects, is attached to as external objects. The meaning here is that the forms etc. that become objects are all pervaded by the objects of eye consciousness etc., and if there is no it, then it is meaningless to it, therefore clinging to the form of consciousness itself as meaning, similarly, it is also the same in the waking state, therefore the metaphor is established. In order to explain it by explanation, it says "in the dream" etc., which is easy to understand. In order to answer it, it says "it is not so" etc., the so-called "it is not so" means that in the dream, clinging to the form of consciousness itself as meaning is not like this. Why is that? The answer is, because it is impossible for consciousness to arise in dreams. That is also because it is not established to arise from "non-self" etc. In order to explain that itself, it says "like this" etc., how?

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོའི་ཡང་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའོ། །ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྐྱེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཅི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །རྣ་སོགས་གསུམ་
པོ་ལྷག་མ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དབུ་མ་པ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་ཁོ་བོས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
如是唯识宗说，你的梦中外境未生，同样我的梦中识也未生。因此，如何执着于意识的显现本身作为外境呢？为何如此？因为意识未生之故。所谓“眼”是指眼根。“境”是指蓝色等。所谓“彼生心”是指由眼根所生的眼识。“三者一切”是指眼根和蓝色等境，以及眼识等。“是虚妄”是指非真实。“此三者如何”是指刚才所说的那些。所谓“耳等三者余者无生”是指梦中的耳、声和耳识等也都是空性。此处其他中观派通过坚持梦中存在境的方式来驳斥唯识宗的观点，即说了“若法”等。所谓“属于法处”是指为法处所摄，因此，清醒时的眼识不将其作为境，不是为色处所摄。因此，它是被意识所取。所谓“因此”是指因为梦中存在属于法处的色。为了要显示此观点不合理，所以说了“彼亦非理”，即说梦中说境存在是不合理的。为了要说明理由，所以说了“梦中亦”等。所谓“三者”是指根、境和识。所谓“若为显他宗”等是指，如果其他人说，我们并非为了确立自己的观点才那样说，而是因为唯识宗的观点认为梦中不存在无境的识。

【英语翻译】
Thus, the Mind-Only school says that just as external objects do not arise in your dream, so too consciousness does not arise in my dream. Therefore, how can you cling to the appearance of consciousness itself as an external object? Why is that? Because consciousness does not arise. "Eye" refers to the eye sense faculty. "Object" refers to blue and so on. "Mind generated by it" refers to the eye consciousness generated by the eye sense faculty. "All three" refers to the eye sense faculty, objects such as blue, and the eye consciousness, etc. "Is false" means it is not real. "How are these three" refers to those just mentioned. "The remaining three, ear, etc., are unborn" means that the ear, sound, and ear consciousness, etc., in dreams are also emptiness. Here, other Madhyamikas refute the Mind-Only view by insisting that objects exist in dreams, saying, "If a dharma," etc. "Belonging to the dharma-sphere" means included in the dharma-sphere; therefore, the eye consciousness in the waking state does not take it as an object, and it is not included in the form-sphere. Therefore, it is to be apprehended by the mind consciousness. "Therefore" means because there is form belonging to the dharma-sphere in dreams. In order to show that this view is unreasonable, it is said, "That is also unreasonable," that is, it is unreasonable to say that objects exist in dreams. In order to explain the reason, it is said, "Also in dreams," etc. "The three" refers to the sense faculty, object, and consciousness. "If to clarify another's doctrine," etc., means that if others say, we do not say that in order to establish our own view, but because the Mind-Only view holds that there is no consciousness without an object in dreams.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་མཐའ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མོ། །བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདིར་ལན་འདི་མི་རིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དཔེ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་དུས་ན་གསུམ་པོ་འདི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ཆར་ཡང་བརྫུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བརྫུན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ད

【汉语翻译】
如果为了驳斥那个宗派，而承认梦中存在属于法处（chos kyi skye mched）的色法，那么，为了对此进行回答，说了“彼时”等。所谓“彼时”，是指为了驳斥他宗，而承认梦中存在对境。如果这样，梦的比喻就变得毫无意义了，因为中观派已经论证了一切法无自性，梦的比喻就变得没有意义了。为什么呢？回答是，说了“彼虚假”等。所谓“彼”，是指梦。所谓“以非虚假之义”，是指即使在梦中，也存在由法处所摄的色法。所谓“从比喻中产生”，是指醒时的根等三者。所谓“不可能将真实的意义显示为虚假的意义”，是因为那里也有色法。因此，这个回答在这里是不合理的。为了说明，因为梦中三者都没有产生，那时这个比喻对我的宗派来说是合理的，说了“因为何”等。所谓“以完全成立之门”，是指梦的比喻以成立无自性之门。所谓“未成立”，是指醒时这三者没有成立无自性。所谓“为了成立”，是指为了成立无自性。为了显示那本身，说了“梦如何”等。如同梦中三者都是虚假的，同样，醒时根等三者也是虚假的。为了作结，说了“心非有”等。为了由解释说明它，说了“如于梦中”等。为了显示那的经文出处，说了“因此”等。因为一切梦等都是虚假的，所以，幻化的有情是所缘，是显现，但不是真实存在的，因为是树和陶器等。

【英语翻译】
If, in order to refute that tenet, it is admitted that in a dream there exists form belonging to the dharma-sphere, then, in order to answer this, it is said, "At that time," etc. "At that time" means that in order to refute another's system, it is admitted that there is an object in a dream. If so, the example of a dream becomes meaningless, because the Madhyamikas have already proven that all dharmas are without inherent existence, the example of a dream becomes meaningless. Why? The answer is, "That is false," etc. "That" refers to the dream. "By the meaning of not being false" means that even in a dream, there exists form included in the dharma-sphere. "Arising from the example" refers to the three, such as the sense faculties in the waking state. "It is impossible to show the real meaning as a false meaning" because there is also form there. Therefore, this answer is not reasonable here. In order to show that because the three are not produced in a dream, at that time this example is reasonable for my system, it is said, "Because of what," etc. "By way of being completely established" means that the example of a dream is established by way of being without inherent existence. "Not established" means that these three are not established as being without inherent existence in the waking state. "In order to establish" means in order to establish being without inherent existence. In order to show that itself, it is said, "How is a dream," etc. Just as the three are false in a dream, similarly, the three, such as the sense faculties, are also false in the waking state. In order to conclude, it is said, "The mind is not existent," etc. In order to explain it by commentary, it is said, "As in a dream," etc. In order to show the source of that sutra, it is said, "Therefore," etc. Because all dreams, etc., are false, therefore, illusory sentient beings are objects of focus, they are appearances, but they are not truly existent, because they are like trees and pottery, etc.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་
ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དང་འགལ་ཞིང་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་ལས་གསུམ་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་སད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མ་སད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ན་སད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལོག་པ་ན་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་སྟུག་པོ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཉིད་སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཉིད་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་སད་པའོ། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་མཚུངས་པའོ། །ད་ནི་ཐ་མལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཉིད་སད་པ་ན་ཅི་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པ་ན་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
说的是如同梦境一般。为了显示众生也是如此，所以说了“如同”等等。总而言之，有情众生就是五道众生。这就像梦境一样，因此，这里没有人出生和死亡等等。这是为什么呢？因为说了“这些法如同水泡和芭蕉树”。如果进行观察和分析，就会发现它像芭蕉树一样没有实质。所谓“会被很好地解释”是指，如果承认梦境中存在由法处所摄的色法，那么就与经部所说的梦境的例子相违背，而按照我的观点，则不存在这种违背。之所以说梦境的例子中没有产生三者，是因为那是相对于醒来而言的，而不是相对于梦境的时间而言的。为了显示这一点，所以说了“因此，醒来”等等。所谓“在梦中”等等是指，只要没有从梦境的状态中醒来，那么三者就是存在的。所谓“这如何醒来”是指，就像在醒来的状态中，当沉睡于无明的睡眠中时，三者是存在的，在梦境的状态中也是如此。为了通过解释来显示这一点，所以说了“就像不了解”等等，因为所有的凡夫俗子总是处于浓厚的无明睡眠中。所谓“从那之中醒来”是指，即使已经具备了无明的睡眠，但从那之中醒来的，具有普通睡眠特征的其他睡眠。所谓“被无明的睡眠”是指，即使已经从普通睡眠的状态中醒来，但仍然没有脱离无明的睡眠。所谓“同样地”是指，如同从普通睡眠中醒来的状态一样。所谓“具有那样的自性”是指，与醒来状态的自性相同。现在，为了显示就像从具有普通特征的睡眠中醒来时，睡眠状态中显现的三者是不存在的，同样地，从无明的睡眠中醒来时，三者也是不存在的。

【英语翻译】
It is said to be like a dream. In order to show that sentient beings are also like this, it is said "like this" and so on. In short, sentient beings are the five types of beings. This is like a dream, therefore, there is no birth or death here, and so on. Why is that? Because it is said, "These dharmas are like bubbles and banana trees." If one observes and analyzes, one will find that it is like a banana tree, without substance. The so-called "will be well explained" means that if one admits that there is form included in the dharma-sphere in a dream, then it contradicts the example of a dream as stated in the sutras, but according to my view, there is no such contradiction. The reason why it is said that the three are not produced in the example of a dream is because it is relative to waking up, not relative to the time of the dream. In order to show this, it is said "therefore, waking up" and so on. The so-called "in a dream" and so on means that as long as one has not awakened from the state of dreaming, then the three exist. The so-called "how does this wake up" means that just as in the state of waking up, when one is asleep in the sleep of ignorance, the three exist, so it is also in the state of dreaming. In order to show this through explanation, it is said "just like not understanding" and so on, because all ordinary people are always in a thick sleep of ignorance. The so-called "awakening from that" means that even though one already possesses the sleep of ignorance, one awakens from that, another sleep with the characteristics of ordinary sleep. The so-called "by the sleep of ignorance" means that even though one has already awakened from the state of ordinary sleep, one has not yet separated from the sleep of ignorance. The so-called "similarly" means like the state of awakening from ordinary sleep. The so-called "having such a nature" means the same as the nature of the state of waking up. Now, in order to show that just as when one awakens from sleep with ordinary characteristics, the three that appear in the state of sleep do not exist, similarly, when one awakens from the sleep of ignorance, the three also do not exist.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
སད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་གཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་
གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འོ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པས་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་རིབ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་རབ་རིབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་གིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྲ་ཤད་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རིབ་མེད་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞིང་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་ཀ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གལ་ཏེ་སྐྲ

【汉语翻译】
说了“如果醒来”等等。 “如果醒来”等等是用比喻来表示，而“愚痴睡眠”是用意义来表示。为了由解释来表示它，说了“如何”等等。 “对于证悟法界者也”，是指对于证悟空性者也。还有，唯识宗论者为了论证外境不存在，但识是存在的，所以说了“那么对于患眼翳者”等等。为了回答它，说了“那也不合理”等等。 “那也”是指患眼翳者因为见到不存在的毛发等，所以认为存在无境之识，那个“也”。“为什么呢”是指即使没有毛发等，如果识存在，会有什么过失呢？对此的回答是，说了“具有眼翳的根”等等。具有眼翳的眼睛，凭借眼翳的力量，识所见到的毛发形象，对于患眼翳者的识来说，毛发和识两者都是真实的，因为他认为那是真实的。对于没有眼翳而清晰地见到者来说，识和毛发等两者都不是真实的，因为对于他来说，没有毛发等的识。为了由解释来表示它，说了“如同仅仅是梦”等等。如同在梦中两者都是真实的，而在醒来时两者都不存在一样，在这里也应该这样理解。为了详细地表示它，说了“患眼翳者”等等。为了表示对于患眼翳者来说，两者都是真实的理由，所以说了“因为无境之识必定难以确定”。“因为没有见到无境之识”是总结语。这里的意义是必须不被鬼吃掉，意思是必须确定没有无境之识。为了详细地表示它，说了“不是那样”等等，如果所知毛发等不存在，如果毛

【英语翻译】
It is said, "If awakened," and so on. "If awakened," and so on, is shown by example, while "sleep of ignorance" is shown by meaning. In order to be shown by the commentary, it is said, "How," and so on. "Also for those who realize the realm of phenomena," means also for those who realize emptiness. Furthermore, in order to prove that although external objects do not exist, consciousness does exist, the Mind-Only proponents said, "Then for those with cataracts," and so on. In order to answer that, it is said, "That is also unreasonable," and so on. "That also" refers to the fact that because those with cataracts perceive non-existent hairs, etc., they believe that there is consciousness without an object. "Why is that?" means what fault would there be if consciousness existed even without hairs, etc.? The answer to that is, it is said, "The sense faculty with cataracts," and so on. The eye with cataracts, by the power of the cataracts, whatever form of hair is seen by the consciousness, for the consciousness of the one with cataracts, both the hair and the consciousness are true, because he perceives it as true. For those who see clearly without cataracts, neither the consciousness nor the hair, etc., are true, because for him, there is no consciousness of hair, etc. In order to be shown by the commentary, it is said, "Like a mere dream," and so on. Just as in a dream both are true, and in the state of being awake neither arises, so too should it be understood here. In order to show it in detail, it is said, "Those with cataracts," and so on. In order to show the reason why both are true for those with cataracts, it is said, "Because it is certainly difficult to ascertain consciousness without an object." "Because consciousness without an object has not been seen" is the concluding statement. The meaning here is that one must not be eaten by demons, meaning one must certainly want to ascertain that there is no consciousness without an object. In order to show it in detail, it is said, "It is not like that," and so on, if the knowable hair, etc., does not exist, if the

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་ཤད་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། སྐྲ་ཤད་དེའི་ཡུལ་དང་མིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རབ་རིབ་མེད་པ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་
བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྐྲ་ཤད་བློར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་མེད་ན་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་བློ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་དང་རབ་རིབ་ཅན་མེད་པ་དག་ལས་སྐྲ་ཤད་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་གང་ལ་མཐོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གང་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་མི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་མཐོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་མཐོང་བ་ལ་འགལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་ལན་དེ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཙམ་པས་ཡུལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་ན་བློ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་སྔར་བཞག་པ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་གཞག་པ་དེ་སྨིན་པ་ལས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་སྨིན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如果有了毛发等念头，那么所谓的毛发之境与眼睛相连，没有眼翳，也是指进入了有眼翳者所见的毛发之境，远离了眼翳。所谓毛发成为念头，是指没有毛发也会产生毛发的念头。所谓并非如此，是指对于没有眼翳的人来说，不会在有眼翳者所见的毛发之境中产生毛发的念头。所谓因此，是指刚刚阐述的理由。所谓那存在吗，是指说即使没有境，也有念头，那是不对的。为了由注释来阐述那一点，说了“如果是有眼翳者”等。所谓与那相似，是指像有眼翳者一样。所谓因为在没有境上相同，是指因为有眼翳者和没有眼翳者都同样没有毛发。所谓因此等是进入。其中其他人说，因为对于有眼翳者显现，而对于没有眼翳者不显现，因此没有境，因为不共同显现。这也是不合理的，即使境是共同的，但对于任何事物，有什么显现的顺缘，那就会显现，如果没有，就不会显现，因此对于没有眼翳者来说，没有眼翳，就没有一起产生显现境的因缘，因此不显现有什么矛盾呢？如果有人这样说，该如何回答呢？因此，那个回答也是不合理的。还有，唯识宗为了说明在没有境的识中也存在，所以在这里说了“如果”等。所谓会那样变化，是指如果没有境，就会没有念头。所谓识的习气，先前放置的成熟与未成熟与未成熟等，是指先前由毛发等识在阿赖耶识上放置的习气，从那成熟中产生毛发的识，从那未成熟中不产生。所谓对于其他则不是，是指对于没有成熟习气的人来说，这是总结性的词语。为了对那进行回答，这也不行

【英语翻译】
If there is a thought of hair, etc., then the so-called realm of hair is connected to the eyes, without cataracts, also refers to entering the realm of hair seen by those with cataracts, and being free from cataracts. The so-called hair becoming a thought means that even without hair, the thought of hair arises. The so-called not so, means that for those without cataracts, the thought of hair will not arise in the realm of hair seen by those with cataracts. The so-called therefore, refers to the reason just stated. The so-called does that exist, means that it is not right to say that even without a realm, there is a thought. In order to explain that point by commentary, it is said "If there are cataracts," etc. The so-called similar to that, means like those with cataracts. The so-called because they are the same in having no realm, means that both those with cataracts and those without cataracts are the same in having no hair. The so-called therefore, etc., is entering. Among them, others say that because it appears to those with cataracts, but does not appear to those without cataracts, therefore there is no realm, because it does not appear in common. This is also unreasonable, even if the realm is common, but for any thing, whatever favorable conditions for seeing there are, that will appear, and if there are none, it will not appear, therefore for those without cataracts, there are no conditions for the simultaneous arising of the realm of appearance because there are no cataracts, so what contradiction is there in it not appearing? If someone says this, how should one answer? Therefore, that answer is also unreasonable. Furthermore, the Mind-Only school, in order to show that it also exists in the consciousness without a realm, therefore says here "If," etc. The so-called will change like that, means that if there is no realm, there will be no thought. The so-called habits of consciousness, the previously placed ripening and unripening and unripening, etc., refers to the habits previously placed on the alaya consciousness by the consciousness of hair, etc., from that ripening the consciousness of hair arises, and from that unripening it does not arise. The so-called not for others, refers to those who do not have ripening habits, this is a summary word. In order to answer that, this is also not right.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བཞི་བག་
ཆགས་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འདོད་པའོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་པ་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བློ་མི་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་འདིའི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་ངག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྟེ་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བའི་འགྲེལ་པ་ཅན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ།
སྐྱེས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་སྲིད་

【汉语翻译】
等等这样说了。这又是说，四种习气成熟和未成熟，被认为是识产生和不产生的因。为了显示不合理性，说了“因为什么”等等。因为什么，对于见到清净无垢的阿赖耶识，没有产生智慧的能力，因为习气没有完全成熟，所以对于无垢的阿赖耶识，不会产生毛发的智慧。并不是因为没有所知。这是对先前观点的重复。对此的回答是，因为没有能力，所以这不能成立。这样说了，因为阿赖耶识没有成立能力，所以智慧的能力成熟和未成熟，识的产生和不产生不能成立。这是总结。为了用解释说明它，说了“所知”等等。那成熟和未成熟的语词，是指能力成熟和未成熟。因此这不能成立，是因为没有能力，成熟和未成熟不能成立为识的生起和不生起。为了显示没有能力，说了“对于已生”等等。对于已生，即对于现在识已经成为果实，是不可能有能力的。 “未生自性也没有能力。”这是说，未生的自性，过去和未来的识，也是没有能力的。如何没有能力，就像导师在解释中说的那样。为了用解释说明它，说了“在此能力”等等。这里是指阿赖耶识。 “识是具有现在解释的吗？”这是说，从阿赖耶识中，哪个识已经产生并且是现在的，是和它有关联的吗？ “未生自性也有”的解释是，识会变成和过去和未来有关联的吗？因为过去和未来是未生的。对于已生没有能力，显示了两个方面：
对于已生，具有关联的能力存在

【英语翻译】
Etc. This also means that the four types of habitual tendencies, both mature and immature, are considered to be the cause of the arising and non-arising of consciousness. In order to show the unreasonableness, it is said, "Because of what," etc. Because of what, for seeing the pure and undefiled Alaya consciousness, there is no ability to generate wisdom, because the habitual tendencies are not fully mature, therefore, for the undefiled Alaya consciousness, the wisdom of hair streaks will not arise. It is not because there is no object of knowledge. This is a repetition of the previous view. The answer to this is that because there is no ability, this cannot be established. It is said that because the Alaya consciousness has not established ability, the ability of wisdom, both mature and immature, the arising and non-arising of consciousness cannot be established. This is the summary. In order to explain it with explanation, it is said, "Object of knowledge," etc. The words of that mature and immature, refer to the ability mature and immature. Therefore, this cannot be established, because there is no ability, mature and immature cannot be established as the arising and non-arising of consciousness. In order to show the lack of ability, it is said, "For the born," etc. For the born, that is, for the present consciousness that has become a fruit, it is impossible to have ability. "The unborn nature also has no ability." This is to say that the unborn nature, the past and future consciousness, also has no ability. How there is no ability, just as the teacher says in the explanation. In order to explain it with explanation, it is said, "Here ability," etc. Here refers to Alaya consciousness. "Is consciousness with a present explanation?" This is to say, from the Alaya consciousness, which consciousness has arisen and is present, is it related to it? The explanation of "Unborn nature also has" is, will consciousness become related to the past and future? Because the past and future are unborn. For the born having no ability, two aspects are shown:
For the born, the ability with connection exists

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་འགོག་པ་ནི། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་ཅན་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཡང་ས་བོན་མེད་བར་སྐྱེ་བས་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲུག་པའི་ཕྱོགས་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ད་ལྟར་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྔ་པའི་ཚིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་ནི་ནུས་པས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་
མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
不是，现在产生的那个依赖于能力是不可能的。对此，驳斥第一种观点是：对此，说了“暂时”等等。在什么时候，说是“能力的”是第六格，那时与识相关的能力是不可能存在的，这是它的意思。说是“成为识的果的自性”是指现在的识。说是“也作为因存在”是指作为能力的因存在。另外，如果识被认为是因，那么果就会变成无因的，因为与识相关，能力是后来产生的，而具有识的特征的果是无能力而产生的，因此果也会变成无因的。说是“当苗芽产生时，种子也不会毁灭”是指：就像具有识的特征的果，即使没有能力也能够产生一样，苗芽也能够在没有种子的情况下产生，因此种子也不会毁灭。因此等等，这是对第六种观点不合理的总结。现在驳斥认为现在产生的那个依赖于能力的观点：说了“在什么时候”等等。说是“从能力”是第五格，意思是如果说是第五格的词，那么它的意思就是：从能力产生，这也是不合理的，为了说明这一点，说了“那时”等等。为什么不合理呢？说了“因为存在”，对于存在的事物来说，能力没有任何必要。说是“之前已经说过了”是指：已经产生的事物不会再次产生等等。为了表明第二种观点也是不合理的总结，说了“这样”等等。未产生的也分为两种：过去和未来。对此，为了针对未来驳斥能力，说了“未产生的”等等，是未产生的自性，未来是不可能有能力的。

【英语翻译】
It is not, that which is presently produced depending on capacity is impossible. To that, refuting the first point is: To that, it is said "for a while" etc. When it is said "of capacity" is the sixth case, at that time, it is not possible for a capacity related to consciousness to exist, that is its meaning. Saying "becoming the nature of the fruit of consciousness" refers to present consciousness. Saying "also exists as a cause" refers to existing as the cause of capacity. Furthermore, if consciousness is considered as the cause, then the fruit will become causeless, because it is related to consciousness, capacity arises later, and the fruit with the characteristic of consciousness arises without capacity, therefore the fruit will also become causeless. Saying "when a sprout arises, the seed will not be destroyed" means: just as the fruit with the characteristic of consciousness, even if there is no capacity, can arise, similarly, the sprout can also arise without a seed, therefore the seed will not be destroyed. Therefore, etc., this is the conclusion that the sixth point is unreasonable. Now, to refute the view that the presently produced depends on capacity: it is said "when" etc. Saying "from capacity" is the fifth case, which means if it is said to be the fifth case word, then its meaning would be: it arises from capacity, and that is also unreasonable, to show this, it is said "at that time" etc. Why is it unreasonable? It is said "because it exists", for existing things, capacity has no need whatsoever. Saying "it has been said before" refers to: that which has already arisen will not arise again, etc. In order to show the conclusion that the second point is also unreasonable, it is said "thus" etc. The unarisen is also divided into two types: past and future. To that, in order to refute capacity with respect to the future, it is said "unarisen" etc., it is the nature of the unarisen, the future cannot have capacity.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་ན་ཁྱད་པར་དེ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཁས་ལེན་ན་མེད་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་འགྲེལ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ནའོ། །གང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་འདིའི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པས་སོ། །འདིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པར་མ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་གང་སྐྱེ་
བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་འདོད་ན་ཞེས་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕ

【汉语翻译】
为什么呢？因为说了“因为什么”等等。所谓“差别”是指未来的识，因为识能使能力与识相联系，如果没有未来的识，就没有差别，因为没有差别就没有具有差别者。如果没有未来的识，与未来的识相联系的能力怎么会有呢？如果识不存在，却承认识的能力，那么就和不存在一样，为什么不承认石女的儿子也有能力呢？为了显示那个意义，说了“石女之子也应有”。为了用解释来显示它，说了“没有差别”等等。所谓“没有差别”是指没有识。所谓“没有能作差别者”就是没有能力。怎么会没有差别呢？说了“凡未生者”等等。“以遮破和成立的自性”是指以成立“识”和遮破“不是识”的自性。所谓“什么时候是那样”是指什么时候不能指示识。所谓“什么的能力会成为差别”是指因为没有识，所以没有对能力进行差别。所谓“这是此的能力”是指识的能力是这个。所谓“什么时候现在没有差别”是指没有具有识的体性的差别。所谓“没有说差别”是指没有成立具有识的体性的差别。所谓“这丝毫也不能显示”是指对从何产生何物的差别丝毫也不能理解。又如果承认未生者有能力，就是说即使没有差别也承认有能力。所谓“也应该承认石女之子有”是指因为和不存在没有差别，为什么不承认石女之子也有能力呢？因为那

【英语翻译】
Why is that? Because it is said, "Because of what?" and so on. "Difference" refers to future consciousness. Because consciousness connects ability with consciousness, if there is no future consciousness, there is no difference. Because without difference, there is no possessor of difference. If there is no future consciousness, how can there be ability connected with future consciousness? If consciousness does not exist, but the ability of consciousness is admitted, then it is the same as non-existence. Why not admit that the son of a barren woman also has ability? In order to show that meaning, it is said, "The son of a barren woman should also exist." In order to show it by explanation, it is said, "Without difference," and so on. "Without difference" means without consciousness. "There is no differentiator" means there is no ability. How can there be no difference? It is said, "Whatever is unborn," and so on. "By way of negation and affirmation" means by way of affirming "consciousness" and negating "not consciousness." "When is it like that?" means when consciousness cannot be indicated. "What ability will become a difference?" means that because there is no consciousness, there is no differentiation of ability. "This is the ability of this" means that the ability of consciousness is this. "When there is no difference now" means there is no difference with the nature of consciousness. "Not speaking of difference" means that the difference with the nature of consciousness has not been established. "This will not show anything at all" means that the difference of what arises from what cannot be understood at all. Also, if one admits that the unborn has ability, it means that even if there is no difference, one admits ability. "One should also admit that the son of a barren woman has it" means that because there is no difference from non-existence, why not admit that the son of a barren woman also has ability? Because that

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པའོ། །འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙིང་ལ་བཞག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བརྟེན་ནས་འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་ཆན་འཚོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་འཚོད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་ལྟར་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་ཆན་གྱི་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཏགས་ཟིན་པའི་རས་ཡུག་ཇི་ལྟར་འཐག །འོན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བར་
འགྱུར་བའི་མིང་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རང་འབྱུང་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་

【汉语翻译】
因此，说“对于未生者，没有能力”是总结。其他人为了成立差别，说了“如果这样”等等。将要出生的识，在心中思量，先安立另一方。说“从此将生此”是，依赖于将要出生的识，说对于此识的能力，未来之识将由此生。这样，差别和具有差别的所依之事物将会成立，是依赖于将要出生的识安立在心中。为了显示依赖于将要出生的比喻，说了“如是依赖，煮饭吧”等等。其中，煮饭不是煮饭渣，而是煮饭。如同在此，将要产生的饭渣之名安立于饭上，此处也是如此。说“拿这根线织布吧”是，如何织这已经安立的布？然而，是依赖于将要产生的而说“拿布吧”。同样，此处也是依赖于将要产生的识，而成立差别和具有差别的所依之事物。为了显示世间的比喻，从而显示论典的比喻，说了“论典中也”等等。“论典中也”是说，出自《俱舍论》的根本颂。“入胎”等等是说，转轮王、独觉、正等觉佛没有入胎，然而，是依赖于将要产生的名称而说“转轮王和独觉二者”。同样，此处也是如此，因此没有过失。为了回答彼，说了“彼也”等等。“彼也”是说，对于想要依赖于将要产生的名称而说也是。说“无有心要”是，因为意义空虚的缘故。说“如果想要以将要产生的来安立”是，如果想要在其他时间，以将要产生的识，具有差别和差别的所依之事物的体性来宣说

【英语翻译】
Therefore, saying "For the unborn, there is no capacity" is a conclusion. Others, in order to establish the distinction, said "If so," and so on. The consciousness that is about to be born, thinking in the heart, first establishes the other side. Saying "From this, this will arise" means, relying on the consciousness that is about to be born, saying that for this capacity of consciousness, this future consciousness will arise. In this way, the distinction and the object of the basis of the distinguished will be established, relying on the consciousness that is about to be born being established in the heart. In order to show the analogy of relying on what is about to be born, it is said, "Like this reliance, cook the rice," and so on. Among them, cooking rice is not cooking rice residue, but cooking rice. Just as here, the name of the rice residue that is about to be produced is established on the rice, so it is here as well. Saying "Take this thread and weave cloth" means, how to weave this already established cloth? However, it is said "Take the cloth" relying on what is about to be produced. Similarly, here also, relying on the consciousness that is about to be produced, the distinction and the object of the basis of the distinguished are established. In order to show the analogy of the world, and thereby show the analogy of the treatise, it is said "Also in the treatise," and so on. "Also in the treatise" means, from the root verses of the Abhidharmakośa. "Entering the womb" and so on means that the wheel-turning king, the solitary buddha, and the fully enlightened buddha do not enter the womb, however, it is said "The wheel-turning king and the solitary buddha, the two" relying on the name that is about to be produced. Similarly, it is also like this here, so there is no fault. In order to answer that, it is said "That also," and so on. "That also" means, for wanting to rely on the name that is about to be produced, it is also. Saying "Without essence" means, because the meaning is empty. Saying "If you want to establish with what is about to be produced" means, if you want to, at another time, proclaim the consciousness that is about to be produced, having the nature of the distinction and the object of the basis of the distinction.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་ན་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས། ད་ལྟར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ་ལྟོས་ན་བརྗོད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ནའོ། །དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པས་ནུས་པ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་ཆན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གྱང་ནུས་པ་གྲུབ་ན་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་
བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནུས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་གྲུབ་པ་དང་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་བོ། །གྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟོས་པ

【汉语翻译】
如果想要辩驳，这就是对先前观点的重复陈述。对此的回答是：没有能力，这个未来的产生是不可能的。这是所说的，没有出生的能力，未来的意识产生是不可能的。这里的含义是，如果在未来的时间里，意识将会产生，那么那时依赖于将要产生的意识，特殊和具有特殊性的基础事物将会成立。但是，由于现在没有能力，所以它不可能产生，因此依赖于将要产生的名称来表达是不合理的。为了通过解释来展示这一点，说了“有时”等等。“如果改变”的意思是如果未来的意识产生。“它将会产生”的意思是说意识将从那产生。这样普遍地展示之后，为了展示特殊性，说了“因此，这个”等等。为了展示与要证明的例子相同，说了“通过这个”等等。“通过这个”的意思是由于未来的意识没有成立，所以说能力没有成立。“稻芽”等等的意思是，如果在这里墙的能力成立，那么稻芽等将会产生是成立的。然而，由于未来的稻芽等没有成立，所以依赖于它的能力也没有成立，因此稻芽等改变
是不可能的，与要证明的是相同的。这样，通过展示意识是不可能的，因此没有能力，现在为了展示即使有能力，具有依赖于他者的性质的意识也不是真实成立的，说了“另外”等等。“相互依赖的成立”的意思是依赖于意识能力成立，依赖于能力意识成立。“贤者说不是成立”的意思是贤者们说任何相互依赖而成立的都不是成立的。因为任何自性都不是依赖于他者的，因为不是人为的。任何依赖的

【英语翻译】
If one wants to argue, this is a repetition of the previous view. The answer to that is: Without the ability, this future arising is impossible. This is what is said, without the ability to be born, the future consciousness arising is impossible. The meaning here is that if in the future time, consciousness will arise, then at that time, relying on the consciousness that will arise, the special and the basis object with specialness will be established. However, since there is no ability in the present, it is impossible for it to arise, so it is unreasonable to express it relying on the name of what will arise. In order to show this through explanation, it is said "sometimes" etc. "If it changes" means if the future consciousness arises. "It will arise" means saying that consciousness will arise from that. After showing it universally like this, in order to show the particularity, it is said "Therefore, this" etc. In order to show that it is the same as the example to be proven, it is said "Through this" etc. "Through this" means that since the future consciousness is not established, it is said that the ability is not established. "Rice sprout" etc. means that if the ability of the wall is established here, then the rice sprout etc. will arise is established. However, since the future rice sprout etc. is not established, the ability relying on it is also not established, so the rice sprout etc. changing
is impossible, which is the same as what is to be proven. In this way, by showing that consciousness is impossible, therefore there is no ability, now in order to show that even if there is ability, the consciousness with the nature of depending on others is not truly established, it is said "Furthermore" etc. "The establishment of mutual dependence" means that relying on consciousness, ability is established, and relying on ability, consciousness is established. "Sages say it is not established" means that the wise say that anything established by mutual dependence is not established. Because any self-nature is not dependent on others, because it is not artificial. Anything dependent

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ཅེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་ལྟོས་པ་ཅན་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་
ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱུ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རྣམ་གཞག་མ་ངེས་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེའི་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། དེ་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མེ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
具有者不是自性，因为是造作的缘故。因此，凡是互相依赖而成立的，就认为不是不成立的。为了由解释者来指示它，说了“识”等等。所谓依赖于相互的意义，就是如果存在识，就存在识的能力；如果存在识的能力，那么凡是识产生，就是依赖于相互的意义。如果这样可以，那么，所谓“如果这样可以”，就是允许依赖于相互的意义。为了对依赖于相互的意义而没有自性进行举例说明，说了“例如”等等。例如，长和短等等，其自性并不是具有长等等，然而却是互相比较而存在的，在这里也将是这样。因此，为了说明因为自性没有自性，所以在具有依赖性的事物上，自性成立是不可能的，所以只能承认无自性。说了“如果是这样”等等。如《四百论》中所说等等，稍微也不作，因为不可能成为因。因为没有自性成立的因，因此，由于与产生果相关的理由而获得因性，事物怎么不会变成自己的果的果呢？如果变成果，那么就像苗芽等等一样，哪里会有常性呢？这样一来，由于因和果的事物形态不确定，所以两者也都是自性不成立的。如果存在果的因，那么就是存在的，就像有种子就会生出苗芽，而有苗芽则不然。因此，如果说不会变成果，那也是不对的。因为，如果对名为种子的事物在苗芽产生之前进行完全的思考，那么是已经成为因的，还是没有成为因的呢？因为不可能有第三种情况，所以不会超出这两种完全的考察。其中，暂且说没有成为因的，比如火等等。

【英语翻译】
That which has is not self-existent, because it is artificial. Therefore, whatever is established by mutual dependence is considered not to be unestablished. In order to be shown by the commentator, "consciousness" and so on are said. What is meant by relying on each other is that if there is consciousness, there is the power of consciousness; if there is the power of consciousness, then whatever arises from consciousness depends on each other's meaning. If it can be like that, then, so-called "if it can be like that" is to allow to rely on each other's meaning. In order to exemplify that relying on each other's meaning does not have self-existence, "for example" and so on are said. For example, long and short, etc., do not have long, etc., by their own nature, but they exist in relation to each other, and it will be the same here. Therefore, in order to explain that because self-existence does not have self-existence, it is impossible for self-existence to be established in dependent things, so it is only admitted that there is no self-existence. "If it is like this" and so on are said. As it is said in the Four Hundred, etc., does not do anything slightly, because it is impossible to become a cause. Because there is no cause established by self-existence, therefore, because of the reason related to the production of fruit, the nature of the cause is obtained, how can things not become the fruit of their own fruit? If it becomes a fruit, then like sprouts and so on, where is there permanence? In this way, since the form of the object of cause and effect is uncertain, both are also not established by their own nature. If there is a cause of the fruit, then it exists, just like if there is a seed, a sprout will grow, but not if there is a sprout. Therefore, if you say that it will not become a fruit, that is also not right. Because, if you completely think about the thing called seed before the sprout is produced, then has it become a cause, or has it not become a cause? Because there is no third possibility, it will not go beyond these two complete investigations. Among them, let's say that it has not become a cause, such as fire, etc.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་བཞིན་དུ་འདི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེར་ཡང་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཞེས་པའོ། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ནི་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནུས་པ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འདས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་སྨིན་པ་ལས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་ཏེ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་འགག་བཞ

【汉语翻译】
像那样，这产生是不合理的。作为因，是通过产生果的方式转变的，因此在果产生之前是不可能的。如果承诺没有果的产生，有些人如果不能通过因获得，那么那时一切都将变成一切的因，但事实并非如此。因此，由于因变成无因，不依赖于果的产生而自性成立是不存在的。因此，所有因都将变成果，存在这样的过失。经论中说，这是出自《中观根本慧论》。在那里也是依赖而成立，而不是自性成立，这样说的。如果任何事物等等，对于那本身也依赖，是指对于识本身依赖。所依赖的是什么，是指能力。对于那本身也依赖，是指依赖于识。现在，由于两者都不成立，是指能力和识。依赖于什么，什么才能成立，是指依赖于能力，识才能成立吗？或者依赖于识，能力才能成立呢？事物依赖成立的是什么，是指识的事物自性是什么，依赖于能力而成立的那个。因此，像那样等等是总结。像那样显示了未来没有能力，现在为了显示过去也没有能力，所以说了现在等等。如果已灭的等等，是指事物已灭的能力，即习气，从那成熟，即从果产生的圆满差别，如果产生蓝色等等的知识，那么从那其他的能力，即从蓝色知识其他的能力，产生其他的蓝色识，那样也是不合理的，因为将会导致一切从一切产生。为了用注释解释那个，说了如果等等，出生后灭亡。

【英语翻译】
Like that, this arising is unreasonable. As a cause, it transforms through the way of producing an effect, and therefore it is impossible before the effect arises. If it is promised that there is no arising of an effect, and some cannot be obtained through a cause, then at that time everything will become the cause of everything, but that is not the case. Therefore, since the cause becomes causeless, there is no self-existence established independently of the arising of an effect. Therefore, all causes will become effects, and there is a fault in saying that. The scripture says that this is from the Root Wisdom Treatise. There, too, it is established dependently, but not by self-existence, so it is said. If any object, etc., also depends on that itself, it refers to depending on the consciousness itself. What is depended upon is the ability. Also depending on that itself means depending on consciousness. Now, since both are not established, it refers to ability and consciousness. Depending on what, what will be established, it means depending on ability, will consciousness be established? Or depending on consciousness, will ability be established? What is the object that is established dependently, it refers to what is the nature of the object of consciousness, which is established depending on ability. Therefore, like that, etc., is the conclusion. Like that, it is shown that there is no ability in the future, and now, in order to show that there is no ability in the past either, it is said now, etc. If the extinguished, etc., refers to the ability of the extinguished object, that is, habit, from that ripening, that is, from the complete difference of the arising of the effect, if the knowledge of blue, etc., arises, then from that other ability, that is, from the other ability of blue knowledge, another blue consciousness arises, that is also unreasonable, because it will lead to everything arising from everything. In order to explain that with commentary, it is said if, etc., having been born and ceasing.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བས་སོ། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་དེར་རྒྱུན་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་གཞན་
ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་རྒྱུན་དེ་རྒྱུན་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་གམ། ཐ་མི་དད་པར་རྟོག །རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏ་ནུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱིན་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་པས་ན་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མེད་པར་རིམ་པར་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པས་སོ། །རིམ་པར་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ནི་རིམ་པར་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་

【汉语翻译】
所謂「以存在的識」，是指現在。所謂「為了果」，是指為了產生其他的青色識。所謂「安立何種能力差別，識滅盡之能力成熟者」，是指為了產生隨順的識，安立何種能力差別完全成熟者。所謂「從彼其他的能力」，是指從先前的青色識之能力。所謂「他將會生起」，是指將會生起的青色識將會生起。如果認為，既然兩個青色識都是相同的，因為是同一個因，怎麼會從其他的能力生起其他的東西呢？心中這樣想著，所以說「為什麼呢？」。為了要顯示那個答案，所以說「因為什麼」等等。因為什麼，在那個相續中，相續者們是各自分別存在的。因此，從其他的能力，其他的東西將會生起。這其中的意義是這樣的：如果在這裡要了知相續，那麼是將相續了知為與相續者相異，還是不相異呢？暫且說，相異不是，因為不顯現為相異。如果是不相異，那麼就只是相續者，如果那些是互相各自分別的，那麼從其他的能力，其他的東西將會生起，這個過失仍然存在，這是這個意思。為了要由解釋來顯示那個，所以說「塔努」等等。「塔努」是指國王，因為這個詞語藉由給予緣而傳承，所以說出了相續的自性。那個相續又是如何呢？所以說「當因和果相關聯時」，是指安住在因和果的自性之中。這就像色和聲等等一樣，對於因和果尚未成立的那些，遮止了同一個相續。所謂「無間斷地次第不間斷地存在」，無間斷是指沒有被其他的剎那所間斷。次第是指不是同時。不間斷地存在是指相續沒有斷絕。那麼，次第不間斷地存在又是如何呢？

【英语翻译】
The phrase "by the consciousness of being" refers to the present. The phrase "for the sake of the fruit" refers to the sake of generating another blue consciousness. The phrase "what difference in ability is established, the ability of the cessation of consciousness that is matured" refers to the fact that for the sake of generating a subsequent consciousness, whatever difference in ability is established is fully matured. The phrase "from that other ability" refers to the ability of the previous blue consciousness. The phrase "another will arise" means that the blue consciousness that will arise will arise. If one thinks, since both blue consciousnesses are the same, and because they have the same cause, how can another arise from another's ability? Thinking this in mind, it is said, "Why?" In order to show that answer, it is said, "Because of what," and so on. Because of what, in that continuum, are the continuants separately existent? Therefore, from another's ability, another will arise. The meaning of this is as follows: If one is to understand the continuum here, does one understand the continuum as different from the continuants, or not different? For the moment, it is not different, because it does not appear as different. If it is not different, then it is only the continuants, and if those are mutually distinct, then from another's ability, another will arise, and that fault remains, which is the meaning of this. In order to show that by explanation, it is said, "Tanu," and so on. "Tanu" refers to the king, because this term is transmitted by giving conditions, so it speaks of the nature of the continuum. What is that continuum like? So it is said, "When cause and effect are related," which means abiding in the nature of cause and effect. This, like form and sound, and so on, prevents the same continuum for those for whom cause and effect have not been established. The phrase "uninterruptedly, successively, without discontinuity, existing" means that uninterruptedly means not interrupted by another moment. Successively means not simultaneously. Existing without discontinuity means that the continuum is not cut off. So, how is it that it exists successively without discontinuity?

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་གཅིག་དོར་ནས་ལུས་གཞན་ལན་པའི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོ་བོའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཏེ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྫས་
ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །རྒྱུན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །དེས་ན་གཞན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་སོ། །ཅི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བར་འདོད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་གི་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུ

【汉语翻译】
所谓“通过生与死之延续”，即是通过舍弃一个身体而获得另一个身体的延续方式。所谓“行之刹那三时之近取者”，是指行蕴的过去、未来和现在的任何刹那都是近取者，因为依赖于它而进行命名。这否定了常恒是各不相同的。所谓“如风之流般常恒”，就像河流的前后水滴刹那，被称为河流的延续一样。所谓“彼”，是指常恒。所谓“常恒之部分”，是指常恒中存在的蓝色意识的刹那。因此，是常恒的部分，是蓝色意识的支分。所谓“事物之刹那”，是指蓝色意识的刹那。所谓“被称为常恒者”，是因为它们具有常恒。所谓“彼等”，是指事物之刹那。所谓“由他者”，是指唯识宗。因此，应说他者成立。如果常恒者已经存在于不同的状态中，但常恒本身仍然是相同的，那么这是不应该说的，因为之前已经表明不存在与它不同的常恒。因为想要什么？如果认为这里没有过失，那么就是认为只有从他者的能力中才会产生他者。为了回答这个问题，说了“并非如此”等等。如果这样认为，即认为从他者的能力中会产生他者。所谓“一切将从一切中产生”，是指如果从他者的能力中产生他者，那么一切将从一切中产生。所谓“已经说过”，是指用“一切将从一切中产生”这句话来总结。从那之后，为了迎接他者的疑惑，说了“在此说”等等。即使常恒者是不同的，但即使如此，它们的常恒也是相同的。所谓“于彼等”，是指常恒者们。所谓“因此没有过失吗”，是指从他者的能力中产生他者。

【英语翻译】
It is said that "the continuation through birth and death" is the way of continuing by abandoning one body and obtaining another. The so-called "momentary taker of the three times of action" means that any moment of the past, future, and present of the aggregate of formations is a taker, because it is based on it that naming is done. This negates that permanence is different. The so-called "constant like the flow of wind" is like the previous and subsequent moments of water in a river, which are called the continuation of the river. The so-called "that" refers to permanence. The so-called "part of permanence" refers to the moments of blue consciousness that exist in permanence. Therefore, it is a part of permanence, a branch of blue consciousness. The so-called "moment of things" refers to the moment of blue consciousness. The so-called "called permanent" is because they have permanence. The so-called "those" refers to the moments of things. The so-called "by others" refers to the Mind-Only school. Therefore, it should be said that otherness is established. If permanent things already exist in different states, but permanence itself is still the same, then this should not be said, because it has already been shown that there is no permanence different from it. Because what is desired? If it is thought that there is no fault here, then it is thought that only from the power of others will others arise. In order to answer this question, it is said "it is not so" and so on. If you think so, that is, if you think that others will arise from the power of others. The so-called "everything will arise from everything" means that if others arise from the power of others, then everything will arise from everything. The so-called "already said" refers to summarizing with the phrase "everything will arise from everything." After that, in order to welcome the doubts of others, it is said "here it is said" and so on. Even if permanent things are different, but even so, their permanence is the same. The so-called "to them" refers to the permanent things. The so-called "therefore there is no fault?" refers to others arising from the power of others.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུན་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ནའོ། །འདི་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་
ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུན་ཐ་མི་དད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱུན་ཐ་མི་དད་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་འོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་གང་བརྟགས་པ་དེ་མི་རིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ལན་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །རྟེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཆོས་དག་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པའི་ཆོས་ནག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་གཞན་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ

【汉语翻译】
因为没有“我”，所以一切从一切产生，这个说法没有过失。为了通过解释来阐述它，说了“如果”等等。所谓“这个相续唯一”，是指具有蓝色显现的识等等的自性者。所谓“如果那样”，等等，是显示回答。所谓“如果那样”，是指如果成立相续是唯一的。所谓“因为这个没有成立”，是指相续是唯一的。所谓“这是应成立的”，意思是相续是唯一是应成立的。所谓“为什么呢”，是指为什么相续唯一是应成立的呢？为了对此显示回答，说了“相异相续无机会，因为不合理”。这句话的含义是，没有相续不相异的机会。为了通过解释来阐述它，说了“机会是”等等。所谓“我的事物互相各异”，是指蓝色识的刹那们。所谓“不应成为相续不相异的所依”，是指凡是假立为不相异的相续的所依，那是不合理的。为什么不合理呢？回答是“因为是其他的”，意思是，因为所依的刹那们是各异的。所谓“如相续”，意思是，就像慈氏和近护的法不是依于一个相续一样，同样，依于各异刹那的相续也不是唯一的。为了阐述这个，说了“慈氏”等等。慈氏的法，黑色等等，以及近护的法，不属于一个相续，因为慈氏和近护的相续被认为是互相各异的。因此，说了“因为是其他的”。所谓“凡是以自相各别的”，是指凡是蓝色识的刹那们，是以各自的自相而存在的。否则，刹那们将成为一个本体，从而成为一个刹那。

【英语翻译】
Because there is no "I", everything arises from everything, this statement is without fault. In order to explain it through commentary, it is said "if" etc. The so-called "this continuum is only one" refers to those who possess the nature of blue appearance consciousness etc. The so-called "if that is so", etc., is to show the answer. The so-called "if that is so" means if it is established that the continuum is only one. The so-called "because this is not established" refers to the continuum being only one. The so-called "this is to be established" means that the continuum being only one is to be established. The so-called "why is that" means why is the continuum being only one to be established? In order to show the answer to this, it is said "different continua have no opportunity, because it is unreasonable." The meaning of this statement is that there is no opportunity for continua not to be different. In order to explain it through commentary, it is said "opportunity is" etc. The so-called "my things are mutually different" refers to the moments of blue consciousness. The so-called "it should not be the basis of a non-different continuum" means that whatever is postulated as the basis of a non-different continuum, that is unreasonable. Why is it unreasonable? The answer is "because it is other", meaning that because the moments of the basis are different. The so-called "like the continuum" means that just as the dharmas of Maitreya and NearsHidden are not based on one continuum, similarly, a continuum based on different moments is not unique. In order to explain this, it is said "Maitreya" etc. The dharma of Maitreya, black etc., and the dharmas of NearsHidden do not belong to one continuum, because the continua of Maitreya and NearsHidden are considered to be mutually different. Therefore, it is said "because it is other". The so-called "those who are separate by their own characteristics" refers to the moments of blue consciousness, which exist separately by their own characteristics. Otherwise, the moments would become one entity, and thus become one moment.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅིག་གི་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ནུས་པ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་པར་མི་རིགས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷུར་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་རོ། །མིག་བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་འདི་ནི་སྔར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྔར་མ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་སྔར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་མ་བསྟན་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་དེ་ལ་མིག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །འཇིག་བཞིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའིའོ། །ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་མེད་པ་གང་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་གཏ

【汉语翻译】
因此，是各不相同的。而且，作为恒常一体的所依是不合理的。同样，这里所说的“也”是指对青色识的刹那而言。因此，凭借能力成熟与不成熟，识的生起与不生起是不合理的。再者，为了阐述唯识宗的观点，宣说了“彼刹那”等。所谓“唯以极力宣说自己的宗派”，是指对产生眼识的能力施设眼根的名称，并且执着于识的相状本身显现为外境，凡是极力宣说自己的宗派者，即是如此。所谓“成就显现所欲之义”，是指即使没有眼根和外境，也能成就识。所谓“眼智”等，虽然这个意义以前已经阐述过，但是眼根等的安立以前没有阐述过，并且“执着于相状显现为外境”等，虽然以前已经阐述过，但是没有详细阐述，因此没有重复的过失。从自己的何种能力中，紧接着产生眼识的能力，那个能力就是眼智的生起。因此，了知在阿赖耶识中存在的、作为眼识所依的能力的刹那，称为眼根。也就是说，对于阿赖耶识中存在的、产生眼识的能力成熟，称为眼根。并非存在与习气相异的眼根，这就是意义。为了通过它的解释来阐述，引用了“眼”等。所谓“由其他识”，是指由其他眼识。所谓“坏灭之故”，是指现在。所谓“随彼相状”，是指随眼识的相状。所谓“从无有能力之刹那”，是指从阿赖耶识中存在的、具有习气完全成熟之相的能力之刹那。对于作为因的能力之刹那，

【英语翻译】
Therefore, they are distinct. Moreover, it is unreasonable to rely on a single constant entity. Similarly, the term "also" here refers to the moments of blue consciousness. Therefore, it is unreasonable for consciousness to arise or not arise depending on whether the capacity is mature or immature. Furthermore, to explain the Mind-Only school's view, "that moment" and so on are stated. "By emphasizing the expression of one's own system" means that the term "eye faculty" is applied to the capacity that generates eye consciousness, and that one clings to the appearance of consciousness itself as an external object. Whoever emphasizes the expression of their own system does so in this way. "Accomplishing the meaning of what is desired to be manifested" means that even without the eye faculty and external objects, consciousness can still be accomplished. "Eye intelligence" and so on, although this meaning has been explained before, the establishment of the eye faculty and so on has not been explained before, and "clinging to the appearance as an external object" and so on, although it has been explained before, it has not been explained in detail, so there is no fault of repetition. From which of one's own capacities does the capacity that immediately generates eye consciousness arise? That capacity is the arising of eye intelligence. Therefore, it is understood that the moment of capacity that exists in the Alaya consciousness and serves as the basis for eye consciousness is called the eye faculty. That is to say, the maturation of the capacity that exists in the Alaya consciousness and generates eye consciousness is called the eye faculty. There is no eye faculty that is different from the habit. That is the meaning. In order to explain it through its explanation, "eye" and so on are quoted. "By another consciousness" means by another eye consciousness. "Because of destruction" means now. "Following that appearance" means following the appearance of eye consciousness. "From the moment of non-existent capacity" means from the moment of capacity that exists in the Alaya consciousness and has the characteristic of the complete maturation of habit. To the moment of capacity that has become the cause,

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ི་མུག་གི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནའོ། །ཕྱི་གཟུང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་བའི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་
བོན་ལས་སོ། །སྔོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དམར་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ནོར་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་ཚོན་རས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་བན་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བན་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་ས་བོན་དེས་བན་དུ་ཀ་དམར་པོ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངོགས་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཡོད་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །དེའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
是认为这是眼根的境地。因此说了“成为所依”等等。同样，其他的根也要确定，也就是说，耳朵等根也要像这样理解。这里所说的“此”是指在谈论外境的时候。所说的“没有外境可执”是指即使没有外境。所说的“从自己的种子中”是指从阿赖耶识中存在的，具有习气成熟之相的种子中。所说的“青等”等等，是因为没有理解眼识生起为蓝色等相状，只是执着于显现的识相，认为有与心识相异的外境，所以才会有对外境的显现执着，但实际上并非存在外境，这是它的含义。为了用解释说明它，说了“如何”等等。所说的“生起为红色相状时”是因为自性是红色的缘故。所说的“宝石等”等等，就像宝石、水晶等外在的近取因依赖于颜料、红色布料等，但并非像班达迦等那样。所说的“然而”等等，是指班达迦等的任何种子，它所抛出的产生红色班达迦的能力，以及与之相应的嫩芽等的相续。所说的“生起为特殊的相状”是指不依赖于不是自己因的红色相状。所说的“显现为蓝色等”是指具有蓝色等相状。所说的“它的显现为蓝色等本身”是指显现为蓝色等的相状本身。为了说明其中的例子，说了“例如”等等。所说的“生长在岸边”是指生长在湖边。所说的“虽然像存在一样地观察”是指像存在于水中一样地显现。所说的“它并不在其中”是指红莲花等并不在水中。像这样

【英语翻译】
It is understood as the domain of the eye faculty. Therefore, it is said "becoming the support" and so on. Similarly, other faculties should also be determined, that is, the ear and other faculties should also be understood in the same way. The "this" mentioned here refers to when discussing external objects. The phrase "without external objects to grasp" means even without external objects. The phrase "from one's own seeds" refers to the seeds existing in the Alaya consciousness, which have the characteristic of the maturation of habitual tendencies. The phrase "blue, etc." and so on, is because one does not understand that eye consciousness arises as the appearance of blue, etc., but only clings to the appearance of consciousness, thinking that there is an external object that is different from the mind. Therefore, there is an apparent clinging to external objects, but in reality, external objects do not exist, this is its meaning. In order to explain it with an explanation, it is said "how" and so on. The phrase "when arising as a red appearance" is because its nature is red. The phrase "gems, etc." and so on, is like how external proximate causes such as gems, crystals, etc., depend on pigments, red cloths, etc., but not like Bandhuka, etc. The phrase "however" and so on, refers to any seed of Bandhuka, etc., the ability to produce red Bandhuka that it throws out, and the continuum of sprouts, etc., corresponding to it. The phrase "arising as a special appearance" means not relying on other red appearances that are not its own cause. The phrase "appearing as blue, etc." means having the appearance of blue, etc. The phrase "its appearance as blue, etc. itself" refers to the appearance of blue, etc. itself. In order to illustrate the example, it is said "for example" and so on. The phrase "growing on the shore" means growing on the shore of a lake. The phrase "although observed as if existing" means appearing as if existing in the water. The phrase "it is not in it" means that red lotuses, etc., are not in the water. Like this

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་
དོན་གཞན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །རང་ནུས་སྨིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་རྒྱུ་སྨིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་མེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་མིག་གི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལོང་བ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བར་སྣང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ནོ། །སྨིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེས་གསལ་བར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེས་གསལ་བར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་རོ། །འདིའི་དོན་གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ལོང་བ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
“也应适用于识”，这句话的意思是，就像水中的珍宝显现为珍宝一样，只是执着于显现为识的相状而已，这是总结性的词语。像这样，识之外没有外境，这是结尾。 “在另一种情况下”等等，是指通过另一种方式，只是显示执着于显现为识的相状， “没有其他的意义”是指没有外境。 “具有它的相状的心”是指产生具有蓝色相状的心。 “从自身能力成熟”是指从具有能力性质的自身因成熟。 为了回答它，说了“那不是那样的”，认为通过梦境的例子执着于识的相状是不合理的。 询问其理由是“为什么呢？”。 回答它，说了“如何”等等，“因为没有眼睛”是指在梦中没有眼睛的作用。 “在梦中”等等是指显现为蓝色等等，会产生显现为蓝色等等相状的意的识。 “在这里”是指在醒来的状态下，为什么不会对盲人显现蓝色等等的意的识呢？为什么不产生呢？ 如果问从哪里产生，回答是“从自己的种子”。 说了“从成熟”，意思是说从存在于阿赖耶识中的习气产生。 为了通过解释来显示它，说了“如果”等等， “如果与眼识的相状相一致而产生”，是指如果像眼识非常清晰地显现为蓝色等等一样，如果意的识也非常清晰地产生为蓝色的相状。 “像那样”是指与眼识相同。 这里的意义是，如果像梦境的例子没有意义，却能证明产生具有意义相状的心，那么同样地，梦境的例子也能对盲人产生眼识。

【英语翻译】
"It should also be applied to consciousness," which means that just as a jewel in water appears as a jewel, it is only clinging to the appearance of consciousness, which is the concluding word. Thus, there is no external object apart from consciousness, which is the ending. "In another case," etc., refers to showing clinging to the appearance of consciousness only through another way, "without other meaning" means without external object. "The mind with its appearance" means that the mind with the appearance of blue arises. "From the maturation of its own power" means from the maturation of its own cause which has the nature of power. In order to answer it, it is said, "That is not so," it is unreasonable to think that clinging to the appearance of consciousness through the example of a dream is reasonable. Asking for the reason is, "Why?" Answering it, it is said, "How," etc., "Because there are no eyes" means that there is no function of the eyes in a dream. "In a dream," etc., means that it appears as blue, etc., and the mind consciousness that appears as the appearance of blue, etc., will arise. "Here" means, in the state of being awake, why doesn't the mind consciousness that appears as blue, etc., appear to a blind person? Why doesn't it arise? If asked from where it arises, the answer is, "From its own seed." It is said, "From maturation," which means that it arises from the habitual tendencies that exist in the alaya consciousness. In order to show it through explanation, it is said, "If," etc., "If it arises in accordance with the appearance of eye consciousness," means that if, just as eye consciousness very clearly appears as blue, etc., if mind consciousness also arises very clearly as the appearance of blue. "Like that" means the same as eye consciousness. The meaning here is that if, just as the example of a dream has no meaning, but can prove that a mind with the appearance of meaning arises, then similarly, the example of a dream can also produce eye consciousness for a blind person.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་གོ །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། སད་པ་ན་གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པས་ནུས་པ་སྨིན་པ་མེད་པར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལོང་བ་ལ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཡང་དྲུག་པ་ནུས་པ་མེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་ཚུལ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེད་ཅག་གིས་ཚིག་གིས་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ན་ཅི་ལྟར་སད་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་ནུས་པ་སྨིན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མེད་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་ན་ནི་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ལོང་བ་འདི་ལ་གཉིད་ལོག་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མིག་གི་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་གཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
为什么与所见之物相符的意识不会产生呢？“以何者故”是指与眼识相符的意识。“于二者亦”是指梦境和清醒的状态。 “若谓”等是为了迎接他人的疑惑，所谓“如是之相”是指与眼识之相相符。“彼亦”是指能力成熟。为了对此进行回答，所以说“彼亦非理”，即相对于眼等五识，第六意识在睡眠的因缘力的作用下，在梦中能力成熟，而清醒时没有睡眠的因缘，所以能力不成熟，如果你们这样认为，这是对先前观点的重复。为什么就像清醒时盲人没有第六意识的能力成熟一样，在梦中也不认为第六意识没有能力呢？为了由注释来阐释这一点，所以说了“第六的”等。所谓“仅仅是词句的方式”，意思是除了词句之外，没有其他的理路。我们也要用词句来表达意愿。那么意愿是什么呢？在此说了“如清醒时如何有如是之相”等。所谓“如是”是指如清醒时一样。对此，其他人说，能力成熟的共同因素是睡眠，因此在清醒的状态下，因为没有睡眠，所以没有如是之相的意识，而在梦中，因为有因缘意识，所以没有如是之相的意识。为了对此进行回答，所以说了“如何”等。就像这个盲人，即使像睡眠的人一样没有眼睛的作用，但没有眼睛并不是产生如是之相的意识的习气成熟的因缘。同样，即使在梦中有睡眠，但与眼识之相相符的意识的

【英语翻译】
Why doesn't the mind consciousness that corresponds to what is seen arise? "By what" refers to the mind that corresponds to eye consciousness. "In both" refers to the states of dreaming and waking. "If it is said" and so on is to welcome the doubts of others, and "such an appearance" refers to the appearance that corresponds to eye consciousness. "That also" refers to the maturation of ability. In order to answer this, it is said, "That is also unreasonable," that is, relative to the five consciousnesses of eye and so on, the sixth consciousness, under the power of the cause of sleep, has the ability to mature in dreams, while in the waking state there is no cause of sleep, so the ability does not mature. If you think so, this is a repetition of the previous view. Why is it not thought that just as a blind person in the waking state does not have the ability of the sixth consciousness to mature, so also in dreams the sixth consciousness does not have the ability? In order to have this explained by the commentary, "the sixth" and so on are said. "Merely the manner of words" means that apart from words, there is no other reasoning. We must also express our wishes with words. So what is the wish? Here it is said, "How in the waking state there is such an appearance" and so on. "Such" means like in the waking state. To this, others say that the common factor for the maturation of ability is sleep, so in the waking state, because there is no sleep, there is no such appearance of consciousness, while in dreams, because there is causal consciousness, there is no such appearance of consciousness. In order to answer this, "How" and so on are said. Just as this blind person, even though he does not have the function of the eyes like a sleeping person, the absence of eyes is not the cause for the maturation of the habit of producing such an appearance of consciousness. Similarly, even though there is sleep in dreams, the consciousness that corresponds to the appearance of eye consciousness

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བགྱིས། འདིའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མིག་མེད་པར་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བས་མིག་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཡོད་སད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་མཐོང་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་མཐོང་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གཉིད་སད་པའི་ལོང་བ་ལ་མིག་གི་བྱ་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དཔེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་པས་ནུས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ནུས་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ལོང་བ་ལ་མིག་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་མིག་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་གཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཉིད་རྣམ་པར

【汉语翻译】
应当确信，识的生起之习气不会成为完全成熟之因。此意为，即使二者都同样没有眼睛，但对于其中一个来说，会生起与眼识之相貌相符的意识，而对于另一个则不会生起，因此没有眼睛不是原因。同样，即使处于睡眠状态，醒来时也会生起那样的意识，因此睡眠不是原因，应当确信。为了由解释说明此，说了“以见梦境”等。所谓“以见梦境”是所立宗。所谓“如醒时之盲人”是，如同醒来的盲人没有眼睛的作用，因此会生起那样的意识，是同样的例子。所谓“识之所依远离根的作用之故”是，眼识的所依是眼睛的根，但它没有作用，因为没有眼睛的根的作用，这是理由。所谓“识，眼睛的根”等是，因为没有外在的根，所以依赖于具有能力之名的眼睛的根的识，即称为眼识之义。所谓“随彼相貌之意识”是，与眼识相似的意识。所谓“彼之能力”是，成为原因的习气。所谓“彼成熟”是，面向产生果实。所谓“彼完全转变”是，从彼所生的意识，而谁具有彼，则称之为具有，即并非变得具有与眼识相似的意识，这是要证成的。因此，如同盲人即使没有眼睛，但没有眼睛也不会成为那样意识之因，同样，在梦中即使处于睡眠状态，也不会成为那样识之因。所谓“因为何故是那样”是，因为何故睡眠

【英语翻译】
You should be certain that the habit of the arising of consciousness will not become the cause of complete maturation. The meaning of this is that even if both are equally without eyes, for one of them, a mind consciousness that conforms to the appearance of eye consciousness will arise, while for the other it will not, so not having eyes is not the cause. Similarly, even if one is in a state of sleep, upon waking, such a mind consciousness will arise, so sleep is not the cause, you should be certain. In order to be explained by the commentary, it is said, "By seeing dreams," etc. The so-called "By seeing dreams" is the subject. The so-called "Like a blind person in a waking state" is, just as a blind person who is awake does not have the function of the eyes, therefore such a mind consciousness will arise, it is the same example. The so-called "Because the basis of consciousness is separated from the function of the sense faculty" is, the basis of eye consciousness is the eye faculty, but it has no function, because there is no function of the eye faculty, this is the reason. The so-called "Consciousness, the eye faculty," etc. is, because there is no external faculty, the consciousness that relies on the eye faculty with the name of ability, that is, the meaning of being called eye consciousness. The so-called "The mind consciousness that follows that appearance" is, the mind consciousness that is similar to eye consciousness. The so-called "Its ability" is, the habit that becomes the cause. The so-called "Its maturation" is, facing towards producing fruit. The so-called "Its complete transformation" is, the mind consciousness that is born from it, and whoever possesses it, is called possessing, that is, it does not become possessing a mind consciousness similar to eye consciousness, this is what is to be proven. Therefore, just as even if a blind person does not have eyes, not having eyes will not become the cause of such a consciousness, similarly, even if one is in a state of sleep in a dream, it will not become the cause of such a consciousness. The so-called "Because why is it so" is, because why sleep

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་
གཟུགས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྫུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྫུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ལོང་བ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ཆར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བའོ། །འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ལན་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེའི་ལན་དེ་དང་དེ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདིའི་དམ་བཅའ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བས་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདི་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དབུ་མ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་གསུམ་ཆར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དབུ་མ་པའི་བརྗོད་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ་སད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཆོས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། རུས་སྦལ་གྱིས་བུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དཔེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
因为那样的识不是意识的因。在梦中也，是指在梦境中。那个事物，是指在梦境中，所见色法的因。眼是什么样的呢？说是了知虚假行境的因，即相对于醒时，了知作为虚假行境的色法的因。为了论典阐释它，所以说了“因此”等。像那样的境，是指在梦中体验的境。像那样的识，是指在梦中体验的识。像那样，是指必须承认作为梦中眼识所依的那种东西，否则，为什么盲人不会产生眼识呢？因此，是指因为必须承认梦中的三者。这等于是说，中观宗对唯识宗所作的回答，被认为与这个唯识宗的承诺相同，因此这个唯识宗被排除。为了论典阐释它，所以说了“醒时”等。这是中观宗的归谬论证，即醒时三者在自性上是空性的，因为是所缘。如同梦境一样，这是中观宗的陈述。唯识宗则说，醒时的识在意义上是空性的，因为是识，如同梦境的识一样。同样，醒时所缘的境是虚假的自性，因为是境，如同梦境的境一样。同样，烦恼和清净，作为有法，在没有他者自在的情况下是不存在的，这是要成立的。没有所依，这是理由。如同乌龟的毛衣，这是比喻。同样，也可以用眼翳的例子来说明。

【英语翻译】
Because that kind of consciousness is not the cause of mental consciousness. "Even in dreams" means even in the state of dreaming. "That thing" refers to the cause of seeing forms in the state of dreaming. What is the eye like? It is said to be the cause of realizing the false object of experience, that is, relative to wakefulness, the cause of realizing the form that is the false object of experience. In order for the commentary to explain it, it says, "Therefore," etc. "Such an object" refers to the object experienced in a dream. "Such a consciousness" refers to the consciousness experienced in a dream. "Such" refers to what serves as the basis for the eye consciousness in a dream, which must be acknowledged, otherwise, why would a blind person not generate eye consciousness? "Therefore" means because all three must be acknowledged in a dream. This is equivalent to saying that the answers given by the Madhyamikas to the Mind-Only school are seen to be the same as the commitment of this Mind-Only school, therefore this Mind-Only school is refuted. In order for the commentary to explain it, it says, "Awake," etc. This is a reductio ad absurdum of the Madhyamikas, that is, in the state of wakefulness, all three are empty of inherent existence, because they are objects of perception. Like a dream, this is a statement of the Madhyamikas. The Mind-Only school says that the consciousness of the waking state is empty of meaning, because it is consciousness, like the consciousness of a dream. Similarly, the object of perception in the waking state is of a false nature, because it is an object, like the object of a dream. Similarly, defilement and purification, as subjects, do not exist without the freedom of another, which is to be established. Without a basis, this is the reason. Like a turtle's hair coat, this is the example. Similarly, it can also be explained with the example of a cataract.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ལན་གང་དང་གང་བརྗོད་པའི་ལན་དེ་དང་དེ་དབུ་མ་པས་དམ་བཅའ་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ནས་རྩོད་པ་འདི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་ཀྱང་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པས་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔར། དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པས་ལན་ཐམས་ཅད་དམ་བཅའ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་གེ་བ་ངན་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཅི་འགོག་པའོ། །རྣམ་རིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགོག་པའོ། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། །དངོས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་འགོག་པའོ། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་
པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར

【汉语翻译】
名为“醒觉之相的识，实义为空，因其为识。如眩翳之识。”等等，为了成立识为空义，凡是唯识论者所说的回答，中观派都认为与自己的宗义相同，从而反驳这种辩论。例如，如前所示，梦境之识的空义，以及虚妄境的未成立，以及必须成立为他性，以及龟毛之衣也因作为假立之事物而存在，所以未成立为无，以及眩翳等等的识，也如前所说：“彼依于心，二者皆为真实。”因此，对一切境的无有都未成立，所以一切回答都仅仅与宗义相同。同样，经教的妨害等等过失也不可能存在，等等的“等”字，应包括比量的妨害。为了显示经教的妨害是不存在的，所以说了“因为什么”等等。所谓“三有唯是假立”，是指三界一切都只是名言而已。所谓“无自性之事物”，是指从自性的角度来说，事物是不存在的。所谓“自性无坏灭”，是指从自性的角度来说，事物是不存在的，因为自性没有坏灭的缘故。所谓“假立”等等，是指暂且事物是不存在的，然而，对于那假立本身，恶劣的论师们却颠倒地认为它是事物的自性，从而执着于事物的自性。所谓“无自性”，是指对事物进行遮止。所谓“无识”，是指对具有他性之相的识进行遮止。所谓“无阿赖耶”，是指对阿赖耶识进行遮止。所谓“无事物”，是指对执取和能取的自性进行假立的遮止。所谓“恶劣的论师孩童”，是指那些颠倒地执着自性的孩童们，这些事物等等都是假立的。因此。

【英语翻译】
That which is called "the consciousness of the aspect of awakening is empty of meaning, because it is consciousness. Like the consciousness of a person with cataracts." etc., in order to establish that consciousness is empty of meaning, whatever answers are given by the Mind-Only proponents, the Madhyamikas see as being the same as their own tenets, and thus refute this debate. For example, as previously shown, the emptiness of meaning of the consciousness of dreams, and the non-establishment of false objects, and the fact that it must be established as other-dependent, and the garment of turtle hair also exists as an imputed thing, so it is not established as non-existent, and the consciousness of cataracts etc., as previously said: "It depends on the mind, both are true." Therefore, the non-existence of all objects is not established, so all answers are only the same as the tenets. Similarly, the faults of scriptural harm etc. are also impossible, and the word "etc." should include the harm of inference. In order to show that there is no scriptural harm, it is said "because of what" etc. "The three existences are only imputed," means that all three realms are only nominal. "There is no object of self-nature," means that from the point of view of self-nature, objects do not exist. "Self-nature has no destruction," means that from the point of view of self-nature, objects do not exist, because self-nature has no destruction. "Imputation" etc., means that for the time being, objects do not exist, however, for that imputation itself, bad logicians perversely think of it as the self-nature of objects, and thus cling to the self-nature of objects. "Without self-nature" means to obstruct objects. "Without consciousness" means to obstruct the consciousness that has the characteristic of other-dependence. "Without alaya" means to obstruct the alaya consciousness. "Without things" means to obstruct the imputation of the nature of grasping and apprehending. "Bad logician children" means that these things etc. of the children who perversely cling to self-nature are imputed. Therefore.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བཀག་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ལ་སྟེ་གཞན་དབང་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམན་པ་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པ་ནི། བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བཀག་པས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དབང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་

【汉语翻译】
被说成是像尸体一样，因为无有实义地行持，所以是空性的缘故。如果说三有只是假立的，没有自性的事物。等等，对事物的遮止，那是考虑到在依他起上对能取和所取的事物进行遮止而说的，因此与经文没有矛盾。如果这样说，为了对此进行回答，说了“一中无一”等等。即在依他起上，没有一，也就是没有能取和所取的相状的事物。如果他们说这些就是空性的事物不存在，那也是不合理的。为了通过经文的方式说明不合理性，说了“大慧”等等。所谓“一切中最下劣”，就是一切之中最差的，因为那样不能使成为轮回之种子的事物和对无事物的分别念退转。为了说明“一中无一”的空性与理相违，说了“因为牛不是马”等等。比如，当说“牛不是马”时，就成立了牛不是马，但牛不会变成不是马，因为牛的自性是存在的。同样，通过遮止依他起上的能取和所取，由于依他起的自性是存在的，所以不能成立事物不存在。应该说等等。通过“等等”等词，如果识的自性能够成立，那么那时“一中无一”的空性对事物来说，没有自性才是合理的。然而，“非从自生亦非从他”，等等，因为遮止了事物的自性，所以不是由他支配的，因此怎么能说“一中无一”的空性事物不存在呢？应该这样说。为了再次通过经文的方式说明不合理性，说了“同样”等等。其中的“彼”是指宣说空性的场合。所谓“入于根而入于法界”，就是通达诸根为空性

【英语翻译】
It is said to be like a corpse, because it is practiced without essence, therefore it is empty. If it is said that the three realms are merely imputed, and there is no entity of inherent existence, etc., that negation of entities is said with the intention of negating the entities of the grasper and the grasped on the dependent, therefore there is no contradiction with the scriptures. If you say so, in order to answer that, it is said, "One does not exist in one," etc. That is, in the dependent, one does not exist, that is, there is no entity with the characteristics of grasper and grasped. If they say that these are the entities of emptiness that do not exist, that is also unreasonable. In order to show the unreasonableness through the way of scripture, it is said, "Great Wisdom," etc. "The worst of all" means the worst among all, because it does not turn back the entities that have become the seeds of samsara and the discriminations of non-entities. In order to show that the emptiness of "one does not exist in one" contradicts reason, it is said, "Because a cow is not a horse," etc. For example, when it is said, "A cow is not a horse," it is established that a cow is not a horse, but a cow does not become not a horse, because the inherent existence of a cow exists. Similarly, by negating the grasper and the grasped on the dependent, since the inherent existence of the dependent exists, it is not established that entities do not exist. It should be said, etc. Through the words "etc.," if the inherent existence of consciousness can be established, then at that time, the emptiness of "one does not exist in one" is reasonable for entities to have no inherent existence. However, "not from self, not from other," etc., because the inherent existence of entities is negated, it is not under the control of others, therefore how can it be said that the entities of the emptiness of "one does not exist in one" do not exist? It should be said like that. In order to show the unreasonableness again through the way of scripture, it is said, "Similarly," etc. "There" refers to the occasion of explaining emptiness. "Entering the senses and entering the realm of phenomena" means realizing that the senses are empty.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོའི་དབང་པོ་དང་ཕོའི་དབང་པོའོ། །གང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དམིགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་
ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་དབང་པོ་བཞི་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི

【汉语翻译】
通过这种方式，所有法都证悟为空性。因此，为了显示进入诸根，宣说了“二十二根”等。其中，“二十二根”是总的显示。“眼根”等是广的显示。作为眼识等五者的所依，色之极微应知为眼根等五者。六识灭尽之后的紧接着的过去刹那，是意根。生殖器部位的根的成分，是女根和男根。作为暖和识所住之因，是命根。随顺五识和第三禅乃至于与意识相应的感受，是乐根。损害五识的感受，是苦根。除了第三禅之外的欲界，以及随顺第一禅和第二禅的意识相应的感受，是意乐根，因为其他地方没有意乐根。与意识相应的不随顺的感受，是意不乐根。与五识相应以及与意识相应的感受，非乐非苦，是舍根。相信真谛、三宝、业和果，是信根。欢喜善业，是精进根。不忘对境，是念根。心一境性，是等持根。辨别法，是慧根。见道的意和意乐、苦和舍这四根，以及信等五根，是不知当知根，因为见道的不知当知进入，所以在修道中这九根是

【英语翻译】
Through this means, all dharmas are realized as emptiness. Therefore, in order to show the entry into the faculties, it is taught, "The twenty-two faculties," etc. Among these, "The twenty-two faculties" is the general exposition. "The eye faculty," etc., is the detailed exposition. The subtle particles of form, which are the basis of the five consciousnesses such as eye consciousness, should be understood as the five faculties such as the eye faculty. The immediately preceding moment of the past when the six consciousnesses have ceased is the mind faculty. The component of the faculty in the region of the genitals is the female faculty and the male faculty. That which is the cause of the abiding of warmth and consciousness is the life faculty. The feeling that accords with the five consciousnesses and from the third dhyana onwards with the mind consciousness is the pleasure faculty. The feeling that harms the five consciousnesses is the suffering faculty. The feeling that accords with the mind consciousness in the desire realm other than the third dhyana, and in accordance with the first and second dhyanas, is the mental pleasure faculty, because there is no mental pleasure faculty elsewhere. The feeling that is discordant and accords with the mind consciousness is the displeasure faculty. The feeling that accords with the five consciousnesses and with the mind consciousness, which is neither pleasure nor suffering, is the equanimity faculty. Believing in the truth, the Three Jewels, karma, and its result is the faith faculty. Rejoicing in virtuous actions is the effort faculty. Not forgetting the object is the mindfulness faculty. One-pointedness of mind is the samadhi faculty. Discriminating dharmas is the wisdom faculty. The four faculties of mind, mental pleasure, suffering, and equanimity of the path of seeing, and the five faculties of faith, etc., are the faculties of the unknown to be known, because the unknown to be known of the path of seeing enters, therefore these nine faculties in the path of cultivation are

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་སྔར་མེད་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དབང་པོའི་མིང་གི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དོན་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཚོར་བ་རྣམས་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གོང་མ་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱས་པར་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་མིག་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་དོན་མེད་པས་
སོ། །དེའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆང་པ་སྟོང་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་པའི་ནང་སྟོང་པའོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པས་སོ། །མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །མ་མཆིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
是遍知自在，因为在禅修道上没有前所未有的知识可做，为了舍弃那些微细的剩余部分而知晓。那九种自在是在无学道上具有知识的自在，当获得了知尽和不生之智时，我知晓了痛苦。又因为领悟到没有可知的。这是指示诸自在的自性。自在之名的意义是，眼等五者能自在地缘取各自的对境，故为自在。因为能自在地对治一切烦恼，所以感受是自在。如经中所说，对乐受生贪，对苦受生嗔，对非苦非乐受生无明。因为信等五者能自在地清净，所以是自在。如是，它们能压伏烦恼并生起道。因为能自在地获得越来越高的境界，所以不知当知、当知和已知这三者是自在。如是，不知当知自在能自在地获得当知自在，当知自在能自在地获得已知自在，已知自在能自在地获得涅槃。应在《广大解脱经》中了解。所谓“于三时中亦不可得”，是因为以“非我所”等无生之故。所谓“彼非眼”，是因为无自性之故。所谓“非自在”，是因为无自在之义故。所谓“当如何寻求彼之名言”，是眼与自在本身的名言。所谓“空酒器”，是酒器内部空虚。所谓“虚假”，是因为内部空虚之故。所谓“不存在”，是因为连手指等的构造也没有。为何不存在？因为说了“非真实”，因为以“非我所”等的道理无生之故。所谓“仅是安立为名”，是因为意义空虚之故。

【英语翻译】
It is the all-knowing master, because there is no unprecedented knowledge to be gained on the path of meditation, and it is known in order to abandon those subtle remaining parts. Those nine masters are masters of knowledge on the path of no more learning, because when one obtains the knowledge of exhaustion and non-arising, one knows suffering. Also, because one understands that there is nothing to be known. This is the indication of the nature of the masters. The meaning of the name "master" is that the five, such as the eye, are masters because they have mastery over their respective objects. Because they have mastery over all afflictions, feelings are masters. As it is said in the sutras, attachment arises towards pleasant feelings, anger arises towards painful feelings, and ignorance arises towards feelings that are neither painful nor pleasant. Because the five, such as faith, have mastery over purification, they are masters. Thus, they subdue afflictions and generate the path. Because they have mastery over attaining higher and higher states, the three, such as not knowing what should be known, are masters. Thus, the master of not knowing what should be known has mastery over obtaining the master of knowing what should be known, the master of knowing what should be known has mastery over obtaining the master of having known, and the master of having known has mastery over obtaining nirvana. It should be understood in the Extensive Liberation Sutra. The statement "not found in the three times" is because there is no arising due to "not self," etc. The statement "that is not an eye" is because it has no nature. The statement "not a master" is because it has no meaning of a master. The statement "how should one seek its expression" is the expression of the eye and the master itself. The statement "empty vessel" means the inside of the vessel is empty. The statement "false" is because the inside is empty. The statement "non-existent" is because there is not even the structure of fingers, etc. Why is it non-existent? Because it is said to be "not true," because there is no arising due to the reasoning of "not self," etc. The statement "merely established as a name" is because it is empty of meaning.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
།སྟོང་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཆང་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའང་མི་དམིགས་པས་སོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆང་པ་སྟོང་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བརྫུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་འོག་མ་འོག་མས་གོང་མ་གོང་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་པའོ། །གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །གཞན་དུ་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་དམ་པར་མ་ལགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགེགས་པའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རང་བཞིན་བཀག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་མིག་གི་དབང་པོ་དུས་གསུམ་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་
ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་འོག་མ་འོག་མ་གོང་མ་གོང་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེས་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
“空性也不可得”的意思是，瓶子的空性也不可得。 “瓶子也不可得”的意思是，手指等的构造也不可得。 为了应用于意义，所以说了“如是”等。 “如瓶子空”的意思是，简略地显示。 “虚假”等是详细地显示。 在这里，要用后面的解释前面的。 “诱骗孩童”的意思是，是“欺骗孩童”的同义词。 “对于处于颠倒之中的众生”的意思是，处于我与我所的颠倒之中。 “为了执持”的意思是，为了放入，即对于空性。 否则，如果一开始就显示一切法为空性，就会害怕。 “并非是胜义谛”的意思是，容易理解。 为什么不是胜义谛呢？ 对此的回答是，说了“根是与自性分离的”等。 “根是与自性分离的，并且根自身是空的”，这是总的遮破。 “其中，眼”等是分别地遮破。 这只是一个承诺，所以提问理由，所以说了“那是因为什么”。 为了显示对此的回答，所以说了“眼的”等。 因为用“非从自生”等遮破了眼的自性。 为了阐明之前所显示的“眼根在三时中也不可得”，所以说了“任何法
对于”等。 在这里也要知道，后面的解释前面的。 “即使在梦中，它也没有找到它们”，这是因为用“非从自生”等成立了无生。 “缘起”等，用“等”字包括了禅定、无量和无色等。 “它们”是指蕴、界、处等。 因此，不是以一者缺少一者的空性而空，而是以自性空而空。 为了显示结尾的总结，所以说了“因此，导师”。

【英语翻译】
The meaning of "emptiness is also not found" is that the emptiness of the pot is also not found. The meaning of "the pot is also not found" is that the arrangement of fingers, etc., is also not found. In order to apply it to the meaning, "thus" etc. are spoken. "Like a pot being empty" means to show it briefly. "False" etc. are shown in detail. Here, the latter should explain the former. "Deceiving children" means that it is a synonym for "deceiving children." "For sentient beings who are in reversal" means being in the reversal of self and what belongs to self. "For the sake of grasping" means for the sake of putting in, that is, for emptiness. Otherwise, if all dharmas are shown to be empty at the beginning, they will be afraid. "It is not ultimately true" means it is easy to understand. Why is it not ultimately true? The answer to this is, "the senses are separate from their own nature" etc. are spoken. "The senses are separate from their own nature, and the senses themselves are empty" is a general refutation. "Among them, the eye" etc. are specifically refuted. This is just a promise, so asking for a reason, so it is said, "Why is that?" In order to show the answer to this, "of the eye" etc. are spoken. Because the nature of the eye is refuted by "not from self-origination" etc. In order to clarify what was previously shown, "the eye sense is not found in the three times," "any dharma
for" etc. are spoken. Here too, it should be known that the latter explains the former. "Even in a dream, it does not find them" is because non-origination is established by "not from self-origination" etc. "Dependent origination" etc., the word "etc." includes dhyana, immeasurables, and formlessness etc. "They" refers to the aggregates, elements, sources, etc. Therefore, it is not empty by the emptiness of one lacking the other, but empty by its own nature. In order to show the concluding summary, it is said, "Therefore, the teacher."

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་མ་དཔྱད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་བསྟན་པ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་མ་དཔྱད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་གང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བླ་མས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་གི་ཀེང་རུས་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ།
དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་ནི་ཡུལ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཀེང་རུས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཞེ

【汉语翻译】
等等这样说了。唯识宗的差别是，（他们）说“没有研究佛陀的教言”。佛陀薄伽梵所宣说的教言，它的旨意就是所要遵循的。对于没有研究它的人，就那样说。因此，（他们）说“没有智慧的技巧而结合”。还有，唯识宗论者为了成立无境之识，说了“在此所说”等等。那么，瑜伽士们从上师的口诀中看到大地被骨骸充满，这是在什么时候呢？当对贪欲行淫的男子，上师给予修不净观的教诫时，那个瑜伽士在修不净观时，直到大海边，都看到大地被骨骸充满，但那些骨骸并不在那里。然而，由于生起以骨骸为境的识，所以生起无境的识，这就被成立了吗？为了回答这个问题，说了“解释瑜伽士的”等等，很容易理解。说“那个三摩地是为了显示颠倒作意”，这里的三摩地有两种：如实作意自性和不如实作意自性。其中，修空性等等是如实作意自性，因为如实地修习事物。修不净观等等是不如实作意自性，因为事物中没有骨骸等等。因此，（你们）说“因为没有境，所以识也不存在”是总结性的陈述。这无疑应该如此承认，这就是不如实作意。如果不是这样，就是没有如实作意。在“你的自在智”等等中，就像眼识等等具有色等等的相，你们唯识宗认为存在，同样，在修不净观时，骨骸怎么会不是意的对境呢？就像那样

【英语翻译】
Etc. were spoken. The distinction of those who speak of Mind-Only is that they say, "Those who have not examined the Buddha's teachings." Whatever teachings the Buddha, the Bhagavan, has proclaimed, its intention is what is to be followed. To those who have not examined it, it is said that way. Therefore, (they) say, "Combined without the skill of wisdom." Furthermore, in order to establish the consciousness without an object, those who speak of Mind-Only said, "What is said here," etc. Then, when do yogis, from the oral instructions of the guru, see the earth filled with skeletons? When a man who engages in lust is given the instruction to meditate on ugliness by the guru, at that time, when that yogi meditates on ugliness, he sees the earth filled with skeletons all the way to the ocean, but those skeletons are not there. However, since the consciousness with skeletons as its object arises, is it established that consciousness without an object arises? In order to answer that, (he) said, "Explanation of the yogi's," etc., which is easy to understand. Saying, "That samadhi is to show the inverted attention," here samadhi is of two kinds: the nature of attending to reality as it is, and the nature of attending to what is not reality. Among them, meditating on emptiness, etc., is the nature of attending to reality as it is, because one meditates on things as they are. Meditating on ugliness, etc., is the nature of attending to what is not reality, because there are no skeletons, etc., in things. Therefore, (you) say, "Because there is no object, consciousness also does not exist," is a concluding statement. This should undoubtedly be admitted as such, which is precisely attending to what is not reality. If it is not so, then it is not attending to reality. In "Your autonomous intellect," etc., just as the eye consciousness, etc., has the aspects of form, etc., which you, the Mind-Only proponents, consider to exist, similarly, when meditating on ugliness, how can skeletons not be the object of the mind? Just like that,

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་ལའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །རྟོགས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀེང་རུས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་རྣག་གི་བློ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
རབ་རིབ་ཅན་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་ཤད་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པའི་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་གསུངས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་བློའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱིས་རྣག་གི་བློ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་མེད་པས་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྲོས་

【汉语翻译】
地，是指像修不净观一样。
“于彼境系念”是指于白骨等境系念。
“其它的”是指不修不净观的那些人也一样。
“能现”是指能现白骨。
“此亦非妄想”是指该三摩地不转为非如实作意。
为了由释论开示它，说了“如何”等。所谓“生起彼形相识”是指生起白骨形相的识。
“如于青等相识”是指如同观看戏剧等时，共同生起青等相识一样，对于非瑜伽士的人们，也同样会生起白骨形相的识。
“亦不转为非如实作意”是指因为一切都以白骨的形相来分别。
为了开示“如是于彼无有境之智亦非有”，说了“如是”等。如是，对于流水河中的饿鬼们，生起脓液之想，应当知晓这如同有眼翳者见到毛发一样。
为了显示与有眼翳者相同，即“由翳力所见，发乱相”等，以“凡所说”等语，即：
“以何具翳根之智，由翳力所见诸发，彼智就二者皆是真实”。应当总摄如是先前所说。
所谓“如是种类者”是指有眼翳者的智的种类。
“其它”是指饿鬼的脓液之想等。
此义是指，对于一切错乱的识，因为没有境，所以三者都没有生起。如果以错乱的识来决定，那么三者都是真实的。如果依于没有错乱的识，那么三者都不是真实的。
“广说已足”是指成立有无境之识，以及遮遣它的广说。

【英语翻译】
The earth means like meditating on the impure.
"Relying on that object" means relying on objects such as skeletons.
"The other" means even those who do not meditate on the impure.
"Can appear" means can appear as skeletons.
"This is also not a delusion" means that the samadhi does not turn into non-realistic attention.
In order to be shown by the commentary, "how" and so on are said. The so-called "arising of knowledge with that form" means the knowledge with the form of a skeleton.
"Like knowledge of blue and other forms" means that just as when watching dramas and so on, knowledge of blue and other forms arises in common, so too for non-yogis, knowledge with the form of a skeleton will also arise.
"Also does not turn into non-realistic attention" means that everything is distinguished by the form of a skeleton.
In order to show that "likewise, there is no mind without an object for others," "likewise" and so on are said. Likewise, for the hungry ghosts in the flowing river, the thought of pus arises, and it should be known that this is like a person with cataracts seeing hair.
In order to show the similarity with a person with cataracts, that is, "Whatever hair disorder is seen by the power of cataracts," etc., with words such as "whatever is said," etc., that is:
"With what wisdom of the root with cataracts, whatever hairs are seen by the power of cataracts, that wisdom is true for both." It should be summarized as said before.
The so-called "such kind" refers to the kind of wisdom of a person with cataracts.
"Other" refers to the thought of pus, etc. of hungry ghosts.
The meaning of this is that for all mistaken consciousnesses, because there is no object, none of the three arise. If it is determined by mistaken consciousness, then all three are true. If it depends on consciousness without error, then none of the three are true.
"Enough with the elaboration" refers to the elaboration of establishing the existence of consciousness with and without an object, and refuting it.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པས་ན་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཏེ། མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དག་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉི་མའི་གཉེན་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
这就可以了。为了简要地显示意义，说了“总之”等等。总之，正如没有所知一样，缘于它的心也是不存在的，要知道这个道理。为了由解释说明它，说了“所知”等等。所谓“具有所知之相的心”，是指思择所知是这样的，所以叫做具有所知之相的心。所谓“不是由自己的自性所生”，是因为所知本身没有自性，所以所知也没有产生。如是等等，出自于圣龙树所造的赞颂：“不被知者，非所知。”就是说，没有被知所作为对境的，就不是所知。因此，要依赖于知才能成为所知。“彼无则识亦无有”，就是说，没有所知，识也不会存在。因此，要依赖于所知，识才能存在。因此，因为是互相依赖的，所以就像长和短一样，知和所知也不是具有自性的，
世尊您是这样说的。如是等等，“太阳之亲友”是指因为生于太阳的种姓，所以佛陀世尊是太阳之亲友。您也以“非从我生”等等说明了识在胜义中是不成立的，所以说识如同幻术一般。那个识的对境也和识一样，肯定是和幻术的事物一样，因为对境是识所要缘取的。因此，对境是依赖于识的，因为不是自性成立的，所以和幻术的事物一样。现在，以责难唯识宗的方式来显示结尾，说了“因此”等等。所谓“诽谤外境”，是因为不承认外境，只承认识。所谓“被说识是实有的忘失之魔所控制”，是指认为识是真实存在的。

【英语翻译】
That's enough. In order to briefly show the meaning, it is said "In short," and so on. In short, just as there is no object of knowledge, the mind that focuses on it does not exist either. You should know this principle. In order to explain it with commentary, it is said "object of knowledge," and so on. The so-called "mind with the aspect of the object of knowledge" refers to contemplating that objects of knowledge are like this, so it is called the mind with the aspect of the object of knowledge. The so-called "not born from its own nature" is because the object of knowledge itself has no nature, so the object of knowledge is also not produced. As it is said, etc., it comes from the praise composed by the teacher Nagarjuna: "What is not known is not the object of knowledge." That is to say, what is not made an object by knowledge is not an object of knowledge. Therefore, it depends on knowledge to become an object of knowledge. "If that is not, then consciousness is also not," that is to say, if there is no object of knowledge, consciousness will not exist. Therefore, it depends on the object of knowledge for consciousness to exist. Therefore, because they are mutually dependent, just like long and short, knowledge and the object of knowledge are also not self-existent,
World Honored One, you said so. Likewise, etc., "friend of the sun" means that because he was born from the lineage of the sun, the Buddha World Honored One is a friend of the sun. You also explained with "not born from me" etc. that consciousness is not established in the ultimate sense, so it is said that consciousness is like an illusion. The object of that consciousness is also definitely like an illusion, just like consciousness, because the object is what consciousness has to grasp. Therefore, the object depends on consciousness, because it is not established by its own nature, so it is like an illusion. Now, showing the conclusion by criticizing the Mind-Only school, it is said "Therefore," and so on. The so-called "slandering external objects" is because they do not admit external objects, but only admit consciousness. The so-called "controlled by the forgetfulness demon who says that consciousness is real" refers to thinking that consciousness is real.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་གཟུང་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཡང་སར་མི་ལྷུང་བ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པ་ཉིད་སྔགས་བཟང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་བཏབ་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་དམ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གིས་སྟོང་པའོ། །འདི་ནི་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འདི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་མ་ཤེས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་བཟུང་བར་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་གང་གིས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཞན་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
凡是所说之语，皆为忘却之魔，因为会使理性的记忆衰退。被其所执持，即为其所掌控。如是宣说唯识者，具足圣者之慈悲者们，当如何不堕入执着事物自性之悬崖，应当如是极其谨慎地守护。当如何守护耶？说以经教与理性的善妙真言加持。经教与理性本身即是善妙真言，以此加持之故。此之意义是，如忘却之魔所执持者，以真言加持，以寂静之门从堕入悬崖中救护。如是，此宣说唯识者，亦应以经教与理性的善妙真言加持，而谨慎守护之。现在，为了驳斥所显示的由他存在，因此宣说了“因此，如是”等。所谓“以二者空性之故”，即是以所取与能取空性之故。 “此由何者知其存在？”即是说，此由他存在，由何者知其存在耶？若说即使不被知晓，亦能成立，则回答说：“不执持而存在，不可说。”即是说，不被任何知晓者，如何能成立其存在？为了由解释说明此，宣说了“若”等。所谓“于自性而作，相违之故”，即是说，于自身，以何者作，是不合理的。为了对此显示譬喻，宣说了“如此”等。所谓“彼亦非由他识所执持”，即是说，此由他存在，亦不应为其他识所执持。解释“与自宗相违之故”，即是说“若”等。若他识以他识为境，则仅是空无对境之识，如此，其自宗之宗义即会丧失，因为一识以他识为境之故。如识之境是他识，则外境亦应如是，因此与自宗相违。

【英语翻译】
Whatever is spoken is the demon of forgetfulness, because it causes the memory of reason to decline. Being seized by it means being under its control. Those who speak only of mind, how should those who possess the noble compassion be extremely careful to avoid falling into the abyss of clinging to the nature of things? How should it be guarded? It is said that by applying the good mantra of scripture and reason. Scripture and reason themselves are the good mantra, and it is by applying them. The meaning of this is that, just as those who are seized by the demon of forgetfulness are protected from falling into the abyss by applying the mantra through the gate of pacification, so too, those who speak only of mind should be carefully guarded by applying the good mantra of scripture and reason. Now, in order to refute what has been shown to exist by others, it is said, "Therefore, thus," and so on. The saying, "Because it is empty of two," means that it is empty of the grasped and the grasper. "By whom will it be known to exist?" means, by whom will this other-existence be known to exist? If it is said that it is established even if it is not known, then the answer is, "It cannot be said to exist without being grasped." That is, how can that which is not known by anyone be established as existing? In order to explain this by commentary, "If," and so on, are said. The saying, "Because acting on one's own nature is contradictory," means that it is unreasonable for something to act on itself. In order to show an example of this, "Like this," and so on, are said. The saying, "It is not held by another consciousness," means that this other-existence should not be held by another consciousness. The explanation of "Because it contradicts one's own established tenets" is "If," and so on. If another consciousness takes another consciousness as its object, then it is only a consciousness that is empty of objects, and thus its own established tenets will be lost, because one consciousness has another consciousness as its object. Just as the object of consciousness is another consciousness, so too, the external object should be, and therefore it contradicts one's own established tenets.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་གཞན་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་དབང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ནས་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་
དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོད་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྒྲས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་བུམ་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བུམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་མི་འདོད་ན་མེ་ཡང་རང་གིས་བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དྲན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་རང་རིག་གྲུབ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，为了确立识具有能执持之性，宣说了“在此所说”等。如果说，其他的识并不执持其他的识，然而，自性是自证，因此他性成立。为了对此进行回答，宣说了“彼亦”等。“彼亦”是指唯有自证才能执持。“彼”是指以他性的自性。“彼”是指他性。说“未成立”是因为，自证是自己体验自己的自性，而对于同一个事物，能作者和所作者是不合理的，因此不合逻辑。为了由注释进行阐释，宣说了“因此”等。为了阐述其他宗派的先前的观点，宣说了“在此，有些人”等。“自己的自性”是指火的自性。“以光进入”是指通过火的光芒进入的方式。“声音也”是指在瓶子的声音产生时，产生缘于瓶子声音的识，以及产生缘于瓶子之义的识，就像那样。如此展示了比喻之后，为了阐述意义，宣说了“识也”等。“自己的自性”是指识的自性。如果否认自证，那么为何认可火也以自身照亮自身呢？“因此”等是总结。如此通过比喻的方式展示了自证成立之后，为了通过具有忆念之相的果的理证来确立自证，宣说了“任何不认可者也”等。“否则”是指如果不承认自证。“我见”等，以之后产生的忆念，不会成为忆念对境，这是所要阐述的，而对此的解释是宣说了“我见”等。此处的意义是，“我见”是忆念被见所区分的对境，而忆念也是体验过的忆念，而不是未体验过的。因此，在见中也通过体验而成立，因此自证成立。

【英语翻译】
Therefore, in order to establish that consciousness has the nature of grasping, it is said, "Here it is said," and so on. If it is said that other consciousnesses do not grasp other consciousnesses, but that their own nature is self-awareness, therefore other-dependence is established. In order to answer this, it is said, "That also," and so on. "That also" means that only self-awareness can grasp. "That itself" means by the nature of other-dependence. "That" refers to other-dependence. It is said that "it is not established" because self-awareness is the experience of one's own nature, and it is not reasonable for the agent and the object to be the same, so it is not logical. In order to explain this with commentary, it is said, "Therefore," and so on. In order to explain the previous view of other schools, it is said, "Here, some people," and so on. "One's own nature" refers to the nature of fire. "Entering with light" means through the way the rays of fire enter. "Sound also" means that when the sound of a pot arises, it causes the arising of consciousness focused on the sound of the pot, and the arising of consciousness focused on the meaning of the pot, just like that. Having shown the example in this way, in order to explain the meaning, it is said, "Consciousness also," and so on. "One's own nature" refers to the nature of consciousness. If you do not accept self-awareness, then why do you accept that fire also illuminates itself? "Therefore," and so on, is the conclusion. Having shown that self-awareness is established through example, in order to establish self-awareness through the sign of the fruit of remembrance, it is said, "Even those who do not accept," and so on. "Otherwise" means if you do not accept self-awareness. "I saw," and so on, with the remembrance that arises later, it will not become the object of remembrance, this is what is to be explained, and the explanation of this is the saying of "I saw," and so on. The meaning here is that "I saw" is the remembrance of the object distinguished by seeing, and remembrance is also the remembrance of what has been experienced, not of what has not been experienced. Therefore, seeing is also established through experience, so self-awareness is established.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་ན། ཤེས་པ་རང་གིས་སམ་འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་རིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རང་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་གཞན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་གཉིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེར་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གར་མཁན་གྱི་གདོང་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་རྣ་བའི

【汉语翻译】
是“诺”之义。为了阐述其原因，说了“为什么呢”等等。按照中观宗的观点，为了阐述对于识而言，实际上是没有成立能立的。说了“因为没有自证”等等。在此，如果想要体验识，是识自己体验，还是其他的识体验？对此，暂且不是自证，因为在你的宗派里没有自证。用其他的识来体验识进行驳斥，就是说了“其他的识”等等。
为了阐述其中的原因，说了“如果其他的识体验”等等。所谓“会成为无止境”，就是如果蓝色的识的第一个刹那被其他的识体验，那么那个识也是其他的，因此会成为无止境。为了详细地阐述这一点，说了“例如”等等。在用其他的识体验识的基础上，说了会成为无止境的过失之后，为了阐述其他的过失，说了“识，其他的境”等等。要和前面的词语连接起来，说“会成为过失”，就是对于蓝色而言，其他的境，黄色等等，会成为不能完全断除。为了阐述其中的原因，说了“识的相续”等等。蓝色的识的第一个刹那的境是蓝色本身，其他的识的刹那的境是之前的识。如果两个识同时产生，其中一个识完全断除其他的境，第二个识完全断除识，如果这样认为。为了回答这个问题，说了“因为有情众生是识的一个相续”等等。因为有情众生是识的一个相续，所以不会同时产生两个识。如果进入舞者的房间等等的时候，会看到识同时产生，例如，刚进入那里的时候，立即产生了缘于舞者面容的眼识，以及缘于笛子等等声音的耳识。

【英语翻译】
It means "No." To explain the reason for this, it is said, "Why is that?" etc. According to the Madhyamaka school, in order to show that there is actually no proof for consciousness, it is said, "Because there is no self-awareness," etc. Here, if one wants to experience consciousness, is it experienced by consciousness itself, or by another consciousness? In this regard, it is not self-awareness, because in your school there is no self-awareness. Refuting the experience of consciousness by another consciousness, it is said, "Another consciousness," etc.
To explain the reason for this, it is said, "If another consciousness experiences," etc. The so-called "it will become endless" means that if the first moment of blue consciousness is experienced by another consciousness, then that consciousness is also another, so it will become endless. To explain this in detail, it is said, "For example," etc. On the basis of experiencing consciousness with another consciousness, after stating the fault of becoming endless, in order to explain other faults, it is said, "Consciousness, other objects," etc. It should be connected with the previous words, saying "it will become a fault," that is, for blue, other objects, yellow, etc., will become impossible to completely cut off. To explain the reason for this, it is said, "The continuum of consciousness," etc. The object of the first moment of blue consciousness is blue itself, and the object of other moments of consciousness is the previous consciousness. If two consciousnesses arise simultaneously, one consciousness completely cuts off other objects, and the second consciousness completely cuts off consciousness, if you think so. To answer this question, it is said, "Because sentient beings are one continuum of consciousness," etc. Because sentient beings are one continuum of consciousness, two consciousnesses will not arise simultaneously. If one enters a dancer's room, etc., one sees consciousness arising simultaneously, for example, immediately upon entering there, there arises the eye consciousness focused on the dancer's face, and the ear consciousness focused on the sound of the flute, etc.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ལ་དམིགས་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱོང་བའི་དམིགས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ཨུཏྤལའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་མྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁབ་ཀྱིས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཁབ་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་འབིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབིགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་རིགས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ཁས་བླངས་ནས་སོ། །གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་གིའོ། །གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱིའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་དང་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལ་དུས་ཕྱིས་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
以及各种识，以樟脑等香味为对境的鼻识，以盐等味道为所缘的舌识，以触摸衣服等为所缘的身识，为了体验，怎么会同时生起识呢？为了对此进行解答，宣说了“识如莲花”等，意思是说，次第产生的识，显现为好像同时生起一样，应如此连接文句。为什么呢？因为“进入迅速”，意思是说，因为各种识迅速进入。怎么样迅速呢？宣说了“如刺穿百瓣莲花”，意思是说，如同用针刺穿百瓣莲花一样，虽然用针次第刺穿，但就像同时刺穿一样，这里也是识显现为好像同时进入一样，但识并不是同时进入的。因此，其他识的体验是不合理的。体验本身也是不合理的，因为会变成没有记忆。因此，为了说明必须承认自证，宣说了“因此，无间断”等，意思是说，之所以说“因此”，是因为识不是同时进入。如果那样的话，意思是说，在承认自证之后。“具有二者之境”是指识和所识。“具有二者之境的记忆之相”是指“我曾见过”的想法。为了详细说明这一点，宣说了“识之自性”等，意思是说，“彼之境”是指识之自性的境。为了说明结尾，宣说了“因此”等，意思是说，从“我曾见过”的想法，后来产生记忆之识，从而确定产生了体验之识。体验之识又是怎样的呢？宣说了“体验自体和境之自体”，意思是说，体验自身和他者的自性是什么。还有什么不同呢？对于谁，后来产生具有二者之境的记忆

【英语翻译】
and various consciousnesses, the nose consciousness with camphor and other fragrances as its object, the tongue consciousness with salt and other tastes as its object, and the body consciousness with the touch of clothes and other things as its object. In order to experience, how can consciousnesses arise simultaneously? In order to answer this, it is said, "Consciousness is like a lotus," etc., meaning that the consciousnesses that arise in sequence appear as if they arise simultaneously, and the sentences should be connected in this way. Why? Because "entering quickly," meaning that the various consciousnesses enter quickly. How quickly? It is said, "Like piercing a hundred lotus petals," meaning that just as a needle pierces a hundred lotus petals in sequence, but it is like piercing them simultaneously, so here too, consciousnesses appear as if they enter simultaneously, but consciousnesses do not enter simultaneously. Therefore, the experience of other consciousnesses is unreasonable. Experience itself is also unreasonable, because it would become without memory. Therefore, in order to explain that self-awareness must be admitted, it is said, "Therefore, without interruption," etc., meaning that the reason for saying "therefore" is that consciousnesses do not enter simultaneously. If that is the case, it means that after admitting self-awareness. "Having the object of both" refers to consciousness and the object of consciousness. "The aspect of memory having the object of both" refers to the thought "I have seen." In order to explain this in detail, it is said, "The nature of consciousness," etc., meaning that "its object" refers to the object of the nature of consciousness. In order to explain the conclusion, it is said, "Therefore," etc., meaning that from the thought "I have seen," later the consciousness of memory arises, and thus it is determined that the consciousness of experience has arisen. What is the consciousness of experience like? It is said, "Experience the self of oneself and the self of the object," meaning what is the nature of experiencing oneself and others. What else is different? For whom, later the memory having the object of both arises

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གང་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་
ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གིས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དེ་རང་རིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་གིས་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་གིས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་རང་གི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རང་རིག་དང་དྲན་པ་དག་མ་གྲུབ་པས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་རིག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་འགལ་བས་རང་རིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་དྲན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དྲན་པས་རང་རིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་རང་རིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན་ཞེས་བརྗོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དྲན་པ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པས

【汉语翻译】
说“哇”这个词，是指从体验自己和他人自性的知识中，产生对自身和他人的境的忆念。如果存在自我体验，是指如果存在自证。因为存在他者的主宰，是指通过自证而成立他者主宰。说“这是近似的指示”，是指指示了认识到通过他者主宰而存在的就是自证，为了对此进行回答。又说了“那是不合理的”等等，说“那是不合理的”，意思是说自证并不合理地存在他者主宰。为了指示不合理性本身，说了“以其本身，那”等等，意思是说自证并没有成立他者主宰。为了迎接他人的疑问，说了“如果”等等，意思是说，如果认为后来的忆念是自己的成立。为了对此进行回答，说了“不成立”等等，对此，以“暂时不是来自自身”等等的理路，因为自证和忆念都不成立，所以为了成立自证，将不成立的忆念作为能立是不合理的。在世俗的言语中，对自证进行作用也是相违的，因为自证不成立，所以作为不成立的自身的理由的忆念也不成立，因此忆念不能成立自证，这是总结性的词语。为了通过解释来指示它，说了“对此，如果”等等，说“在建立实体的角度上”，是指在建立作为实体的究竟自证的角度上，或者是指在建立作为实体的究竟忆念的角度上。说“如果那样说”，是指如果说从后来的忆念中成立。说“那时”，是指在建立实体的方面。说“忆念不可能”，这只是近似的表示，因为自证本身也是不可能的。因此，以不成立的忆念

【英语翻译】
It is said that the word "va" refers to the memory of one's own and others' realms arising from the knowledge of experiencing one's own and others' self-nature. "If there is self-experience" means if there is self-awareness. "Because there is the power of others" means that the dominion of others is established through self-awareness. "This is an approximate indication" means that it indicates that what is realized to exist through the dominion of others is self-awareness, in order to answer this. It is also said that "that is not reasonable," etc. "That is not reasonable" means that it is not reasonable for self-awareness to have the dominion of others. In order to indicate the unreasonableness itself, it is said, "By itself, that," etc., meaning that self-awareness does not establish the dominion of others. In order to meet the doubts of others, it is said, "If," etc., meaning that if one thinks that later memory is the establishment of oneself. In order to answer this, it is said, "Not established," etc. In this regard, with the reasoning of "temporarily not from oneself," etc., because self-awareness and memory are not established, it is not reasonable to posit the unestablished memory as the means of establishment in order to establish self-awareness. In worldly language, it is also contradictory to act on self-awareness, because self-awareness is not established, so memory, which is the reason for one's own unestablishment, is also not established, therefore memory cannot establish self-awareness, this is the concluding word. In order to indicate it through explanation, it is said, "To this, if," etc. "From the point of view of establishing substance" means from the point of view of establishing ultimate self-awareness as substance, or from the point of view of establishing ultimate memory as substance. "If one says that" means if one says that it is established from later memory. "At that time" refers to the aspect of establishing substance. "Memory is impossible" is only an approximate representation, because self-awareness itself is also impossible. Therefore, with the unestablished memory

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་
སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་རང་རིག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་མེ་དེ་དང་མེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དང་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་དག་གོ །ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གངས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་དེ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་མེད་པར་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་མེད་པར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་རང་རིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་རང་རིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རང་རིག་ཁས་བླངས་ཀྱང་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དོར་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་ཤེས་
པའི་རྒྱུད་དེ་བྱམས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཅ

【汉语翻译】
说的是，如果自明没有成立，就会变成要成立的。然而，如果按照世俗的说法，那就是不承认作为实体的成立的方面。即使那样，也不可能有自明性的因果关系的记忆，这是因为按照世俗的说法，自明性也没有成立。提问其理由是：为什么呢？回答是：如果在这里等等。像火一样，就像火和火的因果关系的烟雾显而易见地成立一样，如果自明性成立，那么它的因果关系的记忆就会成立，然而，因为自明性本身没有成立，所以它的因果关系的记忆也没有成立，因此如何通过记忆来推断自明性呢？为了通过比喻来显示其不确定性。像这样等等。没有那些，也就是水精宝珠和火精宝珠。雨等等，以及等等的词语，应该包括雪融化等等。摩擦木头等等，以及等等的词语，应该包括敲打铁块等等。因此，将会显示，因为什么？因为“谁体验境，从那”等等。没有那个就没有，也就是说，没有自明性就没有它的因果关系的记忆。就像眼睛的所见一样。也就是说，就像声音的眼睛的所见没有成立一样，记忆也不是自明性的结果，因此如何成为自明性的成立者呢？现在，为了证明即使承认自明性也没有记忆。如果那样等等。像那样放弃分别之后。也就是说，即使放弃道理。像那样，即使承认自明性，也不合理有记忆，显示其理由是：因为不了解其他等等。因为是知识的相续，所以是知识的相续，也就是慈爱的知识的相续。

【英语翻译】
It is said that if self-awareness is not established, it will become established. However, if it is according to worldly terms, then it does not accept the aspect of being established as a substance. Even so, there is no possibility of memory with the cause of self-awareness, because according to worldly terms, self-awareness is not established. The reason for asking is: Why? The answer is: If here, etc. Like fire, just as the smoke of that fire and the cause of that fire is manifestly established, so if self-awareness were established, then the memory of its cause would be established, but since self-awareness itself is not established, the memory of its cause is also not established, so how can self-awareness be inferred through memory? In order to show its uncertainty through analogy. Like this, etc. Without those, namely water crystal jewels and fire crystal jewels. Rain, etc., and the word etc., should include snow melting, etc. Rubbing wood, etc., and the word etc., should include hammering iron lumps, etc. Therefore, it will be shown, because of what? Because of "who experiences the object, from that," etc. Without that there is not, that is, without self-awareness there is no memory of its cause. Like the object of sight of the eye. That is, just as the object of sight of the eye of sound is not established, so memory is not the result of self-awareness, so how can it become the establisher of self-awareness? Now, in order to prove that even if self-awareness is admitted, there is no memory. If so, etc. After abandoning discrimination like that. That is, even abandoning reason. Like that, even if self-awareness is admitted, it is unreasonable to have memory, showing the reason is: Because not knowing others, etc. Because it is the continuum of knowledge, so it is the continuum of knowledge, that is, the continuum of loving knowledge.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཅི་ལྟར་བྱམས་པའི་ཤེས་པའི་རང་རིག་པ་དེ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དྲན་པ་མ་དྲན་པ་བཞིན་དུའོ། །དྲན་པ་པོའི་དྲན་པ་མི་རིགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉེར་སྦས་ཀྱི་དྲན་པས་བྱམས་པའི་ཤེས་པ་མི་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པའི་ཤེས་པ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་རིག་མི་རིགས་པས་རང་རིག་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་དྲན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་དང་ཡུལ་ལའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཤེས་པས་བྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་སོ། །མ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པས་སྔར་ཤེས་པ་དང་དོན་དག་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་སོ། །དྲན་པར་

【汉语翻译】
这是“知”的意思。不了解的相续不是了解的相续，而是隐蔽的相续。从那（隐蔽的相续）产生的也同样如此。比如慈爱的知识的自证，就像在隐蔽的相续中产生的记忆不记得一样。为什么记忆者的记忆不合理呢？对此的回答是：说了“因为其他”。体验的知识与记忆的知识是不同的。就像隐蔽的记忆不记得慈爱的知识一样，记忆也不记得体验的知识，因为是其他的缘故。如果体验的知识和记忆的知识属于一个相续，并且同样是因和果的事物，而慈爱和隐蔽的知识不属于一个相续，也没有因和果的事物，仅仅因为是其他的缘故，怎么能证明没有记忆呢？对此的回答是：说了“这个理性能摧毁差别”。因为是其他的缘故，这个理由能摧毁属于一个相续的自性和因和果的事物的特征。这其中的意思是，即使慈爱和隐蔽的知识确实是其他的，但它们不属于一个相续，也不是因和果的事物，同样，这里也有其他，怎么会变成属于一个相续和因和果的事物呢？为了说明这一点，说了“如果又”等等。那么，如果进行分析，因为自证不合理，所以只是承认了自证。那些记忆是对于自证和境。为了说明其中的理由，说了“记忆的知识是”等等。以前没有体验过，这是因为隐蔽的知识没有体验过慈爱的知识。如果像从不了解的相续中产生一样，就像从隐蔽的相续中产生的知识一样。
因为没有体验过，这是因为记忆的知识以前没有体验过知识和意义。在记忆中

【英语翻译】
This is the meaning of "knowing." The continuum of not knowing is not the continuum of knowing, but the continuum of concealment. That which arises from that (the continuum of concealment) is the same. For example, the self-awareness of loving-kindness is like the memory that arises in the continuum of concealment not remembering. Why is the memory of the rememberer unreasonable? The answer to that is: It is said, "Because of other." The knowledge of experience is different from the knowledge of memory. Just as the memory of concealment does not remember the knowledge of loving-kindness, so too memory does not remember the knowledge of experience, because it is other. If the knowledge of experience and the knowledge of memory belong to the same continuum, and are also things of cause and effect, while the knowledge of loving-kindness and concealment do not belong to the same continuum and do not have things of cause and effect, how can it be proven that there is no memory simply because they are other? The answer to that is: It is said, "This reason destroys even the distinctions." Because it is other, this reason destroys the characteristics of belonging to the same continuum and the characteristics of things of cause and effect. The meaning of this is that even if the knowledge of loving-kindness and concealment are indeed other, they do not belong to the same continuum and are not things of cause and effect, similarly, here too there is other, how can it become belonging to the same continuum and things of cause and effect? In order to explain this, it is said, "If again" and so on. So, if analyzed, because self-awareness is unreasonable, it only shows that self-awareness is admitted. Those memories are for self-awareness and objects. In order to explain the reason for that, it is said, "The knowledge of memory is" and so on. Not experienced before, this is because the knowledge of concealment has not experienced the knowledge of loving-kindness. If it is like arising from an unknowing continuum, it is like the knowledge arising from the continuum of concealment.
Because it has not been experienced, this is because the knowledge of memory has not experienced knowledge and meaning before. In memory

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་དོན་དག་གོ །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དྲན་པར་མི་རིགས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལས་དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ལས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་ངས་མཐོང་སྙམ་དུ་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་རང་རིག་མེད་པས་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་རང་རིག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་དུ་ལས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་
གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་དྲན་པས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ངས

【汉语翻译】
“不改变”的意思是知识和意义。 “如果”等等，是为了迎接他人的疑问，因为因和果的事物存在。 “因为因和果的事物存在”的意思是，前一刹那和后一刹那都存在于因和果的事物本身中。 “这个理由”的意思是“因为其他”。 “因和果的事物”等等，等等的词语也应包括“因为是其他，就像属于其他相续的知识一样”。 “按照你的观点，怎么样”的意思是，如果因为与我不同，记忆的知识不应该回忆起没有体验过的知识，那么按照你的意愿，应该如何说呢？ 为了回答这个问题，说了“应该说”等等。“谁体验境”的意思是，青色的知识由谁来体验境呢？ “此忆非他于我无”的意思是，境的知识不是其他的记忆知识。 “故我见思念生起”的意思是，因为从体验的记忆中，记忆的知识不是其他的，所以在体验的知识体验什么的时候，记忆的知识也体验什么，所以会 நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்。 如果知识是刹那的，并且没有自证，那么怎么会 நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் 呢？ 对此的回答是：“这也是世间俗语的规律”。因为世间的俗语没有考察的机会，所以必须按照世间存在的方式来承认。 因此，即使世间人没有自证，也会说 நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் ，因为执着于体验的知识是一体的，所以没有过失。 这句话的意思是，如果体验和记忆的知识是不同的，那么就像属于其他相续的知识一样，不应该回忆起来。 如果考虑到世间人，体验和记忆的知识不是不同的，那么体验的知识看到什么，记忆也会看到，所以

【英语翻译】
"Unchanging" means knowledge and meaning. "If" and so on, is to welcome the doubts of others, because the things of cause and effect exist. "Because the things of cause and effect exist" means that the previous and subsequent moments exist in the things of cause and effect themselves. "This reason" means "because of others." "The things of cause and effect" and so on, the word "etc." should also include "because it is other, just like the knowledge belonging to other continuums." "According to your view, how" means that if, because it is different from me, the knowledge of memory should not recall the knowledge that has not been experienced, then according to your wishes, how should it be said? In order to answer this question, it is said "should be said" and so on. "Who experiences the object" means, by whom does the blue knowledge experience the object? "This memory is not other, I do not have" means that the knowledge of the object is not other memory knowledge. "Therefore, I think of seeing, remembrance arises" means that because from the memory of experience, the knowledge of memory is not other, so when the knowledge of experience experiences something, the knowledge of memory also experiences something, so I will think of seeing, remembrance will arise. If knowledge is momentary and there is no self-awareness, then how can I remember thinking I saw? The answer to this is: "This is also the rule of worldly convention." Because worldly convention has no opportunity for examination, it must be admitted in the way it exists in the world. Therefore, even if worldly people do not have self-awareness, they will say I think of seeing, because they are attached to the knowledge of experience as one, so there is no fault. The meaning of this sentence is that if the knowledge of experience and memory are different, then just like the knowledge belonging to other continuums, it should not be remembered. If, considering worldly people, the knowledge of experience and memory are not different, then what the knowledge of experience sees, the memory will also see, so I

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་རང་རིག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་རང་རིག་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དྲན་པས་རང་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་ནས། རང་རིག་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་རིག་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་བྱ་བར་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དག་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་
འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་རིག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ

【汉语翻译】
因此，会产生“我看到了”的想法。因此，忆念不会成为自证的果。此外，世间人不会通过自证的方式来表达，而是通过体验境的方式，因此，就世间人而言，通过忆念的方式无法成立自证。为了解释这一点，说了“谁体验境”等。像这样，之前已经说过了，就像“为了他者，从未生起的相续中生起一样。这个理性能够摧毁各种差别”。“忆念和境相结合而生起”的意思是，忆念体验的意识与体验的境相结合。为了展示结论，说了“因为什么”等。因为体验和忆念的意识没有差别，为什么从体验的意识之外产生的忆念会有自证呢？“你会被他者所控制”的意思是，因为你的宗派没有自证，会被什么他者所控制呢？像这样，在展示了通过忆念无法成立自证之后，为了展示从自证的本体方面也不合理，说了“从作者”等。这里，自证是自身认识，如果承认是自身，就承认了自身是作者，因为自身是被认识的，所以也承认了自身是所作，并且，认识这个词也没有差别，因此作者、业和所作也不可能是一体的，因为从一体中产生和不产生以及不产生是相违的法。因此，说了“它自己认识它自己是不合理的”。为了解释这一点，说了“我认识自身”等。“它自己也是作者”的意思是，自身是作者。“它的”的意思是，自身的。“所作”的意思是，具有体验的自性。“没有看到这些是一体的”的意思是……

【英语翻译】
Therefore, the thought "I see" arises. Therefore, recollection does not become the result of self-awareness. Furthermore, worldly people do not express themselves through self-awareness, but rather through experiencing objects. Therefore, as far as worldly people are concerned, self-awareness is not established through recollection. In order to explain this, it is said, "Who experiences the object," and so on. As such, it has already been said before, just as "for the sake of others, it arises from a continuum that has never arisen." This reasoning can destroy all differences. "Recollection and object arise in conjunction" means that the consciousness of recollection experiencing is combined with the object of experience. In order to show the conclusion, it is said, "For what reason," and so on. Since the experience and the consciousness of recollection are not different, why would there be self-awareness through recollection that arises from something other than the consciousness of experience? "You will be controlled by others" means that since your school does not have self-awareness, by what other will it be controlled? Having thus shown that self-awareness cannot be established through recollection, in order to show that it is also unreasonable from the aspect of the nature of self-awareness, it is said, "From the agent," and so on. Here, self-awareness is self-knowing, and if it is admitted to be self, then it is admitted that self is the agent, and since self is to be known, it is also admitted that self is the object. Furthermore, since the word "knowing" is also not different, it is not reasonable for the agent, the action, and the object to be one, because arising and not arising and not arising from one are contradictory dharmas. Therefore, it is said, "It is not reasonable for it to grasp itself." In order to explain this, it is said, "I know myself," and so on. "It itself is also the agent" means that self is the agent. "Its" means of self. "Object" means having the nature of experience. "These are not seen as one" means...

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ྷས་བྱིན་གྱིས་ཟོར་བས་བརྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཅི་ལྟར་སོར་མོ་རང་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དབང་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་ངོ་བའི་དངོས་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་གནོད་པ་ཅི་ཞེས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱས་པས་སོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་གཤོམ་གྱི་བུའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་
ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའོ། །མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ན་ནི་གཞན་དབང་ལས་ཤེས་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཆོས་མཚུངས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་ཡང་ངོ༌། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ནས་དངོས་པོར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
“天授用镰刀收割”等等，在此处，因为见到作者、业和行为都是各不相同的缘故。为了指示经的出处，说了“圣者入楞伽经中也”等等。如何刀刃不割自身，如何手指不触自身，同样，心也不识知自己的自性。因此，对于他缘，没有成立的量，并且有损害，因此他缘的存在没有成立。如果对于成立的量没有，并且有损害的量，也承认他缘，那么此时为了指示过失，因此说了“因此那样”等等。“不识之自性”这指示了没有成立者。“无生且”这以“非从自生”等等，因为生没有成立，所以指示了有损害。“他缘体性实有若”这说的是，如果青色等等显现的体性的他缘的体性存在的话。“于他石女儿害有何”，唯识宗者说，于他石女之子有何损害？那也是必须承认为存在的。“以何”这说的是以损害。“此”这说的是石女之子。为了由释论指示它，说了“由他之缘”等等。上面说的是总的指示，“非从自”

【英语翻译】
“Devadatta reaps with a sickle,” etc., here, because the agent, action, and deed are seen as distinct. In order to indicate the source of the sutra, it is said, “Also in the Holy Lankavatara Sutra,” etc. Just as the edge of a sword does not cut itself, and just as a finger does not touch itself, so too, the mind does not recognize its own nature. Therefore, for other-dependence, there is no valid cognition to establish it, and there is harm, therefore the existence of other-dependence is not established. If there is no valid cognition to establish it, and there is valid cognition to harm it, but one still accepts other-dependence, then at that time, in order to point out the fault, it is said, “Therefore, thus,” etc. “The nature of not knowing” indicates that there is no establisher. “Unborn and” indicates that, by “not from self,” etc., because birth is not established, it indicates that there is harm. “If other-dependent entity exists,” this says that if the nature of other-dependence, which is the nature of the appearance of blue, etc., exists. “What harm does a stone woman’s son do to others?” The Mind-Only proponents say, what harm does a stone woman’s son do to others? That too must be accepted as existing. “By what?” This says by harm. “This” refers to the son of a barren woman. In order to be indicated by the commentary, it is said, “By other conditions,” etc. What was said above was a general indication, “not from self.”

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་མེད་པས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། གཞན་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། གཞན་དབང་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་མེད་པས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའོ། །རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་ཆགས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ནའོ། །རྣམ་གཞག་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་ཤིག་སོང་ཤིག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫས་ཆ་ཤས་ཙམ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་བླུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་ན་ཆུ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་བརླག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཁས་ལེན་ན་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚུལ་ངན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞན་པས་སོ། །རྒུད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་གོ །མངོན་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའམ་ཤིས་པ་ནི་ཡོ

【汉语翻译】
为了驳斥成为“拉”的情况，说了“任何”等等。那个“也”是指成为存在所依之理由的“也”。“稍微存在不是吗”是指因为对于它没有成立者，并且存在损害者。 “世俗的因是什么呢”是指由于没有唯识宗所承诺的、成为存在所依之因的“他性”，那么对于蓝色和黄色等等的分别念来说，有什么因呢？因为除了“他性”之外，没有丝毫成为因的，这是它的意思。因此，对于唯识宗来说，世俗的真理将会中断。为了由注释来显示它，说了“对于世俗”等等。“因是什么呢”是指“他性”，因为对于“他性”承诺为一切分别的因。“对于此”是指对于唯识宗。“不是存在”是指没有“他性”。“哎呀，可惜”是指非常可怜。“由于执著于事物”是指由于执著于具有“他性”之特征的事物。“按照其他”是指按照唯识宗。“一切安立”是指“坐下、走开、做吧”等等。“毁灭”是指由于没有成为分别念之因的“他性”。为了由注释来显示它，说了“没有智慧”等等。“通过执著于事物少分”是指执著于仅仅是“他性”的少分。“由于以他性，不舍弃新瓶而倒入像水一样”是指如果像不舍弃新瓶而倒入水一样，那么水和瓶子都会毁灭。同样，如果承诺成为分别念之因的“他性”，那么由于没有“他性”，没有分别念，世俗的真理也会消失。 “由于自己的智慧方式恶劣”是指由于唯识宗的智慧方式弱。“仅仅是衰败”是指仅仅是过失。不是现量见到。存在善或者吉祥。

【英语翻译】
In order to refute becoming 'ra', it is said 'whatever' etc. That 'also' refers to that which has become the reason for the existence of something. 'Isn't there a little?' means that there is no establisher for it, and there is a harmer. 'What will be the cause of the conventional?' means that since there is no other-power (paratantra) that is promised by the Mind-Only school and has become the cause of the existence of things, what cause is there for the discriminations such as blue and yellow? Because there is not even a little that has become a cause other than other-power, that is its meaning. Therefore, for those who speak of Mind-Only, the conventional truth will be interrupted. In order to show it by the commentary, it is said 'For the conventional' etc. 'What is the cause?' refers to other-power, because for other-powers it is promised to be the cause of all discriminations. 'For this' refers to those who speak of Mind-Only. 'Is not existent' means there is no other-power. 'Alas, how sad' means very miserable. 'By attachment to things' means by attachment to things that have the characteristic of other-power. 'According to others' means according to those who speak of Mind-Only. 'All establishments' refers to 'sit down, go away, do it' etc. 'Destruction' means because there is no other-power that has become the cause of discriminations. In order to show it by the commentary, it is said 'Without wisdom' etc. 'Through attachment to a small part of things' means attachment to only a small part of other-power. 'Because by other-power, without abandoning the new vase, pouring in like water' means that if water is poured in without abandoning the new vase, both the water and the vase will be destroyed. Similarly, if other-power is promised to be the cause of discriminations, then since there is no other-power, there is no discrimination, and the conventional truth will also disappear. 'Because of the bad way of one's own intelligence' means because the way of intelligence of those who speak of Mind-Only is weak. 'Only decline' means only fault. It is not directly seen. There is virtue or auspiciousness.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལམ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་པས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་ལས་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ནས་ཐར་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེ

【汉语翻译】
不是这样的。像这样，在向唯识宗论者显示了世俗谛也不存在之后，现在为了向他们显示胜义谛也不存在，因此说了“因此，像这样”等。所谓“颠倒”，是因为一切事物本来没有自性，却承认识是实有。所谓“论师”，是指唯识宗论者。所谓“仅仅进入了以自己的分别念造作的宗派之路”，是指唯识宗论者认为二无自性之识是胜义谛，也仅仅是从自己分别念所臆测的宗派而已。论师龙树菩萨说“从道中变为外道”，是指从空性之道中变为外道者，因为他们承认识是实有。所谓“没有寂静之方便”，就是没有解脱之方便的同义语。所谓“为何执着”，是指为何没有解脱之方便呢？为了回答这个问题，说了“如此”等。所谓“世俗谛本身被真谛所损”，是指完全丧失了世俗谛和胜义谛。 
所谓“从彼丧失”，是指从世俗谛和胜义谛中丧失。所谓“解脱成就非有”，是指不会成就涅槃，因为丧失了生起菩提心和行持波罗蜜多等自性的世俗谛，所以不会成就解脱。再次，“为何”等是询问不成就解脱的理由。为了回答这个问题，说了“宣说”等。所谓“名言谛成为方便”，是指世俗谛成为获得解脱的方便，因为没有它，就没有说法等。所谓“胜义谛成为方便之所生”，是指通过说法而进入生起菩提心等，从而获得断除一切障碍、具有法界极度清净之体性的菩提。这二者的差别是什么不了解

【英语翻译】
It is not so. Having thus shown that even the conventional truth does not exist for those who speak of mind-only, now, in order to show them that even the ultimate truth does not exist, therefore, it is said, "Therefore, thus," and so on. The so-called "reversal" is because all things are without inherent existence, but consciousness is affirmed as a real entity. The so-called "teacher" refers to those who speak of mind-only. The so-called "merely entering the path of the system fabricated by one's own conceptualization" means that those who speak of mind-only consider the non-dualistic knowledge to be ultimately existent, and it is merely from the system speculated by their own conceptualization. The teacher Nagarjuna said, "Those who have become external from the path" are those who have become external to the path of emptiness, because they accept consciousness as substantially existent. The so-called "no means of peace" is a synonym for not having a means of liberation. The so-called "why cling" means why is there no means of liberation? In order to answer this question, it is said, "Thus," and so on. The so-called "conventional itself is harmed by the truth" means completely losing the conventional and ultimate truths.
So-called "lost from that" means lost from the conventional and ultimate truths. The so-called "liberation accomplished is not" means that nirvana will not be accomplished, because liberation will not be accomplished by losing the conventional truth, which is the nature of generating bodhicitta and practicing paramitas, and so on. Again, "why" and so on is asking the reason for not accomplishing liberation. In order to answer this question, it is said, "Declare" and so on. The so-called "conventional truth becomes the means" means that the conventional truth becomes the means of obtaining liberation, because without it, there would be no teaching of the Dharma, and so on. The so-called "ultimate truth becomes the source of the means" means entering into the generation of bodhicitta, etc., through the door of teaching the Dharma, thereby attaining enlightenment with the characteristic of the Dharma realm being extremely pure, having abandoned all obscurations. What is the difference between these two that is not understood?

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལུང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །མ་གསན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཞན་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བདེན་པ་འདི་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པས་སོ། །དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཆེད་དུའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ནི་ངན་ས

【汉语翻译】
萨迦班智达（ས་པ།）说，那些自称唯识宗的人，不了解世俗谛和胜义谛这两种真谛的区分，不能分辨“这是世俗谛，这是胜义谛”。他们因错误的分别念而步入歧途。这是因为那些自称唯识宗的人，将具有自性的世俗谛视为胜义谛，因此未能如实理解两种真谛的本质，从而走上了错误的道路。为了通过经文来阐释两种真谛的体系，所以宣说了“如是”等。 “世间知者（འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་）”指的是薄伽梵。“未曾听闻（མ་གསན་པར་）”指的是薄伽梵没有老师，具有自生的智慧。“对他人（གཞན་ལ་）”指的是对所化众生。如果问：两者都是真谛吗？对此回答说：“何者是世俗，彼亦是胜义（གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ།）。” 为什么只有两种真谛呢？对此回答说：“无有第三谛（བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ།）。”也就是说，除了世俗谛和胜义谛之外，没有第三种真谛。薄伽梵所说的其他真谛都包含在这两种真谛之中，这是先前论师所说的。这扼要地指出了两种真谛。为了阐释宣说世俗谛的意图，所以宣说了“何者”等。“何者（གང་གིས་）”指的是通过宣说世俗谛。“生起信心（དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་）”指的是通过善业和非善业的途径，宣说六道轮回等。众生会领悟到薄伽梵对我们有利益，从而生起信心。为了什么目的而生起信心呢？宣说了“为了安乐之目的（བདེ་བའི་དོན་དུ་）”，即为了获得增上生和决定胜的安乐。“为了众生之利益（འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ།）”指的是为了利益众生的目的。对此的解释是“为了世间之利益（འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་）”，即通过宣说六道轮回等，善业带来善趣，非善业带来恶趣。

【英语翻译】
Sapan said that those who claim to be Mind-Only do not understand the distinction between the two truths of conventional truth and ultimate truth, and cannot distinguish "This is conventional truth, this is ultimate truth." They enter a wrong path due to wrong discriminations. This is because those who claim to be Mind-Only regard the conventional truth, which has its own nature, as the ultimate truth, and therefore fail to understand the essence of the two truths as they are, thus embarking on a wrong path. In order to explain the system of the two truths through scriptures, "Thus" and so on are spoken. "World Knower (འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་)" refers to the Bhagavan. "Without hearing (མ་གསན་པར་)" refers to the fact that the Bhagavan has no teacher and possesses self-born wisdom. "To others (གཞན་ལ་)" refers to the beings to be tamed. If asked: Are both truths? In response, it is said: "Whatever is conventional, that is also ultimate (གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ།)." Why are there only two truths? In response, it is said: "There is no third truth (བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ།)." That is, apart from conventional truth and ultimate truth, there is no third truth. The other truths spoken by the Bhagavan are all contained within these two truths, as stated by the previous masters. This succinctly points out the two truths. In order to explain the intention of expounding the conventional truth, "Whatever" and so on are spoken. "Whatever (གང་གིས་)" refers to the exposition of conventional truth. "Generate faith (དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་)" refers to the exposition of the six realms of samsara, etc., through the paths of virtuous and non-virtuous actions. Beings will realize that the Bhagavan is beneficial to us, thus generating faith. For what purpose is faith generated? It is said "For the purpose of happiness (བདེ་བའི་དོན་དུ་)", that is, to attain the happiness of higher realms and definite goodness. "For the benefit of beings (འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ།)" refers to the purpose of benefiting beings. The explanation of this is "For the benefit of the world (འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་)", that is, through the exposition of the six realms of samsara, etc., virtuous actions lead to happy realms, and non-virtuous actions lead to evil realms.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མི་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའོ། །འཁོར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བར་འཁྱམས་པའོ། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ནི་ལྐོག་ཏུའོ། །བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་སྟོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་པའོ། །གང་གཞན་མ་བསྟན་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནད་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་

【汉语翻译】
因为领悟到“是空性”的道理，从而舍弃不善业，行持菩提心等善业，利益世间。如是，为了阐述开示世俗谛的必要性，进而为了解世俗谛的自性，宣说了“有情众”等。意思是说，世尊所开示的有情众生的六道，是世俗假立的。为了阐述六道，宣说了“有情地狱”等。所谓“无等您”，是为了阐述人道的差别，宣说了“种姓低劣”等。为了阐述开示差别的结尾，宣说了“众生的差别”等。所谓“无等您”，是指无与伦比的诸佛世尊们。所谓“对人宣说”，是指世俗谛。这是为了阐述六道的过患，宣说了“于此喜乐”等。“于此”是指六道众生。“众生”是指六道的不同分类。“轮回中”是指从一道漂泊到另一道。所谓“将入于八法”，是指将进入世间八法。所谓世间八法是什么呢？宣说了“得与”等。悦耳与不悦耳是暗地里的。赞扬和诽谤是当面的。为了阐述得到和未得到的果报，宣说了“若得利养”等。意思是说，如果获得利养，人们就会赞扬他。所谓“若不得亦复嗔”，是指如果未获得利养，也会对人们非常嗔怒。所谓“何者未说当以是知”，是指其他的，即世间六法的果报，总而言之，应当了知是具有贪嗔的体性。因此，宣说了“八病断彼流”。意思是说，世间的法

【英语翻译】
Because of understanding the principle of "being emptiness," thereby abandoning non-virtuous actions, practicing virtuous actions such as Bodhicitta, and benefiting the world. Thus, in order to explain the necessity of expounding the conventional truth, and further to understand the nature of the conventional truth, it is said "sentient beings" and so on. It means that the six realms of sentient beings taught by the Blessed One are conventionally established. In order to explain the six realms, it is said "sentient hell" and so on. The so-called "Unequaled You" is to explain the differences of the human realm, and it is said "low caste" and so on. In order to explain the conclusion of showing the differences, it is said "the differences of beings" and so on. The so-called "Unequaled You" refers to the unparalleled Buddhas, the Blessed Ones. The so-called "speaking to people" refers to the conventional truth. This is to explain the faults of the six realms, and it is said "joy in this" and so on. "In this" refers to the six realms of beings. "Beings" refers to the different classifications of the six realms. "In Samsara" refers to wandering from one realm to another. The so-called "will enter the eight dharmas" means that it will enter the eight worldly dharmas. What are the eight worldly dharmas? It is said "gain and" and so on. Pleasant and unpleasant are in secret. Praise and slander are in person. In order to explain the results of obtaining and not obtaining, it is said "if gain is obtained" and so on. It means that if gain is obtained, people will praise him. The so-called "if not obtained, also anger" means that if gain is not obtained, they will also be very angry with people. The so-called "what is not said should be known by this" means that the other, that is, the results of the six worldly dharmas, in short, should be known to be of the nature of greed and aversion. Therefore, it is said "eight diseases cut off their flow." It means that the worldly dharma

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནོར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྡུག་པ་སྟེ། གཙང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་
བ་དང། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གཤེ་བས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་དགའ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཆད་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལོག་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ཤ

【汉语翻译】
彼等八者，乃是疾病，由生起贪欲与嗔恨之门，是地狱等痛苦之因。彼等恒常对众生造成损害。如是显示六道之过患后，为显示于世俗谛执为胜义谛之颠倒过患，故说“于世俗谛说为胜义”等。何者于世俗谛，执为胜义谛之自性，当知彼乃具足错谬之智慧。为显示颠倒执著之体性，故说“不净”等。于不净之事物，说为净；于痛苦之事物，说为安乐；于无我之自性，说为我；于无常之法，说为常。如是“喜乐，安住于相”，意为若于彼等安乐等执著，即是安住于相。为显示彼等以恶语毁谤正法，故将生于恶趣之果报，故说“彼等”等。所谓“彼等”，即是喜乐于相者。“如来语若得闻”，意为若听闻世尊如来说诸法无自性，无生，则将畏惧无自性，舍弃佛语。为何如此？因“不如实思”，即未如实了知空性，于本初无生之义，未解其义，故于心中理解为断灭之义。所谓“非理”，即由颠倒之门，亦即非方便之义。所谓“求乐”，乃是增上生与决定胜之体性。如是显示世俗谛后，为由显示以不颠倒之智慧，如实了知正法者之果报之门，以显示胜义谛，故说“利益世间”等。所谓“不颠倒慧”，即是了知世俗谛与胜义谛之差别。

【英语翻译】
Those eight are diseases, and through the gate of generating desire and hatred, they are the cause of suffering such as hell. They constantly harm sentient beings. Having shown the faults of the six realms in this way, in order to show the inverted fault of grasping the conventional truth as the ultimate truth, it is said, "To speak of the conventional as the ultimate." Whoever grasps the nature of the conventional truth as the ultimate truth should be known to possess erroneous wisdom. In order to show the nature of inverted grasping, it is said, "Impure," etc. To speak of what is impure as pure; to speak of what is suffering as happiness; to speak of what is without self as self; to speak of what is impermanent as permanent. Thus, "Joyful, abiding in signs," means that whoever is attached to happiness, etc., is abiding in signs. In order to show that they revile the Dharma with evil words, and thus will be born in the lower realms as a result, it is said, "Those," etc. "Those" refers to those who delight in signs. "If the words of the Tathagata are heard," means that if one hears the Blessed One Buddha say that phenomena are without self-nature and without arising, then one will fear selflessness and abandon the words of the Buddha. Why is this so? Because "not truly thinking," that is, not truly understanding emptiness, not understanding the meaning of being unborn from the beginning, one understands it in one's heart as the meaning of annihilation. "Improper" means through the gate of inversion, that is, the meaning of non-skillful means. "Seeking happiness" is the nature of higher realms and definite goodness. Having shown the conventional truth in this way, in order to show the ultimate truth through the gate of showing the result of those who truly understand the Dharma with non-inverted wisdom, it is said, "Benefiting the world," etc. "Non-inverted wisdom" is the knowledge of the difference between the conventional truth and the ultimate truth.

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པས་སོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། མཚན་མས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གཟིགས་པའོ། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལ་ཉན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དག་མི་སྲིད་པས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློས་སྒྲ་བཏགས་ནས་ཉན་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྗོད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པས། མ་བསྟན་ན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་ངེས་པས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཀུན་རྫོ

【汉语翻译】
是故。所谓“此一切法，自性空”，即是说此一切法皆无自性。为何如此说？对此的回答是：因为是空性的缘故。所说的“以空性为相”，意思是无因。所谓“胜义谛”，是指与无自性之因分离，不可言说者，即是胜义谛。听闻此等道理后，对所开示的内容生起欢喜者，通过思维和修习，将获得无上菩提。所谓“如是”，是指照见自性为空。所谓“诸根之城”，是指诸根的集合。为了显示结尾，所以说了“一切”等，意思是说，如实照见一切事物皆无自性。如是显示了世俗谛和胜义谛的差别后，为了显示开示世俗谛是方便，所以说了“于此世俗”等。所谓“无文字”，是指远离一切言说。所谓“法”，是指证悟空性的法。所谓“谁听闻，谁宣说”，是指对于超越一切言说者，听闻和宣说皆不可能。所谓“于不可说立名言，然则听闻且宣说”，是指虽然胜义谛不可言说，但以心识于自性空性的空性上假立名言，从而进行听闻和宣说。所谓“唯于世俗谛”，是指唯于世俗谛，否则，由于无有言说者和所说等戏论之故。所谓“论中”，是指《中观根本慧论》中。所谓“不依世俗”，是指如果不接受世间人的知识、所知、能说、所说之相的戏论，则无法开示胜义谛。如果不开示，则无法领悟；如果不能领悟胜义谛，则无法获得涅槃之城。因此，确定这是获得涅槃的方法，所以如实安住于世俗

【英语翻译】
Therefore. The saying, "All these dharmas are empty of self-nature," means that all these dharmas are without self-nature. Why is this said? The answer to this is: because it is emptiness. The saying "with emptiness as its characteristic" means without cause. The so-called "ultimate truth" refers to that which is separated from the cause of selflessness and is inexpressible, which is the ultimate truth. After hearing such teachings, those who develop joy in what is taught will attain unsurpassed Bodhi through reflection and meditation. The saying "Thus" means seeing self-nature as empty. The so-called "city of the senses" refers to the collection of the senses. In order to show the conclusion, it is said "everything" etc., meaning that one sees that all things are without self-nature as they are. Having thus shown the difference between conventional truth and ultimate truth, in order to show that teaching conventional truth is a means, it is said "in this conventional" etc. The so-called "without letters" refers to being free from all expression. The so-called "dharma" refers to the dharma of realizing emptiness. The saying "Who hears and who speaks" means that for those who have transcended all expression, hearing and speaking are impossible. The saying "Imposing words on the unspeakable, yet hearing and speaking" means that although the ultimate truth is inexpressible, one mentally imposes words on emptiness, which is empty of self-nature, and thereby engages in hearing and speaking. The saying "Only in conventional truth" means only in conventional truth, otherwise, there would be no elaborations such as speaker and spoken. The saying "In the treatise" refers to the Root Wisdom Treatise. The saying "Without relying on the conventional" means that if one does not accept the elaborations of the characteristics of worldly knowledge, objects of knowledge, the speaker, and the spoken, one cannot teach the ultimate truth. If it is not taught, it cannot be understood; if the ultimate truth is not understood, one cannot attain the city of Nirvana. Therefore, it is certain that this is the method for attaining Nirvana, so one abides in conventional truth as it is.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྣོད་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་སོ། །ད་ནི་གཞན་གྱིས་དབུ་མ་པ་ལ་ཀུན་
རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པར་བརྗོད་པས་སོ། །ངེད་ཅག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་བྱེད་བཀོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རངས་པར་འགྱུར་ན་འགྱུར་ལ་རག་ལས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་སླར་འཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྫས་ཕྱིར་འཕྲོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱི་ཚོགས་འཕྲ

【汉语翻译】
因此，必须承认世俗谛，就像为了得到水而使用容器一样。其中，所谓“胜义谛是由方便产生的”，意思是胜义谛是应该获得的，因此是由方便产生的。说为了显示胜义谛而由方便产生，这是一种委婉的说法，因为要领悟胜义谛，除了教法之外没有其他方便。现在，为了显示其他人认为中观宗的世俗谛的建立是不合理的，所以说了“在此宣说”等。所谓“宣说”是指唯识宗。所谓“你”是指中观宗。所谓“对于我们”是指宣说唯识宗的那些人。所谓“如果说完全不依赖”是指说脱离了世俗谛和胜义谛。所谓“我们也是”是指宣说唯识宗的那些人。所谓“对于你”是指中观宗的那些人。所谓“仅仅擅长驳斥他方”是指仅仅擅长驳斥宣说唯识宗的观点。为了显示“仅仅擅长驳斥他方”的意义，所以说了“因为不合理”等。所谓“我们也是”是指宣说唯识宗的那些人。所谓“对于你所承认的”是指中观宗所承认的。所谓“仅仅以如是所说的道理”是指，陈述了“非自生，非他生”等的妨害，以及“你的他性由谁执持”等，因为没有成立存在的理由。为了通过诘难的方式来显示回答，所以说了“如果”等。如果你们感到高兴，那就取决于高兴与否，我们会变得更加殊胜和吉祥，应该这样连接。因为什么理由而感到高兴呢？对此的回答是，说了“就像再次抢夺一样”。因为抢夺财物的事情。那又是怎样的呢？说了“给予含有毒药的食物”。给予谁呢？抢夺在无始劫时以千辛万苦积累的财富。

【英语翻译】
Therefore, the conventional truth must be acknowledged, just as a container is used to obtain water. Among them, the so-called "ultimate truth arises from means" means that the ultimate truth is something to be obtained, therefore it arises from means. Saying that it arises from means in order to show the ultimate truth is a euphemism, because to realize the ultimate truth, there is no other means than the teachings. Now, in order to show that others consider the establishment of the conventional truth of the Madhyamaka school to be unreasonable, it is said "Here it is declared" etc. The so-called "declared" refers to the Yogacara school. The so-called "you" refers to the Madhyamaka school. The so-called "to us" refers to those who proclaim the Yogacara school. The so-called "if you say completely independent" means saying that you have deviated from the conventional truth and the ultimate truth. The so-called "we also" refers to those who proclaim the Yogacara school. The so-called "to you" refers to those of the Madhyamaka school. The so-called "only skilled at refuting others" means only skilled at refuting the views of those who proclaim the Yogacara school. In order to show the meaning of "only skilled at refuting others," it is said "because it is unreasonable" etc. The so-called "we also" refers to those who proclaim the Yogacara school. The so-called "to what is acknowledged by you" refers to what is acknowledged by the Madhyamaka school. The so-called "only by the reason of what is said" means stating the harm of "not self-born, not other-born" etc., and "by whom is your otherness held," etc., because there is no reason to establish existence. In order to show the answer through the way of questioning, it is said "if" etc. If you are happy, it depends on whether you are happy or not, and we will become more excellent and auspicious, it should be connected in this way. For what reason are you happy? The answer to this is, it is said "like robbing again." Because of the act of robbing property. And what is that like? It is said "giving food containing poison." To whom? Robbing the wealth accumulated with great difficulty in beginningless time.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་འཕྲོག་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མི་
རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་འགེལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་འཐད་པས་རིགས་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དགར་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་མ་བླངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཐད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་འདི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཐད་པས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དོར་ནས་འཐད་པས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླངས་ནས་སོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་རང་དབང་ལ་བརྟན་ནས་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་དེས་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དིས་ཁས་བླངས་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ངས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
说了像“沃巴波”等。 “显赫”是指变成喜庆。 这里的意义是，如果唯识宗的人对夺取唯识宗的应成派说，仅仅以世俗谛不
合理为由，对应成派进行责难，那么这就是我们所希望的。 为了显示那显赫本身，说了像“如此”等。 因为唯识宗的你，以他缘起的事物合理为理由，随心所欲地承认，同样，我们也没有承认世俗谛。 那么怎么样呢？ 说了像“果故”等，以说不合理为途径，即使这个世俗谛没有了，也说有，这是为了遮止世俗谛的意义。 因为通过教法的世俗谛，能遮止知识和所知等具有体性的所有戏论。 为了由解释说明它，说了像“如何”等，以说合理为途径，“自在地”是指舍弃世间人，而采取合理。 “以自己的宗规”是指依靠唯识宗的宗义。 这样，我不是世俗谛。 意思是说，不像唯识宗那样，我不是依靠自在而说的。 “即使没有”是指随顺世间人而说的教法世俗谛。 “因为那是遮止的方法”是指因为那是遮止世俗谛的真理的方法。 为了说明世俗谛随顺世间人而说的教法的出处，说了像“如是说”等。 “如何与我争论”是指与我的境相违背的那些人所承认的。 “我不与世间争论”是指他们所承认的，我也承认。 为了详细地说明它，说了像“世间”等。 如果世间没有世俗谛，那么那时我也不会承认。

【英语翻译】
It is said, such as "Vog Pa Po." "Exalted" means becoming a celebration. The meaning here is that if the Mind-Only proponents accuse the Madhyamikas who seize the Mind-Only proponents, saying that it is unreasonable only with conventional truth, then that is exactly what we want. In order to show that very exaltation, it is said, such as "Like this." Because you, the Mind-Only proponent, freely admit that the object of other-dependence is reasonable, similarly, we have not admitted conventional truth. Then how is it? It is said, such as "For the sake of fruit," etc., by saying that it is not reasonable, even if this conventional truth is gone, it is said to exist, which is for the purpose of preventing conventional truth. Because through the conventional truth of the teachings, all the elaborations with characteristics such as knowledge and knowable objects will be prevented. In order to explain it with commentary, it is said, such as "How," etc., by saying that it is reasonable, "freely" means abandoning worldly people and taking what is reasonable. "By one's own doctrine" means relying on the tenets of the Mind-Only school. Thus, I am not conventional truth. It means that, unlike the Mind-Only proponents, I do not speak relying on freedom. "Even if it does not exist" refers to the conventional truth of the teachings spoken following worldly people. "Because that is the method of prevention" means that it is the method of preventing the truth of conventional truth. In order to show the source of the teachings spoken by the conventional truth following worldly people, it is said, such as "As it is said." "How do you argue with me" refers to what those who contradict my realm admit. "I do not argue with the world" means that what they admit, I also admit. In order to explain it in detail, it is said, such as "World." If there is no conventional truth in the world, then at that time I would not admit it either.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་
ཕུང་པོ་རྣམས་དོར་ནས་སོ། །ཞིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་འགོག་ན་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་དག་ཀུན་རྫོབ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྩོད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་དག་རྩོད་པ་ལས་ན་གང་རྒྱལ་
བ་དེ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
为了要阐述，说了“如何”等。所谓“舍弃蕴”，就是舍弃色等诸蕴。所谓“进入寂灭”，就是进入无余涅槃。所谓“对阿罗汉们”，就是对诸漏已尽者。所谓“并非存在”，是世俗谛。所谓“如果那样”，是如阿罗汉们一样。所谓“同样”，是如阿罗汉们一样。所谓“此”，是世俗谛。此意是说，如果像阿罗汉一样，世间人也看不到蕴，那么那时即使追随世间人，我也不应承认世俗谛。为了由论典阐述它，说了“阿罗汉”等。所谓“在一切自体中，世俗谛并非存在”，是对无余涅槃者而言，因为诸蕴已经断灭。所谓“同样”的解释是，应如阿罗汉等的蕴等一样。所谓“这些”，是世俗谛。所谓“仅仅依赖于他者”，是依赖于世间。所谓“谁”，是世间人。所谓“仅仅对于他”，是对世间人而言。所谓“不依赖于他者”，是对非世间人而言。为了阐述“不依赖于他者”的意义，说了“如果对你”等。这个世俗谛，你只是否定世间即可，因为我只安住于世俗的世间。如果世间不损害你，所谓“如果世间不损害你”，是说如果对唯识宗的你说，如何证明显现之法并非存在，即世间的损害不会存在。因此说了“那么你和世间在此争论吧”。如果因为世间的损害而遮止世俗谛，那么你和世间为了遮止世俗谛而争论吧。所谓“之后我将依赖有力量者”，是指如果二者争论，我将依赖于胜利者。

【英语翻译】
In order to explain, it is said, "How" and so on. The so-called "abandoning aggregates" means abandoning the aggregates such as form. The so-called "entering into peace" means entering into nirvana without remainder. The so-called "to the Arhats" means to those who have exhausted the outflows. The so-called "not existing" is conventional truth. The so-called "if so" is like the Arhats. The so-called "similarly" is like the Arhats. The so-called "this" is conventional truth. The meaning of this is that if, like the Arhats, worldly people also do not see the aggregates, then even if following worldly people, I should not acknowledge conventional truth. In order to explain it by the commentary, it is said, "Arhat" and so on. The so-called "in all self-nature, conventional truth does not exist" is for those who have attained nirvana without remainder, because the aggregates have been cut off. The explanation of "similarly" is that it should be done like the aggregates of the Arhats and so on. The so-called "these" are conventional truth. The so-called "merely dependent on others" is dependent on the world. The so-called "who" is worldly people. The so-called "only for him" is for worldly people. The so-called "not dependent on others" is for non-worldly people. In order to explain the meaning of "not dependent on others," it is said, "If to you" and so on. This conventional truth, you only need to negate the world, because I only abide in the conventional world. If the world does not harm you, the so-called "if the world does not harm you" means that if to you, who speak of mind-only, how can you prove that the appearing dharmas do not exist, that is, the harm of the world will not exist. Therefore, it is said, "Then you and the world argue here." If conventional truth is prevented because of the harm of the world, then you and the world should argue to prevent conventional truth. The so-called "afterwards I will rely on the powerful one" means that if the two argue, I will rely on the victor.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལུང་གི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སོ། །ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་སོ། །ལུང་གི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་གི་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཅོ་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ལས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། གསུང་ནི་དག་སྟེ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ཡིན་ལ། དེས་གང་སྦྱར་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་དེ་ལའོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ལས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསྟར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ཡིན་ལ། དེས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་ས་གཞི་བསྟར་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་རུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཆུར་འཁྲུལ་པ་དང་
མཚུངས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད

【汉语翻译】
因为有世间的损害，如果世间获得胜利，就应当只依赖世间，这是它的意思。为了通过注释来阐述它，说了“我们”等等。为了遣除世间的世俗，是指那些依赖于世间的知识和所知等具有相状的戏论。为了遣除它，即为了显现空性之义。其余部分容易理解。现在为了阐述经文的损害，说了“在此所说”等等。“所说”是指唯识宗所说。“你”是指中观宗。“因经文的损害而恐惧”是指因将要阐述的经文的损害而恐惧。为了阐述经文的损害，说了“如是说”等等。“彼”是指菩萨。说“应当说”等等，是为了避免经文的损害，通过提问在前的方式来显示答案。所谓“安立善逝之语的摩尼宝因陀罗尼罗的经部地基”，是指善逝，即佛陀薄伽梵。语是清净的，它本身就是摩尼宝因陀罗尼罗。它所安立的是经部的地基。例如，为了使某些房屋的地基特别，用摩尼宝因陀罗尼罗来很好地安立地基，同样，在这里，薄伽梵的语本身就是摩尼宝因陀罗尼罗，它所安立的经部就是地基。所谓“识以实有论者的水的形象完全转变”，是指凡是说识是实有的，那本身就是错误地认为完全变成了水的形象。它存在于何处，就称它为什么。就像用毗琉璃的自性来安立地基，世间人会产生误认为是水一样，唯识宗的人也会在经部中产生误认为识是以实有的自性所说的水的错觉，产生相似的错觉，这就是它的意思。它的自性的差别

【英语翻译】
Because there is harm from the world, if the world gains victory, then one should rely only on the world, that is its meaning. In order to explain it through commentary, it says "we" etc. In order to dispel the worldly conventional, it refers to the elaborations that have characteristics such as knowledge and objects of knowledge that rely on the world. In order to dispel it, that is, in order to manifest the meaning of emptiness. The rest is easy to understand. Now, in order to explain the harm of the scriptures, it says "Here it is said" etc. "Said" refers to what is said by the Mind-Only school. "You" refers to the Madhyamaka school. "Fearing the harm of the scriptures" refers to fearing the harm of the scriptures that will be explained. In order to explain the harm of the scriptures, it says "As it is said" etc. "That" refers to the Bodhisattva. Saying "It should be said" etc., is in order to avoid the harm of the scriptures, to show the answer through the way of asking questions in advance. The so-called "Establishing the Sutra ground of the Mani jewel Indra Nila of the speech of the Sugata", refers to the Sugata, that is, the Buddha Bhagavan. Speech is pure, it itself is the Mani jewel Indra Nila. What it establishes is the ground of the Sutra. For example, in order to make the foundation of some houses special, the foundation is well established with the Mani jewel Indra Nila, similarly, here, the speech of the Bhagavan itself is the Mani jewel Indra Nila, and the Sutra that it establishes is the ground. The so-called "consciousness completely transformed into the form of water by the proponents of reality", refers to whoever says that consciousness is real, that itself is mistakenly thought to be completely transformed into the form of water. Wherever it exists, it is called that. Just as when the foundation is established with the nature of beryl, worldly people will have the illusion that it is water, similarly, the Mind-Only people will also have the illusion in the Sutras that consciousness is said to be of the nature of reality, and a similar illusion arises, that is its meaning. The difference of its nature

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མ་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་བསྟར་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུ་ཙམ་ཞིག་བཅུ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བཻ་ཌཱུཪྻས་བསྟར་བའི་ས་གཞི་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པས་ཆུ་བཅུ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཆུ་ལ་བཅུ་བར་འདོད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་བཤལ་ཞིང་སྨྱུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཉིད་དེ་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་སོ། །དེ་བཤལ་ཞིང་སྨྱུགས་པས་སོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་བཻ་ཌཱུཪྻས་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་ཆུ་བཅུ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་སྨྱུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་བསྟར་བ་མཁྲེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་ཡང་སྨྱུགས་པར་བྱེད་ན་དུམ་བུ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཆུ་བཅུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་སྨྱུགས་པར་བྱེད་ན་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་འདིར་མདོའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་
པས་སྲིད་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། རྟག་བདག་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ

【汉语翻译】
如果不能理解“已经铺设了毗琉璃地”这句话，就像不理解经部的意义一样。说“想要注入少许识的实有之水”这句话，比如对于铺设的毗琉璃地，误以为是水，想要注入水，出现这种情况一样，对于经部，对于说唯识的人来说，因为想要把识当成实有的水来注入，所以才出现这种情况。说“冲洗、搅动自己智慧的土地瓶”这句话，就是说唯识宗自己智慧的土地瓶没有放空，因为智慧没有完全成熟。所以才冲洗、搅动它。比如有些人为了注入水而搅动铺设毗琉璃地的没有放空的瓶子一样。说“读成一百段”这句话，因为铺设的土地是坚硬的，即使不放空瓶子也搅动，也可能变成一百段。同样，唯识宗用自己的智慧，为了注入识的实有之水，如果搅动经部的铺设地，因为不合道理，所以会变成读成一百段。所谓“自性”，就是唯识宗的自性。所谓“了解其自性的人们”，就是指了解因陀罗尼罗经部铺设之地的自性的人们。所谓“经部的密意是”等等，就是说“三界唯是心”的经部中，存在着遮止外境的唯识，如果这样理解就是密意。询问密意的差别是：又问，这里的经的意义是什么。为了回答这个问题，所以说了“因此解释”等等。所谓“现前”等等，是指菩萨现前，趋向于现前，三有，三界是唯心，因为是这样理解的，所以是密意。这里的密意是：菩萨理解作者是唯心，如何理解呢？就是遮止常我作者。

【英语翻译】
If one does not understand the phrase "the ground has been laid with beryl," it is like not understanding the meaning of the sutras. The phrase "wanting to pour in a little water of the truly existent consciousness" is like mistaking the laid beryl ground for water and wanting to pour in water, which happens. Similarly, for the sutras, for those who speak of only mind, because they want to pour consciousness as truly existent water, that is why it happens. The phrase "rinsing and stirring one's own wisdom's earth vase" means that the only-mind school's own wisdom's earth vase has not been emptied, because wisdom has not fully matured. That is why it is rinsed and stirred. For example, it is like someone stirring an unemptied vase that has laid a beryl ground in order to pour in water. The phrase "reading it in a hundred pieces" means that because the laid ground is hard, even if the vase is not emptied, stirring it may turn into a hundred pieces. Similarly, if the only-mind school uses its own wisdom to stir the laid ground of the sutras in order to pour in the truly existent water of consciousness, it will become reading it in a hundred pieces because it is unreasonable. The so-called "nature" is the nature of the only-mind school. The so-called "those who know its nature" refers to those who know the nature of the ground laid by the Indranila Sutra. The so-called "the intention of the sutra is," etc., means that in the sutra "the three realms are only mind," there exists only-mind that prevents external objects, and if it is understood in this way, it is the intention. Asking about the difference in intention is: Again, what is the meaning of the sutra here? In order to answer this question, it is said "therefore explained," etc. The so-called "manifest" etc., refers to the bodhisattva manifesting, tending to manifest, the three existences, the three realms are only mind, because it is understood in this way, it is the intention. The intention here is: the bodhisattva understands that the author is only mind, how is it understood? It is to prevent the permanent self as the author.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བདག་རྟག་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་སེམས་ཉིད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འགེགས་པ་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བཀག་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང༌།
འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་ཉམས་དགའ་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུ

【汉语翻译】
说是“为了现证”之故。这是说，遮止了他者认为的常我，是善与非善等的作者，从而现证心性本身即是作者。此中的意义是，所说的“三界唯是心”并非偏重于遮止外境，然而遮止了我等是作者，从而显示唯有心是作者。如何得知唯有心是作者呢？为了对此显示回答，因为经中说“何以故”等。所谓“顺世流转之相”，是指以无明为缘而有行，以行为缘而有识等的方式。所谓“痛苦之蕴”，是指痛苦之集合。所谓“痛苦之树”，是指再三产生痛苦之果。所谓“无作者与受者”，是指此痛苦之蕴，对于善与非善之业，没有任何我等的作者，并且如同自在天等一样，没有善与非善的受者。所谓“彼”，是指分别通达缘起者。所谓“由于对作者的显着执着，诸业才会存在”，是指如果存在某个我等的作者，那么届时行为将依赖于它而产生，因为一切行为都依赖于作者。正因为如此，说了“何处”等。所谓“此唯是心”，是指远离作者与受者。所谓“分别”，是指以界与有情的差别来分别。因此，为了显示此经通过遮止他者作者的方式，阐述了唯有心是作者的结论，所以说了“因此如是”等。所谓“世俗中”，是指未经观察，令人愉悦的“此有则彼生”的缘起而已。为了显示菩提萨埵的定义，说了“菩提”等。

【英语翻译】
It is said, "For the sake of realization." This means that it refutes the other's belief that the self is permanent and the agent of good and non-good, and realizes that the nature of mind itself is the agent. The meaning of this is that the statement "The three realms are only mind" does not focus on refuting external objects. However, it refutes that the self and others are agents, thus showing that only mind is the agent. How is it known that only mind is the agent? To show the answer to this, because it is said in the sutra, "Why is it?" etc. The so-called "aspect of worldly occurrence" refers to the way that ignorance is the condition for action, and action is the condition for consciousness, and so on. The so-called "heap of suffering" refers to the collection of suffering. The so-called "tree of suffering" refers to the repeated production of the fruit of suffering. The so-called "without agent and experiencer" means that in this heap of suffering, there is no agent such as the self for good and non-good actions, and like Ishvara and others, there is no experiencer of good and non-good. The so-called "that" refers to the one who understands dependent origination separately. The so-called "because of the manifest clinging to the agent, actions will exist" means that if there is some agent such as the self, then at that time, the action will arise depending on it, because all actions depend on the agent. For this very reason, it is said, "Where" etc. The so-called "this is only mind" refers to being separated from the agent and the experiencer. The so-called "separate" refers to separating by the difference of realms and beings. Therefore, in order to show that this sutra, by refuting the other agent, explains the conclusion that only mind is the agent, it is said, "Therefore, thus" etc. The so-called "in conventional truth" refers only to the dependent origination of "this exists, then this arises," which is pleasing without investigation. In order to show the definition of Bodhisattva, it is said, "Bodhi" etc.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ནི་གང་ཟག་བརྗོད་པའོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མདོའི་དོན་བཤད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་སྤོ་མཐོན་པོའི་རི་ཡིན་ལ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཐོག་གིས་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤོ་མཐོན་པོའི་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་བཅད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕུང་པོ་འདི་དོར་ནས་ཕུང་པོ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། རྒྱུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བཞིའོ། །རྡུལ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་མདོ་གཞན་དུ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དག་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའ

【汉语翻译】
我来说，其中第一个“心”这个词，是说思维表达。第二个是说存在本身。第三个是说补特伽罗。中间的词“不显现词的词语集合”的意思是，“确定”这个词是不显现的词语。经部的意义解释说，是心的作者的特征。这个意义本身是心的作者的特征。因此等等，是因为遮止了我等之后，唯有心是作者的缘故。有智慧者是指菩萨们。智慧是为了增长的缘故，是指为了增长智慧的缘故。“摧毁外道高山”是指外道本身是高耸的山，摧毁它，就像冰雹摧毁山一样，世尊的语言金刚摧毁外道的高山。从哪里说的呢？《楞伽经》等所说，为了断除有，是为了遮止补特伽罗等存在的缘故。这个是指补特伽罗等等。补特伽罗是指舍弃这个蕴之后，取其他蕴的补特伽罗是存在的，这是分别说部等所说的。相续是指心的相续。蕴是指色和受等。缘是指因等四缘。微尘是指显现为蓝色等形状的。主物是指之后将要解释的自性。自在是指化现一切众生。因此才说了作者。作者这个词要和所有词连用。我说是唯心。因为没有其他的作者。因此在其他的经中也因为遮止了其他的作者，所以唯心等等的清净，这是遮止了其他的作者，但不是遮止了外境。

【英语翻译】
I say, the first word "mind" means to express thought. The second means to express existence itself. The third means to express the person. The meaning of the intermediate phrase "collection of words that are not manifest" is that the word "certainty" is a word that is not manifest. The meaning of the Sutra explains that it is the characteristic of the mind's agent. This meaning itself is the characteristic of the mind's agent. Therefore, and so on, is because after blocking myself and others, only the mind is the agent. Those with wisdom are the Bodhisattvas. Wisdom is for the sake of growth, which means for the sake of increasing wisdom. "Destroying the high mountain of heretics" means that the heretics themselves are a high mountain, and destroying it is like hail destroying a mountain. The Vajra of the Blessed One's speech destroys the high mountain of heretics. From where was it said? The *Laṅkāvatāra Sūtra* and others said that in order to cut off existence, it is for the sake of negating the existence of persons and so on. This refers to persons and so on. A person is one who abandons this aggregate and takes another aggregate. The Sautrāntikas and others say that such a person exists. Continuity refers to the continuity of mind. Aggregates refer to form, feeling, and so on. Condition refers to the four conditions, such as cause. Atoms refer to those that appear in the shape of blue and so on. Pradhāna refers to the nature that will be explained later. Īśvara refers to the one who emanates all beings. Therefore, the word agent is mentioned. The word agent should be used with all words. I say it is only mind. Because there is no other agent. Therefore, in other sutras as well, because other agents are blocked, the purity of mind-only and so on is that other agents are blocked, but it is not blocking external objects.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་དག་ནི་ཕྱིས་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་སོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པས་སོ། །རྡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕལ་ཆེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞ

【汉语翻译】
哦。為了闡釋這個意義，是論師自己說的。那個「從那裡」，是指從分別說部和外道論典等等。「那些」，是指補特伽羅等等。「如實自己」，是指隨順宗派之後。「那些」，是指補特伽羅等等。那些佛陀薄伽梵們，沒有視其為作者，而是說世間的作者唯是心。「對此，補特伽羅和自在主等，後來會被遮破。常恆，因為與心相異而不可見，所以唯是心的自性。色蘊，如果沒有了識就不會顯現，所以唯是心的自性。其他的，都包含在心所生的範疇中。不相應行是假立的緣故。因緣也唯是心，因為以它的力量，能作善與不善業的安立。極微，如果以方分來分析，因為不合理，所以顯示唯是心是作者，這是總結語。這裡，勝義諦的心並非作者，然而，為了捨棄對補特伽羅等的顯著執著，所以才那樣說。否則，因為「非從我生」等等，心也不成立，那又如何說呢？「外道們的」，是就大多數而言而說的，大多數是他們宣說補特伽羅等等。否則，分別說部們也承許補特伽羅是作者，那又如何說「外道們的」呢？正因為如此，才說了「此法我也」等等。另一方面，「以一種方式」，是指為了顯示分別說部們和外道們相同，所以他們也是外道。因為沒有如實理解意義，所以說了「因為沒有如實理解意義」，因為補特伽羅等等沒有以理成立，沒有了解是引導的意義，所以將那些安立為勝義諦。唯是周遍作用者啊。

【英语翻译】
Oṃ. The phrase "in order to explain this meaning" is said by the author of the treatise himself. The phrase "from that" refers to the Vaibhāṣika and the scriptures of the Tīrthikas, and so on. The phrase "those" refers to persons, and so on. The phrase "exactly as it is by oneself" refers to following the tenets of a school. The phrase "those" refers to persons, and so on. Those Buddhas, the Bhagavat, did not see them as agents, but said that the agent of the world is mind-only. There, persons and the chief one will be refuted later. Continuity, because it is different from the mind and invisible, is only of the nature of mind. The aggregates of form, because they are invisible without consciousness, are only of the nature of mind. The others are included in the category of arising from the mind. Non-associated formations are merely imputed. Even the conditions are only mind, because by its power, the establishment of virtuous and non-virtuous actions is made. Even the atoms, if analyzed by divisions of directions, are shown to be only mind as the agent, because it is not reasonable. This is the concluding statement. Here, the ultimate mind is not the agent, but in order to abandon the manifest clinging to persons, and so on, it is said in that way. Otherwise, because of "not from self," and so on, even the mind is not established, so how could it be said? "Of the Tīrthikas" is said with regard to the majority, and mostly they teach persons, and so on. Otherwise, even the Vaibhāṣikas accept persons as the agent, so how could it be said "of the Tīrthikas"? For that very reason, it is said, "This Dharma, even I," and so on. In one way, it is to be shown that the Vaibhāṣikas and the Tīrthikas are the same, so they are also Tīrthikas. Because the meaning is not understood without distortion, it is said, "Because the meaning is not understood without distortion," because persons, and so on, are not established by reason, and not understanding that it is taught as provisional meaning, they are established as ultimately real. Only the pervasive agent.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །གང་ཟག་ཕུང་པོ་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །འུག་ཕྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འུག་པའི་སློབ་མ་སྟེ་བྱེ་བྲག་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་འདས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ཤིག་དང་སྨྲའམ་སྟེ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ཅིང་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་འུག་ཕྲུག་པས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱས་པའི་བུམ་
པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །གོས་མེད་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཅི་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །འཆི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་དག་བླང

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为这些教派也和外道一样。 “确定地教导这个”的意思，就是用“外道们”这个词来表达的。 “如是说”的意思，出自《国王教诫宝鬘》。 “说人与蕴”等等，是为了表明这个与所有有相和不共的法。其中，数论派是念诵数论的论典的人。 “猫头鹰之子”是指猫头鹰的弟子，也就是胜论派。 “说人与蕴”是指说人与蕴的人，也就是分别说部等等。 询问他们以及世间人，超越了有和无，远离二边的真如，是存在还是不存在，他们会说吗？他们不会说的。 如果数论派等等为什么不说呢？因为数论派暂时承认神我和自性是存在的，并且承认地等等直到大劫都存在。因此，他们承认是世间人。猫头鹰之子也承认由一个或两个微尘等等次第形成的瓶子等等是存在或不存在的。 裸体派也承认一切都是一切的自性，以及一切都不是一切的自性。 同样，他们也承认生命是存在的，而其他的则是不存在的。 说人与蕴的人们，是承认人与蕴等等是存在的，而过去和未来是不存在的。 这样，认为超越了有和无，什么也不存在，然后才提问的。 “因此”的意思，是用刚刚讲过的理由。 “超越有无”是指超越了有和无的边。 “不死”是指涅槃是不死的。因为这是获得涅槃的方法，所以这个教法被称为“不死”。 “甚深”是因为外道们无法理解。 “教法”是指应取和应舍的

【英语翻译】
The reason for saying this is that these schools are the same as the heretics. The meaning of "definitely teaching this" is expressed by the word "heretics." The meaning of "as it is said" comes from the 'King's Admonition Jewel Garland.' "Speaking of person and aggregates," etc., is to show that this is the dharma that is uncommon with all that has characteristics. Among them, the Samkhya school is the one who recites the treatises of Samkhya. "Son of the Owl" refers to the disciple of the owl, that is, the Vaisheshika. "Speaking of person and aggregates" refers to those who speak of person and aggregates, that is, the Sarvastivadins, etc. Ask them and the worldly people, is the Suchness that transcends existence and non-existence, and is free from the two extremes, existent or non-existent, will they say it? They will not say it. If the Samkhya school, etc., why don't they say it? Because the Samkhya school temporarily admits that the self and nature exist, and admits that the earth, etc., exist until the great kalpa. Therefore, they admit that they are worldly people. The son of the owl also admits that the pot, etc., formed by the order of one or two atoms, etc., are existent or non-existent. The naked sect also admits that everything is the nature of everything, and that everything is not the nature of everything. Similarly, they also admit that life exists, while others do not exist. The people who speak of person and aggregates admit that person and aggregates, etc., exist, and that the past and future do not exist. In this way, thinking that what transcends existence and non-existence does not exist, and then asking. The meaning of "therefore" is with the reason just mentioned. "Transcending existence and non-existence" means transcending the extremes of existence and non-existence. "Immortal" means that Nirvana is immortal. Because this is the method to obtain Nirvana, this teaching is called "immortal." "Profound" is because the heretics cannot understand it. "Teaching" refers to what should be taken and what should be abandoned.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་དོར་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་སོ། །འོ་ན་མུ་སྟེགས་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྱ་བསེང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བཀག་པས་སོ། །དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དགོས་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་སོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཙམ་གྱི་སྒྲ་གང་སྨོས་པ་དེས་སོ། །ཤེས་བྱ་འགོག་པར་མི་ནུས་པར་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་སེམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་འགོག་པར་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་སེམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཚིག་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་ནི་འདིར་འགོག་པ་དང་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འ

【汉语翻译】
是显示接受和抛弃的。 “要知道是佛法的精华”，意思是要知道这是非共同的。“应当认识到是外道”，意思是对于那些执着于蕴等的人，应当称他们为外道。“因为那”，这是因为根本的词语显示了外道们。“那么什么是外道呢？” 说了“这个轮回是”等等。“思”是指蕴等的作者的特征。这显示了“这些思也有可能存在”。为了显示这些思现在也存在，说了“就像现在也”等等。“对于比丘、迦叶等”，是指裸形外道的比丘们。“通过遮止其他的作者”，是指通过遮止蕴等是作者本身。“因为意义已经完成”，是因为必要已经完成。“通过‘仅仅’这个词”，是指在这里说了“唯识宗说心是世界的作者”，‘仅仅’这个词所说的是。“说了不能遮止所知”，是因为有遮止其他作者的必要。“从其他的解释中也”，是因为‘仅仅’这个词显示了心是主要的。“为了显示不可能遮止外境”，是因为‘仅仅’这个词显示了心是主要的。为了显示那，说了“证悟那”等等。就像通过不显现前面的词语，而称证悟那实性为佛一样，这里也是因为三界中，心是主要的，所以不显现后面的词语而说。“色在这里是遮止，那样不是经的意义”，意思是‘仅仅’这个词不是遮止外境的总结语。为了通过解释来显示那，说了“如何”等等。 “遮止其他的为主”，是指遮止色等为主。 “这”是指三界

【英语翻译】
It shows what to accept and what to discard. "Know that it is the essence of Dharma," which means to know that it is uncommon. "It should be recognized as an outsider," which means that those who are attached to the aggregates, etc., should be called heretics. "Because of that," this is because the root words show the heretics. "Then what is a heretic?" It says, "This cycle of existence is," and so on. "Thought" refers to the characteristic of the maker of the aggregates, etc. This shows that "these thoughts may also exist." In order to show that these thoughts still exist now, it says, "Just like now also," and so on. "For monks, Kashyapa, etc.," refers to the monks of the naked heretics. "By preventing other authors," it means by preventing the aggregates, etc., from being the authors themselves. "Because the meaning has been completed," it is because the necessity has been completed. "Through the word 'only'," it refers to what is said here, "The Mind-Only school says that the mind is the creator of the world," what the word 'only' says. "It is said that it is impossible to prevent the knowable," because there is a need to prevent other authors. "Also from other explanations," it is because the word 'only' shows that the mind is the main one. "In order to show that it is impossible to prevent external objects," it is because the word 'only' shows that the mind is the main one. In order to show that, it says, "Realize that," and so on. Just as by not revealing the previous words, realizing that reality is called Buddha, here also, because in the three realms, the mind is the main one, so the following words are not revealed and spoken. "Form is prevented here, and that is not the meaning of the sutra," which means that the word 'only' is not a concluding remark to prevent external objects. In order to show that through explanation, it says, "How," and so on. "Preventing others from being the main one," refers to preventing form, etc., from being the main one. "This" refers to the three realms.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་དགག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་དང་ལས་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱང་
ཡིན་པས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །མ་རིག་པས་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འ

【汉语翻译】
这是唯识宗的观点。为了显示色等不是被遮止的相状，所以说了“唯识”等。 “存在本身不是被遮止的”是指色等。 “同样”是为了显示心是主要的，而不是为了遮止色。 “按照你的观点”是指遮止了色，认为只有心存在。 “从那”是指从经中。 “这些”是指三界。 “再次”等是指在那部经中，为什么说心是从无明和行产生的。 这里的意义是，如果成为胜义谛，那么因为自性不依赖于他者，所以不会依赖于愚痴和业，但实际上是依赖的，因此可以成立识不是自性存在的。 为了通过解释说明这一点，说了“圣者”等。 “不是以自己的体性成立的”是指不依赖于他者，不是以自性成立的同义语。 为了更详细地说明这一点，说了“如果”等。 “无明”是指不了解。 “行”是指具有善和不善等性质的。 “因为有颠倒的因缘才存在”是指不依赖于他者，不是以自性成立的同义语。 “如是说”是指经中。 “这样”是指以将要解释的方式。 顺应世俗的识是指，如果有具有无明和业的性质的颠倒因缘，那么识就存在。 “无明所作的”是指从无明产生的。 “业的”是指具有善、不善和不动性质的。 “异熟”是指将要成熟，所以称为异熟。 “最初的心”是指连接相续的心。 “与识一同产生并受生的四蕴”是指与烦恼相关的受、想、

【英语翻译】
This is the view of the Mind-Only school. In order to show that form and so on are not the aspects that are being negated, it is said, "Mind-Only," and so on. "Existence itself is not negated" refers to form and so on. "Likewise" is for the purpose of showing that mind is the primary thing, and not for the purpose of negating form. "According to your system" refers to the view that form is negated and only mind exists. "From that" refers to from the sutra. "These" refers to the three realms. "Again," and so on, refers to why it is said in that same sutra that mind arises from ignorance and action. The meaning of this is that if it were ultimately true, then since its own nature does not depend on others, it would not depend on delusion and action, but since it does depend, it is established that consciousness is not inherently existent. In order to explain this through commentary, it is said, "Noble one," and so on. "It is not established by its own characteristic" is synonymous with not being established by its own nature without depending on others. In order to explain this in more detail, it is said, "If," and so on. "Ignorance" means not knowing. "Action" means having the characteristic of virtue and non-virtue, and so on. "Because it exists when there is a reversed condition" is synonymous with not being established by its own nature without depending on others. "As it is said" refers to the sutra. "In this way" refers to the manner in which it will be explained. Consciousness that arises conventionally means that consciousness exists when there is a reversed condition that has the nature of ignorance and action. "Made by ignorance" means arising from ignorance. "Of action" means having the characteristic of virtue, non-virtue, and immovability. "Vipāka" means that which is to be ripened, so it is called Vipāka. "The first mind" refers to the mind that connects the continuum. "The four aggregates that arise together with consciousness and take rebirth" refers to feeling, perception, which are associated with afflictions,

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བ་ལས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཕྲད་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་གསུམ་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཕྲད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རེག་པ་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་
ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་ལས་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པས་ན་སྲིད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་རྙིངས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒས་པའི་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྙིངས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བགད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དོར་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ

【汉语翻译】
以及具有色法特性的那些。其中，名是指无色蕴，而色是指色蕴。名和色增长，称为六处，也就是说，无色蕴增长是意处，而色蕴增长是眼等五处。所谓“根”等等，是指根、境和识三种相遇是触，因为如果存在，三者互相明显趋向，类似于相遇，所以那是触的意思。触是存在的因，是受的因，所以触也是有漏的。所谓“与触俱生是受”，是因为触和受是同时产生的因。所谓“从受生贪”，是指对受，如乐受等，执着于不分离等，是贪。所谓“贪增长是取”，是指贪达到极致是取。所谓“从取产生的有漏业是有”，是指由此再次取有，所以是有。所谓“业的同类因是生”，是指随业之后，未来连接相续的识产生。所谓“生即是”，解释为“蕴产生”。所谓“蕴完全成熟是”，是指从上到上，刹那间产生特殊的变化，而变得衰老。所谓“老蕴坏灭是”，是指蕴衰老而坏灭。所谓“具有贪着”，是指对以前的欢笑、喜悦、嬉戏等具有执着。所谓“从忧伤产生”，是指心中产生痛苦。所谓“说语”，是指舍弃此地，将往何处去说的意思。所谓“五根衰退”，是指五根衰退的意思。所谓“意的见解衰退”，是指唯有意的见解，因为是决定的自性。它的衰退是不清晰，即不悦意。痛苦和许多不悦意

【英语翻译】
and those with the characteristics of form. Among them, name refers to the formless aggregates, while form refers to the aggregate of form. The growth of name and form is called the six sense sources, that is, the growth of formless aggregates is the mind sense source, and the growth of the aggregate of form is the five sense sources such as the eye. The so-called "faculty" and so on, refers to the meeting of the three, faculty, object and consciousness, is contact, because if it exists, the three are obviously inclined to each other, similar to meeting, so that is the meaning of contact. Contact is the cause of existence and the cause of feeling, so contact is also contaminated. The so-called "feeling arises together with contact" is because contact and feeling are the cause of simultaneous arising. The so-called "attachment arises from feeling" refers to clinging to feelings such as pleasant feelings, such as not separating, is craving. The so-called "the growth of craving is grasping" means that the extreme of craving is grasping. The so-called "contaminated karma arising from grasping is existence" means that it takes existence again, so it is existence. The so-called "the similar cause of karma is birth" means that following karma, the consciousness that connects the future continuum arises. The so-called "birth is" is explained as "aggregates arise." The so-called "the complete maturation of the aggregates is" means that from top to top, special changes occur in an instant, and it becomes old. The so-called "the destruction of the old aggregates is" means that the aggregates become old and are destroyed. The so-called "with attachment" refers to having attachment to previous laughter, joy, play, and so on. The so-called "arising from sorrow" means that pain arises in the heart. The so-called "speaking words" means abandoning this place and saying where to go. The so-called "the decline of the five faculties" means the decline of the five faculties. The so-called "the decline of the mind's view" means that only the mind's view, because it is of a definite nature. Its decline is unclear, that is, unpleasant. Suffering and many unpleasant things.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོས་སེམས་འཁྲུག་པ་སྟེ། སེམས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡང་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་སོ། །དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གོང་མ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང

【汉语翻译】
“འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ་”的意思是，被痛苦和诸多不适所扰乱心绪，心变得脆弱。“འབའ་ཞིག་”的意思是没有我等。如是显示十二支的各自体性后，现在为了显示各个支的果，因此说“དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་”等。说“བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་”的意思是做两种事情。显示那两种事情是，说“སེམས་ཅན་རྣམས་”等，以无明的力量，不能如实知晓对境。说“རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་”的意思是，为了生起业，发起具有习气之体性的能力。说“མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་”的意思是，成就未来成熟之自性的眼等。说“རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་”如前。说“སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱེད་པ་དང་”的意思是，在有之欲等中连接相续。说“ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡང་བྱེད་པ་དང་”的意思是，四蕴以互相的力量而存在。说“རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང་”的意思是，六处互相不体验对境。说“དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་”的意思是，对对境明显趋向。说“གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་”的意思是，从悦意和不悦意中解脱，体验舍受。说“ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་”的意思是，对生起贪着的因，也令生起贪着。说“སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་”的意思是，令有情中人等安住。说“གོང་མ་ལྟ་བུ་དང་”的意思是，令有情安住。说“དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་”的意思是，令眼等诸根转变。说“འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་”的意思是，

【英语翻译】
“འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ་” means that the mind is disturbed by suffering and many discomforts, and the mind becomes weak. “འབའ་ཞིག་” means without self, etc. Having thus shown the respective characteristics of the twelve limbs, now, in order to show the fruits of each limb, it is said, “དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་,” etc. Saying “བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་” means doing two things. Showing those two things, it is said, “སེམས་ཅན་རྣམས་,” etc., by the power of ignorance, one does not know the objects as they are. Saying “རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་” means that in order to generate karma, it initiates the power of the nature of habit. Saying “མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་” means that it accomplishes the eyes, etc., which are of the nature of future maturation. Saying “རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་” is as before. Saying “སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱེད་པ་དང་” means that it connects the continuum in the desire for existence, etc. Saying “ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡང་བྱེད་པ་དང་” means that the four aggregates exist by the power of each other. Saying “རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང་” means that the six sense spheres do not mutually experience objects. Saying “དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་” means that it clearly inclines towards the object. Saying “གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་” means that it experiences equanimity, being liberated from the pleasant and the unpleasant. Saying “ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་” means that it also causes attachment to arise to the cause of the arising of attachment. Saying “སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་” means that it causes beings such as humans to abide. Saying “གོང་མ་ལྟ་བུ་དང་” means that it causes beings to abide. Saying “དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་” means that it causes the senses such as the eyes to transform. Saying “འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་” means that the

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རི་
ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནའོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། རྐྱེན་མ་རིག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཞེས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདུ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སོ། །བྲལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལས་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་གཅིག་པུའི་སྟོབས་ལས་འདུས་བྱས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ནི་གང་གིས་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚོགས་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའོ། །འདུ་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལོག་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད

【汉语翻译】
是摧毁一切的。
“完全不了解，也是产生持续不断的因的因”是指使无明持续不断。
“像那样等等”是指在阐述了顺应规律产生的缘起之相的结尾后，现在为了阐述违背规律产生的缘起之相，因此说了“像那样毁灭”等等。
“那不存在”是指无明等等不存在时。
“那也不存在”是指行等等。
为了详细阐述那一点，说了“无明灭尽则”等等。
“无明灭尽则行灭尽”的解释是“因无明不存在”等等。
“寂静”的解释是“无所依赖”。
“那”是指菩萨。
“心中这样想”是指将要阐述的。
“从聚合产生有为法”是指从因和合产生。
“从分离”是指从因不和合产生。
为了阐述不是仅仅依靠一个因的力量产生有为法，所以说了“从集合产生有为法”。
一个因不能产生任何东西，而是以从集合产生的方式产生。
“染上众多过患的过失”是指被出生等等众多过患的过失所染污。
“这个聚合”等等是指从因颠倒的角度，果也会颠倒，否则无法逆转有为法染上众多过患的过失。
“不要获得诸行的极度寂静”是指如果诸行极度颠倒，就无法成办有情的事业。
因此，为了使有情完全成熟，所以这样说了。
“诸位佛子”等等中，“那”是指菩萨。
“成为行”是指行的相。
“无自性”的解释是“不生不灭”。
这表明依靠因和缘，心才会产生，而那是不存在的。

【英语翻译】
It destroys everything.
"Not knowing completely is also the cause of producing a continuous cause" means to make ignorance continuous.
"Like that, etc." means that after explaining the end of the aspect of dependent origination arising in accordance with the law, now, in order to explain the aspect of dependent origination arising in violation of the law, therefore, it is said, "Like that, destroy," etc.
"That does not exist" means when ignorance, etc., does not exist.
"That also does not exist" means formations, etc.
In order to explain that in detail, it is said, "When ignorance ceases," etc.
The explanation of "When ignorance ceases, formations cease" is "Because the cause, ignorance, does not exist," etc.
The explanation of "peaceful" is "without dependence."
"That" refers to the Bodhisattva.
"Thinking thus in the mind" refers to what will be explained.
"From aggregation, conditioned phenomena arise" means from the union of cause and effect.
"From separation" means from the non-union of cause and effect.
In order to show that conditioned phenomena do not arise solely from the power of one cause, it is said, "From collection, conditioned phenomena arise."
One cause cannot produce anything, but it produces in the manner of producing from a collection.
"Afflicted with the faults of many faults" means afflicted with the faults of many faults such as birth, etc.
"This aggregation," etc., means that from the perspective of the inverted cause, the result will also be inverted, otherwise it will not be possible to reverse the conditioned phenomena afflicted with the faults of many faults.
"Do not attain the extreme peace of formations" means that if formations are extremely inverted, it will not be possible to accomplish the deeds of sentient beings.
Therefore, in order to fully ripen sentient beings, it is said thus.
In "O sons of the Victorious Ones," etc., "that" refers to the Bodhisattva.
"Becoming a formation" refers to the aspect of formation.
The explanation of "without self-nature" is "unborn and unceasing."
This shows that relying on cause and condition, the mind will arise, and that does not exist.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་
སོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལྟ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་ཡོད་པ། །དེ་མེད་མིན་པས་རྟག་པ་ཡིན། །སྔར་བྱུང་ད་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་དང་སེམས་པས་བྱས་པའི་ལས་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཁོ་ནས་འགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་དང༌། ས་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི

【汉语翻译】
也就是“无生”的意思。因此，因为依赖于其他，所以认识到心没有自性。因此，说了“因此”等等。所谓“在其中所说”，是指《十地经》中说的。所谓“实有”，是指以心是胜义有的方式。所谓“那会变成一种见”，是指会堕入常断见的形态中。就像这样，
自性若有者，彼无非恒常。
先前生而今非有，彼则成断灭。
这样说了。因此，说了“因此”等等，这是在显示结论。关于“心的主导”等等，所谓“有情世间”，是指在那些轮回中感受痛苦，因此称为有情，因为会坏灭所以是世间，既是有情又是世间，所以是有情世间，是指在会坏灭的五道中感受痛苦的五蕴的同义词。所谓“器世间”，是指作为世间所依赖的基础。所谓“极其多样”，是指从界、轮回、生处等差别而来。为了说明其中的理由，说了“一切有情由业生”。意思是说，由有情和器世间所包含的一切轮回都由业所生。如果说由业所生，那怎么说由心所生呢？对此的回答是，说了“离心则无业”。意思是说，除了心之外，没有属于思的心所的业，也没有由思所造作的业。因此，心独自安立是没有过失的，这是它的意思。为了由解释来显示它，说了“对此”等等。所谓“对此”，是指在有情和器世间之中。以“风轮”等词语，可以包括水、土和须弥山等。以“鸟”等等词语，可以包括……

【英语翻译】
That is to say, it means "unborn." Therefore, because it depends on others, it is realized that the mind has no self-nature. Therefore, it is said "therefore" and so on. The so-called "what is said therein" refers to what is said in the Sutra of the Ten Bhumis.
The so-called "substantially existent" refers to the way in which the mind is ultimately existent. The so-called "that will become a view" means that it will fall into the forms of eternalism and nihilism. Like this:
Whatever exists by its own nature,
Its non-existence is not permanent.
Previously born but now non-existent,
That will become annihilation.
It is said like that. Therefore, it is said "therefore" and so on, which is showing the conclusion. Regarding "the chief of mind" and so on, the so-called "sentient world" refers to experiencing suffering in those transmigrations, therefore it is called sentient being, and because it perishes it is the world, it is both sentient being and world, therefore it is the sentient world, which is a synonym for the five aggregates that experience suffering in the five paths that will perish. The so-called "container world" refers to whatever serves as the basis upon which the world relies. The so-called "extremely diverse" refers to the distinctions arising from realms, transmigrations, birthplaces, and so on. In order to explain the reason for this, it is said, "All beings are born from karma." It means that all transmigrations included by sentient beings and the container world are said to be born from karma. If it is said that they are born from karma, then how can it be said that they are born from mind? The answer to this is, it is said, "Without mind, there is no karma." It means that apart from mind, there is no karma that belongs to the mental factor of thought, nor is there karma created by thought. Therefore, there is no fault in saying that mind alone establishes it, that is its meaning. In order to show it by explanation, it is said, "Regarding this" and so on. The so-called "regarding this" refers to among sentient beings and the container world. With words such as "wind mandala," water, earth, Mount Meru, and so on can be included. With words such as "birds" and so on, it can include...

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཤོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཐུན་མོང་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐམ་པ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཐུན་མོང་བས་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཐུན་མོང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཁུངས་སྟོན་པའོ། །དུས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ། །ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའོ། །སེམས་དམྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམྱལ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་དང་རྐང་པ་གཞག་ཅིང་བཏེག་ན་འཕར་ཞིང་ནི་མ་བྱེད་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་གོ །ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ནི་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་པ་ཡང་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལས་དང་སེམས་པས་བྱས་པའི་ལས་དག་མེད་པས་སོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་ན་ལས་མེད་པས་སོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི

【汉语翻译】
应当收集鸟巢等物。“翎毛等”等词语的“等”字，应当包括翅膀等各种各样的东西。所谓“由非共同业所生”，是指孔雀等凭借前世不共同的业，仅由自己的因产生果报，即由所做的业产生，没有其他的。“由一切有情的共同业所生”，是指因为是一切喜悦之因，所以应当亲近。同样，也应当了解其他，即众生的美丑等各种各样的相，是由不共同的业所生。土地等的干燥和潮湿等各种各样的相，是由共同的业所生。所谓“如是说”等，是指显示由共同业所生的来源。所谓“时节生”，是指由时节的差别所产生。所谓“黑色”，是指山。所谓“心狱”等，地狱是指刀叶林等的武器等，天界是指喜悦的园林等的珍宝树等，是由有情众生的业力所生。通过“等”字，应当包括腐烂的泥潭，以及放下脚又抬起时不会跳动等。所谓“一切有情”，是指包括有情和器世界。所谓“业也依赖于心”，是指业是具有“应当这样做”的心之自性。因为心也与心相应，所以业是依赖于心的。为了显示这一点，说了“与心相应”等。所谓“由业等”，是指由心所造的善与非善之自性的身语业等。所谓“无业故”，是指因为没有心之自性的业和由心所造的业。所谓“因此”，是指没有心就没有业。所谓“非他”，是指不是色，是这个意思。为了显示这一点，

【英语翻译】
One should gather nests and the like. The word "etc." in "feathers, etc." should include various things such as wings. "Born from non-shared karma" means that peacocks and the like, by their previous non-shared karma, produce results only from their own causes, that is, from the karma they have done, and there is no other. "Born from the shared karma of all sentient beings" means that because it is the cause of all joy, it should be approached. Similarly, one should also understand others, that is, the various appearances of beings such as beauty and ugliness are born from non-shared karma. The various appearances of land and the like, such as dryness and moisture, are born from shared karma. "As it is said" and so on, refers to showing the source of what is born from shared karma. "Born in season" means that it arises from the difference of seasons. "Black" refers to mountains. "Mind-hell" and so on, hell refers to weapons such as knife-leaf forests, and the heavenly realm refers to precious trees such as joyful gardens, which are born from the karma of sentient beings. Through the word "etc.", one should include rotten mud, and not jumping when putting down and lifting the foot. "All beings" refers to those included by sentient beings and the container world. "Karma also depends on the mind" means that karma is of the nature of the mind that thinks "I should do this." Because the mind is also in accordance with the mind, karma depends on the mind. In order to show this, it is said "in accordance with the mind" and so on. "By karma, etc." refers to the body and speech karma, etc., of the nature of good and non-good created by the mind. "Because there is no karma" means that there is no karma of the nature of mind and karma created by mind. "Therefore" means that without mind there is no karma. "Not other" means that it is not form, that is the meaning. In order to show this,

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མི་སྲིད་པས་སོ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་གཟུགས་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སེམས་ལ་འདོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྩོད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་སེམས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དགྲ་ཟླ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕྱུང་ནས་སོ། །རང་གི་ཡུལ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཕངས་རྣམས་མཁོ་བ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་དེ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་
སོ། །དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དག་ལའོ། །གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་

【汉语翻译】
说了“返回”等等。其中，“那”是指色。“因此”是指色不可能成为作者。所谓“心以外的作者”是指心以外的作者，如神我等。所谓“色不是被遮止的”是指“三界唯心”这句话并不是遮止色，这是它的同义词。为了用注释来阐释它，说了“在此”等等。“在此”是指作者的处境。所谓“有些人”是指数论等，用“神我等”等词语来包括自在天等。所谓“有些人认为是心”是指胜论师等。所谓“色不是作者也没有争论”是因为色是无情物，所以双方都不承认它是作者。所谓“具有它的特征”是指神我等的特征。所谓“争论之处的对境”是指神我等。所谓“过去等”是指作者本身舍弃了神我等，而只安住于心。为了对此进行举例说明，说了“对于一个地方”等等。所谓“想要统治一个地方”是指想要成为一个地方的国王。所谓“赶走一个敌人”是指驱逐其他国王。所谓“获得自己的领土”是指在自己的领土上获得王位。同样，从将心和神我等说成是作者，到否定神我等是作者，而只有心安住于作者。在“对于两者都需要的”等等中，因为箭等是两个国王都需要的，所以两个国王都不会伤害它们。为了阐释意义，说了“同样”等等。所谓“对于两者都需要的”是指认为心是作者和认为神我等是作者的那些人。为了阐释色存在的结论，说了“因此”等等。正如所说

【英语翻译】
It is said, "Returning," and so on. Among them, "that" refers to form. "Therefore" means that form cannot be the agent. "An agent other than the mind" refers to agents other than the mind, such as the Pradhana. "Form is not negated" means that the statement "the three realms are only mind" does not negate form; this is its synonym. In order to explain it with commentary, it is said, "Here," and so on. "Here" refers to the situation of the agent. "Some" refers to the Samkhyas, etc. The word "Pradhana, etc." includes Ishvara, etc. "Some consider it to be the mind" refers to the Vaisheshikas, etc. "There is no dispute that form is not the agent" because form is inanimate, so neither side accepts it as the agent. "Having its characteristics" refers to the characteristics of the Pradhana, etc. "The object of the place of dispute" refers to the Pradhana, etc. "Past, etc." means that the agent itself abandons the Pradhana, etc., and only abides in the mind. In order to illustrate this with an example, it is said, "Regarding one place," and so on. "Wanting to rule one place" means wanting to become the king of one place. "Expelling one enemy" means driving out other kings. "Gaining one's own territory" means gaining the throne in one's own territory. Similarly, from saying that the mind and the Pradhana, etc., are the agent, to denying that the Pradhana, etc., are the agent, and only the mind abides as the agent. In "needed by both," etc., because arrows, etc., are needed by both kings, neither king will harm them. In order to explain the meaning, it is said, "Similarly," and so on. "Needed by both" refers to those who consider the mind to be the agent and those who consider the Pradhana, etc., to be the agent. In order to show the conclusion that form exists, it is said, "Therefore," and so on. As it is said

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལྔ་ཆར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབུ་མ་པས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་ཉེ་བར་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་སོ། །སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མི་རིགས་ན་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་དང་འགལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་སོ། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པའོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་
པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི

【汉语翻译】
以“所说之方式”来说，所谓“唯识”仅仅是以“唯”这个词，遮止了主宰等等的作者，但并非遮止了色，是以这种方式。所谓“五者皆有”，是指色和受等等。所谓“世间之实性”，是指世俗谛。所谓“欲使彼实性生起智慧”，是指生起无分别智慧。所谓“不生不变”，是指对于它们，无论是有还是无等等的自性，都不显现的缘故。以“因为什么”等等，是中观派对唯识派的人们给予教诲，即因为什么那样，所以说“因为什么”是指因为在世俗中五蕴存在。所谓“若无色，则莫执有心”，是指没有所境，则没有能境。所谓“纵然有心，亦莫执无色”，是指色不应理，则心存在本身也不应理。如果与理相违，但考虑到世间人而承认心是存在的，那么也必须承认色是存在的。为了以释论来阐释它，说了“何时”等等。所谓“合理”，是指以“非从自生”等等来说明。应当如此理解，即在世俗中二者皆有，而在胜义中，二者皆不生。所谓“智慧之方式略说”，是指从般若波罗蜜多经中。所谓“相同”，是指同时。所谓“断绝”，是指遮止。所谓“从对法中说”，是指从阿毗达磨中说为存在的。所谓“以善加区分自相和共相等等的方式”，是指自相是能成为色，所以称为色等等，共相是无常等等。等等之语是指包含了界、趣、生处等等。所谓“并非遮止”，是指二者皆无自性生。为了阐释那个，说了“善现”等等。所谓以教证和理证，是指以先前所说的方式。

【英语翻译】
The phrase "in the manner shown" means that the term "Mind-Only" is used solely to negate the agent, such as the lord, but not to negate form, in this way. The phrase "all five exist" refers to form, feeling, and so on. The phrase "the reality of the world" refers to conventional truth. The phrase "when one desires that reality to arise as wisdom" refers to the arising of non-conceptual wisdom. The phrase "does not arise and does not change" means that for them, no nature, whether it is existence or non-existence, appears at all. With "because of what," etc., the Madhyamikas give instruction to the Mind-Only followers, that is, because of what it is like that, therefore, "because of what" means because the five aggregates exist in conventional truth. The phrase "if there is no form, then do not grasp the existence of mind" means that if there is no object, then there is no subject. The phrase "even if there is mind, do not grasp the non-existence of form" means that if form is not reasonable, then the existence of mind itself is also not reasonable. If it contradicts reason, but considering worldly people, one admits that mind exists, then one must also admit that form exists. In order to explain it with commentary, "when" etc. are said. The phrase "reasonable" is explained by "not arising from oneself" etc. It should be understood in this way, that in conventional truth both exist, and in ultimate truth, neither arises. The phrase "wisdom's way in brief" refers to the Prajnaparamita Sutra. The phrase "similar" means at the same time. The phrase "abandoning" means negating. The phrase "spoken from the Abhidharma" means that it is spoken as existing from the Abhidharma. The phrase "in the way of well distinguishing self-characteristics and common characteristics, etc." means that the self-characteristic is that it can become form, so it is called form, etc., and the common characteristic is impermanence, etc. The word "etc." refers to including realms, destinies, birthplaces, etc. The phrase "not negated" means that neither has self-nature birth. In order to explain that, "Subhuti" etc. are said. The phrase "with scripture and reasoning" refers to the way previously shown.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཡོད་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བཤིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་པ་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྤངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཙམ་རྫས་སུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་བཀག་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་མ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོའི་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་དུ་དང༌། སེམས་ཙམ་
པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །ལུང་དངོས་དགོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལུས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
地等。（关于）两种真理的次第，这指的是，在世俗谛中，如果心存在，那么色也必然存在；如果色存在，那么心也存在。但在胜义谛中，两者都没有自性。摧毁后，指的是，如果承认心是实有的，那么这两种真理的次第就被摧毁了，这是总结性的说法。你的实有，因为被遮破而无法成立。指的是，舍弃了色的，具有他性的心识，无法成立为实有。为什么呢？对此的回答是，提到了“遮破”一词，因为之前通过“非从我生”等方式，已经遮破了其成立为实有。为了通过解释来阐明这一点，说了“因为无色”等，意思是，努力将变得毫无意义，指的是，为了论证心是实有而做的努力将变得毫无意义。为了阐明结论，说了“因此”等，意思是，按照这样的次第，指的是，按照之前阐述的次第。那个本身未生，指的是，相对于圣者的智慧来说，如果未生，这是这个意思。世间生智，指的是，相对于世间来说，是生的，这是这个意思。再次，为了说明与其他的教证相违背，说了“此处所说”等，意思是，这部经的意义，指的是“三界唯心”这部经的意义。虽然如此宣说，是为了否定其他的作者，并且为了说明唯识宗是最主要的。引用真实的教证，说了“如是说”等，外境显现不存在，指的是，任何显现的色等，都不是在外境存在，而是与识不相异。心是多种显现，指的是，心本身显现为多种形态。为了说明这一点，说了“身体”等，其中，身体指的是眼等诸蕴，因为它们聚集为身体。受用指的是色等，因为是被受用的。处所指的是器世间。

【英语翻译】
Earth, etc. Regarding the order of the two truths, this refers to the fact that in conventional truth, if mind exists, then form must also exist; and if form exists, then mind also exists. But in ultimate truth, neither has inherent existence. "Having destroyed" means that if one asserts that mind is substantially existent, then this order of the two truths is destroyed; this is a concluding statement. "Your substance will not be established by negation" means that mind-only, which abandons form and has a nature of other-dependence, cannot be established as substantially existent. Why? The answer to that is that the word "negation" is mentioned because the establishment as substance has already been negated by "not arising from self," etc. In order to explain and clarify this, it is said, "Because of the absence of form," etc., meaning that effort will become meaningless, referring to the effort made to prove that mind is substantially existent becoming meaningless. In order to clarify the conclusion, it is said, "Therefore," etc., meaning according to such an order, referring to the order previously explained. "That itself is unborn" means that in relation to the wisdom of the noble ones, if it is unborn, this is the meaning. "Worldly born intelligence" means that in relation to the world, it is born; this is the meaning. Again, in order to show contradiction with other scriptures, it is said, "What is said here," etc., meaning the meaning of this sutra, referring to the meaning of the sutra "The three realms are mind-only." Although it is explained in this way, it is for the purpose of negating other agents and for the purpose of showing that the Mind-Only school is the most important. Quoting the actual scripture, it is said, "As it is said," etc., "External appearances do not exist," which means that whatever appearances such as form are, they do not exist externally, but are not different from consciousness. "Mind is the appearance of variety itself" means that mind itself appears in various forms. In order to explain this, it is said, "Body," etc., where body refers to the sense bases such as the eye, because they are gathered into the body. Enjoyment refers to form, etc., because it is to be enjoyed. Place refers to the container world.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་རྣམས་སེམས་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལའོ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དེ་ཡང་ངོ། འདིའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲང་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་འགྲེལ་
པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བཅས་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི

【汉语翻译】
诶！因为众生都居住在那里。身体和受用以及住所，在心显现为何种，就应称其为那种。唯心，是指外境的身体等是空性的。为了由注释来阐释它，所以说了“于彼”等。所谓“显现为外境一般”，是指执著于所取显现。为了避免与经文相违背的过失，所以说了“此经也”。所谓“此也”，是指“外境显现”等。所谓“有密意”，是指不了义。所谓“从何经中”等，是复述与经文相违背本身。所谓“其密意是此”，是指将要解说的。为了显示那本身，所以说了“于色”等。所谓“非常贪著”，是指现前执著。所谓“于彼等”，是指于色现前执著者们。所谓“遮止色”，意思是说遮止色。所谓“彼也”，是指那部经也。此意是，为了断除对色现前执著者们的对色的现前执著，所以遮止了色，但并不是为了显示断除了色之后，只有识是实有的。因此，说了“不了义”。为了由注释来阐释它，所以说了“于彼”等。所谓“具有非常希望”，是指具有现前执著。所谓“具有彼之因”，是指具有对色现前执著之因。所谓“随欲”，是指贪欲。所谓“愤怒”，是指对女人之色等现前执著之后，对那本身他人现前执著而愤怒。认为以特殊之色而高傲，是为我慢。以“等”字，应包括嫉妒等。所谓“进入不由自主”，是指心的进入依赖于贪欲等。所谓“以彼现前执著”，是指以对色等现前执著。所谓“大罪”，是指从不善业十道等。福德和智慧的

【英语翻译】
Hey! Because sentient beings dwell there. Body and enjoyment, as well as places, whatever appears to the mind, it should be called that. Mind-only means that external bodies and so on are empty. In order to be explained by the commentary, it is said "there" and so on. The so-called "appearing as an external object" refers to the attachment to what appears to be grasped. In order to avoid the fault of contradicting the scriptures, it is said "this sutra also". The so-called "this also" refers to "external appearance" and so on. The so-called "intentional" means indirect meaning. The so-called "from which sutra" and so on are repetitions of the contradiction with the scriptures themselves. The so-called "its intention is this" refers to what will be explained. In order to show that itself, it is said "in form" and so on. The so-called "very attached" refers to present attachment. The so-called "to them" refers to those who are presently attached to form. The so-called "stopping form" means stopping form. The so-called "that also" refers to that sutra also. The meaning of this is that in order to eliminate the present attachment to form of those who are presently attached to form, form is stopped, but it is not to show that only consciousness exists as a substance after form is eliminated. Therefore, it is said "indirect meaning". In order to be explained by the commentary, it is said "there" and so on. The so-called "with great hope" means with present attachment. The so-called "having its cause" means having the cause of present attachment to form. The so-called "following desire" refers to desire. The so-called "anger" refers to being angry at the present attachment to the form of a woman, etc., and then to the present attachment of others to that itself. Thinking of being superior with a special form is pride. The word "etc." should include jealousy, etc. The so-called "entering involuntarily" means that the entry of the mind depends on desire, etc. The so-called "with that present attachment" means with present attachment to form, etc. The so-called "great sin" refers to the ten paths of non-virtuous actions, etc. Merit and wisdom

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བསགས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་གཞོམ་པའི་ཀེང་རུས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་གཟུགས་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལུང་
དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ལུང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོ་གཞན་དག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་དོན

【汉语翻译】
在“从积聚资粮”中说，十善业道和布施等是福德资粮。听闻、思惟、修习所生的智慧是智慧资粮。从这些中退失。所谓“从这些中”，是指积聚罪恶，从福德和智慧资粮中退失的那些人，薄伽梵仅仅开示了唯心，应当这样连起来理解。为什么开示呢？回答是：为了摧毁以色为缘的烦恼。意思是说，为了摧毁以色为因的贪欲等。其中举例说明，就像为了摧毁对外境的贪著而观修骷髅一样。就像对于有贪欲的人们，为了摧毁对外境的贪著，而开示观修骷髅的方法一样。所谓“即使不是那样”，是指即使不是骷髅的自性。因此，这不是遮止色法而成立唯心的教证，而是为了舍弃对色法的贪著等。为了显示这是引导经文的意义，又说了“又此经文”等。所谓“此”是指“外境显现存在与否”等。现在，为了开示与唯心者们相符的其他经典也是引导的意义，说了“此经”等。所谓“此”是指“外境显现存在与否”等。另外，是指《解深密经》等。所谓“经文的”，是指“如对病人”等。所谓“无所分别的自性”，是指在无二的智慧中，能取和所取完全分别是不存在的。所谓“他性有性”，是指由因和缘所产生的显现蓝色等的识是存在的。所谓“圆成实有性”，是指在空离能取所取的识中，能取和所取的空性是存在的。这样，通过开示他性有性，就确立了唯心的意义。

【英语翻译】
In "From Accumulating Merit," it says that the path of the ten virtuous actions and generosity, etc., are the accumulations of merit. The wisdom arising from hearing, contemplating, and meditating is the accumulation of wisdom. To degenerate from these. "From these" refers to those who have accumulated sins and degenerated from the accumulations of merit and wisdom. The Bhagavan only taught the mind-only, and it should be understood in this way. Why did he teach it? The answer is: to destroy the afflictions that have form as their condition. The meaning is to destroy attachment, etc., which has form as its cause. An example is given, such as contemplating a skeleton to destroy attachment to external objects. Just as for those with attachment, the method of contemplating a skeleton is taught to destroy attachment to external objects. "Even if it is not like that" means even if it is not the nature of a skeleton. Therefore, this is not a scripture that negates form and establishes mind-only, but rather it is for abandoning attachment to form, etc. To show that this is the meaning of guiding the scriptures, it is said again, "Also this scripture," etc. "This" refers to "Whether external appearances exist or not," etc. Now, to show that other sutras that are in accordance with the mind-only practitioners are also of guiding meaning, it is said, "This sutra," etc. "This" refers to "Whether external appearances exist or not," etc. Furthermore, it refers to the Samdhinirmocana Sutra, etc. "Of the scripture" refers to "As to a sick person," etc. "The nature of non-discrimination" refers to the fact that in non-dual wisdom, the apprehended and the apprehender are completely non-existent. "Other-powered existence" refers to the fact that the consciousness that arises from causes and conditions, such as the appearance of blue, etc., exists. "Perfected existence" refers to the fact that in the consciousness that is empty of the apprehended and the apprehender, the emptiness of the apprehended and the apprehender exists. Thus, by showing other-powered existence, the meaning of mind-only is established.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་ལུང་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆུ་བོས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་མང་པོ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་རྟོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟོན་
པར་བྱེད་པའི་ལུང་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནད་པ་ལ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། པད་ཀན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་སྨན་པས་ནད་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ

【汉语翻译】
说“是真实存在的”这些唯识论者所说。为了进一步展示唯识论的经典，说了“如是”等。所谓的“取识”是因为它取一切习气，所以是取识。所谓的“深”是因为儿童难以理解。所谓的“细”是因为声闻难以理解。“一切种子如河流般流淌。” 意思是，就像大河涨水时，河水会带走树木等许多东西一样，阿赖耶识也包含许多习气等。为什么没有对声闻等说呢？说了“执著为我”等。意思是，如果对他们宣说了阿赖耶识，他们会认为这是具有作者等功德的我，所以没有说。这指的是两个阐述唯识论的经典。所谓的“如何”是指，就像医生分别了解病人的风、胆、涎的病症后，根据病情给予不同的药物一样，佛陀了解众生的想法后，才宣说唯识论，这是随顺众生的想法而说的，并不是究竟的真理。这是总结。为了进一步展示其他了义的经部，说了“如是”等。例如，所说的如来藏是了义，同样，所说的唯识也是为了义而说的。所谓的如来藏是指，经中说一切众生都具有如来藏。所谓的“彼”是指如来藏。所谓的“自性光明”是指自性光明，没有垢染，具有这种性质的清净。所谓的“本来清净”是指像虚空一样，本来就没有垢染。所谓的“具有三十二相”是指，它们都是空性的自性。

【英语翻译】
Those who speak of Mind-Only say, "It exists as truly existent." To further demonstrate the scriptures that teach Mind-Only, it is said, "Thus," and so forth. The so-called "appropriating consciousness" is the appropriating consciousness because it appropriates all habitual imprints. The so-called "profound" is because it is difficult for children to understand. The so-called "subtle" is because it is difficult for the Shravakas to understand. "All seeds flow like a river." This means that just as when a great river swells, the river carries away many things such as trees, so too, the Alaya consciousness contains many habitual imprints, and so forth. Why was it not spoken to the Shravakas, and so forth? It is said, "Grasping as self," and so forth. This means that if the Alaya consciousness were taught to them, they would then completely grasp it as a self endowed with the qualities of an agent, and so forth, so it was not spoken. This refers to the two scriptures that demonstrate Mind-Only.
The so-called "how" refers to how, just as a doctor understands the different conditions of a patient's wind, bile, and phlegm, and then prescribes different medicines according to the illness, so too, the Buddha, knowing the thoughts of sentient beings, teaches Mind-Only, which is spoken in accordance with the thoughts of sentient beings, but is not the ultimate truth. This is the conclusion. To further demonstrate other Sutras of definitive meaning, it is said, "Thus," and so forth. For example, the spoken Tathagatagarbha is of definitive meaning, and similarly, the spoken Mind-Only is also spoken for definitive meaning. The so-called Tathagatagarbha refers to the fact that the Sutra says that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. The so-called "that" refers to the Tathagatagarbha. The so-called "naturally luminous" means naturally luminous, without defilement, and the purity that has that characteristic. The so-called "primordially pure" means without defilement from the beginning, like the sky. The so-called "endowed with the thirty-two marks" means that they are all of the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཆེས་མང་པོས་བླུ་དགོས་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གོས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་
སོགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ད

【汉语翻译】
地等。那些也都是在那里聚集的缘故。说存在于一切众生的身体内，是因为空性遍及一切。为了用比喻的方式来显示那个，世尊等这样说。价值连城，是因为需要用非常多的财物来赎买。珍宝，是指红宝石等。为了将比喻与意义结合起来，说了蕴等。被蕴、界、处的外衣完全包裹，这表明了蕴等这些都与外衣相同。显示污垢本身，说了贪欲等。对非真实的完全分别，是对我等以及能取和所取的分别，因此对那些非真实的事物完全进行了辨别。常，是指没有变化的。稳固，是指没有断灭的。恒久，是指没有开始的。听闻如来藏的教义后，菩萨们向世尊请教，说了世尊等。这个，是指如来藏的教义。外道的，是指外道们的。他们如何说我，为什么不变得和那个一样呢？为了显示那个，说了世尊等。世尊，是藏语的词汇。作者，是指善与非善等业的作者。没有功德，是指不具备尘、暗、坚毅这三种功德。无畏，是指没有恐惧的。为了回答那个，世尊等这样说。为了显示如来藏的教义是正直的意义，说了大慧等。空性，是指与能取和所取空性。

【英语翻译】
Earth, etc. Those are also gathered there. It is said to exist within the bodies of all sentient beings because emptiness pervades everything. In order to show that through an example, the Blessed One, etc., spoke. Invaluable means that it needs to be redeemed with a lot of wealth. Jewels refer to ruby etc. In order to combine the metaphor with the meaning, aggregates etc. were spoken. Being completely wrapped in the clothes of aggregates, realms, and sources, this shows that these aggregates etc. are the same as clothes. Showing the impurity itself, greed etc. were spoken. Completely discriminating against what is not true is discriminating against self etc. and what is grasped and what grasps, therefore completely discriminating against those untrue things. Constant means without change. Stable means without cessation. Perpetual means without beginning. After hearing the teachings of the Tathagatagarbha, the Bodhisattvas asked the Blessed One, saying Blessed One, etc. This refers to the teachings of the Tathagatagarbha. Of the heretics refers to the heretics. How do they say I, why doesn't it become the same as that? In order to show that, the Blessed One etc. spoke. Blessed One is a Tibetan word. Author refers to the author of virtuous and non-virtuous actions etc. Without qualities means not possessing the three qualities of dust, darkness, and perseverance. Fearless means without fear. In order to answer that, the Blessed One etc. spoke. In order to show that the teachings of the Tathagatagarbha are of straightforward meaning, great wisdom etc. were spoken. Emptiness refers to emptiness with what is grasped and what grasps.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །མཚན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་གང་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བདག་ཆད་པར་དོགས་པས་འཇིགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཅིག་ཅག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རུང་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའོ། །སྲད་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ནན་ཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱི་གུས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན

【汉语翻译】
何者为事物，其边际为空性，因为以理成立。所谓“涅槃”，在此指一切分别念皆寂灭，故涅槃唯指空性。所谓“无生”，指无有生者，即唯指空性。所谓“无相”，指真实的相，即因，此于何处无有，即空性。所谓“无愿”，指空性中对未来事物无有显现之喜悦，故于何处无有愿求，即唯指空性。等等之“等”字，应包括如如等。孩童们，指对自我等串习之习气。为了舍弃因无我而生畏惧之处，指仅仅因二无我而怀疑断灭，故为畏惧之处，为了舍弃它，即显示刹那空性后会生畏惧。所谓如来藏等，所谓不分别之处，指不分别之智慧的境。所谓无显现，指无有蓝色等显现。此之意义是，若最初即以空性等之词语表达空性等之意义，则彼时对自我等执着的孩童们会生畏惧，何时以能表达自我等之词语显示，则彼时彼等不会生畏惧，故以显示如来藏之方式，世尊宣说。所谓大慧等，此处之“此”指如来藏。为了以比喻显示它，故说“大慧，譬如”。所谓制造各种器皿，指瓶子和钵等。所谓线等，以“等”字应包括轮子。所谓精勤，指以纺锤转动轮子。所谓具有，应与一切相连。法无我，指空性之自性。

【英语翻译】
What are things? Their limit is emptiness, because it is established by reason. What is called "Nirvana" here refers to the complete pacification of all discriminations, so Nirvana refers only to emptiness. What is called "unborn" refers to that which has no birth, that is, only emptiness. What is called "signless" refers to the true sign, that is, the cause, which is absent in what, that is, emptiness. What is called "wishless" refers to the absence of manifest joy in future things from emptiness, so what has no wish is only emptiness. The word "etc." should include suchness, etc. The term "children" refers to the habitual imprints of self, etc. The meaning of "in order to abandon the places that become fearful due to selflessness" is that the two selflessnesses alone are feared as places of fear because of the doubt of annihilation, and in order to abandon them, that is, showing momentary emptiness will cause fear. In the term "Tathagatagarbha," etc., the term "place of non-discrimination" refers to the object of non-discriminating wisdom. The term "without appearance" means without the appearance of blue, etc. The meaning of this is that if the meaning of emptiness, etc., is expressed by the words of emptiness, etc., from the very beginning, then the children who are attached to self, etc., will be afraid. When self, etc., are shown by words that can be expressed, then they will not be afraid. Therefore, the Blessed One spoke by way of showing the Tathagatagarbha. In the term "Great Wisdom," etc., the word "here" refers to the Tathagatagarbha. In order to show it by example, he said, "Great Wisdom, for example." The term "making various kinds of vessels" refers to pots and bowls, etc. The word "thread," etc., should include wheels with the word "etc." The term "diligence" refers to turning the wheel with a spindle. The term "endowed" should be applied to everything. The selflessness of phenomena refers to the characteristic of emptiness.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་
བྱིས་པ་རྣམས་འདིར་སྐྲག་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །ཚིག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་མི་སྐྲག་པས་བསྟན་པ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བསམ་པ་གཏད་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གསུངས་ལ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ

【汉语翻译】
诺。名为“遍计所执相遍计所执”，即一切遍计所执皆是颠倒，因为空性不是遍计所执的对境，一切相皆是颠倒，因为远离四边。所谓“具足智慧与方便”，即如实了知一切法之自性，故具足智慧。若以无我、空性等语词显示一切法如实安住之自性，则孩童于此生畏而不入，故以显示如来藏之方式宣说，是为善巧方便。所谓“如陶师”，譬如陶师从一团泥土中制造出各种各样的器皿，同样，从具有空性之相的意义中，以各种各样的文字和词语来显示空性。其中，文字是指每一个字母。词语是指瓶子等等。名相是指它们的自性，因为没有超出它们的其他名相。如是等等，是表示总结，所谓“正直”，即以显示如来藏之方式，使他们不生畏惧而容易进入。所谓“安住于三解脱门之行境之意乐”，即意乐专注于空性、无相、无愿之自性之三种清净的行境。如是，如同显示如来藏之意义唯是空性一样，显示唯识也同样是趣入空性之方便，是为总结语。又为了显示从经典之来源方面所显示的空性之意义，故说“又，彼等”等等。所谓“包含于经部中”，即一切经典皆显示空性之意义。此之意义是，世尊于一切经典中宣说了缘起之自性，凡是缘起者，皆是观待者，故无自性，因此唯是空性。

【英语翻译】
No. What is called "the characteristic of the completely conceptualized, the completely reversed" is that all completely conceptualized are reversed, because emptiness is not the object of the completely conceptualized, and all characteristics are reversed, because they are free from the four extremes. What is called "endowed with wisdom and skillful means" is that one is endowed with wisdom by knowing the nature of all dharmas as they are. If the nature of all dharmas abiding as they are is shown by words such as selflessness and emptiness, then children will be afraid and not enter here, so it is shown by means of showing the tathagatagarbha, which is skillful means. What is called "like a potter" is like a potter who makes various kinds of vessels from a lump of clay, similarly, from the meaning of the characteristic of emptiness, emptiness is shown by various kinds of letters and words. Among them, letters are each letter. Words are pots and so on. Names are their nature, because there are no other names beyond them. Thus, and so on, is to show the conclusion, what is called "straightforward" is that by means of showing the tathagatagarbha, they will easily enter into the teaching without fear. What is called "the intention of abiding in the practice of the three doors of liberation" is that the intention is focused on the practice of the three purities of the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness. Thus, just as the meaning of showing the tathagatagarbha is only emptiness, showing only mind is also a means of entering into emptiness, which is the concluding remark. Furthermore, in order to show the meaning of emptiness shown from the source of the sutras, it is said, "Again, those" and so on. What is called "included in the sutra pitaka" is that all sutras show the meaning of emptiness. The meaning of this is that the Bhagavan has taught the nature of dependent origination in all the sutras, and whatever arises dependently is dependent, therefore it is without inherent existence, therefore it is only emptiness.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དྲངས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོང་མེད་དེ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ལུང་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དེ་རྣམས་ལ་ལུང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མི་འཐད་ནའོ། །ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་ཤེས་པ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་བཀག་པ་ནི་ཤེས་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ནི། ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོད་པར་སྟོན་པ

【汉语翻译】
是说包含在所有经部之中。因此，以“如果那样”等语句，是为了表明心识唯名论者所引用的经文都是需要诠释的，这是为了表明结论。所谓的“那样的经部”，例如“三界唯是心”以及“外境显现完全不存在”等等。所谓“所有承认为真实义的”，是指承认为具有胜义谛的意义。所谓“仅仅是需要诠释的意义”，是指并非以胜义谛的方式来宣说。所谓“此经”，例如“观待缘起之理而生起的形态”等等。像这样，对于“三界唯是心”等等的那些经文，通过其他经文的角度来阐释为仅仅是需要诠释的意义之后，为了通过理证的角度来阐释为仅仅是需要诠释的意义，所以说了“以理证”等等。所谓“如果所知不存在”，是指如果所知不合理。所谓“破除能知”，是指能知不存在。所谓“轻易获得”，是指轻易地理解。此处的意图是：凡是所说的心识唯名，并非是为了成立其在胜义谛中存在，而是为了让人轻易理解“如果所知不存在，能知怎么会存在？”这句话所表达的能知不存在。像这样，因为以理证无法成立能知存在，所以说宣说能知存在仅仅是需要诠释的意义。为了通过解释来阐明这一点，所以说了“佛陀”等等。所谓“次第”，是指通过遮止我等的方式，否则，人们会因为害怕空性而不进入。为了对此进行举例说明，所以说了“对此”等等。所谓“因为是进入法性的方法”，是指不依赖于受用，而是通过进入戒律等方式，理解所做的福德没有自性的方法。遮止所知是认识能知无我的方法，为了表明轻易进入，所以说了“所知无自性”等等。另外，同样地，是指宣说心识存在

【英语翻译】
It is said that it is included in all the sutras. Therefore, the phrases such as "If that is the case" are to indicate that the sutras quoted by the Mind-Only proponents are all in need of interpretation, and this is to indicate the conclusion. The so-called "sutras of that kind" include, for example, "The three realms are only mind" and "External appearances are completely non-existent," and so on. The phrase "all that is accepted as definitive meaning" refers to what is accepted as having the meaning of ultimate truth. The phrase "merely of interpretable meaning" means that it is not taught in the way of ultimate truth. The phrase "this sutra" refers to, for example, "observing the manner in which dependent arising arises from the law," and so on. In this way, after explaining those sutras such as "The three realms are only mind" as merely of interpretable meaning from the perspective of other sutras, in order to explain them as merely of interpretable meaning from the perspective of reasoning, the phrase "by reasoning" and so on is spoken. The phrase "if there is no object of knowledge" means if the object of knowledge is not reasonable. The phrase "eliminating the knower" means that the knower does not exist. The phrase "easily attained" means easily understood. The intention here is: whatever is said to be Mind-Only is not for the purpose of establishing its existence in ultimate truth, but rather to make it easy to understand the non-existence of the knower expressed in the statement, "If there is no object of knowledge, how can there be a knower?" In this way, because the existence of the knower cannot be established by reasoning, it is said that teaching the existence of the knower is only of interpretable meaning. In order to clarify this through explanation, the phrase "Buddha" and so on is spoken. The phrase "gradually" means through the means of negating self and so on, otherwise, people would not enter for fear of emptiness. In order to illustrate this, the phrase "regarding this" and so on is spoken. The phrase "because it is a method of entering the nature of reality" means that it is a method of understanding that the merits done through entering into discipline and so on without relying on enjoyment are without inherent existence. Negating the object of knowledge is a method of realizing the selflessness of the knower, and in order to show easy entry, the phrase "object of knowledge is without inherent nature" and so on is spoken. Furthermore, similarly, it refers to teaching that mind exists.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
འི་གསུང་རབ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །བརྟག་པ་དེ་ཡང་དྲང་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་
གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་བློས་དེ་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་དྲང་དོན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་འང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་བདེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་གཟུགས་བསྟན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་རྣམས་མིག་གཟུང་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །མིག་གཟུང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཏེ། རེག་བྱ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དབང་པོ་ལྔ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་གསུངས་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
“当考察诸佛语”这句话，就是正直的意义。如果考察没有正直和不了义经的体性，就无法了解，为了显示那些体性，因此宣说了“如是依经”等。如是，应当了解依经的传承！这句话是说，通过区分正直和不了义，从而了解依经的传承。 “何经非是彼性说义具”这句话是说，哪部经中宣说了并非是究竟实相，也就是宣说蕴等。 “由慧彼性所悟说为正义”这句话是说，哪里通过智慧之门，确定胜义谛的意义，那就是正直的意义。 “空性义者了义亦当知”这句话是说，哪部经中直接宣说空性，那就是宣说了义，总而言之应当了解。为了由解释来显示它，因此宣说了“何等经部”等。 “非是显明而作”这句话是说，因为宣说了色等。为了容易显示如何成为趣入无自性的因，因此宣说了“如是云何”等。为了显示龙树论师所造的赞颂中，所显示的色如何成为趣入无自性的因。 “诸大种非眼所取者”这句话是说，具有地、水、火、风体性的诸大种，具有坚硬、湿润、温暖、轻盈且动摇的自性，因为是所触，所以不应为眼所取。 “彼所生”这句话是说，从大种所产生的色。 “云何成眼取”这句话是说，如何成为眼识所取呢？如果所触是眼识所取，那么五根就成了无意义的，因此是不合理的。 “于色如是说”这句话是说，如果薄伽梵说你的色是从大种所产生的。 “当遮遣色执”这句话是说，如果色是从大种所产生的，那么那时眼所取之

【英语翻译】
"The statement 'to examine the scriptures' is the meaning of uprightness itself. If that examination lacks the characteristics of sutras of upright and definitive meaning, it cannot be understood. Therefore, in order to show those characteristics, it is said, 'Thus, by scripture,' and so on. Thus, the history of the scriptures should be known! This means that by distinguishing between upright and definitive meaning, the history of the scriptures is understood. 'Which sutra does not have the meaning of explaining that very nature?' This means that in which sutra is explained that which is not the ultimate reality, that is, explaining the aggregates and so on. 'Whatever is understood as that nature by wisdom is said to be of upright meaning.' This means that wherever the meaning of ultimate truth is ascertained through the door of wisdom, that is the meaning of uprightness. 'Know also that the meaning of emptiness is of definitive meaning.' This means that in which sutra emptiness is directly shown, that is the definitive meaning. In short, it should be understood. In order to show it by explanation, 'Which sutra sections,' and so on, are spoken. 'Not directly clarifying' means because form and so on are spoken. In order to easily show how it becomes the cause of entering into no-self-nature, 'How is it,' and so on, are spoken. In order to show how the form shown in the praise composed by the teacher Nagarjuna becomes the cause of entering into no-self-nature. 'The elements are not objects of the eye,' means that the elements with the characteristics of earth, water, fire, and wind, having the nature of being solid, liquid, warm, light, and moving, because they are tangible, they should not be taken by the eye. 'That which arises from them' means the form that arises from the elements. 'How does it become an object of the eye?' means how can it be appropriate for it to be taken by eye consciousness? If the tangible is to be taken by eye consciousness, then the five senses would become meaningless, so it is unreasonable. 'If it is said thus about form,' means if the Bhagavan said that your form arises from the elements. 'Repel the grasping of form' means if form arises from the elements, then at that time, that which is to be taken by the eye

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ། །དེས་ན་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྟག་པར་བྱའོ། །མདོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལས་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་པའོ། །དོན་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་སྟོན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བསམ་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་གནས་འདི་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པར་གྱུར་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་
དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་

【汉语翻译】
如是转变，即是遣除对色的明显执着。因此，若不以智慧观察，则如幻术般，令人喜悦的色等诸法，皆是显现，应如是考察空性之义。从经部的角度，也宣说空性之义，如经中也说“无常无意义”等，所谓“说”者，即凡无常者，即是无常。因此，从无常的教示中，应确定空性之义。为了从教证的角度也显示该体性，如是说“如是”等，所谓“了义”等，容易理解。所谓“文字各异”，即是声音各异。所谓“意义相同”，即是以先前所示之方式，宣说一个空性之义。所谓“不能完全宣说”，即是说不能宣说经部的体性。所谓“若思维一事物”，即是对色等体性之一事物进行思维。所谓“彼等皆成修习”，即是说，经部之义皆成修习，即是说，空性之义皆成修习，因为空性之义在一切处皆相同。所谓“诸佛多说法”，等，即是诸佛薄伽梵所说之众多法，皆是宣说一切法之无我性，即是通达意义之智者，即是了知无我者。所谓“于此地修习”，即是对无我之此地，从听闻、思维、修习之门进行修习。所谓“佛法不难得”，即是诸佛薄伽梵之法，力与无畏等，易于生起。从其他经部的角度，也显示权衡和了义的经部之体性，如是说“如是”等，所谓“广说”也是权衡和了义的经部之体性。如是经中，何为权衡之义的经？即从何经中宣说世俗谛，此乃权衡之义。

【英语翻译】
Thus it transforms, which is to dispel the manifest clinging to form. Therefore, if not examined with wisdom, then like an illusion, these delightful forms and other phenomena are all appearances, and one should examine the meaning of emptiness in this way. From the perspective of the sutras, the meaning of emptiness is also taught, as it is said in the sutras, "Impermanent and meaningless," etc. What is meant by "said" is that whatever is impermanent is impermanent. Therefore, from the teachings on impermanence, one should ascertain the meaning of emptiness. In order to also show that nature from the perspective of scriptural authority, it is said, "As it is," etc. What is meant by "definitive meaning," etc., is easy to understand. What is meant by "different letters" is different sounds. What is meant by "same meaning" is that it teaches one meaning of emptiness in the manner shown earlier. What is meant by "cannot be fully proclaimed" is that it is not possible to proclaim the nature of the sutras. What is meant by "if one thinks about one thing" is to think about one thing that has the nature of form, etc. What is meant by "all of them become meditation" is that the meaning of all the sutras becomes meditation, that is, the meaning of emptiness becomes meditation, because the meaning of emptiness is the same everywhere. What is meant by "all the Buddhas teach many dharmas," etc., is that all the many dharmas taught by the Buddhas, the Bhagavat, teach the selflessness of all dharmas, that is, those who are wise in meaning, that is, those who know selflessness. What is meant by "having trained in this place" is to train in this place of selflessness through the gates of hearing, thinking, and meditating. What is meant by "Buddha's teachings are not difficult to find" is that the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, such as strength and fearlessness, etc., are easily generated. From the perspective of other sutras, the nature of the sutras of provisional and definitive meaning is also shown, as it is said, "Thus," etc. What is meant by "extensive teaching" is also the nature of the sutras of provisional and definitive meaning. Thus, in the sutras, what is the sutra of provisional meaning? It is the sutra from which conventional truth is taught, this is the meaning of provisional.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་གང་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་པོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང༌། སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་ནུས་པས་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཐག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྦྲུལ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་སོགས་
པ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གང་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཁུངས་སྟོན་པ་ནི། རང་བཞིན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རང

【汉语翻译】
是。何为了义经？何经为了显现胜义谛而宣说，此为了义。何经中宣说了各种词语和文字，此为不了义。何经宣说甚深，难以观看，难以通达，此为了义。何经中，对于无有我、有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、有势生、童子、作者、受者之声，以及各种语言，如同无主而说为有主，此为不了义。何经中宣说了空性、无相、无愿、无作、无生、无生、无物、无有情、无命、无补特伽罗、无主、解脱之门，此为了义。如是广说。略说者，是为了显示不了义和了义经的差别，故说略说之语。又，以显示三种自性的方式能够显示，故宣说遍计所执、依他起、圆成实的差别，如“譬如”等所说。所谓“缘起”，是依于手的作业差别和绳索而生起。所谓“绳索缠绕”，是因为是盘绕之相。所谓“是所遍计”，是因为世间名言中没有蛇。所谓“是圆成实”，是因为世间名言中蛇真实存在。为了以比喻显示而应用于意义，故说“如是”等。所谓“由他所作”，是因为由因和缘的力量而转，故色和心等是依他起。所谓“是所遍计”，是说色等在胜义中存在，凡所计度之自性，即是所遍计。对此，从《中观根本慧论》中引证来源，故说“自性”等。此义是，自

【英语翻译】
Yes. What is a sutra of definitive meaning? A sutra that is spoken for the purpose of manifesting the ultimate truth is of definitive meaning. A sutra in which various words and letters are spoken is of provisional meaning. A sutra that is spoken as profound, difficult to see, and difficult to comprehend is of definitive meaning. A sutra in which the sounds and various languages of self, sentient beings, life, nourisher, person, individual, one born of power, child, maker, and feeler are spoken of as if they have an owner when they have no owner is of provisional meaning. A sutra in which emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, unborn, unarisen, non-thing, non-sentient being, non-life, non-individual, non-owner, and the door of liberation are spoken of is of definitive meaning. Thus it is spoken of extensively. To speak of a portion is to show the difference between sutras of provisional and definitive meaning, therefore it is said to speak of a portion. Moreover, because it is possible to show by way of showing the three natures, the distinctions of the imputed, the dependent, and the thoroughly established are shown, as in "for example," etc. "Arising dependently" means arising in dependence on the difference of the action of the hand and the rope. "Rope coiled" is because it is the appearance of coiling. "It is imputed" because there is no snake in worldly convention. "It is thoroughly established" because a snake actually exists in worldly convention. In order to show the example and apply it to the meaning, "likewise" etc. are spoken. "Made by another's power" means that because it engages by the power of cause and condition, form and mind etc. are dependent. "It is imputed" means that form etc. exist in the ultimate sense, and whatever nature is imputed is the imputed. To show the source from the Root Wisdom of the Middle Way, "nature" etc. are spoken. The meaning of this is that self

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གང་གི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་དྲོ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། ཡང་གང་གང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་བྲན་དང་རྒྱལ་པོའི་བླས་བཞིན་ནོ། །གང་གང་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གཡར་བའི་རང་མི་དབང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོས་མ་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལ་རང་བཞིན་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེའི་དྲོ་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་ལས་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བར་གཉུག་མར་གནས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། སྔར་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཆུའི་དྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་མེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་དམ། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་ཞེས་མི་བརྗོད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །
འོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
事物的自性是本性，任何事物的固有本性是什么，那便称作它的自性。什么是所有者的呢？凡不是造作的。凡不是造作的，那就是所有者，例如水的温暖。还有，什么被掌控，那就是它的所有者，例如自己的奴仆和国王的侍从。什么被他人掌控，那不是它的所有者，例如在一定时间内借用的，自己无法掌控的物品。因为不希望将造作的和依赖于他者的视为自性，所以火的温暖依赖于因和缘，并且先前没有出现后来才产生，因此是造作的，所以认为具有自性是不合理的。因为那样，所以从火中，无论何时都不会错乱，固有存在的，不是造作的，不是先前没有出现过的，不依赖于因和缘的，如水的温暖，以及此岸彼岸，长和短等等，不依赖于他者的，那才称作自性。那么，火有那样的自性吗？既不是有自性，也不是没有自性。即使那样，为了消除听众的恐惧，在世俗谛中假立，说它存在。就像经中说“对于没有文字的法”等等，还有《中观根本慧论》中也说：“空性也不可说，非空性也不可说，既是二者又非二者也不可说，只是假名安立而已。”如果假立说它不存在，那会怎样呢？诸法的法性是什么，那就是它的自性。
那么，诸法的法性是什么呢？是诸法的本性。诸法的本性是什么呢？是自性。自性是什么呢？是空性。空性是什么呢？是无自性。无自性是什么呢？是真如。真如是什么呢？是存在于真如中的，不变的，恒时存在的，在一切形态中，火等等的

【英语翻译】
The nature of a thing is its essence; whatever the inherent essence of a thing is, that is called its nature. What is the possessor of something? That which is not artificial. That which is not artificial is the possessor, like the warmth of water. Also, whatever is controlled is its possessor, like one's own servant and the king's attendant. Whatever is controlled by others is not its possessor, like an object borrowed for a certain time that one cannot control. Because one does not want to consider what is artificial and dependent on others as nature, therefore the warmth of fire depends on causes and conditions, and because it did not appear before but arises later, it is artificial, so it is unreasonable to think it has nature. Because that is so, from fire, at no time will it be mistaken, inherently existing, not artificial, not previously non-existent, not dependent on causes and conditions, like the warmth of water, and the other shore and this shore, long and short, etc., not dependent on others, that is called nature. So, does fire have such a nature? It is neither with nature nor without nature. Even so, in order to dispel the fear of the listeners, it is conventionally fabricated and said to exist. Just as it is said in the sutras, "For the dharmas without letters," etc., and also in the Root Wisdom of the Middle Way, it is said: "Emptiness cannot be spoken of, non-emptiness cannot be spoken of, neither both nor not both can be spoken of, it is only expressed in name." If it is fabricated and said that it does not exist, what would it be like? Whatever the dharma-nature of dharmas is, that is its nature.
Then, what is the dharma-nature of dharmas? It is the essence of dharmas. What is the essence of dharmas? It is self-nature. What is self-nature? It is emptiness. What is emptiness? It is without self-nature. What is without self-nature? It is suchness. What is suchness? It is existing in suchness, unchanging, eternally existing, in all forms, of fire, etc.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ནུས་པས་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གང་གིས་བདག་ཉིད་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞི་ཉིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གང་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གཟུང་བཞིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཐད་པས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མའི་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བྱས་པ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་སྣང་བས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མདོའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་མདོའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ

【汉语翻译】
没有生起的那种自性，变成了其他的力量，并且因为不是人为的，所以应该称为自性。这段话的意思是，由于无明的昏暗力量，所缘的诸法集合，对于已经脱离无明昏暗的圣者们来说，以他们没有见到自性的方式，变成了殊胜的自性，应该将那个自性安立为他们的自性。那些自性不是人为的，也不依赖于其他。这些论师们就是这样安立自性的，应该这样理解。诸法以没有生起的自性，也因为没有成立任何体性的缘故，仅仅是无自性的自性，所以因为仅仅是无自性，所以应该说诸法没有自性。因此，对于色等法，如果认为色等法本身就是自性，那就是遍计所执。在“正在执著”等句中，“依赖于因缘而产生”的意思就是色等法。“与影像相似”等句，因为“不是从我而生”等说法不合理。所谓“执著”，就是执著为具有自性。所谓“在佛的行境中是实有”，意思是说，没有从母胎中出生的事物，是诸佛世尊以没有见到的方式所要执著的。所谓“因为没有遍计”，意思是对人为的事物没有遍计自性。为了显示那个意义，说了“事物是所作的”等等。所谓“无明”，是因为色等法在那里不显现。所谓“自性”，是空性的特征。所谓“亲自显现”，是以不显现的方式。所谓“那个本身”，就是没有生起的特征的那个本身。为了显示结尾，说了“因此”等等。所谓“在理解了分别安立之后”，是以之前显示的方式。所谓“应该解释经的密意”，就是应该解释需要引导和究竟引导的经的意义。例如：

【英语翻译】
That very nature of non-arising has become the power of others, and because it is not artificial, it should be called nature. The meaning of this is that, due to the power of the darkness of ignorance, the collection of objects of focus, for the noble ones who have abandoned the darkness of ignorance, in the manner that they have not seen the self, has become the very best nature, and that nature should be established as their nature. Those natures are not artificial, nor do they depend on others. These teachers have thus established the characteristics, and it should be understood in this way. The nature of things, which is the nature of non-arising, is also the nature of mere non-essence because it is not established as any entity, so because it is merely without essence, it should be said that things do not have nature. Therefore, for forms and so on, if one thinks that forms and so on themselves are nature, that is the completely imputed. In the phrases "being apprehended" and so on, "dependent arising, made" means forms and so on. The phrases "similar to an image" and so on are unreasonable because of statements such as "not arising from self." "Imputation" means imputing as having nature. "In the realm of the Buddhas, it is real" means that things not born from the womb are to be apprehended by the Buddhas, the Bhagavat, in a way that they have not seen. "Because it is not completely imputed" means that nature is not completely imputed to artificial things. In order to show that meaning, it is said, "Things are made" and so on. "Ignorance" means that forms and so on do not appear there. "Nature" means the characteristic of emptiness. "Manifest directly" means in a way that is not visible. "That itself" is that very characteristic of non-arising. In order to show the conclusion, it is said, "Therefore" and so on. "Having understood the distinctions" means in the way shown before. "The intention of the sutra should be explained" means that the meaning of the sutras that need to be guided and ultimately guided should be explained. For example:

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཅན་ལ་རང་བཞིན་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་བརྟགས་རིགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་མི་རིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བཞར་ལ་འོངས་པ་དེས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པ་ནི། བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་སྟོན་པ་ལས་དང་པོར་གཅེར་བུ་པས་བརྗོད་པའི་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ཚིག་གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་འཇིམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལས་བུམ

【汉语翻译】
凡是依託遍計所執和依他起的意義而宣說的經典，都是不了義；凡是依託圓成實的意義而宣說的，都是了義。現在為了依隨唯識宗的觀點，為了顯示遍計所執的建立是不合理的。所以說了「所取和能取二者」等。因為除了依他起之外沒有實體，這是什麼意思呢？按照我們的觀點，自性存在於圓成實中，如果對色和心等造作的事物進行自性的遍計，那麼遍計就是合理的。按照你的觀點，所取和能取二者，除了依他起之外，並非在其他地方真實存在。因此，所取和能取不應該是遍計所執。所謂「這二者」，指的是所取和能取。所謂「以繁瑣的論述為止」，意思是說對那些自稱是唯識宗的人說的。所謂「將要解釋正文本身」，指的就是遮破產生。為了遮破從二者產生。因此，說了「因此那樣」等。所謂「從二者產生」，指的是從自和他產生。所謂「不是理性的本質」，意思是不合理。因為這只是一個承諾，所以為了顯示其理由，說了「已說過的過失」等。
因為凡是對於從自產生的一方和從他產生的一方所說的過失，都會直接落在主張從二者產生的人身上，所以從二者產生是不合理的。為了通過注釋來顯示這一點，首先顯示赤身外道所說的，遮破從二者產生的前述觀點，說了「對此」等。所謂「對此」，指的是遮破從二者產生的情況。所謂「說兩種不同觀點的人」，指的是那些說一切都是一切的自性，並且一切都不是一切的自性的人，這就是說兩種不同觀點的人，也就是赤身外道。為了詳細地顯示從二者產生的方式，說了「對此，陶匠的」等。所謂「線」指的是用來從陶土團中製作陶

【英语翻译】
Whatever sutras are spoken based on the meaning of the completely imputed and dependent origination are provisional meaning; whatever is spoken based on the meaning of the perfectly established is definitive meaning. Now, in order to show that the establishment of the completely imputed is not reasonable according to the wishes of those who speak only of mind, it is said, "The two, the grasped and the grasper," etc. Because there is no entity apart from dependent origination, what does this mean? According to our view, self-nature exists in the perfectly established, so if that self-nature is imputed to things that are made, such as form and mind, then imputation is reasonable. According to your view, the two, the grasped and the grasper, do not exist as real entities apart from dependent origination. Therefore, the grasped and the grasper should not be completely imputed. "These two" refers to the grasped and the grasper. "Enough with elaboration" means that it is said to those who claim to be Mind-Only. "The text itself will be explained" refers to the refutation of arising. In order to refute arising from both. Therefore, it is said, "Therefore, thus," etc. "Arising from both" means from self and other. "Not the nature of reason" means unreasonable. Because this is only a promise, in order to show its reason, it is said, "The faults already stated," etc.
Because whatever faults are stated regarding the side of arising from self and the side of arising from other directly fall upon those who assert arising from both, therefore arising from both is unreasonable. In order to show this through commentary, first, the former view of the naked ascetics, refuting arising from both, is shown, saying, "Regarding this," etc. "Regarding this" refers to the situation of refuting arising from both. "Those who speak of two different views" refers to those who say that everything is the nature of everything, and everything is not the nature of everything, which is speaking of two different views, that is, the naked ascetics. In order to show in detail the manner of arising from both, it is said, "Regarding this, the potter's," etc. "Thread" refers to that which is used to make a pot from a lump of clay.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །དབྱུ་གུ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལག་པའི་བྱ་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ནས་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་གཅིག་པུ་འགེགས་པ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་གཅིག་པུ་འགེགས་
པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འགེགས་པ་ནི། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
是各自进行的。叫做“轴”的是用来旋转轮子的。等等的声音是包括手的动作。因此，为了显示从自身产生，所以说了“因为什么”等等。显示从他者产生，所以说了“因为什么陶工”等等。这样说了外面的事物是从两者产生的之后，为了显示里面的事物也是从两者产生的，所以说了“外面的那些”等等。为了详细地显示它，所以说了“对此”等等。所谓“生命”是从这里到其他世界的。所谓“非生命”是指根等等。所谓“福德和罪恶”是指善和非善的业。所谓“有漏”是指贪欲等等的烦恼。所谓“律仪”是指比丘和比丘尼的律仪等等。等等的声音是包括非律仪等等。剩下的容易理解。所谓“不是损害我们”，是遮止从自身产生的唯一，以及遮止从他者产生的唯一。
因此，为了显示回答，所以说了“这个争论也”等等。所谓“这个也”是指说从两者产生的也是。为了显示外面的事物想要从自身产生的方面的过失，所以说了“因为什么”等等。为了显示里面的事物想要从自身产生的方面的过失，所以说了“同样地”等等。显示外面的事物想要从他者产生的方面的过失是，所以说了“因为什么瓶子”等等。遮止里面的事物想要从他者产生是，所以说了“父亲和母亲等等”等等。为了显示结尾，所以说了“对此”等等。对此，在世俗的世间中，遮止从自身产生是，世间也不承认这些是一个，等等。在世俗的世间中，遮止从他者产生是，世间

【英语翻译】
are performed separately. The term "axle" refers to that which causes the wheel to turn. The term "etc." includes the actions of the hands. Therefore, in order to demonstrate arising from oneself, the phrase "for what reason" and so forth is stated. To demonstrate arising from another, the phrase "for what reason potter" and so forth is stated. Having stated that external objects arise from both, in order to demonstrate that internal objects also arise from both, the phrase "those external" and so forth is stated. In order to explain it in detail, the phrase "regarding that" and so forth is stated. The term "life" refers to going from here to the other world. The term "non-life" refers to the senses and so forth. The term "merit and demerit" refers to virtuous and non-virtuous actions. The term "with outflows" refers to afflictions such as desire and so forth. The term "vows" refers to vows of monks and nuns and so forth. The term "etc." includes non-vows and so forth. The remainder is easy to understand. The phrase "it does not harm us" refutes the sole arising from oneself and the sole arising from another.
Therefore, in order to show the answer, the phrase "this dispute also" and so forth is stated. The phrase "this also" refers to those who say that it arises from both. In order to show the fault in the position that external objects want to arise from themselves, the phrase "for what reason" and so forth is stated. In order to show the fault in the position that internal objects want to arise from themselves, the phrase "similarly" and so forth is stated. Showing the fault in the position that external objects want to arise from another is, therefore, the phrase "for what reason pot" and so forth is stated. Refuting the position that internal objects want to arise from another is, therefore, the phrase "father and mother and so forth" and so forth is stated. In order to show the conclusion, the phrase "regarding that" and so forth is stated. Regarding that, in the conventional world, the refutation of arising from oneself is that the world also does not accept these as being one, and so forth. In the conventional world, the refutation of arising from another is that the world

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བླུགས་པར་གྱུར་ནས། ང་ཡི་བུ་འདིས་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ནི། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འདི་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔར་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ལྷག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འགེགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་རེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་རེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འགེགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་པད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྩུབ་པ་དང་འཇམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་བུ་རྣམས་རྩུབ་པ་དང། འདབ་མ་རྣམས་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འདབ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི

【汉语翻译】
仅仅只是播下种子，就说“这是我的儿子所生”。等等。真实中遮止自生的观点是：那不是从它产生，没有任何功德。等等。真实中遮止他生的观点是：如果依赖于他而产生另一个，等等。为了显示那个，说“这不是来自世间，也不是来自那个本身”。为了显示先前所显示的过失，说了“先前所说的”等等。这里所说的“也”是指在遮止从二者产生的场合中显示的“也”。为了显示那个，说了“例如”等等。如果各自产生，等等。说了“各自没有产生的成立”。因为如果从自生和他生，那么那时就变成从二者产生，但那样也不是，因此没有从二者产生。为了通过解释来显示那个，说了“例如”等等。如果各自产生，等等，是指自己或者他人任何一个。像那样具有自性者众多，是指具有产生能力者众多。因此等等，是遮止从二者产生的结尾。现在为了遮止认为从无因产生的观点，说了“这里自性论者是”等等。“如果变成那些过失”是指对于认为从自、他、二者产生的宗派所说的过失。事物产生的唯一原因是自性，是指事物不依赖于因，而是本质上产生的。为了详细显示从自性产生，说了“例如莲花”等等。“一些”是指因。“粗糙和柔软”是指茎是粗糙的，花瓣是柔软的。“它的花瓣和”等等。

【英语翻译】
Just by planting a seed, one says, "This was produced by my son." And so on. In reality, the refutation of self-origination is: "That does not arise from it, there is no merit whatsoever." And so on. In reality, the refutation of other-origination is: "If another arises dependent on another," and so on. In order to show that, it is said, "This is not from the world, nor is it from that itself." In order to show the additional faults in what was previously shown, it is said, "What was said before," and so on. The "also" mentioned here refers to the "also" shown in the context of refuting origination from both. In order to show that, it is said, "For example," and so on. If each produces, and so on. It is said, "There is no establishment of origination from each." Because if it were from self-origination and other-origination, then at that time it would become origination from both, but that is not the case, therefore there is no origination from both. In order to show that through explanation, it is said, "For example," and so on. If each produces, and so on, refers to either oneself or another. "Many such possessors of nature" refers to many possessors of the ability to produce. Therefore, and so on, is the conclusion of refuting origination from both. Now, in order to refute the view that things arise from no cause, it is said, "Here, the proponents of nature are," and so on. "If it becomes those faults" refers to the faults stated for the proponents who believe in origination from self, other, or both. "The origination of things is solely from nature" means that things do not rely on causes, but arise from their own essence. In order to show in detail origination from nature, it is said, "For example, the lotus," and so on. "Some" refers to the cause. "Rough and smooth" refers to the stems being rough and the petals being smooth. "Its petals and," and so on.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་པདྨའི་འདབ་མ་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདབ་མ་རྣམས་ནི་དམར་པོའོ་ཟེ་འབྲུ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གོ །སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ན་ས་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟར་ག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏི་ཏི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནེ་ཚོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཚེའོ། །མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་འམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣལ་མ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་ན་སྨྲས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ན་སའི་འབྲས་བུ་ཡིའོ། །ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ནས་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་པ་ན་སའིའོ། །དེ་ལྟར་རྒ

【汉语翻译】
是莲花的花瓣和花蕊等等。所谓“多种多样”，花瓣是红色的，花蕊是黄色和白色的。花心是黄色的。同样，形状也各不相同。同样，菠萝蜜和苹果等等多种多样，有些人也认为不是这样，应该这样理解。所谓“菠萝蜜”是水果的一种。等等的词语包括榅桲等等。在说明了外在事物是从自性产生之后，为了说明内在事物也是从自性产生的，所以说了“对于外在”等等。所谓“鹧鸪”是鸟的一种。等等的词语包括鹦鹉等等。为了回答这个问题，所以说了“对此应该解释”等等。所谓“那时”是指认为无因而生的时候。所谓“一切永远从一切”等等是指一切事物在任何时候都从一切因或非因产生，因为不依赖于其他。所谓“为了产生果实”等等是说明第二个过失，因为世间人也不会收集种子等等。等等的词语包括想要衣服和装饰品的人也不会收集棉线和黄金等等。如果问怎样收集种子等等，回答说：“通过成百上千的方法”，也就是通过多种方法。这表达了与所见相违背。为了由注释来解释它，所以说了“如果”等等。所谓“如果突然产生”是指不依赖于因。因此，“水果的”是指菠萝蜜的果实。“楝树和芒果等等”是树木的种类。“从那些”是指从楝树和芒果等等。“因为与非因相同”是指菠萝蜜、芒果和楝树等等与非因相同。所谓“同样”是指菠萝蜜树的。就这样。

【英语翻译】
These are lotus petals and stamens, etc. As for "various kinds," the petals are red, and the stamens are yellow and white. The heartwood is yellow itself. Likewise, the shapes are also different. Similarly, some do not see that jackfruit and apples, etc., are also various, so it should be applied. "Jackfruit" is a kind of fruit. The word "etc." includes quince, etc. After showing that external objects arise from their own nature, in order to show that internal objects also arise from their own nature, "for external" etc. was said. "Francolin" is a kind of bird. The word "etc." includes parrots, etc. In order to answer that, "this should be explained" etc. was said. "At that time" means at the time when it is thought to arise without a cause. "All always from all" etc. means that all things always arise from all causes or non-causes, because they do not depend on others. "For the sake of producing fruit" etc. shows the second fault, because worldly people will not even collect seeds, etc. The word "etc." includes that those who desire clothes and ornaments will not even collect cotton and gold, etc. If asked how seeds, etc. are collected, it is said, "Through hundreds of methods," that is, through many methods. This expresses the very contradiction with what is seen. In order to explain it with a commentary, "if" etc. was said. "If it suddenly arises" means if it does not depend on a cause. Therefore, "of the fruit" means the fruit of the jackfruit. "Neem and mango, etc." are kinds of trees. "From those" means from neem and mango, etc. "Because it is similar to non-cause" means that jackfruit, mango, and neem, etc. are the same as non-cause. "Likewise" refers to the jackfruit tree. Thus.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། ང་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །ཨ་མྲ་དང་ལ་གུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རེས་འགའ་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པའི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པས་སོ། །མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་དྲིའི་མདོག་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་བློ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་བློ་སྔོན་པོ་མེད་ན་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བློ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་འཛིན་པ་རྒྱུ་དང་ལ

【汉语翻译】
已经显示了从无因中产生是荒谬的。为了显示“我将在所有时间产生”是荒谬的，又说了“又，什么”等等。所谓“依赖时节”，就是依赖春天等等的季节。所谓“从成熟中产生的生”，就是生以力量产生，产生白色和红色等等的特殊状态。所谓“以芒果和葫芦等等”，就是以水果的差别。所谓“有时显现”，这表明了依赖时节的陈述。所谓“在胎中的状态”，就是在软弱等等的状态中。所谓“如果恒常产生”，就是不从时间的差别中产生。所谓“因此，它也不是存在的”，就是恒常产生不是存在的。所谓“说自性”，就是说无因。所谓“以与理相违而说”，就是如果承认无因而生，就显示了会陷入不希望的后果。所谓“与所见相违”，就是与现量相违。为了显示其他的过失，说了“另外”等等。如果众生没有原因，那么那时众生就会变成不可得的。为了说明这一点，说了“如虚空青莲的香味颜色一般”等等。例如，虚空青莲的香味和颜色因为没有原因而不可得，同样，众生也会变成不可得的，因为他们空无原因。为了显示众生不是不可得的，因此不是没有原因的，说了“非常明亮”等等。以各种颜色和形状等等的差别而非常明亮。为了说明这一点，说了“如自己的心”等等。就像对那些说从自性中产生的人来说，如果不存在显现为蓝色的心，蓝色就不会显现，因此心是从原因产生的。同样，执持众生也一样，如果没有众生就不会产生，因此执持是具有原因的。

【英语翻译】
Having shown that arising from a causeless source is absurd, in order to show that "I will arise at all times" is absurd, it is said again, "Also, what," and so on. "Depending on the seasons" means depending on the seasons such as spring. "The arising that arises from ripening" means that the arising arises with force, a special state of white and red, and so on. "By mangoes and gourds, etc." means by the differences of fruits. "Sometimes manifest" indicates the statement of dependence on the seasons. "In the state of the womb" means even in the state of being soft, and so on. "If it always arises" means that it does not arise from the difference of time. "Therefore, it is not even existent" means that constant arising is not existent. "Speaking of nature" means speaking of causelessness. "Speaking in contradiction to reason" means that if one admits arising without a cause, it shows that one will fall into an undesirable consequence. "Contradictory to what is seen" means contradictory to direct perception. In order to show other faults, it is said, "Furthermore," and so on. If beings were to become causeless, then at that time beings would become unobtainable. To illustrate this, it is said, "Like the scent and color of a sky lotus," and so on. For example, just as the scent and color of a sky lotus are unobtainable because they have no cause, so too, beings would become unobtainable because they are empty of cause. To show that beings are not unobtainable, and therefore not without cause, it is said, "Extremely bright," and so on. Extremely bright with distinctions of various colors and shapes, and so on. To illustrate this, it is said, "Like one's own mind," and so on. Just as for those who say that it arises from nature, if there is no mind that appears as blue, blue will not appear, therefore the mind arises from a cause. Similarly, the grasping of beings also, if there are no beings, it will not arise, therefore grasping has a cause.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་བློ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་བཀག་ནས། མཐོང་བ་རྒྱུ་རུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་དག་གོ །དེའི་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲ་དང་པ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་པ་ན་ས་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཞི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕབས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་དེའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་སེམས་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ

【汉语翻译】
因为具有，所以行者也成为具有因的缘故。为了由注释解释它，说了“如果”等。所谓“在不变成执着的道路上”，就是不会变成执着的因。所谓“自己的智慧如何”的解释是“按照你的观点”等。所谓“你的”是指自性论者。这样遮止了说从自性产生，为了显示说见为因的前面的宗派，说了“心”等。所谓“从生起变化的心”，就是说从地等生起的心，那些就是从生起变化的心。为了显示它的意愿，说了“对于因如所见”等。所谓“对于因如所见”，就是说芒果和波罗蜜等果实的见的因，就是波罗蜜树和芒果等。所谓“因为会成为如所说过的过失”，就是因为会成为对自性论者所说的过失。为了显示见的因本身，说了“因和果的事物”等。为了详细显示它，说了“仅仅是那四个”等。所谓“从完全成熟的差别”，就是从获得特殊的状态。所谓“事物的如实性成为完全断除各种各样的”，就是说从使事物自性显现的如实性产生，所谓“是从地等大种本身产生”，就是说仅仅是从地等大种产生。为了显示从诸大种产生智慧的例子，说了“对此如何”等。所谓“从诸大种的差别相遇完全变化的差别”，就是说成为酒的因的酒曲等的诸大种的差别是什么，那些聚集，它的完全变化，就是从时间的差别方面，从上到上获得特殊状态是什么。所谓“能使陶醉的能力”，陶醉就是非常高兴，是心欢喜的差别。

【英语翻译】
Because of having, the practitioner also becomes possessed of causes. In order to explain it with commentary, it says, "If" and so on. The so-called "on the path of not becoming attached" means it will not become the cause of attachment. The explanation of "How is one's own wisdom?" is "According to your view," and so on. The so-called "your" refers to the proponent of inherent existence. Thus, having refuted the assertion that it arises from inherent existence, in order to show the previous school that asserts seeing as the cause, it says, "Mind," and so on. The so-called "minds transformed from the elements" are those who say that mind arises from elements such as earth, and those are the minds transformed from the elements. In order to show its intention, it says, "For the cause as seen," and so on. The so-called "for the cause as seen" means that the cause of seeing fruits such as mangoes and jackfruit is the jackfruit tree and mangoes, and so on. The so-called "because it would become the fault as stated" is because it would become the fault stated to the proponent of inherent existence. In order to show the cause of seeing itself, it says, "The entity of cause and effect," and so on. In order to show it in detail, it says, "Only those four," and so on. The so-called "from the distinction of complete ripening" is from obtaining a special state. The so-called "the suchness of things becomes the complete cutting off of various kinds" means that it arises from the suchness that makes the nature of things manifest. The so-called "it arises only from the great elements such as earth" means that it arises only from the great elements such as earth. In order to show an example of the arising of wisdom from the elements, it says, "How is it with this?" and so on. The so-called "from the distinction of the elements meeting and completely transforming" means what are the distinctions of the elements such as yeast that become the cause of wine, those gathered, its complete transformation, that is, from the aspect of the distinction of time, what is the obtaining of a special state from above to above. Regarding the so-called "ability to intoxicate," intoxication is great joy, a distinction of the mind rejoicing.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
། །བརྒྱལ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དང་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་
གང་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བློ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་གང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང༌། འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ། སེམས་སམ། སྲོག་ལའོ། །བྱས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོངས་ལ་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཟའ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་སྤོངས་ལ་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ལུས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་པས་འཇིགས་མ་ཞེས་བོད་པའོ། །སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདས་པ་དེ་སླར་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འད

【汉语翻译】
昏厥是丧失记忆。等等的“等”字，应包括争斗等。 “努努波”等，是指四大种类的特殊成熟，即在母亲的子宫里，精液和血液的滴落和聚集的状态是“努努波”。等等的“等”字，应包括“梅梅波”等。然后，凡是存在的地等特殊种类的元素，都因时间的特殊性而完全成熟，从而产生智慧。 “来世是不存在的”，这是因为有些人说，有从其他世界来到这里，以及从这里去往来世的自我；有些人说是心；有些人说是命。这些是不存在的。 “在哪里”是指自我、心或命。 “所作之业”是指其他生世。 “在其他世界”是指未来的时间。将此置于心中，由心所生者说：“美女”等等。 “美女”是指称呼具有特殊形貌的女子之词。 “善行”是指舍弃应行和不应行之事，好好享受。 “食用”是指舍弃应食和不应食之物，食用吧。 “殊胜之身”是指身体的特殊之处。为何要如此考察呢？说了“已逝者”等等。凡是已逝的善与不善之业，都不会发生在你身上，即不会与你相关联。为何呢？说了“此身”等等。“怖畏者”是因为是女子，所以称之为“怖畏者”。 “已逝者不会返回”，是指已逝去的不会再来。因此，善与不善之业的果报是不存在的。 “此身只是聚集”，是指此身只是诸元素聚集而已。因此，任何来世都不存在，这是前者的观点。为了对此进行回答，此

【英语翻译】
Fainting is the loss of memory. The word "etc." should include strife, etc. "Nurnurpo" etc., refers to the special maturation of the great elements, that is, the state of semen and blood droplets gathering in the mother's womb is "Nurnurpo." The word "etc." should include "Mermerpo" etc. Then, whatever special elements such as earth exist, they fully mature due to the special nature of time, and from this, wisdom arises. "The next world does not exist," this is because some say that there is a self that comes here from another world and goes from here to the next world; some say it is the mind; some say it is the life. These do not exist. "Where" refers to the self, mind, or life. "Deeds done" refers to other lives. "In another world" refers to the future time. Having placed this in their minds, those born from the mind say, "Beautiful woman" etc. "Beautiful woman" is a term used to address a woman with special features. "Practice well" means abandoning what should be done and what should not be done, and enjoying well. "Eat" means abandoning what should be eaten and what should not be eaten, and eat. "Supreme body" refers to the special nature of the body. Why should we examine it in this way? It says "The deceased" etc. Whatever good and bad deeds have passed away will not happen to you, that is, they will not be related to you. Why? It says "This body" etc. "Terrifier" is because it is a woman, so it is called "Terrifier." "What has passed will not return" means that what has passed will not come again. Therefore, the results of good and bad deeds do not exist. "This body is just an assembly" means that this body is just an assembly of elements. Therefore, no next world exists, this is the former's view. In order to answer this,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པ་ནི།
མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ལན་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཟླ་བོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བས་སོ། །མ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་བཟུང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇ

【汉语翻译】
说“应该说”等等。说“你”是指说没有来世的人。别人回答说：
说“因为不是现量之故”等等。如果说，因为来世没有成为我们的现量，所以确定没有来世。对此，论师回答说：说“你”等等。你所说的“因为不是现量之故”这个理由，是成为现量的对境，还是不是现量的对境呢？对此，如果说不是现量本身，而是现量的对境，那么对此进行回答：说“来世”等等。如果说无事物是现量的对境，那么有什么过失呢？因此说“因为”等等。为了显示无事物有什么过失。因此说“无事物”。说“因为没有伴侣”是指，事物的伴侣是无事物，如果没有它，事物也会消失，因为两者是互相依赖的。说“如果事物和无事物都不存在”是指，如果无事物不存在，事物也不存在，因为无事物是现量，所以无事物不存在。因此，因为两者都不存在，诸法的存在本身就会消失，并且来世不存在也会消失，因为无事物不存在。因此，显示了不是现量本身不会成为现量的对境。为了显示也不是现量的对境，说“如果”等等。说“那个本身”是指，为了成立没有来世而提出的理由本身。说“因为不是现量而没有抓住”是指，不是现量的特征的理由没有被现量抓住。说“通过没有抓住的方式”是指，不是现量的特征所没有抓住的理由。说“来世会通过推理而消失”，是指

【英语翻译】
It is said, "It should be said," and so on. Saying "you" refers to those who say there is no afterlife. Others respond:
It is said, "Because it is not directly perceived," and so on. If it is said, because the afterlife has not become directly perceived by us, therefore it is certain that there is no afterlife. To this, the teacher responds: Saying "you" and so on. Is the reason you state, "because it is not directly perceived," something that has become an object of direct perception, or is it not an object of direct perception? To this, if it is said that not being directly perceived itself is the object of direct perception, then the answer to that is: Saying "afterlife" and so on. If it is said that non-existence is the object of direct perception, then what fault is there? Therefore, it is said, "because" and so on. It is to show what fault there is in non-existence. Therefore, it is said, "non-existence." Saying "because there is no companion" means that the companion of existence is non-existence, and if that does not exist, existence will also disappear, because the two are mutually dependent. Saying "if existence and non-existence do not exist" means that if non-existence does not exist, existence does not exist, because non-existence is directly perceived, so non-existence does not exist. Therefore, because both do not exist, the very existence of phenomena will disappear, and the non-existence of the afterlife will also disappear, because non-existence does not exist. Therefore, it is shown that not being directly perceived itself will not become the object of direct perception. In order to show that it is also not appropriate to be the object of direct perception, it is said, "if" and so on. Saying "that itself" refers to the reason itself that was put forward to establish that there is no afterlife. Saying "because it is not directly perceived, it is not grasped" means that the reason that is characterized by not being directly perceived is not grasped by direct perception. Saying "through the way of not grasping" means that the reason that is not grasped by the characteristic of not being directly perceived. Saying "the afterlife will disappear through inference" refers to

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་རིགས་ཏེ།
གཏན་ཚིགས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ལན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །ཁས་མ་བླངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟང་མོ་སྟེ་བོད་པའི་ཚིག་གོ །མང་དུ་ཐོས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩིས་མཁན་འགའ་ཞིག་མི་བླུན་པོའི་ཡུལ་ཁམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འོངས་ནས་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་མདུན་དུ་དོ་ནུབ་སྤྱང་ཀི་འོངས་ནས་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མཚན་མོ་ཁྱིམ་དོར་ནས་རིལ་སོང་ངོ༌། །རྩིས་མཁན་དེས་ལམ་དུ་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་མང་པོ་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ནོར་རྣམས་བླངས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་རྣམས་བསླུས་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚིག་ཀྱང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། བཟང་མོ་མ་ཤིའི་བར་དུ་བདེ་བར་འཚོས། །
ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ལུས་ནི་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །

【汉语翻译】
不应以没有后世为依据进行推断，
因为没有理解论证。如果说“什么”等等是其他人的回答，因为没有抓住的不是论证，因此推断是抓住以非现量为特征的论证，并且以推断成立的非现量本身来成办意义，如果说成办没有后世，那么，为了显示那个回答，说了“从推断”等等，这个“是”指的是以推断成办意义。为了显示没有承诺本身，说了“多少”等等，就像具有使人陶醉的能力的特殊来源是酒一样，具有心识能力的来源的集合，成为感官的对象，那就是补特伽罗，因为没有见到除此之外的去往后世的补特伽罗。这显示了说心识是从来源产生的人们承诺现量本身是量。因为具有圆满的形体，所以是美女，这是藏语的词汇。一些博学的人说有后世，那就像狼的足迹一样，是欺骗的意思。一些算命先生来到一些愚人的地方，在很多人面前说，今晚狼来了，会吃掉你们所有人。然后他们害怕恐惧，晚上抛弃家园逃走了。那个算命先生在路上做了很多狼的足迹，然后去了他们的家，拿走了财物，欺骗了很多人。同样，博学的言辞也是欺骗的意思。因此，你承诺了没有推断。因此，推断不能成立非现量，这是总结。等等的词语是：美女未死之前快乐地生活，
死后不是她的享用之处，身体像灰烬一样消失后。

【英语翻译】
It is not appropriate to infer based on the absence of a future life,
because the argument is not understood. If "what" and so on are the answers of others, because what is not grasped is not an argument, therefore inference grasps the argument characterized by non-perception, and it is by the non-perception itself, which is established by inference, that meaning is accomplished. If it is said that it accomplishes the absence of a future life, then, in order to show that answer, "from inference" and so on were said. This "is" refers to the accomplishment of meaning by inference. In order to show the non-commitment itself, "how much" and so on were said, just as the special source with the ability to intoxicate is alcohol, the collection of sources with the ability of mind, which becomes the object of the senses, that itself is the person, because no person who goes to the future life other than that is seen. This shows that those who say that mind arises from sources commit that perception itself is valid. Because of having a perfect form, it is beautiful, which is a Tibetan word. Some learned people say that there is a future life, which is like the footprints of a wolf, meaning it is deceptive. Some astrologers came to some places of foolish people and said in front of many people, tonight a wolf will come and eat all of you. Then they were frightened and scared, and abandoned their homes at night and fled. That astrologer made many wolf footprints on the road, then went to their homes, took the wealth, and deceived many people. Similarly, the words of the learned are also deceptive. Therefore, you have committed to the absence of inference. Therefore, inference cannot establish non-perception, this is the conclusion. The words "etc." are: The beautiful woman lived happily until she died,
after death it is not her place of enjoyment, after the body disappears like ashes.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
སླར་སྐྱེ་བར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ནི་ག་ལས་ཡིན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་མངོན་སུམ་ཞིག་གམ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སུན་འབྱིན་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་བཟུང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་
ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
又怎能再生呢？ 这句话应作总结。 “对于一切”是指佛陀世尊等。“进行诽谤”是指说佛陀世尊不存在等等。 “驳斥者遵循已阐述的道路”是指像先前那样，对于那些诽谤来世的人进行责难之后，就遵循那些责难。例如，你会认为佛陀世尊不存在，这种确定性是从何而来的呢？如果回答说：因为不是现量。那么，因为不是现量，佛陀世尊不是现量，难道是现量吗？难道是非现量吗？等等，要遵循先前已阐述的驳斥，从而领会驳斥。“我”是为了要揭示那些诽谤来世，认为没有来世的知识是颠倒的知识。因此，说了“此外”等等。“此外”是指还要说其他的过失。“非真实”的解释是说，那种情况也是不真实的。“将所见之物颠倒地理解”是指将诸要素执为具有自性，而它们实际上没有自性。“认为没有来世等等”是指认为没有来世，以及认为没有成佛者。“那些要素”等等，地等要素的自性，即以具有自性的方式，在你的意识中所显现的那些要素，并不是那种自性，即不具有自性。“在那之中”是指在诸要素之中。“对于谁”是指对于那些说心识是从要素中产生的那些人。“心中的浓厚黑暗”是指极度的无知。因此，来世
又怎能正确领悟呢？ 这句话是指，诽谤来世的人，又怎能正确地领悟来世呢？因为有心中的浓厚黑暗，所以无法领会。

【英语翻译】
How can one be reborn again? This should be summarized. "For all" refers to the Buddha, the Bhagavan, and so on. "To engage in slander" refers to saying that the Buddha, the Bhagavan, does not exist, and so on. "The refuter follows the path that has already been explained" means that, as before, after blaming those who slander the afterlife, one should follow those blames. For example, from where does your certainty come that you think the Buddha, the Bhagavan, does not exist? If the answer is: because it is not directly perceived. Then, because it is not directly perceived, the Buddha, the Bhagavan, is not directly perceived, is it directly perceived? Is it not directly perceived? And so on, one should follow the refutations that have already been explained and thereby comprehend the refutations. "I" is in order to reveal that those who slander the afterlife, thinking that there is no afterlife, have a reversed knowledge. Therefore, "Moreover" and so on were said. "Moreover" means that other faults should also be mentioned. The explanation of "not true" is that such a situation is also not true. "To perceive the seen object in a reversed way" means to grasp the elements as having inherent existence, when in fact they do not have inherent existence. "Knowing that there is no afterlife, etc." refers to thinking that there is no afterlife, and thinking that there are no Buddhas. "Those elements," etc., the nature of the elements such as earth, that is, those elements that appear in your consciousness as having inherent existence, are not that nature, that is, they do not have inherent existence. "In that" refers to among the elements. "For whom" refers to those who say that consciousness arises from the elements. "The thick darkness of the mind" refers to extreme ignorance. Therefore, the afterlife
How can one truly understand it? This sentence means, how can those who slander the afterlife truly understand the afterlife? Because there is a thick darkness in the mind, it is impossible to comprehend.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དེའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེའི་རྟེན་མཚུངས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་
ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་དོན་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། 

【汉语翻译】
是否定的词语。为了由解释者来阐述它，说了“地”等等。所谓“如何”，是指具有自性者。这表明了没有领悟到彼世。现在为了表明认识到没有彼世是邪见，说了“此外”等等。认识到颠倒地看待所知之自性。所谓“说”，是指具有没有彼世之特征的所知自性，因为这种颠倒的见解存在于这个顺世外道身上，所以称为颠倒地看待所知之自性，是说具有没有彼世的颠倒知识的词语。所谓“自性”，是指说心识是由地水火风四大种产生的自己的自性。所谓“在遮止彼世之时”，是指说“没有彼世”而在论证没有彼世之时。此处的意义是，顺世外道的自性是所立宗，在遮止彼世之时，应当认识到具有颠倒地看待所知之自性，这是所要成立的法。理由是：因为他的见解之形态的所依相同，具有身体之故。说了“因为他的见解之形态的所依相同，具有身体之故”。那个顺世外道认为没有彼世，认为世间没有佛陀，他的见解之形态的所依相同，那也不是成为正确的见解等等的所依，而是具有邪见，因为原因是什么，那个本身就是对境。为了对此进行举例说明，说了“何时”等等。如同何时承认具有地等等特征的四大种的自性，如同那时他的见解之形态的所依相同，具有身体，并且存在颠倒的见解一样，这里也是如此。此处的意义是，在认识四大种自性的情况下，具有与邪见的所依相同的身体，并且不是从自生，也不是从他生。

【英语翻译】
It is a negative word. In order to be explained by the commentator, "earth" and so on are said. What is meant by "how" is that which possesses nature. This indicates the non-realization of the other world. Now, in order to show that realizing the non-existence of the other world is a wrong view, "furthermore" and so on are said. It is understood to view the nature of knowable things in a perverted way. The so-called "saying" refers to the nature of knowable things characterized by the absence of the other world. Because this perverted view exists in this Lokayata, it is called viewing the nature of knowable things in a perverted way, which means having perverted knowledge of the absence of the other world. The so-called "self-nature" refers to one's own self-nature, which says that consciousness arises from the four great elements. The so-called "at the time of denying the other world" means saying "there is no other world" and arguing for the non-existence of the other world. The meaning here is that the self-nature of the Lokayata is the subject to be established, and at the time of denying the other world, it should be recognized as possessing a perverted view of the nature of knowable things, which is the dharma to be established. The reason is: because the basis of his form of view is the same, and because he possesses a body. It is said, "because the basis of his form of view is the same, and because he possesses a body." That Lokayata believes that there is no other world, and believes that there is no Buddha in the world. The basis of his form of view is the same, and it is not the basis of correct views and so on, but possesses wrong views, because whatever the cause is, that itself is the object. In order to illustrate this with an example, "when" and so on are said. Just as when one acknowledges the existence of the self-nature of the four great elements characterized by earth and so on, just as at that time the basis of his form of view is the same, he possesses a body, and there is a perverted view, so it is here as well. The meaning here is that in the situation of recognizing the self-nature of the four great elements, one possesses a body that is the same as the basis of wrong views, and it is not born from oneself, nor from others.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགེགས་པ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚུངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཞིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་ནི། །རྟེན་ནི་གནས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་ནི། ལུས་ནི་ཁོག་པའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ནི། བསྟན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ཚིག་དག་ལུས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་རྟེན་མཚུངས་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དག་གི་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ནི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡན་པའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་ནི། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མ་བཏུབ་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ། མ་བཏུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སྔར་མཚུངས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་བཤད་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར། རྟེན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པའོ། །རྟེན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །རྟེན་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་སྟོན་པ་ནི་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ག

【汉语翻译】
像这样等等生起的事物，因为自性不成立，所以显现为具有自性，因此颠倒的意识也是存在的。同样，在否定后世的证悟阶段，也因为具有与彼见解之相的所依相同的身体，所以颠倒的意识也必然存在。为了通过解释来阐述这一点，说了“相同是”等等。相同是等同，意思是相似，这是为了说明名称的同义词。不是正确的见解和怀疑的所依，而是具有邪见。这是为了说明所依之词的含义。“所依是存在的因”是指存在，因为依靠它的力量而存在。为了说明身体之词的含义，说了“身体是腹部”。为了说明彼见解之相的词的集合，说了“彼”等等。为了说明“所依相同身体和”之词的集合，说了“阐述也”等等。所谓“特殊的词的集合”是指所依和相同的词是身体之词的特殊之处。为了说明彼见解之相和“所依相同身体”之词的集合，说了“在所依中相同”等等。为了说明具有之词的含义，说了“因为它存在于此，所以是不可忍受的因”。所谓“不可忍受”是指具有。所谓“彼之事物”是指彼之意义，即所集合的意义本身。之前已经说明了相同之语的同义词，现在为了解释意义，说了“所依彼是”等等。“所依彼是”是指身体。“怀疑的”是指“有后世还是没有”的想法。“成为所依本身”是指“成为因本身”。“因为成为在所依中相同本身”是指“因为身体成为相同本身”。为了说明例子和意义的阶段是不同的，说了“如此”等等。“彼之”是指由心生起所转变的。说明两个阶段，说了“一个是”等等。对此

【英语翻译】
Because the nature of things that arise, such as these, is not established, they appear to have self-nature, so inverted consciousness also exists. Similarly, in the stage of realizing the negation of the afterlife, inverted consciousness will also exist because it has the same body as the basis of that view's aspect. In order to explain this through commentary, it is said, "Sameness is," and so on. Sameness is equality, meaning similarity, which is to show synonyms of names. It is not the basis of correct view and doubt, but possesses wrong views. This is to explain the meaning of the word 'basis.' "Basis is the cause of existence" means existence, because it exists by its power. To explain the meaning of the word 'body,' it is said, "Body is the abdomen." To show the collection of words of that view's aspect, it is said, "That," and so on. To show the collection of words "basis, sameness, body, and," it is said, "Explanation also," and so on. The so-called "collection of special words" means that the words 'basis' and 'sameness' are the special features of the word 'body.' To show the collection of words of that view's aspect and "basis, sameness, body," it is said, "Sameness in the basis," and so on. To explain the meaning of the word 'having,' it is said, "Because it exists in this, it is the cause of being unbearable." The so-called "unbearable" means having. The so-called "that thing" refers to that meaning, which is the meaning of what is collected itself. Having previously shown the synonyms of the word 'sameness,' now, in order to explain the meaning, it is said, "The basis is that," and so on. "The basis is that" refers to the body. "Of doubt" refers to the thought of "whether there is an afterlife or not." "Becoming the basis itself" means "becoming the cause itself." "Because it becomes sameness in the basis itself" means "because the body becomes sameness itself." To show that the stages of example and meaning are different, it is said, "Thus," and so on. "That" refers to what is transformed from the arising of mind. Showing the two stages, it is said, "One is," and so on. To that

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གནས་སྐབས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཚེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ནི་འབྱུང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དུས་སུ་སྨྲ་བའོ། །རྡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་

【汉语翻译】
其中，以“因为”所说的是，对来世进行诽谤的情况，正是因为（这种诽谤）的缘故。那时，为了显示“如是”这个词的意义，说了“在那里也”，在那里也，是指承认具有自性的存在的时候。对此，提出他者的前述观点是，说了“如果”等等，所谓自性，是指心识从生起而转变的自性。例子是，所要成立的（观点）是空性的。说“因为”是指，在见到具有自性的存在的时候，不会颠倒地见。为了对此进行回答，说了“那也”等等，所谓“那也不是有”，是指不颠倒地见是不存在的。还有，心识所生起而转变的那些人说的是“生主”等等。对此进行回答，说了“不是”等等，为了显示已经成立的，说了“那些生”等等，为了显示已经说过的，说了“因为什么”等等。为了通过注释来显示它，说了“事物”等等。为了将这个过失应用于一切，说了“同样地”等等，所谓“诽谤一切智者”，是指诽谤说一切智者是不存在的。所谓“说事物是存在的”，是指说事物本身是存在的。所谓“说事物是不存在的”，是指说外境是不存在的，即唯识论者。所谓“自在”是指，说自在是造物主的人。所谓“时间”是指，由于时间的差别，事物才产生的，即说时间论者。所谓“微尘”是指，以两个微尘等等的顺序，瓶子等等的果实才产生的。所谓“自性”是指，从勇气、微尘和黑暗的自性中，果实才产生。

【英语翻译】
Among them, what is said by "because" is that the situation of slandering the afterlife is precisely because of (this slander). At that time, in order to show the meaning of the word "as it is," it is said "there also," and there also refers to the time when one acknowledges the existence of self-nature. To this, the other's previous view is put forward by saying "if" etc. What is called self-nature refers to the self-nature that arises from the transformation of consciousness. The example is that what is to be established (view) is emptiness. Saying "because" means that when seeing the existence of self-nature, one does not see it upside down. In order to answer this, it is said "that also" etc. What is called "that is also not existent" means that seeing without being upside down is non-existent. Also, those who arise from consciousness and transform say "birth lord" etc. To answer this, it is said "not" etc. In order to show what has already been established, it is said "those births" etc. In order to show what has already been said, it is said "because of what" etc. In order to show it through commentary, it is said "things" etc. In order to apply this fault to everything, it is said "similarly" etc. What is called "slandering the omniscient" refers to slandering that the omniscient is non-existent. What is called "saying that things are existent" refers to saying that things themselves are existent. What is called "saying that things are non-existent" refers to saying that external objects are non-existent, i.e., the Mind-Only school. What is called "Isvara" refers to those who say that Isvara is the creator. What is called "time" refers to the fact that things arise due to the difference of time, i.e., the time theorists. What is called "atoms" refers to the fact that fruits such as vases arise in the order of two atoms etc. What is called "nature" refers to the fact that fruits arise from the nature of courage, atoms, and darkness.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཚེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་
ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་བདག་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་དེ་ཚེ་ཁས་ལེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་རྩོད་པ་འདི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
说“是自性”的，就是自性论者。说“本体”的，就是说一切众生都从本体而生，这就是本体论者。那些与他们不同的人，就是说“我”等等的人。说“自己的本来面目”时，就是通过承认地、水、火、风的自性是真实存在的，来诽谤一切智者，并且对于事物存在的知识，也要施加颠倒的理解。为了展示如何施加颠倒的理解，说了“例如”等等。应该理解，以颠倒的方式看待所知事物的自性，就是诽谤佛陀薄伽梵，要知道那就是所知事物的自性，并且要知道那是具有颠倒知识的自性。之所以说“因为他具有与他的观点形式的基础相似的身体”，就是因为他具有与诽谤薄伽梵的观点形式的基础相似的身体。为了展示这样的例子，说了“当存在”等等。所谓“那时一样”，就是说，当承认地、水、火、风的自性是真实存在的时候，那时就具有与他的观点形式的基础相似的身体，

【英语翻译】
To say "it is nature" is to speak of nature. To say "essence" is to say that all beings are born from essence, and this is to speak of essence. Those who are different from them are those who speak of "I" and so on. When speaking of "one's own true nature," it is through acknowledging that the nature of earth, water, fire, and wind is truly existent, that one slanders the all-knowing one, and also applies a reversed understanding to the knowledge of things that exist. In order to show how to apply a reversed understanding, it is said, "For example," and so on. It should be understood that viewing the nature of knowable things in a reversed way is to slander the Buddha Bhagavan, and know that that is the nature of knowable things, and know that it is the nature of having reversed knowledge. The reason for saying "because he possesses a body similar to the basis of his form of view" is because he possesses a body similar to the basis of the form of view that slanders the Bhagavan. In order to show such an example, it is said, "When there is," and so on. The so-called "at that time the same" means that when acknowledging that the nature of earth, water, fire, and wind is truly existent, at that time there is a body similar to the basis of his form of view,

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ར་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་འགོག་པའི་དུས་སུ་སེམས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་འགར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་འགོག་པའི་
གནས་སྐབས་ནའོ། །མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འགའ་ཞིག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། མི་འདོད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གསལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཀག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ

【汉语翻译】
当你在任何时候遮止唯识宗的时候，说“因为具有与其见解形态的所依相同的身体”，这会证实你具有颠倒的知识。你在遮止唯识宗的时候，以心识上成立的无色为前提，举例说明身体的状况。那时，对于你这位中观派来说，因为具有作为诽谤识的所依相同的身体，所以也有颠倒的知识。因为如果存在某个事物，那么它就会变成无所依赖。当存在不存在，不存在不存在的时候，在承认无色的时候，就有颠倒的知识。因此，因为具有作为诽谤唯识宗的见解形态的所依相同的身体，所以也有颠倒的知识，因此为了消除你也会有同样的过失的想法，而回答说：说了“存在和不存在”等等。所谓“在某种情况下”，是指遮止唯识宗的情况。所谓“没有获得不希望的”，是指没有获得颠倒的知识。这里的含义是，如果我们证明某事物不存在，那么那时我们就会犯下陷入颠倒知识的过失。然而，因为本来就没有生起，所以不接受任何一方，因此，没有获得不希望的。为了表明这首偈颂将明确地确定所有其他宗派，因此，说了“因此，智者”等等。所谓“完全转变”，是指完全转变名称，例如遮止彼世的时候。为了表明遮止其他宗派的结果，说了“分别的网”等等。只要对事物有执着，分别念就会产生。当事物不成立的时候，就会从分别念的迷途中获得解脱。对此，其他人说。

【英语翻译】
When you refute the Mind-Only school at any time, saying "because it possesses the same body as the basis of its view's form," this will prove that you possess inverted knowledge. When you refute the Mind-Only school, you exemplify the state of the body, premised on the formlessness established on the mind. At that time, for you, the Madhyamika, because you possess the same body as the basis for denigrating consciousness, you also have inverted knowledge. Because if some thing exists, then it will become independent. When existence does not exist, and non-existence does not exist, at the time of admitting formlessness, there is inverted knowledge. Therefore, because it possesses the same body as the basis of the view's form for denigrating the Mind-Only school, and because there is also inverted knowledge, therefore, in order to dispel the doubt that you will also have the same fault, the answer is given by saying "existence and non-existence," etc. The phrase "in some cases" refers to the case of refuting the Mind-Only school. The phrase "not obtaining the undesirable" means not obtaining inverted knowledge. The meaning here is that if we prove that something does not exist, then at that time we will commit the fault of falling into inverted knowledge. However, because there is no origination from the beginning, we do not accept any side, therefore, we do not obtain the undesirable. In order to show that this verse will clearly determine all other schools without exception, therefore, it is said "therefore, the wise," etc. The phrase "completely transform" means completely transforming names, such as at the time of refuting the other world. In order to show the result of refuting other schools, it is said "the net of conceptualization," etc. As long as there is attachment to things, conceptualizations will arise. When things are not established, then liberation will be obtained from the delusion of conceptualizations. To this, others say.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་གལ་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་ལ། དཔེ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཁས་ལེན་པའི་དུས་སུ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་གང་དུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་མཚུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སུའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེ

【汉语翻译】
如果从本初就没有生，因为有和没有本身没有成立，所以不成立没有本身，但如果成立本初就没有生本身。如果成立本初就没有生，那么必须说出一些在何处成立没有生的例子。对于这个例子来说，本初就没有生的认识只是颠倒的认识，因为生没有成立，所以没有生也没有成立。因此，在那样的承认的时候，具有与那样的见解的形态的所依相同的身体，并且也有颠倒的认识，所以在何处成立本初就没有生，那里就会成为颠倒的认识的过失，这样想之后，说了“如果”等等。为了回答那个，说了“那也”等等。“那也”的意思是成为过失是相同的。为什么不是有呢？对于那个的回答是，说了“我们”等等。就像对于说心是从生起变化而来的人们成立颠倒一样，中观派不承认生和没有生以及有和没有本身等等，所以没有成立颠倒的例子。凡是对于例子和所要成立的法说本初就没有生，那是依赖于对于他人来说是著名的所要成立的法和例子的法以及生来说的，所以没有过失。为了显示我们不仅没有那样的不相同之处，而且也有功德，说了“世间”等等。“在世间其他认识认为是存在的时候”的意思是在世间于他处认识的有情们认为是存在的时候。我指的是中观派的我。所知的自性胜义谛是如实见，意思是世间于他处认识的有情存在本身是所知，它的自性本体，以它的胜义谛来看就是如实地领会，他人那样了知

【英语翻译】
If there is no origination from the beginning, since existence and non-existence themselves are not established, then non-existence itself is not established, but if it is to establish that there is no origination from the beginning itself. If it is to establish that there is no origination from the beginning, then some examples of where there is no origination must be stated. For that example, the knowledge of no origination from the beginning is only inverted knowledge, because origination is not established, so no origination is also not established. Therefore, at the time of that admission, it has the same body as the basis of the form of that view, and there is also inverted knowledge, so where it is established that there is no origination from the beginning, there will be the fault of inverted knowledge, thinking like this, he said "if" and so on. In order to answer that, he said "that also" and so on. "That also" means that becoming a fault is the same. Why is it not existent? The answer to that is, he said "we" and so on. Just as it is established as inverted for those who say that the mind comes from arising and changing, the Madhyamikas do not admit origination and non-origination and existence and non-existence themselves, so there is no example of establishing inversion. Whenever it is said that there is no origination from the beginning for the example and the dharma to be established, it is said relying on the dharma to be established and the dharma of the example and origination that are famous to others, so there is no fault. In order to show that we not only do not have such dissimilarities, but also have merits, he said "in the world" and so on. "When other cognitions in the world recognize that it exists" means when sentient beings who recognize in other places in the world understand that it exists. "I" refers to the Madhyamika's self. The nature of the knowable, the ultimate truth, is to realize the view, which means that the existence of sentient beings who recognize in other places in the world is the knowable, its nature, its essence, and to see it as its ultimate truth is to understand it without inversion, and others know it that way.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བདག་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་ན་བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་
བའི་དུས་སུའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ། བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉི

【汉语翻译】
名为“另作解释”。“因为具有与我见之相的所依相同的身体”的意思是，因为具有与认为有后世之相的所依相同的身体。“对此进行举例说明：‘何时承认证悟无我，如同彼时一样’”，意思是说，如同证悟无我之时，具有与我见之相的所依相同的身体，并且也有不颠倒的见解一样，这里也同样具有与我见之相的所依相同的身体，并且也有不颠倒的见解。“同样，对于存在一切智也应作如是比附”，因此说了“同样”等。‘此处在证悟存在一切智之时’的意思是，在领会到存在一切智之时。“所知自性圣义是见应证悟”，意思是说，不颠倒地见到一切智是存在的。“理由和例子就是那些”，意思是说，“因为具有与我见之相的所依相同的身体”，这是理由；“何时承认证悟无我，如同彼时一样”，这是例子。因为具有认为存在一切智之相的所依相同的身体。其他与前面相同。“同样，对于确定一切事物也应作如是比附”，意思是说，在遮破自在天等之时，也应同样比附理由和例子等。因此，“以这种方式”的意思是，以先前所示的方式。为了安立对方的先有宗，说了“在此所说”等。“那么如何产生”的意思是，因为见到产生。“为了对此进行回答”，说了“解释”等。“是成为所缘吗”的意思是，对于它来说，成为产生的是成为所缘吗。“因为不可能有其他的生之分别”，意思是说，自生、他生、共生、

【英语翻译】
It is called "Another Explanation." "Because it possesses a body that is the same as the support of the aspect of the view of self" means that it possesses a body that is the same as the support of the aspect of viewing the existence of the afterlife. "To illustrate this, it is said: 'When one admits to realizing selflessness, it is like that time,'" which means that just as at the time of realizing selflessness, one possesses a body that is the same as the support of the aspect of the view of self, and also has an undeluded view, so here too, one possesses a body that is the same as the support of the aspect of the view of self, and also has an undeluded view. "Similarly, one should also apply this to the existence of omniscience," therefore it is said "Similarly," etc. "Here, at the time of realizing the existence of omniscience" means at the time of understanding that omniscience exists. "The holy meaning of the nature of knowable things is the view to be realized," which means seeing without delusion that omniscience exists. "The reason and examples are just those," which means, "Because it possesses a body that is the same as the support of the aspect of the view of self," this is the reason; "When one admits to realizing selflessness, it is like that time," this is the example. Because it possesses a body that is the same as the support of the aspect of the view of the aspect of thinking that omniscience exists. The rest is the same as before. "Similarly, one should also apply this to the determination of all things," which means that when refuting Ishvara and so on, one should also apply the reason and examples in the same way. Therefore, "in this way" means in the way shown previously. In order to establish the opponent's prior tenet, it is said "What is said here," etc. "Then how does it arise" means because one sees arising. "In order to answer this," it is said "Explanation," etc. "Is it becoming an object" means that for it, what becomes arising is becoming an object. "Because it is impossible to have other distinctions of arising," which means self-arising, other-arising, both-arising,

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེའམ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བཞིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་
པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདུན་ན་སྣང་བར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུ

【汉语翻译】
不可能有捨棄非有之分別的生之分別。如果有人說，有第五種分別，認為生於自在等，為了回答這個，所以說了「何者」等，意思是說，這些都包含在自、他、二者的範疇中。所謂「不離已說之過失」，就是不離對自、他、二者所說的過失。因為沒有五種分別。所謂「以四種分別」，就是以自、他、二者和無因之分別這四種。所謂「何以故」等，意思是說，因為事物不依賴自、他、二者和因，所以沒有生，因此事物是無自性的。因此，自性不是有生的。對於此，其他人先提出先前的觀點，所以說了「此中說」等，所謂「未生」，是因為自性沒有生。為了回答這個，所以說了「說」等，你所顯示的青色等的自性是執持，那是不對的，因為青色等非造作，不依賴他者的自性，不是任何人可以執持的，因為那是聖者們各自以智慧所證知的。為了立即顯示，所以說了「青色等」等。此意是說，如果青色等的自性成為對象，那時就是執持它們的自性，因為有無明的黑暗，所以自性不會成為對象，因此不是所執持。對於此，顯示他者的先前觀點，所以說了「如果這樣」等，所謂「於前顯現見」，就是青色等。所謂「應成何者」，意思是說，如果不是自性，那是什麼。為了回答這個，所以說了「說」等，所謂「此是」，就是於前

【英语翻译】
It is impossible to have another arising conceptualization that abandons the conceptualization of non-existence. If it is said that there is a fifth conceptualization that thinks about arising in Isvara and so on, then in order to answer this, it is said, "What are those?" etc., meaning that these are included in the categories of self, other, and both. "Not deviating from the faults already stated" means not deviating from the faults stated about the categories of self, other, and both. Because there are not five conceptualizations. "By four conceptualizations" means by the four conceptualizations of self, other, both, and without cause. "Wherefore" etc. means that because things do not depend on self, other, both, and cause, therefore there is no arising, therefore things are devoid of inherent existence. Therefore, inherent existence is not something that arises. To this, others first present the previous position, so it is said, "Here it is said" etc. "Unborn" means because inherent existence does not arise. In order to answer this, it is said, "It is said" etc. What you have shown as the grasping of the inherent nature of blue and so on is not correct, because the non-artificial and independent inherent nature of blue and so on is not something that anyone can grasp, because it is something that is realized individually by the wise. In order to show it immediately, it is said, "Of blue and so on" etc. The meaning of this is that if the inherent nature of blue and so on becomes an object, then at that time it is grasping their inherent nature, but because there is the darkness of ignorance, the inherent nature does not become an object, therefore it is not grasped. To this, showing the previous position of others, it is said, "If that is so" etc. "Seeing appearing in front" means blue and so on. "What should it become?" means if it is not inherent existence, then what is it? In order to answer this, it is said, "It is said" etc. "This is" means in front.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་སྣང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་
གཏི་མུག་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོ་ཡོད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲིན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མདུན་ན་སྣང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་མུན་ནག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ནི་འགྱུར་ལ་རག་ན་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
比如所见的蓝色等等。所谓“自性非有”，是因为没有非造作等。所谓“以颠倒故”，是因为蓝色本无自性，却显现为有自性。为了说明其中的理由，所以说了“与无明俱”等等。所谓“自性于彼”，是指有自性。所谓“离无明者”，是指圣者们。在“由何”等等中，“如云稠密
愚痴深厚”的意思是，譬如云层非常浓密时，什么也看不见，同样，如果存在无明黑暗之团，那么孩童们就无法看见事物的自性。所谓“显现为颠倒”，是指显现为有自性。为了通过注释来阐释它，所以说了“云团”等等。所谓“成为显现执着之处”，是指成为贪着之处。为什么呢？对此的回答是，说了“对于显现执着此为真实者”，因为对于眼前所见的蓝色等等，执着认为是真实的。对此，其他人说：“此处所说”等等。此处的意义是，如果存在黑暗，事物就无法看见，但并非以颠倒的方式看见自性。同样，在此处，如果不能看见蓝色等等的自性，那是因为依赖于变化，但并非以颠倒的方式看见自性。为了说明其中的理由，所以说了“成为如是”等等。所谓“以他者的譬喻之门”，是指具有毛发等特征。为了阐释这一点，所以说了“如何”等等。所谓“某者”，是指有眼翳者。所谓“执着为颠倒”，是指相对于后来的智慧而言。等等之声，应包括蚊虻等。为了通过注释来阐释它，所以说了“如有眼翳者”等等。从譬喻开始，将它应用于意义上

【英语翻译】
For example, the blue that appears, and so on. The term "nature is not," means that there is no unconditioned nature, and so on. The term "by means of reversal," means that blue has no nature, but appears to have nature. In order to explain the reason for this, it is said, "together with ignorance," and so on. The term "self in that," means having self-nature. The term "those who are without ignorance," refers to the noble ones. In "by what," and so on, "like a dense cloud,
thick ignorance" means that, for example, if there is a very dense cloud, nothing can be seen. Similarly, if there is a mass of darkness of ignorance, then children cannot see the nature of things. The term "appear as reversed," means appearing as having self-nature. In order to explain it through commentary, it is said, "cloud mass," and so on. The term "becoming a place of manifest clinging," means becoming a place of attachment. Why is that? The answer to this is, "for those who manifestly cling to this as true," because they manifestly cling to the blue that appears before them, and so on, thinking it is true. To this, others say, "what is said here," and so on. The meaning here is that if there is darkness, things cannot be seen, but it is not seeing the nature in a reversed way. Similarly, here too, if the nature of blue and so on cannot be seen, it is because it depends on change, but it is not seeing the nature in a reversed way. In order to explain the reason for this, it is said, "becoming like that," and so on. The term "by means of the example of another," refers to having the characteristics of hair, and so on. In order to explain this, it is said, "how," and so on. The term "someone," refers to someone with cataracts. The term "grasping as reversed," refers to relative to the later wisdom. The term "etc." should include gadflies, and so on. In order to explain it through commentary, it is said, "like someone with cataracts," and so on. Starting from the example, apply it to the meaning.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་འདུས་བྱས་
རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མདོའི་ཁུངས་གཞན་སྟོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་འདུ་བ་སྟེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་ངེས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ལྡོག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པས་དེ་འགགས་ནས་ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། མ་རིག་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏི་མུག་མེད་པར་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་མེད་ན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པས་སོ། །བློ་བཟང་ཉི

【汉语翻译】
因此，说了“如是”等。所谓“如是”，就是如眼翳者。此义是，如眼翳者因眼翳的力量，见到未生的发丝等，同样，众生也因愚痴的力量，见到以界、趣、生处等差别而各异的有为法。为了揭示因无明力的颠倒显现的经文出处，说了“此乃”等。所谓“无明缘行”，就是以无明为因，善与非善等的业。为了更清楚地说明这一点，又引述了其他的经文出处，说了“如是无明与”等。所谓“与无明相应”，就是具有无明的意思。所谓“现行造作者”，就是因为现行造作，所以是造作，即是业的意思。所谓“不动业”，就是确定为色界和无色界的业。如是揭示了进入的次第后，为了揭示返回的次第，说了“如是无明灭故”等。因此，由于无明的力量，业和识等生起，因此，它灭了之后，业和识等也灭了。如是说，无明是业和识等显现之因，经中如是说。此乃总结之语。这种颠倒的认识，也只是发生在不智者身上，智者则不然，为了揭示这一点，因此说了“因此以这种方式”等。所谓“以这种方式”，就是以无明缘行，无明灭则行灭的方式。在“如果”等中，“无痴则彼不生”，就是没有无明，业就不会产生。所谓“唯有不智者才能确定地领悟”，就是没有领悟到两者从一开始就没有产生，而是因无明的力量而产生业，以及没有它就没有它。智慧贤

【英语翻译】
Therefore, it is said "Thus, etc." "Thus" means like someone with blurred vision. The meaning of this is that just as someone with blurred vision sees unarisen hairs, etc., due to the power of the blurred vision, similarly, beings also see conditioned phenomena that are distinct due to the distinctions of realms, destinies, birthplaces, etc., due to the power of ignorance. In order to indicate the source of the sutra for the inverted appearance due to the power of ignorance, it is said "This is, etc." "Actions conditioned by ignorance" means actions that are the cause of ignorance, such as virtuous and non-virtuous actions. In order to clarify this, another sutra source is also shown: "Thus, ignorance and, etc." "Related to ignorance" means having ignorance. "Manifestly performing" means that because of manifestly performing, it is performing, which is the meaning of karma. "Immovable" means karma that is determined to be in the form and formless realms. Thus, after showing the order of entering, in order to show the order of reversing, it is said "Thus, when ignorance ceases, etc." Therefore, due to the power of ignorance, karma and consciousness, etc., arise, so when it ceases, karma and consciousness, etc., also cease. Thus, it is said that ignorance is the very cause of the appearance of karma and consciousness, etc., as it is said in the sutra. This is the concluding statement. This inverted knowledge only occurs to the unwise, but not to the wise. In order to show this, it is said "Therefore, in this way, etc." "In this way" means that actions are conditioned by ignorance, and when ignorance ceases, actions cease. In "If, etc.," "Without delusion, it does not arise" means that without ignorance, karma does not arise. "Only the unwise certainly realize" means that they do not realize that both are unborn from the beginning, but that karma arises due to the power of ignorance, and that without it, it does not exist. Wise

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་
པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉི་མ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་མུན་པ་སྟུག་པོ་གང་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཁས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལོག་པ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་རྣམས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་
དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
“以光芒遣除稠密黑暗”是指，对于事物和非事物等分别念寂灭的，最为殊胜的智慧，即是太阳，因为它能遣除愚痴的黑暗。以它来完全照亮稠密的黑暗，因此称之为“以光芒遣除稠密黑暗”，这是称其为“圣者”的词语。 “智者们”是指具有殊胜智慧的人。 “通达空性”是指，凡是依缘而生的事物，都是无生的，因此通达其为空性，而不是生灭。 “将获得解脱”是指，通达空性的自性，并且烦恼如无明等止息，从而从轮回中获得解脱。 为了通过注释来阐释它，所以宣说了“有智慧者”等。 “诸行无自性”是指，完全了知其从一开始就没有产生。 为了阐释不执著诸行的理由，所以宣说了“因为舍弃了执著的因”。这是说，因为舍弃了执著诸行的因，即无明。 如此一来，已经成立了蓝色等事物即使是无自性的，也是显现的。 现在，其他人说，因为蓝色等事物是显现的，所以是胜义谛存在的。为了安立这个前述的观点，所以宣说了“在此宣说”等。 “它们的”是指色等事物。 为了阐释这一点，所以宣说了“如果事物”等。如果事物在胜义谛中不存在，那么这些事物在世俗谛中也不存在，因为它们在世俗谛中也不会显现。 为了阐释这个例子，所以宣说了“如石女之子”。就像石女之子在胜义谛中不存在，因此在世俗谛中也不会显现一样。 “它们自性即有”是指，因为事物在世俗谛中显现，所以它们在胜义谛中存在。 为了回答这个问题，

【英语翻译】
"Dispelling the Dense Darkness with Rays" refers to the supreme wisdom that is free from conceptualizations such as things and non-things, which is the sun, because it dispels the darkness of ignorance. It is called "Dispelling the Dense Darkness with Rays" because it completely illuminates the dense darkness; this is a term for calling it "noble." "The wise ones" refers to those who possess excellent wisdom. "Understanding emptiness" means that whatever arises dependently is unborn, therefore understanding it as emptiness, not as arising and ceasing. "Will be liberated" means that having understood the nature of emptiness and having ceased afflictions such as ignorance, one will be liberated from samsara. In order to explain it through commentary, "The wise" and so on are spoken. "Actions are without self-nature" means to fully realize that they have not arisen from the beginning. In order to explain the reason for not clinging to actions, it is said, "Because the cause of clinging to them has been abandoned." This means that the cause of clinging to actions, namely ignorance, has been abandoned. Thus, it has been established that things like blue, even though they are without self-nature, are still apparent. Now, others say that because things like blue are apparent, they exist in ultimate truth. To establish this previous view, "Here it is said" and so on are spoken. "Their" refers to things like form. In order to explain this, "If things" and so on are spoken. If things do not exist in ultimate truth, then those things will not exist in conventional truth either, because they will not appear in conventional truth either. In order to illustrate this with an example, "Like the son of a barren woman" is spoken. Just as the son of a barren woman does not exist in ultimate truth, and therefore does not appear in conventional truth either. "They are inherently existent" means that because things appear in conventional truth, they exist in ultimate truth. In order to answer this question,

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཁས་ལེན་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡང་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་རིབ་ལ་བརྩད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་མ་རིག་རབ་རིབ་རྗེས་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་རབ་རིབ་ཡིན་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་གིས་སྟོང་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉི

【汉语翻译】
复次，宣说了“对此应当说”等，又为了显示这是以具有翳眼者的譬喻来遮止，所以宣说了“凡是”等。所谓“彼等不生”，是因为承许自性不生。暂时应对彼等进行诘难。所谓“凡是胜义中无自性者，彼等在世俗中也不存在，如同石女之子”。因此，对于具有翳眼者，无自性的发丝等如何显现？如果那样，石女之子也应显现，所以应对翳眼进行诘难。之后是无明与翳眼相连。所谓“无明即是翳眼，并且与它相连，即具有它”。对于具有它者，之后如前一样进行辩论。为了由注释来显示它，所以宣说了“因为”等，容易理解。为了显示中观宗没有过失，所以宣说了“对于我等”等。所谓“在此并非辩驳与观察”，是因为为何能见到无生自性的色等，而见不到石女之子呢？对于这样的争论，对于我等来说是不合理的。为了详细地显示它，所以宣说了“如何”等。所谓“如经所说”，是跟随经文。所谓“通过瑜伽士以智慧领悟的方式”，是相对于通过领悟无自性的方式的瑜伽士们而言的。所谓“其他”是指异生凡夫。所谓“不是相对于自己的知识”，是因为我等是异生凡夫，所以没有领悟到诸法无自性。为了说明其理由，所以宣说了“我等”等。为了对此显示经的依据，所以宣说了“如是说”等。所谓“空性”，是因为远离所取能取。如果因为远离所取和能取而成为空性，那么如同唯识宗所说，所取能取二

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "It should be stated to this," etc. Also, in order to show that this is to be refuted by means of the example of one with cataracts, it is said, "Whatever," etc. The so-called "those unborn" is because it is acknowledged that they are not born by their own nature. For a while, those themselves should be questioned. The so-called "Whatever is without self-nature in the ultimate sense, those also do not exist in the conventional sense, like the son of a barren woman." Therefore, how do hairs, etc., which are without self-nature, appear to one with cataracts? If that is the case, the son of a barren woman should also appear, so you should question the cataracts. After that, ignorance is connected with cataracts. The so-called "Ignorance itself is cataracts, and it is connected with it, that is, it possesses it." For those who possess it, later argue as before. In order to show it by commentary, it is said, "Because," etc., which is easy to understand. In order to show that there is no fault in the Madhyamaka school, it is said, "For us," etc. The so-called "Here is not refutation and examination," is because why can one see forms, etc., which are of unborn nature, but not the son of a barren woman? For such an argument, it is not reasonable for us. In order to show it in detail, it is said, "How," etc. The so-called "As the scripture says," is following the scriptures. The so-called "Through the way that yogis understand with wisdom," is in relation to the yogis who understand through the way of understanding selflessness. The so-called "others" refers to ordinary beings. The so-called "not in relation to one's own knowledge," is because we are ordinary beings, so we have not understood that all phenomena are without self-nature. In order to explain the reason for this, it is said, "We," etc. In order to show the source of the sutra for this, it is said, "As it is said," etc. The so-called "emptiness" is because it is empty of the apprehended and the apprehender. If it is emptiness because it is empty of the apprehended and the apprehender, then as the Mind-Only school says, the apprehended and the apprehender are two.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དབེན་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཆོས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སོ། །བྱིས་པས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་རང་བཞིན་ལོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །གང་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་པོ་འདྲ་བར་རྟོགས་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་པོ་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དེ་དག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་
ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟས་ངན་པའི་དབང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་གང་མཐ

【汉语翻译】
如果说有离开地的识，对此的回答是：说了“寂静”，也是以识的自性而寂静。所谓“界的自性空”，是指十八界的自性也是如此。所谓“任何法也是自性空”，是指诸处也是如此。所谓“有智慧者”，是指蕴、界、处对于生起圣道者来说是空性，因此通达了无自性。所谓“非孩童”，是指并非普通人，因为他们没有通达它的真实自性。为了显示无论谁对空性有完全的了解，那人就是在行菩提道，所以说了“智慧自性”等等。所谓“如果像知者一样证悟”，是指如果像其他人承认知者为我一样，如何空，同样如果一切众生都能证悟，就是“彼等行于菩提道”。意思是说，这样的人就是在行菩提行。为了显示结尾，所以说了“因此此是”等等。所谓“此是”，是指为什么看见了无生自性的色等等。为了显示其中的理由，所以说了“彼等以”等等。这里的意义是，如果世俗谛中瑜伽士们显现了蓝色等的自性，那么那时也会显现无明之子等等，然而因为从他们那里，即使在世俗谛中也没有显现蓝色等的自性，那么无明之子等等又怎么会显现呢？所谓“也不是胜义谛”，胜义谛是因为从四边解脱的缘故。所谓“对于有翳者，像超越而观察一样安住”，是指对于有翳者，不要超越而观察。所谓“此是”，是指将要解释的。在“如果”等等中，所谓“乾闼婆城”，是指有些人因为天空中的恶兆而看到像城市一样的东西。

【英语翻译】
If it is said that there is consciousness apart from the ground, the answer to that is: "Seclusion" is spoken of, and it is also secluded by the nature of consciousness. The so-called "nature of the realm is empty" means that the nature of the eighteen realms is also the same. The so-called "any dharma is also empty in nature" means that the sources are also the same. The so-called "endowed with wisdom" means that the aggregates, realms, and sources are emptiness for those who have arisen on the noble path, so they understand the absence of self-nature. The so-called "not a child" means not ordinary people, because they have not understood its true nature. In order to show that whoever has a complete understanding of emptiness is practicing the path of enlightenment, so "wisdom nature" and so on are spoken of. The so-called "if one realizes like a knower" means that if others admit the knower as self, how is it empty, and if all beings can realize it in the same way, then "they practice the path of enlightenment." It means that such a person is practicing the practice of enlightenment. In order to show the conclusion, "therefore this is" and so on are spoken of. The so-called "this is" means why one sees the unproduced nature of form and so on. In order to show the reason for this, "they with" and so on are spoken of. The meaning here is that if the nature of blue and so on appears to yogis in the conventional truth, then the son of a barren woman and so on will also appear at that time, but because the nature of blue and so on does not appear from them even in the conventional truth, then how will the son of a barren woman and so on appear? The so-called "not even the ultimate truth" is because the ultimate truth is liberated from the four extremes. The so-called "for the one with cataracts, stay like transcending and examining" means that for the one with cataracts, do not transcend and examine. The so-called "this is" refers to what will be explained. In "if" and so on, the so-called "Gandharva city" refers to something that some people see as a city due to bad omens in the sky.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དེ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གུང་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་ཆུར་སྣང་བའོ། །ཅི་ལྟར་དེར་འགྱུར་ཏེ་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་མི་རིགས་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་གྱིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་རང་གི་འདོད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་དོན་ནི་གང་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྨྲས་པ། འདི་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་གང་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་མ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་
དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨི་ལམ་གང་ལའང་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་བློ་ལྡན་མངོན་པར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལས་གཞན་ཡང་ངོ༌། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་

【汉语翻译】
那即是乾闼婆城。所谓“如阳焰之水”者，乃正午时分，于具足日光的沙地上，显现为水之相。如何能成，谓之不应理者，如梦等未生而显现，如是石女之子亦如何显现，谓之不应理也。为彼论释所诠示之故，宣说“譬如”等。所谓“汝当诘难观察自身”者，谓何以故，见未生之梦等，而石女之子则不应理耶？如是诘难观察之。此乃显示自相矛盾也。今为显示不定之故，宣说“于彼”等。所谓“于彼”者，乃胜义谛也。所谓“此”者，乃梦中所见等也。所谓“纵无因缘”者，谓虽无生也。此之义者，凡梦中所见等彼等，胜义谛中虽无生，然非如石女之子般不成为所见之境，然而是成为所见之行境也。是故说“此不定也”者，谓若如是，于色等诸法等所说之彼等，以梦等之譬喻乃为不定也，如是显示之。于彼引经证者，宣说“如是云”等。谓轮回中所有之五趣众生，彼等宣说为与梦相似也。所谓“于彼无有安立”者，谓
胜义谛中，于彼等未曾安立生等之体相也。所谓“任何梦中皆无实物”者，谓任何梦境之实物皆不存在也。所谓“具颠倒心者则显现执著”者，谓凡具足颠倒之心者，彼等若念此等为有情，则为显现执著也。所谓“于余处”者，谓于十方之外也。所谓“仅以城市之名而安立”者，谓除名之外，无有他物故。所谓“由分别而扰动”者，谓由分别所生也。其他易解。我等。

【英语翻译】
That is the city of Gandharvas. The so-called "like water in a mirage" refers to the appearance of water on a sandy plain filled with sunlight at noon. How can it be, called unreasonable, is that just as dreams and the like appear without being born, so too, how can the child of a barren woman appear, which is called unreasonable. Therefore, to be explained by that commentary, "for example" and so on are spoken. The so-called "you should question and examine yourself" means why do you see unborn dreams and the like, but the child of a barren woman is unreasonable? Question and examine it in this way. This shows self-contradiction. Now, to show the uncertainty, "in that" and so on are spoken. The so-called "in that" is the ultimate truth. The so-called "this" is what is seen in dreams and so on. The so-called "even without cause" means even though there is no birth. The meaning of this is that whatever is seen in dreams and so on, although there is no birth in the ultimate truth, it does not become an object of sight like the child of a barren woman, but it becomes an object of sight. Therefore, saying "this is uncertain" shows that if it is like that, those things said about forms and so on are uncertain by the examples of dreams and so on. To cite the source of the sutra for that, "as it is said" and so on are spoken. It is said that the five types of beings in samsara are similar to dreams. The so-called "there is no establishment in that" means that
in the ultimate truth, the characteristics of birth and so on have not been established in them. The so-called "there is no real thing in any dream" means that there is no real thing in any dream. The so-called "those with inverted minds are manifestly attached" means that those who have inverted minds, if they think that these are sentient beings, then they are manifestly attached. The so-called "in other places" means other than the ten directions. The so-called "established only by the name of a city" means that there is nothing else besides the name. The so-called "disturbed by discrimination" means generated by discrimination. The rest is easy to understand. We.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་འདི་བརྩད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་ཡང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཁུངས་སྟོན་པ་ནི། ལུང་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱིས་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་མའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་
ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བས་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒོལ་བ་དེ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་སྟེ། དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུང

【汉语翻译】
说是“这本身是没有争论的”，意思是说，如果像对色等那样提出争论，那么对我们来说就不会有争论，因为我们不承认在世俗谛中存在自性。为了说明这一点，说了“如何”等。自性不是虚假的，也不依赖于他者，因此，就世俗谛和胜义谛而言，自性不应该产生，因此仅仅与石女之子等相同。因为如此，所以“那时”的意思是，无论在世俗谛还是胜义谛中，都没有自性产生。 “寂静”的意思是，因为它是非分别智慧的对境。“无生”的意思是，因为没有产生。“自性涅槃”的意思是，因为从一开始就没有自性。“恒常”的意思是，在世俗谛和胜义谛的境地中。为了说明经文的出处，说了“经文说”等。“诸法为怙主您所说”，意思是说，唉！怙主您在转法轮的时候，说了这样的法的相状。 “后来出现也不会改变”，意思是说，因为不是通过刹那相续的方式产生。其他的容易理解。如果瓶子等在世俗谛中不是自性产生的，那么如何显现呢？因为显现的缘故，在世俗谛中自性产生，那么胜义谛也应该存在，为了消除这种疑惑而回答说：“对于自己的宗派”等。 “这本身不是辩驳”，意思是说，刚刚提出的反驳是不合理的。 “他们”的意思是自己的宗派，即中观派。“如世间极成而有”，意思是说，瓶子等事物仅仅在世间极成中产生。 “如是”的意思是，一切通过仅仅在世间极成而运行的事物都会产生。“与石女之子相同不会有错”，意思是说，与石女之子相同

【英语翻译】
To say "this itself is without dispute" means that if there is a dispute like that regarding form and so on, then there will be no dispute for us, because we do not accept that there is self-nature in conventional truth. In order to show this, it is said "how" and so on. Self-nature is not artificial and does not depend on others, therefore, in terms of conventional and ultimate truth, self-nature should not arise, therefore it is only the same as the son of a barren woman and so on. Because it is so, "at that time" means that there is no self-nature arising in either conventional or ultimate truth. "Peaceful" means that it is the object of non-conceptual wisdom. "Unborn" means that it is without birth. "Self-nature completely liberated from sorrow" means that it has no self-nature from the beginning. "Always" means in the states of conventional and ultimate truth. To show the source of the scripture, it is said "the scripture says" and so on. "The Dharma was taught by you, Protector," means, alas! Protector, you said this kind of Dharma aspect at the time of turning the wheel. "Even if it arises later, it will not change," means that it does not arise through the means of momentary continuity. The others are easy to understand. If pots and so on do not arise by self-nature in conventional truth, then how do they appear? Because of appearance, self-nature arises in conventional truth, then ultimate truth should also exist, to dispel this doubt, the answer is: "To one's own party" and so on. "This itself is not a refutation," means that the refutation just presented is unreasonable. "They" means one's own party, that is, the Madhyamikas. "As it exists in the world's well-known," means that pots and so on arise only as well-known in the world. "Likewise" means that all things that operate only through being well-known in the world will arise. "It will not be wrong to be the same as the son of a barren woman," means the same as the son of a barren woman.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་གིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྟོན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་རིག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གདགས་པའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་
བུ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བཏགས་ཡོད་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ལན་ནི་རྫས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། 

【汉语翻译】
因此，不会出现不显现的情况。这段话的意思是，我们不是说仅仅从显现的角度来说自性产生。然而，如果不加以考察，就以世间喜闻乐见、广为人知的方式，事物如何能如实存在？因此，即使从胜义谛上来说没有产生，但如果不加以考察，在世间喜闻乐见的世俗谛中产生，显现为事物又有什么过错呢？石女之子等，在世间的世俗谛中也没有成立产生，所以才不显现。还有，其他人指出与石女之子相似的过失，说了“如果，假如”等。通过“所触等”等词语，可以包括自证。所谓的“安立的所依”是指瓶子和识成为安立的所依。所谓的“具有因”是指具有地等所依。所谓的“一切唯是假立”是指因为没有实物，所以仅仅是假立。所谓的“考察的所依”是指地等。所谓的“与石女之子相似的过失”是指，如果石女之子没有安立的因，所以石女之子没有安立，同样，在瓶子等中进行安立也会变成没有因。
为了回答这个问题，说了“那是不合理的”等。所谓的“因为不能成立为实有”这句话的意思是，要成立在瓶子等中安立的因是实有的吗？还是安立存在的？如果想要成立实有，那么回答就是“因为不能成立为实有”。为了说明如何不能成立实有，说了“如是说”等。《四百论》中说：“除了色等之外。”等等，就像没有成立与色等不同的瓶子一样，作为安立瓶子的因的色等，也不是与风等四大种不同的道理，因为会变成没有因。

【英语翻译】
Therefore, the situation of not appearing will not occur. The meaning of this is that we are not saying that self-nature arises merely from the perspective of appearance. However, if not examined, how can things truly exist in the way that is pleasing and well-known in the world? Therefore, even if there is no arising from the ultimate truth, what fault is there in appearing as things by arising in the worldly conventional truth that is pleasing if not examined? The son of a barren woman, etc., is not established to arise even in the worldly conventional truth, so it does not appear. Furthermore, others point out the fault of being similar to the son of a barren woman, saying "If, suppose," etc. The term "touchable, etc." includes self-awareness. The so-called "basis of imputation" refers to a pot and consciousness becoming the basis of imputation. The so-called "having a cause" refers to having a basis such as earth. The so-called "everything is only imputation" means that because there is no entity, it is only imputation. The so-called "basis of examination" refers to earth, etc. The so-called "fault of being similar to the son of a barren woman" means that if the son of a barren woman has no cause for imputation, so the son of a barren woman is not imputed, similarly, there will be no cause for imputation in pots, etc.
In order to answer this, it is said, "That is unreasonable," etc. The meaning of "because it cannot be established as substantial" is, is it to establish that the cause of imputation in pots, etc., is substantially existent? Or is it established as existent? If you want to establish substantial existence, then the answer is "because it cannot be established as substantial." In order to show how it cannot be established as substantial, it is said, "As it is said," etc. In the Four Hundred Verses, it says, "Except for form, etc." etc., just as a pot different from form, etc., is not established, similarly, the form, etc., which is the cause of imputing a pot, is not a reason different from the four great elements of wind, etc., because it would become without a cause.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་མ་ལྟོས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི། གང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་མེད་ན་ཡང་མེད་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བུམ་པ་ལ་རྒྱུ་རྫས་ཡོད་དུ་མི་
རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་འབྲས་བུ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པའི་བུམ་པ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་ཡང་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་རྟག་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མགུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བཞིན་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
就像除了风等之外，色和味等不可能存在一样，诸法也是由于互相依赖才能成立，因此没有自性。为了说明这是出自《宝鬘论》，所以说了“同样”等。地等各自的自性是不存在的。为了说明没有自性的理由，所以说了“凡是三者”等。因为地等各自缺少水等三者就不存在，缺少具有地等特性的一个元素，三者也不存在。因此，诸法不是自性存在的，而是互相依赖而获得自性，所以不是自性存在的。这是总结。为了说明没有自性就没有聚集，所以说了“各自”等，很容易理解。为了从其他方面说明假立的瓶子不可能有实体，所以说了“如同”等。不希望从常产生无常，是因为没有因就没有果。同样，不可能从实有的色等产生非实有的瓶子。如是说，事物从常产生。意思是说，无常的种子产生无常的苗芽果实，这是世间普遍认可的。但在任何情况下，常都不会产生无常，因为从未见过因果性质不一致的情况。也就是说，因是常，果是无常，这种性质的差异在世间从未见过，所以常不可能作为因。为了通过总结的意义说明假立存在是假立存在的因，所以说了“因此如此”等。“面容等”等词语包括颈部等。应该像瓶子等一样理解面容等是假立存在的。影像

【英语翻译】
Just as form and taste, etc., are impossible without wind, etc., so too, phenomena are also without self-nature because they are not established without mutual dependence. In order to show that this is from the Jewel Garland, it says "Similarly," etc. The self-nature of each of earth, etc., does not exist. To show the reason for the absence of self-nature, it says "Whatever three," etc. Because each of earth, etc., does not exist without the three of water, etc., and without one element with the characteristics of earth, etc., the three do not exist. Therefore, phenomena are not self-existent, but obtain self-nature by depending on each other, so they are not self-existent. This is the conclusion. In order to show that there is no aggregation without self-nature, it says "Separately," etc., which is easy to understand. In order to show from another aspect that it is impossible for an imputed pot to have substance, it says "As," etc. It is not desired that the impermanent arises from the permanent, because there is no result without a cause. Similarly, it is impossible for a non-substantial pot to arise from substantial form, etc. As it is said, things arise from the permanent. It means that the impermanent sprout fruit arises from the impermanent seed, which is widely recognized in the world. But in any case, the permanent does not produce the impermanent, because the inconsistency of cause and effect has never been seen. That is to say, the difference in nature that the cause is permanent and the effect is impermanent has never been seen in the world, so the permanent cannot be the cause. In order to show through the meaning of the summary that the imputed existence is the cause of the imputed existence, it says "Therefore, thus," etc. The words "face, etc." include the neck, etc. It should be understood that the face, etc., are imputed existences like pots, etc. Image

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་སྔར་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་ལ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི། །བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་བྱས་ལས། །ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་ལས་དག་དང། །ལུས་དང་བྱེད་པོ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་ལ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལས་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་དཔེས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དཔེ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དང་ནི་ལས་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ལུས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལུས་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
是与化生子相似的形态啊。应当如前一样领会一切都是假立存在的。为了揭示《中观根本慧论》的来源，说了“如是”等。这里是神通圆满的化身刹土，化身者化现其他的化身，他（指前一个化身）也化现其他的化身，像这样与化身相似的，从作者和作者所作中，如何化身化现其他的化身，同样地，烦恼和业等，身体和作者是果。这个论典应当用“等”字和“之间”这个词来理解。此中的意义是，如何导师佛陀薄伽梵以神通力化现化身，哪位佛陀薄伽梵所化现的化身，那个化身也化现其他的化身。因此，化现其他化身的那个化身，是空性，无自性，是远离如来藏的。化身所化现的化身，也是空性，无自性，是远离如来藏的。就像这里无自性之物的无自性，以果获得作者和业的名称一样，同样地，这里也是业的作者，是化身的形态，即自性空。自性空的作者，稍微所作的业，也是自性空，例如化身者化现其他的化身一样去理解。不仅以化身的比喻来看待无自性，而且为了通过这些比喻也清楚地领会诸法无自性，说了烦恼和业等。其中，烦恼是贪欲等，因为烦恼和损害心相续。业是善业、非善业和不动业。身体和作者，是指心和身是作者。果是异熟果、增上果、等流果等。烦恼

【英语翻译】
It is a form similar to an emanation being. It should be understood as before that everything exists as imputed. In order to reveal the source of the "Root Wisdom of the Middle Way," it is said, "As it is," and so on. Here is a realm of perfectly endowed miraculous emanations, where an emanation performs other emanations by emanation. He (referring to the previous emanation) also emanates other emanations. Like this, similar to an emanation, from the agent and what is done by him, how does an emanation emanate other emanations? Similarly, afflictions and actions, body and agent are the result. This treatise should be understood by the word "etc." and the term "between." The meaning of this is, how does the Teacher, the Buddha Bhagavan, emanate emanations through the power of miracles? Whichever emanation is emanated by the Buddha Bhagavan, that emanation also emanates other emanations. Therefore, that emanation that emanates other emanations is emptiness, without inherent existence, and is separate from the nature of the Tathagatagarbha. The emanation that is emanated by an emanation is also emptiness, without inherent existence, and is separate from the nature of the Tathagatagarbha. Just as here, the non-inherent existence of things without inherent existence, the result obtains the names of agent and action, similarly here also, the agent of action is the form of an emanation, that is, empty of self-nature. The agent who is empty of self-nature, whatever action he slightly performs, is also empty of self-nature, just as an emanation being emanates other emanations, it should be understood. Not only to view non-inherent existence through the metaphor of emanation, but also in order to clearly understand the non-inherent existence of phenomena through these metaphors, it is said, afflictions and actions, etc. Among them, afflictions are desire, etc., because they afflict and harm the mind stream. Actions are virtuous actions, non-virtuous actions, and unwavering actions. Body and agent refer to the mind and body as the agent. The result is the result of maturation, the dominant result, the result similar to the cause, etc. Afflictions

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་རྒྱུར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏགས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་དག་ཏུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགེགས་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་འཇུག་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་དོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང

【汉语翻译】
像海市蜃楼等事物一样，应当了知诸法皆无自性。因此，虽然实有不是因的根本原因，但安立为有因在理。因此，说“这不是辩驳”是指：因为安立没有因，所以会像石女之子一样成为过失，这个辩驳是不成立的。对此，首先提出对方的观点，说了“此处所说”等。在两种观点中，“也”是指世俗和胜义两方面。在世俗中，如何确定生是矛盾的呢？这是指这个意思。为了回答这个问题，说了“应当说”等。因此，“因为依赖而生起”是指：如果不观察，依赖他者而生是令人愉悦的，但不是自性生，因为双方都想遮止自性生。为了通过解释说明这一点，说了“因为什么”等。“如所说之方式”是指以“非从自生”等方式。说“遍入天子”是指自在天，因为有些人认为自在天是众生的因。等等的“等”字应包括我和我所。说“仅此而已”是指仅仅是缘起而已。说“为了不破除世间名言”是指如果不依赖缘起，世间的名言将会断绝。为了说明经部的出处，说了“如是说”等。“法的名言”是指诸法生起之名言。“此有故彼生”是指如果存在这个因的法，就会产生这个果的法，而不是自性生。如果常法也成为因，因为自在天存在，果也会存在，对此回答说：“此生故彼生”，是指只有无常才是因，常法不是因。为了用比喻说明这一点，

【英语翻译】
Like things such as mirages, one should understand that all phenomena are without inherent existence. Therefore, although what truly exists is not the root cause of a sign, it is reasonable to posit it as a cause. Therefore, saying "this is not a refutation" means that the refutation that because what is imputed has no cause, it would follow that it is like the son of a barren woman, is not valid. To this, the other's initial position is presented, saying "here it is said" etc. In both initial positions, "also" refers to both the conventional and ultimate aspects. How can birth be determined to be contradictory in the conventional? This is what it means. In order to show the answer to that, it is said, "that should be stated" etc. Therefore, "because it arises dependently" means that if it is not examined, it is pleasing to arise dependently on others, but it is not arising from its own nature, because both sides want to prevent arising from its own nature. In order to show that with an explanation, it is said, "for what reason" etc. "In the manner as it was said" means in the manner of "not from oneself" etc. Saying "son of the desireless one" refers to Vishnu, because some consider Vishnu to be the cause of beings. The word "etc." should include self and so on. Saying "just that much" refers to just dependent arising. Saying "in order not to cut off worldly conventions" means that if one does not rely on dependent arising, worldly conventions will be cut off. In order to show the source of the sutra, it is said, "as it is said" etc. "The designation of phenomena" refers to the designation of the arising of all phenomena. "This existing, this arises" means that if this object of the cause exists, then this object of the result will arise, but it is not arising from its own nature. If the permanent also becomes a cause, because Ishvara exists, the result will also exist, to that the answer is: "This being born, this is born," which means that only the impermanent is the cause, and the permanent is not the cause. In order to show that with an example,

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། དཔེ། རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་དུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འདིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ༌། །རྟག་པ་རྒྱུར་འདོད་པ་འགེགས་པ་ནི། འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེས་དཔེར། །ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལས་ལ་ལྟོས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལས་སུ་བྱ་བ་མི་རིགས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་བའོ། །ཅི་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཁོ་བོ་ལན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如是等等宣说了。对于此义，为了指示《宝鬘论》的来源，如是等等宣说了。所谓“彼有故此生”，即是说有因则生果。这些不是自性成立的，因为是互相观待的缘故。对此，举例说明：例如，如果存在长，则有短。如是等等宣说了。如何在此处互相观待而成立，也是同样的道理。为了遮止常法作为因的观点，如是宣说了：“此生故此生，例如”。
经论中说，即是《根本慧论》中说的。所谓“仅仅是这些”，即是互相观待的因和果的事物而已。“作者依赖于业”，意思是说，在此处，不依赖于业的任何事物都不是作者本身，因此依赖于业的作者才是作者本身。业也不可能不依赖于作者而成为业，因此仅仅依赖于作者。因此，业是从作者那里产生的。这样，业和作者互相观待而成立，除此之外，没有见到其他的成立之因。既然业和作者互相观待而成立，为了说明对于其他事物也是如此，如是等等宣说了。所谓“如是”，是指刚刚阐述的业和作者仅仅是假立的。所谓“近取”，是指因为近取所以是近取，这是要说明的。也就是说，不依赖于自己所要成就的作者和取者，以及所要近取的事物。所要近取的事物和近取者，如同业和作者一样，是互相观待而成立的，而不是自性成立的。为什么不是自性成立的呢？因为要排除业和作者的缘故。所谓“排除”，就是舍弃。因此，这里的含义是，以我回答作者和业的理由，同样也应该理解为遮止了近取者和所要近取的事物。因为是互相观待而成立的缘故。

【英语翻译】
Thus and so on was spoken. Regarding this meaning, in order to indicate the source of the Ratnavali, thus and so on was spoken. The saying, "Because that exists, this arises," means that if there is a cause, a result arises. These are not established by their own nature, because they are mutually dependent. To illustrate this, an example is given: For example, if there is long, then there is short. Thus and so on was spoken. Just as things are established here through mutual dependence, so it is in the same way. To refute the view that permanence is the cause, it was spoken thus: "Because this arises, this arises, for example."
In the scriptures, it is said, that is, in the Root Wisdom. The saying, "Only these," refers only to the objects of cause and effect that are mutually dependent. "The agent depends on action," means that here, anything that does not depend on action is not the agent itself, so the agent that depends on action is the agent itself. Action cannot be action without depending on the agent, so it depends only on the agent. Therefore, action arises from the agent. Thus, action and agent are established in mutual dependence, and no other cause of establishment is seen. Since action and agent are established in mutual dependence, in order to show that it is the same for other things, thus and so on was spoken. The word "Thus" indicates that the action and agent just explained are merely imputed. The word "appropriation" indicates that because of appropriation, it is appropriation, which is what is to be explained. That is, it does not depend on the agent and taker who accomplish themselves, and the object to be appropriated. The object to be appropriated and the appropriator, like action and agent, are established in mutual dependence, and not by their own nature. Why is it not by its own nature? Because the action and agent are to be eliminated. The word "eliminate" means to abandon. Therefore, the meaning here is that for whatever reason I answer the agent and action, it should also be understood that the appropriator and the object to be appropriated are also refuted for the same reason. Because they are established in mutual dependence.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་དང་ལས་དག་བཀག་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་བས་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གང་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌།
མཚན་བྱ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །ཐེར་ཟུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྟོག་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་དྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རིགས་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར

【汉语翻译】
为了表明不仅仅是遮止作者和业，还有其他，所以说：作者和业，应知剩余事物。说了这句话，有智慧者，这是句子的剩余。除了业和作者以及近取者和近取所取之外，凡是生起其他事物者，以及所生起者，以及行者，以及行，以及所见者，以及见，以及自性，以及有自性者，同样，部分和功德和有功德者和量和所量等所有事物，那些业和作者通过分析的方式，遮止了自性存在，有智慧者应了知是互相观待而成立的。像这样，为了宣说承诺缘起之功德，因此说了“仅仅是此缘”等。所谓“仅仅是此缘”，就是因为有此，所以生此，仅仅是这个。所谓生等，等字包括从我而生等。所谓常，就是不间断。所谓坚固，就是没有生灭。所谓二等，等字包括具有我和无我等。因为事物等。由于这些分别念不能观察，所谓“这些分别念不能观察”，就是常等分别念。如果事物有自性，那么分别念就会产生，由于缘起本身没有事物的自性，常等分别念又在哪里产生呢？所谓“以这缘起理”，就是缘起本身就是理。所谓“恶见网”，就是常等见网。为了用解释来显示它，所以说了“因为什么”等。所谓“不是其他的缘故”，就是不是造作，不是不观待他者。

【英语翻译】
To show that it is not only the agent and the action that are prevented, but that there are others as well, it is said: 'By the agent and the action, one should know the remaining things.' Having said this, 'by the wise' is the remainder of the sentence. Apart from the action and the agent, the proximate taker and the proximate to be taken, whatever other things arise, and what is to be arisen, and the goer, and the going, and what is to be seen, and the seeing, and the characteristic, and what has the characteristic, likewise, the parts and the qualities and what has the qualities and the measure and what is to be measured, etc., all those things, the action and the agent, by way of analysis, having prevented the very existence by nature, the wise should realize that they are established in dependence on each other. Like this, in order to show the qualities of accepting dependent arising, therefore it is said, 'only this condition,' etc. 'Only this condition' means that because this exists, this arises, only this much. 'Arising, etc.' The word 'etc.' includes arising from self, etc. 'Permanent' means without interruption. 'Solid' means without arising and ceasing. 'Two, etc.' The word 'etc.' includes having self and not having self, etc. Because things, etc. Because these thoughts cannot be examined, 'these thoughts cannot be examined' means the thoughts of permanence, etc. If things had self-nature, then thoughts would arise, but because dependent arising itself does not have the self-nature of things, where would the thoughts of permanence, etc., arise? 'By this reasoning of dependent arising' means that dependent arising itself is the reasoning. 'Net of bad views' means the nets of views of permanence, etc. In order to show it by explanation, it is said, 'For what reason,' etc. 'Therefore, not other' means not artificial, not not dependent on others.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་ལ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་རྡས་བརྟགས་པ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་འདི་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི

【汉语翻译】
如果问：如何转变？回答是：像这样说了“缘起”等等。如所说等等是导师龙树所说。彼和彼所依而生等等，是说依靠因和缘的法，那和那所依赖而生的苗芽等等，不是以自己的自性而生，因为那没有自性，因为自性具有非造作等等。凡不是自性所生的，那如何能说是生呢？因为没有自性。因此，因为没有自性生，所以能断除一切恶见的罗网。为了显示中观根本慧论的来源，所以说了“如是”等等。凡是缘起，也就是依赖因和缘的苗芽和识等等的生起，不是自性生，凡不是自性生的就是空性，因为由缘所生没有自性。如果说是空性，那就是作为因安立的假名，就像车轮等等依靠车子的支分而称为车子一样。那依靠自己的支分而安立的，就不是自性所生，凡不是自性所生的就是空性。具有不是自性所生之相的空性，就称为中道，因为不是自性所生，所以没有有，不是自性所生，所以没有坏灭，因此远离有和无二边。具有不是自性所生之相的空性，就称为中道。因此，仅仅空性就是缘起，空性和作为因的假名，以及中道，这些都是名称的不同。为了显示此义的经部来源，所以说了“经部中也”等等。凡是从缘所生的，那就是不生，为什么呢？因为那有生的

【英语翻译】
If asked, how to transform? The answer is: Like this, it is said, "dependent origination" and so on. As it is said, etc., is what the teacher Nagarjuna said. That and that which arises in dependence, etc., means that relying on the cause and condition of the dharma, the sprouts and so on that arise in dependence are not born of their own nature, because they have no self-nature, because self-nature has non-artificiality and so on. Whatever is not born of its own nature, how can it be said to be born? Because there is no self-nature. Therefore, because there is no self-nature birth, it can cut off the net of all evil views. In order to show the source of the Fundamental Wisdom of the Middle Way, therefore, it is said "Thus" and so on. Whatever is dependently originated, that is, the arising of sprouts and consciousness, etc., which depend on cause and condition, is not born of its own nature, whatever is not born of its own nature is emptiness, because what is born of conditions has no self-nature. If it is said to be emptiness, then that is the imputation established as a cause, just as the wheels and so on rely on the parts of the chariot and are called a chariot. That which is established relying on its own parts is not born of its own nature, and whatever is not born of its own nature is emptiness. Emptiness, which has the characteristic of not being born of its own nature, is called the Middle Way, because it is not born of its own nature, so there is no existence, and it is not born of its own nature, so there is no destruction, therefore it is free from the two extremes of existence and non-existence. Emptiness, which has the characteristic of not being born of its own nature, is called the Middle Way. Therefore, only emptiness is dependent origination, emptiness and the imputation as a cause, and the Middle Way, these are all different names. In order to show the sutra source of this meaning, therefore, it is said "Also in the sutra" and so on. Whatever is born from conditions, that is unborn, why? Because that has birth

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་གང་རྐྱེན་
གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཡོད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར། རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་ནའོ། །རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་མེད་པས་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོར་མི་རྟོག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
说的是“没有自性”。因为说的是：自性不是人为造作的，不依赖于其他。因此，凡是受因缘支配的，就是空性。所谓“谨慎”，就是不被贪欲等烦恼所迷惑。当那样的时候，“当不承认自性的时候”，说的是因为是缘起，所以当不承认自性的时候，对于如何显示的行等，因为没有自性，所以常等分别念在哪里产生呢？为了详细地显示那个，说了“如果”等。所谓“不是以其他方式”，就是没有自性的时候。分别念如果有事物就会改变，说的是因为那些是以事物为对象的。事物如何不存在已经完全考察过了，说的是以“不是从我而生”等来论证事物不存在。所谓“这些”，指的是分别念。为了对此进行举例说明，说了“例如没有木柴就没有火一样”。为了通过解释来显示那个，说了“因为什么”等。所谓“以不看的方式”，就是没有看到任何法，那就是看到了的同义语。为了显示那个，说了“对于任何法”等。为了显示见到那个真实的果，说了“因为没有开始的习惯”等。为了详细地显示仅仅是分别念颠倒的果，说了“例如”等。所谓“自性被其他”，指的是存在的自性。所谓“因此”，指的是因为分别念颠倒的缘故。所谓“被分别念束缚”，指的是因为执着于事物，通过贪欲等分别念而堕入轮回。所谓“不分别的瑜伽士则会解脱”，指的是瑜伽士不分别事物，并且贪欲等
的分别念颠倒，因此会从轮回中解脱。

【英语翻译】
It is said that "there is no self-nature." Because it is said: Self-nature is not artificial, and does not depend on others. Therefore, whatever is subject to conditions is emptiness. The so-called "carefulness" means not being confused by afflictions such as desire. When that is the case, "when self-nature is not admitted," it is said that because it is dependent arising, so when self-nature is not admitted, for the manifested formations and so on, because there is no self-nature, where do thoughts of permanence and so on arise? In order to show that in detail, it is said "if" and so on. The so-called "not in other ways" means when there is no self-nature. If there are things, thoughts will change, it is said because those are object-oriented. How things do not exist has already been fully examined, it is said that it is argued that things do not exist by "not born from myself" and so on. The so-called "these" refers to thoughts. In order to give an example of this, it is said, "For example, just as there is no fire without firewood." In order to show that through explanation, it is said "because of what" and so on. The so-called "in the way of not seeing" is the same as seeing that no dharma is seen. In order to show that, it is said "for any dharma" and so on. In order to show the fruit of seeing that very truth, it is said "because of the habit of no beginning" and so on. In order to show in detail the fruit of merely the reversal of discrimination, it is said "for example" and so on. The so-called "self-nature by others" refers to the self-nature of existence. The so-called "therefore" refers to the reason for the reversal of discrimination. The so-called "bound by discrimination" refers to falling into samsara through attachment to things and through discriminations such as desire. The so-called "non-discriminating yogis will be liberated" means that yogis do not discriminate things, and desires and other
discriminations are reversed, so they will be liberated from samsara.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དག་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཟད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མཐོང་བས་འཆིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་
སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅིངས་པ་རྟོགས་ནས་རྟོག་པ་དེ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་

【汉语翻译】
哦！为了通过解释来阐明这一点，说了“因为什么”等等。所谓“此法性”，是指事物自性空性本身，具有不可逆转分别念的性质。所谓“如是说”，出自《四百论》。所谓“事物”等等，如果为了证悟真如而宣说空性，那么真如就是自性，是本体。如果这个自性成为某种事物，那么，由于那时它就是胜义谛，因此，对于那些认为仅仅见到它就能解脱的人来说，这会变得很好。然而，仅仅见到空性并不能解脱。因为那时，它不仅不是功德之因，而且由于参与诽谤，只会成为过失之因。当事物自性空性者，由于颠倒错乱的力量，显现为具有自性时，就会成为世俗显现执着的因。因此，轮回的延续就会发生。因为从执着事物的具有延续性的业和烦恼中，产生出生的延续。因此，阐明自性空性的论典，是通过阐明增益和诽谤，将自性空性的事物阐明为自性空性本身。世间的人们在认识到事物的自性空性本身之后，就像认识到影像等等一样，从事物上断绝了作为显现执着之因的业和烦恼，从而通过断绝贪欲等一切束缚的延续，必定会获得解脱。因此，这部论典阐明了事物自性空性本身。为了阐明在此处不是诽谤缘起，说了“见分别念而束缚”等等。对非真实的事物
进行增益称为分别念。通过它认识到众生被束缚，为了使分别念止息，那些因众生的痛苦而感到痛苦，具有大悲心的如来和菩萨们，

【英语翻译】
O! In order to explain this through interpretation, it is said, "For what reason," and so on. This "suchness of dharma" is the very nature of things being devoid of inherent existence, characterized by the non-reversal of conceptual proliferation. "As it is said" is from the Four Hundred Verses. "Things" and so on, if emptiness is taught for the sake of seeing suchness, then suchness is inherent existence, it is the essence itself. If that inherent existence becomes some thing, then, since at that time it is the ultimate truth, it will be well for those who think that seeing it alone is liberation. However, seeing emptiness alone is not liberation. Because at that time, it is not only not for the sake of qualities, but also because it engages in slander, it will only become the cause of faults. When things that are devoid of inherent existence appear to have inherent existence due to the power of perversion, they become the cause of worldly attachment. Therefore, the continuity of samsara occurs. Because the continuity of birth arises from actions and afflictions that have a continuity of attachment to things. Therefore, the treatise that clarifies the absence of inherent existence is one that teaches the absence of inherent existence of things by clarifying superimposition and slander. After worldly people realize that the absence of inherent existence of things is the absence of inherent existence itself, just like realizing images and so on, they exhaust the actions and afflictions that are the cause of attachment to things, and thus they will surely be liberated by cutting off the continuity of all bonds such as desire. Therefore, this treatise teaches that things are devoid of inherent existence. In order to show that there is no slander of dependent origination here, it is said, "Bondage is seeing conceptualization," and so on. To things that are not real,
superimposition is called conceptualization. Having realized that beings are bound by it, in order to stop that conceptualization, the Tathagatas and Bodhisattvas, who are distressed by the suffering of beings and possess great compassion,

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ལ་མི་གནོད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་བཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་གསུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྩོད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པས་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཀོད་ཅིང་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀོད་ཅིང་བཀོད་ཅིང་སྟེ་འདི་ལྟར་བདག་ལས་སྐྱོ་བ་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཕན་འདོགས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གང༌། གཞན་དག་ལས་ནི་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོད་པའི་དོན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
为了不损害诸法，为了使众生了知诸法本性为空性，为了断除众生轮回的痛苦，才宣说了这些。大师宣讲此论典，是为了说明他所说的简要意义。所谓“因此”，是指因为论典是为了遣除分别念。所谓“观察”，是指以法之自性为对境的如理观察。所谓“贪著争论”，是指贪著于确立自方、破斥他方的争论。所谓“彼性”，是指具有空性之相。为了由解释说明彼性，所以说了“因此”等。所谓“极善观察”，是指“非自生”等。所谓“彼乃贪著争论”，解释为不是因为想要胜过他人。所谓“若得解脱岂不好”，是指烦恼等止息之后。从那之后，是为了安立其他宗派的前陈而说了“如果汝”等。所谓“安立又安立”，是指安立又安立前陈，例如，在遮止自生的场合，如果这样想，从苗芽生起有利的水等缘，等等，就是安立前陈；同样，在遮止他生的场合，哪里，从其他生又怎么会有呢？等等，凡是所说的，都是不应理的，等等，就是安立前陈。因此，如果问：为什么论典不是为了争论的意义？为了回答这个问题，所以说了“当说”等。此中的意义是，以“非自生”等遮止诸法生起的方式，显示了具有空性之相的意义之后，诸法自性毁灭，我们有什么过失呢？为了显示彼性，所以说了“如果彼性”等。如是说

【英语翻译】
These were spoken to benefit sentient beings by making them understand that all phenomena are without inherent existence, in order to cut off the continuum of suffering in cyclic existence for sentient beings, without harming the elements. The master explains this treatise in order to explain the meaning of what he has said in brief. "Therefore" means that the treatise is for the sake of reversing conceptualization. "Examination" means the thorough examination whose object is the nature of phenomena. "Because of attachment to debate" means because of attachment to debate that has the nature of establishing one's own side and refuting the side of others. "That very nature" means that which has the characteristic of emptiness. In order to show that by explanation, "therefore," and so forth, were spoken. "Extremely well examined" means "not from self," and so forth. The explanation of "that is attachment to debate" is that it was not done out of a desire to overcome others. "What could be better if liberation is attained?" means after afflictions and so forth have ceased. After that, in order to establish the previous assertions of others, "if you" and so forth were spoken. "Establishing and establishing" means establishing and establishing the previous assertions; for example, in the case of refuting self-origination, if one thinks in this way, the conditions such as water that benefit the sprout arising, and so forth, are establishing the previous assertions; similarly, in the case of refuting other-origination, where, how could there be origination from others? and so forth, whatever is said is unreasonable, and so forth, is establishing the previous assertions. Therefore, if it is asked, why is the treatise not for the sake of debate? In order to answer that question, "it should be said," and so forth, were spoken. The meaning of this is that by way of refuting the origination of phenomena by "not from self," and so forth, after showing the meaning that has the characteristic of emptiness, what fault is there for us since phenomena are destroyed by their own nature? In order to show that very nature, "if that very nature," and so forth, were spoken. As it is said

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་རྩོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདི་རྩོད་པ་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་བུད་ཤིང་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུག་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མ་མཛད་ལ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དག་མེད་པས་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ནི་རྩོད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཕྱོགས་དང༌། ག

【汉语翻译】
出自《四百论》。 “此法如来，非为诤讼而说。” 这句话是说，如果此法是为了争论而说的，那么，为了彻底摧毁一切邪见，就应该宣说此法。但实际上，佛陀不是为了争论而宣说的，而是为了解脱之门而宣说的。 即使是这样， “犹如火焚烧木柴，此法亦焚毁他方之论敌。” 这样说，此法虽然不是为了争论而说的，但却能彻底摧毁一切他方论敌。例如，追求火的目的，是为了烹饪等，而不是为了焚烧木柴。 即使如此，火也具有成办自己所欲之果，并能焚烧的自性，所以也能焚烧木柴。 犹如火一样，通达诸法无我的智慧，也应在具信者的相续中生起并了知。 “并非如此”，意思是说，并非为了真实之义。 “分别念的止息是不可能的”，意思是说，贪欲和嗔恨的分别念会生起。 为了说明这一点，说了“为什么呢？”等。 “于他方之见有何错谬？” 这句话应解释为“是分别念本身”。 不是为了争论，而是为了显示利益。 所以说了“何时此法”等。 如是等是圣天论师所说。 “无诤大性者”，意思是说，大性圣者们是没有争论的。因为圣者们没有任何有或无等宗派。 对于没有宗派的人来说，怎么会有他方宗派的观点呢？因为他方宗派是依赖于自己的宗派而安立的。 因此，由于没有自己的宗派和他方宗派，所以他们是无诤之自性者。 因此，此法不是为了争论而说的。 “如是”等是说，总而言之，宗派有两种：自己的宗派和他

【英语翻译】
From the Four Hundred. "This Dharma was not spoken by the Tathagatas for the sake of contention." This means that if this Dharma were spoken for the sake of contention, then, in order to thoroughly destroy all evil views, the Dharma should be taught. But in reality, the Buddha did not speak it for the sake of contention, but for the sake of the gate of liberation. Even so, "Just as fire burns firewood, this Dharma also burns the opponents of others." It is said that although this Dharma was not spoken for the sake of contention, it can completely destroy all opponents. For example, the purpose of seeking fire is for cooking and so on, not for burning firewood. Even so, fire has the nature of accomplishing its desired result and being able to burn, so it can also burn firewood. Just as fire is, so too should the wisdom of understanding all dharmas as selfless arise and be known in the minds of believers. "It is not so" means that it is not for the sake of the true meaning. "The cessation of conceptualization is impossible" means that conceptualizations of desire and hatred arise. To illustrate this, it is said, "Why is it?" and so on. "What is wrong with the views of others?" This should be interpreted as "it is conceptualization itself." It is not for the sake of contention, but to show the benefits. Therefore, it is said, "When is this Dharma" and so on. These and others were spoken by the noble Deva. "Those of great non-contention nature" means that the great nature of the noble ones have no contention. Because the noble ones have no sects such as having or not having. For those who have no sects, how can there be the views of other sects? Because other sects are established in reliance on their own sects. Therefore, since there are no own sects and other sects, they are those of the nature of non-contention. Therefore, this Dharma was not spoken for the sake of contention. "Thus" and so on, in short, there are two kinds of sects: one's own sect and the

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཁྱོད་མི་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བདག་གིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྙོམས་པས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དག་བཅད་ནས་ལྡོག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཡོད་པ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལུང་འདིར་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་སོ། །ལུང་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པར་རོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ང་དང་ངའི་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར

【汉语翻译】
是其他的宗派。如果认为空性的宗派是好的，而对自己的宗派有执着，因为其他的宗派是颠倒的，所以你不喜欢，因此不能从痛苦中解脱。因为对于随后的执着和愤怒，以及被我所摧毁的二者进行观察，是没有从痛苦中解脱的。通过对一切保持中立，断除执着和憎恨，获得无有退转、与快乐同味、寂静的境界。如果有人有贪欲和嗔恨，他就不能获得解脱，这是从经部的角度来阐述的。如经部中也说，等等。无论谁听到这里的法，随后产生执着和贪欲，以及听到外道论典中所说的非法，而产生愤怒，像这样被傲慢和骄慢所摧毁的人，将在恶道中感受痛苦。如是宣说了法无我之后，现在为了宣说人无我，因此如是等等。以教证和理证等等，其中的理证是“非从自生，亦非从他生”等等。教证如《圣十法经》中所说等等。为了阐述宣说人无我的理由，烦恼过患等等。从有身见产生，是指从我与我所的观点中产生。所有烦恼过患，是指三界的贪欲等等，以及生等等。在此境中，是指在有身见的境中。瑜伽行者遮止我，是指通过遮止我的方式来遮止有身见。为了通过注释来阐述它，因此等等。因为声闻等有“我”和“我的”的想法，所以说是有烦恼的。因为声闻等没有与贪欲等相应的智慧，所以他们的有身见

【英语翻译】
It is the other's side. If one is attached to one's own side, thinking that the side of emptiness is good, then because the other's side is inverted, you are not happy with it, and therefore you will not go beyond sorrow. Because there is no going beyond sorrow in examining the two, subsequent attachment and anger, which have been nearly destroyed by me. By being neutral to all, cutting off attachment and hatred, one obtains the irreversible, the same taste as happiness, the state of peace itself. Those who have desire and hatred do not attain liberation, which is shown from the source of the sutras. As it is said in the sutras, etc. Whoever hears this Dharma in this verse and subsequently becomes attached and generates desire, and whoever hears the non-Dharma taught in the treatises of the heretics and generates anger, such a person who is destroyed by pride and arrogance will experience suffering in the lower realms. Having thus taught the selflessness of phenomena, now, in order to teach the selflessness of the person, therefore, thus, etc., are taught. By means of scripture and reasoning, etc., the reasoning is "not from self, not from other," etc. The scripture is as it is said in the Sutra of the Ten Noble Ones, etc. In order to show the reason for teaching the selflessness of the person, afflictions and faults, etc., are taught. "Arising from the view of the aggregates" means arising from the view of self and what belongs to self. "All afflictions and faults" means the desire of the three realms, etc., and birth, etc. "In this object" means in the object of the view of the aggregates. "The yogi prevents the self" means that the view of the aggregates is prevented by preventing the self. In order to show it by commentary, therefore, etc., are taught. Because the Shravakas, etc., have the notion of "I" and "mine," therefore it is said to be afflicted. Because the Shravakas, etc., do not have wisdom that corresponds to desire, etc., their view of the aggregates

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་ནོ། །བདག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོག་དུ་ཆུད་པས་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། བདག་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་སོ། །བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་འཆད་དོ། །ལུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་བརྟེན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་བློ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་རྣམས་བྱེད་

【汉语翻译】
不会变成灰尘。
为了说明烦恼等是坏聚见之因，要引用经的依据。说了“一切烦恼是”等。这里，对于“坏聚见之根本”等，要知道后者是前者的解释。
“为了使行显现”等，是为了使贪欲等显现。
“没有剩余”是指烦恼和过失。
“领会我的无我”等，是指领会我的空性。
“我”是对“什么”的解释，即不了解“那个我到底是什么”。
为了说明他人遍计的我之自性，说了“对此，暂时”等。“常实”是指在任何时候都不会改变。
“非作者”是指以将要解释的方式，承认自性等是作者。
“深奥”是指接近享受对境。
“无功德”是指没有乐、苦、痴自性的功德。
“无作用”是指因为遍及一切，所以没有前往其他对境的性质的作用。
“依靠少许少许的差别”，是指具有功德和具有作用等。
注释会清楚地解释这些。
“理路”是指安立。
为了说明数论派的我的安立，说了“对此，数论派们”等。“根本自性”中，说根本是因为它没有其他的因，所以这个本身是一切的因。
“不依赖变化”是指不依赖变化，所以是常。
“大等七者自性变”，其中大的声音是指智慧。因此，智慧、我慢、声、触、味、色、香这七者，因为产生其他的果，所以是自性，自性产生这些。

【英语翻译】
It will not turn into dust.
In order to show that afflictions and so on are the cause of the view of the assembly of destruction, the source of the sutra should be shown. It is said that "all afflictions are," and so on. Here, for "the root of the view of the assembly of destruction," and so on, it should be known that the latter is the explanation of the former.
"In order for formations to be manifested," and so on, is in order for desire and so on to be manifested.
"Without exception" means afflictions and faults.
"Comprehending the non-self of self" and so on means comprehending the emptiness of self.
"Self" is the explanation of "what," which means not knowing "what that self is."
In order to show the nature of the self that is imputed by others, it is said, "For this, for a while," and so on. "Permanent and real" means that it does not change at any time.
"Not the agent" means that in the manner that will be explained, the self and so on are acknowledged as the agent.
"Profound" means enjoying objects closely.
"Without qualities" means without qualities that are the nature of pleasure, pain, and ignorance.
"Without action" means that because it pervades everything, it does not have the nature of going to other objects.
"Relying on slight differences" means having qualities and having actions, and so on.
The commentary will clearly explain these.
"System" means establishment.
In order to show the establishment of the self by the Samkhyas, it is said, "For this, the Samkhyas," and so on. In "fundamental nature," saying fundamental means that it has no other cause, so this itself is the cause of everything.
"Not dependent on change" means that it is not dependent on change, so it is permanent.
"The seven great ones and so on are the nature of change," in which the sound of great means wisdom. Therefore, wisdom, pride, sound, touch, taste, form, and smell, these seven are the nature because they produce other fruits, and the nature produces these.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྣ་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་འདི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་བྱར་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེང་པོ་དང་ལོང་པ་བཞིན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐེང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་ལ་ལོང་བས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་གཉིས་བསྡེབས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུས་རང་བཞིན་ལ་བསྐུལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡུལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
因为是变异，所以也称为转变。十六者是转变，意思是说，语和手、脚和臀部、以及生殖器，这是五种业的官能；以及耳、皮肤、眼、舌、鼻，这是五种智的官能；以及空、风、火、水、地，这是五大元素；以及意，这十六者仅仅是转变，而不是自性，因为是其他的果，并且这是其他的因。士夫不是自性，也不是转变，意思是说，因为不是作者并且是常恒的缘故，所以不能被其他所转变。为了用注释来显示它，所以说了“于彼”等等。因为极能造作，所以说是自性，意思是说，因为产生果。在见到士夫的欲望之时，意思是说，在何时见到士夫对境生起欲望之时，为了显示它，所以说了“在何时”等等。“声等”等中的“等”字，应包括触等。自性和士夫结合，意思是说，像瘸子和瞎子一样结合在一起，就像瘸子自己不能行走，而瞎子也不能看见，因此独自不能做事，所以二者结合起来做行走等事一样，士夫催动自性，然后自性产生声等境。对此，规律是这样的，意思是说，对此，产生的次第是这样的。为了显示它，所以说了“从自性”等等。“大”意思是说，是智，因为“这是瓶子，这是毡子”等，具有确定境的相。从彼生起我慢，意思是说，从大生起我慢，并且，那也是具有应被视为具有我分等等的相。从彼生起十六者的集合，意思是说，从那个我慢生起五种业的官能、五种智的官能、五个量、以及意，这十六者的集合。

【英语翻译】
Because it is a transformation, it is also called change. The sixteen are transformations, meaning speech, hands, feet, buttocks, and genitals, which are the five faculties of action; and ears, skin, eyes, tongue, and nose, which are the five faculties of intelligence; and space, wind, fire, water, and earth, which are the five great elements; and mind, these sixteen are only transformations, not nature itself, because they are the fruit of others, and this is the cause of others. The purusha is not nature, nor is it a transformation, meaning that because it is not the doer and is permanent, it cannot be transformed by others. In order to show it with commentary, therefore, it is said "thereupon" etc. Because it is extremely capable of creating, it is said to be nature, meaning that it produces the fruit. At the time of seeing the desire of the purusha, meaning that when the purusha's desire for the object arises, in order to show it, it is said "at what time" etc. The "etc." in "sound etc." should include touch etc. Nature and purusha combine, meaning that they combine like a cripple and a blind man, just as a cripple cannot walk by himself, and a blind man cannot see, therefore, he cannot do things alone, so the two combine to do things like walking, the purusha urges nature, and then nature produces objects such as sound. For this, the rule is like this, meaning that for this, the order of production is like this. In order to show it, it is said "from nature" etc. "Great" means that it is intelligence, because "this is a pot, this is felt" etc., it has the characteristic of determining the object. From that arises ego, meaning that ego arises from the great, and that is also the characteristic of being regarded as having a self-part etc. From that arises the collection of sixteen, meaning that from that ego arises the collection of five faculties of action, five faculties of intelligence, five tanmatras, and mind, these sixteen.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྲུ་གུས་གྲོང་གཞན་སྟོན་མོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ་དེར་ང་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་དེ་ན་བུ་རམ་དང་ཞོ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཞོ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ལྔ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལས་ནམ་མཁའ་དང༌། རེག་བྱ་ལས་རླུང་དང༌། གཟུགས་ལས་མེ་དང༌། རོ་ལས་ཆུ་དང༌། དྲི་ལས་སའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་
སྐྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་སྙམ་ནས་དྲི་བ་ནི། འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའོ། །བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདིའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
心具有普遍思維的性質。例如，婆羅門的孩子聽說其他村莊有宴會，心裡想著我要去那裡，這就是一種思維。那裡有紅糖和酸奶嗎？或者只有酸奶？這種具有普遍思維性質的就是心。五者生五大，這是簡要的說明。為了詳細說明這一點，說了聲音等。從聲音產生虛空，從觸覺產生風，從形狀產生火，從味道產生水，從氣味產生土，僅僅是這樣，五者產生五種形態。
為了說明自性的意義，提到了轉變與非轉變等。僅僅是能作者，這指的是僅僅是能產生大等果。不是轉變者，這指的是因為是常恆的，所以不依賴轉變。依靠自己的轉變，這指的是依靠我慢等的轉變。自性依靠而轉變，這指的是由它來轉變，因為它能被它轉變。智慧的根等，通過等字包括五種業的根、五大元素和心。僅僅是轉變者，這指的是因為不是其他事物的因。因此，提到了那的語氣等。士夫等，因為不是其他事物的因，並且是常恆的。通過這個次第，即從自性產生大等。轉變的集合，指的是大等。如果有人問，士夫如何成為享受者？因此說了，產生欲望的等等。為了對此作出回答，說了耳朵等，意思是通過心加持，即心加持說，願你們能理解聲音等。完全執取，指的是僅僅通過耳朵等進入的方式來緣取。智慧執著，指的是這是聲音等。

【英语翻译】
The mind has the characteristic of pervasive thought. For example, a Brahmin child hears that there is a feast in another village and thinks, "I will go there." This is a kind of thought. Is there brown sugar and yogurt there? Or only yogurt? This mind, which has the characteristic of pervasive thought, is the mind. "From the five, the five elements arise," this is a brief explanation. To explain this in detail, it is said, "Sound, etc." From sound arises space, from touch arises wind, from form arises fire, from taste arises water, and from smell arises earth. Just like that, from the five, five forms arise.
In order to explain the meaning of nature, transformation and non-transformation, etc., are mentioned. "It is only the agent," this refers to only being able to produce results such as the great. "It is not the transformer," this refers to not relying on transformation because it is constant. "Relying on its own transformation," this refers to relying on the transformation of ego, etc. "Nature transforms by relying," this refers to transforming by it, because it can be transformed by it. "The root of wisdom, etc.," through the word "etc.," includes the five roots of action, the five great elements, and the mind. "It is only the transformer," this refers to not being the cause of other things. Therefore, the tone of "na" etc. is mentioned. "Purusha, etc.," because it is not the cause of other things and is constant. Through this sequence, that is, from nature arises the great, etc. "The collection of transformations" refers to the great, etc. If someone asks, "How does Purusha become the enjoyer?" Therefore, it is said, "Having arisen desire, etc." In order to answer this, it is said, "Ear, etc.," meaning through the blessing of the mind, that is, the mind blesses, saying, "May you understand sound, etc." "Completely grasping" refers to only taking as an object through the way of entering through the ear, etc. "Wisdom clings" refers to "This is sound, etc."

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའི་བློ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཡུལ་གྱི་གྲིབ་མ་འཆར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་གྲིབ་མ་འཆར་བའོ། །དེས་ན་
གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཕྲད་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ལྷའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བལྟས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པ་ནའོ། །རང་ཉིད་ཕྱིར་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ནུར་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཐམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་ནི་བློ་དང༌། བློ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཉག་གཅིག་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །རྣམ་པར་འག

【汉语翻译】
是显现执着。所谓“士夫思虑”是指了知显现执着的音声等自性。此意是指，以意加持的耳等根入境，当缘取色等时，具有显现执着自性的，如同两面镜子般的智慧会生起。于彼（镜子）中，显现境的影子，以及士夫的影子。因此，
二种影像相遇，是指于暂时的状态中，成为具有领受境之体性的享受者。因此，所谓士夫是具有思虑的自性，故能就近享受境。如是开示了轮回中出生的次第后，为了开示远离贪欲的次第，故宣说了“如是欲”等。所谓“如是”是指以耳等所说的次第。所谓“修习禅定，如实摄取天之智慧”是指以禅定的力量如实摄取，即生起天眼之智慧，即是此义。所谓“以彼观视”是指观视自性时。所谓“自身回转”是指自性回转为自身之体性。所谓“于彼”是指于自性。所谓“转变之蕴”是指大种等。所谓“从出生次第中逆转”是指五大种融入五唯，十六蕴融入我慢，我慢融入觉，觉融入自性之次第。所谓“转为不明显之体性”是指转变之蕴等转为不显现。所谓“其时唯有士夫安住”是指远离自性，故远离显现青色等之士夫独自安住。因此，由于无有贪欲等烦恼之系缚，故说是解脱。为了显示彼亦是常恒，故说“彼是”等。所谓“彼是”是指士夫。转变

【英语翻译】
It is to manifest attachment. The term 'Purusha contemplates' means to understand the nature of the sound, etc., of manifest attachment. The meaning of this is that when the ears, etc., blessed by the mind, enter, when one focuses on forms, etc., a wisdom with the nature of manifest attachment, like a two-sided mirror, arises. In it (the mirror), the shadow of the object appears, and the shadow of the Purusha appears. Therefore,
the meeting of the two images means that in the temporary state, one becomes an enjoyer with the nature of experiencing the object. Therefore, the so-called Purusha is of the nature of having thoughts, so he can closely enjoy the object. Thus, after showing the order of birth in Samsara, in order to show the order of detachment from desire, 'Thus desire,' etc., is spoken. The so-called 'Thus' refers to the order spoken by the ears, etc. The so-called 'Meditating on Dhyana, truly taking the wisdom of the gods' means truly taking with the power of Dhyana, that is, generating the wisdom of the divine eye, which is the meaning of this. The so-called 'Looking with it' means when looking at nature. The so-called 'Turning oneself back' means that nature turns back to its own essence. The so-called 'In it' refers to nature. The so-called 'Aggregate of transformation' refers to the great elements, etc. The so-called 'Reversing from the order of birth' means that the five great elements merge into the five Tanmatras, the sixteen aggregates merge into ego, ego merges into intellect, and intellect merges into the order of nature. The so-called 'Turning into an unmanifest nature' means that the aggregates of transformation, etc., turn into non-appearance. The so-called 'At that time, only the Purusha abides' means that, being separated from nature, the Purusha, separated from the appearance of blue, etc., abides alone. Therefore, since there is no bondage of afflictions such as desire, it is said to be liberation. In order to show that it is also constant, 'It is,' etc., is said. The so-called 'It is' refers to Purusha. Transformation

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་ཞར་ཟིན་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཡན་གར་བའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་བློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་
རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་ཀྱི། ཁྱབ་པ་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་མེད་པས་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ། །རྡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པས་རྡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མུན་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཞ

【汉语翻译】
虽然已经结束了转变，名为“已经转变”是指融入自性之中。名为“也不会变得迟钝”是指不会变成不清晰的体性。名为“在疏远的体性中”是指在远离自性的体性中。名为“常”是因为自性是暂时的。如此
在显示了常的体性之后，为了显示非作者等的差别，说了“自性”等。名为“从各种变化中也有一些”是指智慧和傲慢，以及仅此而已的特征。名为“中庸的体性”是因为没有果产生的行为。名为“因为没有尘、黑暗和勇气的自性”是因为没有乐、苦和痴的自性。名为“因为存在着区分的特性，所以没有行为”，这是因为前往未遍及之处才会有行为，对于遍及之处来说，没有未遍及之处，所以没有行为。名为“尘、黑暗和勇气是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)”是指具有痛苦、愚痴和快乐特征的三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)。其中，尘是指运动和进入的自性。因为尘的力量不会使智慧等显现，所以是运动的，并且因为没有安于一处，所以是进入的自性。因为果存在于因中，所以称尘具有运动和进入的自性。名为“黑暗是沉重和摇动的自性”是指由于黑暗的力量，身体等变得沉重，并且完全不了解事物的自性。果存在于因中，如前所述。名为“勇气是轻盈和极度清晰的自性”是指勇气的果是身体等变得轻盈和极度清澈。在这里，果存在于因中，也应如前所述理解。名为“这些仅仅是它们的名称”是指尘、黑暗和勇气。名为“这些”是指痛苦等。平衡的状态是

【英语翻译】
Although the transformation has already ended, "already transformed" means having merged into the self-nature. "Also, it will not become dull" means that it will not become an unclear essence. "In a remote essence" means in an essence that is separate from self-nature. "Permanent" is because self-nature is impermanent. Thus,
after showing the essence of permanence, in order to show the distinctions of non-doer etc., "self-nature" etc. are spoken. "From the various transformations, there are also some" refers to intelligence and pride, and characteristics of just that much. "The nature of equanimity" is because there is no action produced by the result. "Because there is no nature of dust, darkness, and vigor" is because there is no nature of pleasure, pain, and delusion. "Because there is the characteristic of distinguishing, therefore there is no action" is because it is appropriate to have action when going to a place that is not pervasive, but for that which is pervasive, there is no place that is not pervasive, so there is no action. "Dust, darkness, and vigor are the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण)" means the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) that have the characteristics of suffering, ignorance, and happiness. Among them, dust is said to be the nature of movement and entry. Because the power of dust does not cause intelligence etc. to appear, it is moving, and because there is no delight in one place, it is the nature of entering. Because the result exists in the cause, dust is said to have the nature of movement and entry. "Darkness is the nature of heaviness and agitation" means that due to the power of darkness, the body etc. become heavy, and the nature of things is not fully understood. The result exists in the cause, as before. "Vigor is the nature of lightness and extreme clarity" means that the result of vigor is that the body etc. become light and extremely clear. Here too, it should be understood that the result exists in the cause, as before. "These are merely their names" refers to dust, darkness, and vigor. "These" refers to suffering etc. The state of equilibrium is

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ལ་ཡང་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་
བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང། གཏི་མུག་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དག་གིའོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའི་བདག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འཆད་པ་པོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཏེ། དཔེར་ན་མདའི་འཕོང་གི་འདུ་བྱེད་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་
སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
所谓“彼”是指在微尘等之中，没有哪一个变得更为强大的。在那个阶段，不应以被称为“主”的自性之语来表达。为了阐述其原因，这里宣说了“功德等”，即不是变成主要的，不是变得极其寂静的，不是变得更为强大的。所谓“彼等”是指痛苦、愚痴和快乐等。所谓“彼等转变的阶段是自性”是指无论哪一个变得强大的阶段，就是自性。所谓“具有转变者”是指具有痛苦的部分。所谓“具有勇气者”是指具有快乐的部分。所谓“具有二者自性的意”是指由业之根和智之根加持者。所谓“我慢二者的行者”是指转变的和具有勇气者的我慢。所谓“自性和转变本身”是指是心等其他之作者，并且是自性等其他所生之物。所谓“唯独是转变”是指不是由其他所生。所谓“依靠其少分少分差别”是指依靠我的差别。为了阐述胜论派所承认的我之体性，因此宣说了“例如”等，所谓“痛苦是其相反”是指痛苦是体验不悦意之境。所谓“其究竟”是指对所要成办之事努力。所谓“其相反是非法”是指从何处成就恶趣和轮回，那是非法。所谓“从知识而生，成为知识之因”是指俱生缘，如宣说者之语等，以及近取因，从意的识而生，与先前相似的识，其因是什么，那就是组合的力量，例如箭的投射之组合，变成获得其他境的因，同样，特殊的识
生起的因是组合。

【英语翻译】
That which is called "that" is that none of the atoms, etc., has become more powerful. At that time, it should not be expressed by the word of self-nature called "Lord". In order to explain the reason for this, it is said here that "qualities, etc.", that is, it is not becoming the main thing, it is not becoming extremely peaceful, it is not becoming more powerful. "They" refers to suffering, ignorance and happiness. The so-called "the stage of their transformation is self-nature" means that whichever stage becomes stronger is self-nature. The so-called "having a transformation" means having a part of suffering. The so-called "having courage" means having a part of happiness. The so-called "mind with the nature of both" means the one blessed by the root of karma and the root of wisdom. The so-called "the actor of both ego" refers to the ego of the transformed and the courageous. The so-called "self-nature and transformation itself" means that it is the author of other things such as the mind, and it is the thing produced by other things such as self-nature. The so-called "transformation alone" means that it is not produced by others. The so-called "relying on its slight differences" means relying on my differences. In order to explain the nature of the self that is recognized by the Vaiśeṣika school, therefore, "for example," etc. are declared, and the so-called "suffering is the opposite of it" means that suffering is the experience of an unpleasant state. The so-called "its ultimate" means to work hard for what is to be accomplished. The so-called "its opposite is illegal" means that from where the evil destinies and samsara are accomplished, that is illegal. The so-called "born from knowledge and become the cause of knowledge" refers to the co-occurring condition, such as the words of the speaker, etc., and the proximate cause, born from the consciousness of the mind, the consciousness similar to the previous one, what is its cause, that is the power of combination, for example, the combination of the projection of an arrow, becomes the cause of obtaining another state, similarly, the special consciousness
the cause of arising is combination.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཤུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་འདུ་ཤིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་འདུ་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །རྩ་བ་དང་བཅས་པར་གཅོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཅོད་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཟབ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བསྐུམ་པ་དང༌། གང་ལུས་ལེན་པ་དེ་ལ་བརྐྱང་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལུས་ཐ་དད་པས་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ཐ་དད་པས་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀོད་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུང་ལུགས་རེ་རེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའིའོ། །ཡོད་མིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་པོའོ། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་
རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔ

【汉语翻译】
这就是力量啊。为了说明如何获得轮回和解脱，说了“我的”等等。所谓“有与我相合”，就是通过与我相合的联系方式相合。所谓“由它们结合”，就是被欲望和嗔恨等所驱使。所谓“以如实证悟的智慧”，就是获得无分别的智慧。所谓“连根拔除”，就是像这样斩断，使其无论如何也不会再生。所谓“安住于自己的本性而获得解脱”，就是没有被贪欲等烦恼束缚。为了说明这样的差别，说了“那个我”等等。所谓“常”，就是没有生和灭。所谓“作者”，就是善和不善等业的作者。所谓“深奥”，就是善和不善之业的果报。所谓“具有功德”，就是具有贪欲和嗔恨等功德。所谓“遍及”，应该像之前一样理解。所谓“通过收缩和伸展”，就是从所舍弃的身体收缩，向所接受的身体伸展。所谓“如同瓶子等的虚空，因身体各异而一变为多种”，就是如同虚空本身虽然是一个，但因瓶子等各异，虚空也各异一样，这里也是，我本身虽然是一个，但因身体各异，它也各异。等等的“等”字，应该包括不遍及等等。这样，为了陈述前述观点并进行回答，说了“外道徒的”等等。所谓“从每个宗派”，就是从各个教派。所谓“变成那样”，就是具有之前所说的法。所谓“非有”，就是第一个要证明的。 “此非我执
亦不应是所依” 这就是第二个要证明的。 所谓“此”，就是我。 所谓“我执之所依”，就是我执的对境。 所谓“离生故”，就是理由。 所谓“如石女儿”，就是比喻。

【英语翻译】
This is the power! In order to explain how to attain samsara and liberation, it is said "mine" etc. The so-called "having union with me" is to unite through the connection of uniting with me. The so-called "joined by them" is driven by desire and hatred etc. The so-called "with the wisdom of true realization" is to obtain non-conceptual wisdom. The so-called "uproot with the root" is to cut off in such a way that it will not be reborn in any way. The so-called "abiding in one's own nature and becoming liberated" is because there is no bondage by afflictions such as greed. In order to explain such differences, it is said "that self" etc. The so-called "constant" is without birth and death. The so-called "author" is the author of good and non-good deeds etc. The so-called "profound" is the result of good and non-good deeds. The so-called "having merits" is having merits such as greed and hatred. The so-called "pervading" should be understood as before. The so-called "through contraction and extension" is to contract from the body that is abandoned and extend to the body that is received. The so-called "like the sky of a vase etc., one becomes many because the bodies are different" is like the sky itself is one, but because the vases etc. are different, the sky is also different. Here also, although the self is one, it is also different because the bodies are different. The word "etc." should include non-pervading etc. Thus, in order to state the previous view and answer it, it is said "of the heretics" etc. The so-called "from each sect" is from each sect. The so-called "becoming like that" is having the Dharma mentioned before. The so-called "non-existent" is the first thing to be proven. "This is not clinging to self,
Nor should it be a basis." This is the second thing to be proven. The so-called "this" is the self. The so-called "basis of clinging to self" is the object of clinging to self. The so-called "because it is free from birth" is the reason. The so-called "like a barren woman's child" is a metaphor.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བདག་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པར་བསྟན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཆར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་བདག་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
也就是说，就像石女的儿子因为没有出生而不存在，并且不是我执的所依一样，我也是如此。如果说，虽然胜义中它不存在，也不是我执的对境，但世俗中这二者是存在的，那么，对此的回答是：这在世俗中也不被承认存在。这样说是因为，所谓“因为没有出生”是指，作为理由的“我”在世俗中也不存在，并且已经说明它不是我执的所依，因此在世俗中这二者都不存在。为了通过注释来阐释它，说了“自己的”等等。所谓“因为与自己的比量相违背”是指，就像你认为石女的儿子因为没有出生，而不被认为是存在和作为我执的对境一样，那么对于我来说，也因为没有出生，这两个都不存在，因此这与它自己的比量相违背。所谓“如是所说”是指，具有先前所说的法的差别。现在，为了说明外道们所普遍计度的“我”也是不合理的，说了“此也是存在”等等。“此”是指“我”。所谓“论典中”是指数论派和胜论派的论典中。所谓“它的差别”是指常恒等等。“自称未生因”，是指没有出生的理由，这是外道们自己所承认的，因为他们如此承诺。为了通过注释来阐释它，说了“对于数论派的”等等。所谓“自己”是指蕴自己所承认的。所谓“所有声称有我者”是指，吠陀论者等所普遍计度的那些。为了说明因此与蕴不同的“我”是不存在的，说了“因此如果那样”等等。因为以“因为没有出生”的理由，“我”是不存在的，因此与蕴不同的“我”是不存在的。

【英语翻译】
That is to say, just as a barren woman's son does not exist because he is not born, and is not the basis of ego-grasping, so am I. If it is said that although it does not exist in the ultimate sense and is not the object of ego-grasping, nevertheless these two exist in the conventional sense, then the answer to this is: This is not even accepted as existing in the conventional sense. It is said in this way because the so-called "because of being unborn" refers to the fact that the "self" as a reason does not even exist in the conventional sense, and it has been explained that it is not the basis of ego-grasping, so these two do not exist even in the conventional sense. In order to explain it through commentary, it says "one's own" and so on. The so-called "because it contradicts one's own inference" means that just as you think that a barren woman's son is not considered to exist and as an object of ego-grasping because he is not born, then for me too, because I am not born, these two do not exist, therefore this contradicts its own inference. The so-called "as said" refers to having the difference of the Dharma previously stated. Now, in order to explain that the "self" that is universally conceived by the heretics is also unreasonable, it says "this also exists" and so on. "This" refers to "self." The so-called "in the treatise" refers to the treatises of the Samkhya and Vaisheshika schools. The so-called "its difference" refers to permanence and so on. "Self-proclaimed unproduced cause" refers to the reason for not being born, which is known to the heretics themselves, because they promise it in this way. In order to explain it through commentary, it says "for the Samkhya" and so on. The so-called "self" refers to what is acknowledged by the aggregates themselves. The so-called "all those who claim to have a self" refers to those who are universally conceived by the Vedic proponents and so on. In order to explain that therefore the "self" that is different from the aggregates does not exist, it says "therefore if that is so" and so on. Because the "self" does not exist for the reason of "because of being unborn," therefore the "self" that is different from the aggregates does not exist.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བཞིན་དུའོ། །འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་བདག་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཡང་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་
ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་ན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ལས་སེམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློའི་རྟེན་

【汉语翻译】
是故。彼等者，是从蕴等。为欲显示彼之故，说若等。以离蕴则彼执不成故。名为离蕴，则以我之境之我执不成故。如是云者，是从《中观根本慧论》。若从取蕴之外，即有异体之我，则彼将执取为异于取蕴，如布异于瓶。以非是执取之自性故，是故异于取蕴之自性是不存在的。又无取蕴之取蕴者，如虚空之花，是不存在异于取蕴的。若蕴等者，若我异于诸蕴，则将无蕴之体性。其中，蕴是以是积聚之故，是生、住、灭之体性，若有非蕴之体性之我，则将不具生、住、灭之体性。以彼如是之彼不存在之故，或以非积聚之故，如虚空之花或如涅槃，不得名为我，且以非是能生起我执之境之故，异于蕴之我是不合理的。又或者此义是，若我异于蕴，则彼将无蕴之体性，即是色之可变坏及感受，与取相，及造作，与各别识之体性之五蕴，若欲我异于色乃至识之间，则将成立体性各别，且将成为执取成立体性各别，如心异于色。如是执取亦非是。故云异于蕴之我，是不存在的。如是显示异于蕴之我，是不存在之后，为欲显示亦非是世间我执之境故，说蕴等。意之所依

【英语翻译】
Therefore. Those are from the aggregates and so on. To show that, it is said, "If," and so on. Because without the aggregates, that grasping does not occur. It is called "apart from the aggregates," because the grasping of self as the object of "I" does not occur. As it is said, it is from the Root Wisdom of the Middle Way. If there were a self of a different entity other than the aggregates, then it would be grasped as different from the aggregates, like cloth different from a pot. Because it is not the nature of grasping itself, therefore the nature of being different from the aggregates does not exist. Moreover, the one who takes the aggregates without the aggregates, like a flower in the sky, does not exist as different from the aggregates. If the aggregates and so on, if the self becomes different from the aggregates, then there will be no nature of the aggregates. Among them, the aggregates are the nature of arising, abiding, and ceasing because they are accumulations. If there is a self with a nature that is not an aggregate, then it will not have the nature of arising, abiding, and ceasing. Because that which is like that does not exist, or because it is not an accumulation, like a flower in the sky or like nirvana, it cannot be named "self," and because it is not the object that can generate the grasping of "I," the self that is different from the aggregates is unreasonable. Or again, this meaning is, if the self is different from the aggregates, then it will have no nature of the aggregates, that is, the five aggregates of the nature of being able to be changed and felt by form, and taking signs, and fabricating, and distinguishing objects individually. If one wants the self to be different from form to consciousness, then it will be established that the natures are different, and it will become grasping that establishes the natures as different, like the mind different from form. Such grasping is also not. Therefore, it is said that the self that is different from the aggregates does not exist. Thus, after showing that the self that is different from the aggregates does not exist, in order to show that it is also not the object of worldly grasping of "I," it is said, "Aggregates," and so on. The basis of mind.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི། དེ་རིག་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངར་འཛིན་གྱི་བློའི་ཡུལ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཁྱད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལའོ། །སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་རྟག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་རྟག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འཇུག་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྐྱ་དང་འུག་པ་པས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལས་སོ། །སྔར་གོམས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ

【汉语翻译】
“于”也，名为心的对境。“彼”之理由是： “彼非识亦为我见故。” 如此说，凡是不知“我”为常等差别者，彼等亦有我见之故。若成为异体的我之对境的我执之识，则彼时于不知我之自性者，我执之识不生，然亦生。因此，我执之识的对境不是我。为以释论显示彼义，说“何者我与”等，如是之相者，是具有常与不生等差别者。 “串习之别”者，是从无始以来串习的“我”与“我的”之现行串习。其中，先立他宗： “若何者”等， “今”者，为此生。 “以昔串习之力”者，是于前生串习执著具有常与不生等差别的我。 “彼之境”者，是我的境。此之义是，若此生未完全知晓具有常与不生等差别的我，然于他生，以彼执持彼差别我之故，以彼作意之力，此生生起我的境之我执之识。 为显示彼之答复，说“彼亦非有”等， “唯于某些”者，是于前生转生为数论师与胜论师等者。 “彼等已串习论典”者，是从已串习由僧佉与兀路迦所造之论典。 “于此”者，是从此生。为以譬喻显示虽无昔串习，然亦生起我执之识，说“此如”等， “多劫”者，是于多劫。 “彼亦”者，是旁生。 “此”者，是我。 “于彼等亦”者，是于旁生等亦。

【英语翻译】
Also, "to" is called the object of the mind. The reason for "that" is: "That which is not consciousness is also due to the view of self." It is said that those who do not know "self" as having the characteristics of permanence, etc., also have the view of self. If it becomes the mind of ego-grasping, which is the object of the self as a different entity, then at that time, the mind of ego-grasping will not arise in those who do not know the nature of the self, but it will also arise. Therefore, the object of the mind of ego-grasping is not the self. In order to show that meaning with commentary, it says "Whoever self and" etc., such an appearance is one that has the characteristics of permanence and non-arising, etc. "The difference of familiarity" is the manifest familiarity of "I" and "mine" that has been familiar since beginningless time. Among them, first establish the other's position: "If whoever" etc., "now" is this life. "By the power of past familiarity" is the familiarity of grasping the self with the characteristics of permanence and non-arising, etc., in the previous life. "Its object" is the object of self. The meaning of this is that if this life does not fully know the self with the characteristics of permanence and non-arising, etc., then in another life, because it holds that differentiated self, by the power of that intention, the mind of ego-grasping of the object of self arises in this life.
In order to show the answer to that, it says "That is also not existent" etc., "Only in some" is those who were reborn as Samkhyas and Vaisheshikas etc. in the previous life. "They have become familiar with the treatises" is from having become familiar with the treatises made by Kapila and Uluka. "Here" is from this life. In order to show by analogy that even though there is no past familiarity, the mind of ego-grasping still arises, it says "This is like" etc., "many eons" is in many eons. "That also" is an animal. "This" is self. "Also to those" is also to animals etc.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་མཐོང་བས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་བདག་ལ་དམིགས་པའི་ངར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པ་མེད་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་བདག་བཀག་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཕུང་
པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཁ་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པས་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར

【汉语翻译】
因此，之所以这样说，是因为在畜生道众生中能见到我执。像那样的形态，指的是常和不生。而“也”这个语气词，用在“之所以这样说”等等之后。“因此也”的意思是，凡是“也”这个语气词所指代的，都应包括堕入地狱等恶道的情况。这里的含义是，如果由于习惯于在其他生命中执著于“我”，导致现在生起以“我”为目标的我执，那么在多个劫中转生为畜生道的众生，就不会有我执，因为他们以前没有执著于“我”的习惯。为了显示结论，所以说“因此，没有与蕴不同的我”。这样否定了与蕴不同的我之后，为了否定与蕴不异的我，所以提出前一种观点，即在此处，他们自己的宗派有人说等等。他们自己的宗派，指的是受到很多人尊崇的宗派。从“蕴”等等开始，指的是执著于我的对境只是蕴，为什么呢？因为没有蕴之外的“我”成立，所以说，没有蕴，就无法成立对它的执著。就是这样的道理。因为没有成立与蕴不同的“我”。为了通过注释来阐释这一点，所以说了“因为什么”等等。所谓“如前所说的道理”，指的是刚刚阐述的道理。所谓“自己的宗派”，指的是佛教徒。而“从那之中也”，指的是受到很多人尊崇的派别。从“有些”等等开始，受到很多人尊崇的有些派别，认为执著于我，也就是以五蕴为目标的萨迦耶见，他们认为色等五蕴都是萨迦耶见的对境，意思是，以五蕴为对境，就会生起萨迦耶见。有些则认为，萨迦耶见的对境只是心。为了通过注释来阐释这一点，所以说了“有些的”等等。这里的“这”指的是五蕴。为了指出对五蕴显现执著为我的经文出处，所以说了“如是说”等等。这里，因为什么亲近

【英语翻译】
Therefore, the reason for saying this is that self-grasping is seen in animals. Such a form refers to permanence and non-arising. The word "also" is used after "the reason for saying this" and so on. "Therefore also" means that whatever the word "also" refers to should include falling into hells and other evil realms. The meaning here is that if, due to the habit of grasping at "I" in other lives, self-grasping arises now with "I" as its object, then beings who are born in the animal realm for many kalpas will not have self-grasping, because they did not have the habit of grasping at "I" before. To show the conclusion, it is said, "Therefore, there is no self different from the aggregates." After negating the self that is different from the aggregates in this way, in order to negate the self that is not different from the aggregates, the former view is put forward, that is, here, their own schools say and so on. Their own schools refer to the schools that are respected by many people. Starting from "aggregates" and so on, it refers to the object of grasping at self being only the aggregates. Why? Because there is no self established other than the aggregates, so it is said that without the aggregates, it is impossible to establish grasping at it. This is the reason. Because the self that is different from the aggregates is not established. In order to explain this through commentary, it is said, "Because of what" and so on. The so-called "reasoning as stated before" refers to the reasoning that has just been explained. The so-called "own school" refers to Buddhists. And "from that also" refers to the schools that are respected by many people. Starting from "some" and so on, some schools that are respected by many people consider grasping at self, that is, the view of the perishable collection (satkayadrishti) with the five aggregates as its object. They consider the five aggregates such as form to be the objects of satkayadrishti. The meaning is that satkayadrishti arises with the five aggregates as its object. Some consider the object of satkayadrishti to be only the mind. In order to explain this through commentary, it is said, "of some" and so on. Here, "this" refers to the five aggregates. In order to point out the source of the sutra for manifestly clinging to the five aggregates as self, it is said, "As it is said" and so on. Here, because of what proximity

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་པའི་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་བཞིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གམ་བདག་གི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་གཞན་དག་གོ །སེམས་ལ་བདག་
གོ་ཞེས་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་སྟོན་པ་ནི། བདག་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མགོན་ནི་བདག་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཁོ་ནས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བར་ནུས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགོན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ལེགས་པར་དུལ་བ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་ལས་བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ལས་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་འདི་ལས་སེམས་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གསལ་བ་བདག་གི་སྒྲ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་གསུངས་པས་བདག་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ

【汉语翻译】
因此，（佛）说“应当正确地观察这五蕴”，因此，可以确定，我见所缘的对境只是五蕴。之所以说“因此”，是因为五蕴是坏聚见的对境。所谓“此见是坏灭自性的集合”，是因为以五蕴为对境，所以才得到坏聚见这个名称。因为坏灭的缘故是“坏”，集合的缘故是“聚”，所以是坏也是聚，即坏灭之聚，也就是正在坏灭的五蕴。对于此（五蕴），以我与我所的方式进入的智慧，就称之为坏聚见。因此，如果以五蕴为对境，就能得到坏聚见这个名称。因此，（佛）说“不是我或者我的”。所谓“其他”，是指受到很多人尊敬的其他人。所谓“认为心是我”，是指五蕴都不是坏聚见的对境，而仅仅是心。对此，为了引证经文的来源，（佛）说了“自己是自己的”等等。所谓“自己是自己的怙主”，是指自己的心的怙主就是自己的心，只有自己的心才能调伏自己的心，而不是自在天等。因此，（佛）说“谁会是其他的怙主呢？”，因为除了自己的心之外，自在天等都不是可以作为怙主的对象。所谓“自己善于调伏”，是指通过调伏心本身。所谓“智者将获得天界”，是指当心被很好地调伏时，因为没有做不善之事，所以有智慧的人会获得天界。所谓“心被说成是我的”，是指从这个偈颂中，心被说成是“我的”。所谓“从哪里知道呢？”，是指这里明显的是“我的”这个词是所指，而没有说“心”这个词，那么怎么能理解不是我呢？为了回答这个问题，（下面将解释）五蕴。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "One should correctly observe these five aggregates," and thus, it is established that the object of the view of self is only the five aggregates. The reason for saying "therefore" is that the five aggregates are the object of the view of the perishable collection. The statement "This view is a collection of the nature of destruction" means that because it takes the five aggregates as its object, it obtains the name 'view of the perishable collection.' Because of perishing, it is "perishable," and because of assembling, it is a "collection," so it is both perishable and a collection, that is, the perishable collection, which is the five aggregates that are in the process of perishing. The wisdom that engages with these (five aggregates) in the manner of self and what belongs to self is called the view of the perishable collection. Therefore, if one takes the five aggregates as the object, one obtains the name 'view of the perishable collection.' Therefore, it is said, "It is not self or what belongs to self." The term "others" refers to other people who are respected by many. The statement "thinking that the mind is the self" means that none of the five aggregates are the object of the view of the perishable collection, but only the mind is. To show the source of the sutra on this, (the Buddha) said, "Oneself is one's own," and so on. The statement "Oneself is one's own protector" means that the protector of one's own mind is only one's own mind, and only one's own mind can subdue one's own mind, not Ishvara (自在天) and others. Therefore, (the Buddha) said, "Who else could be the protector?" because Ishvara and others, other than one's own mind, are not objects to be regarded as protectors. The statement "By oneself being well subdued" means by the very subduing of the mind. The statement "The wise will attain heaven" means that when the mind is well subdued, because one has not done unwholesome deeds, the wise person will attain heaven. The statement "The mind is spoken of as 'mine'" means that from this verse, the mind is spoken of as "mine." The question "From where is this known?" means that here, it is clear that the word "mine" is the object, but the word "mind" is not mentioned, so how can it be understood as not being the self? In order to answer that, (the following will explain) the aggregates.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འདུལ་བར་གསུངས་པས་བདག་གི་སྒྲས་སེམས་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་སེམས་དུལ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དུལ་བས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་སེམས་དུལ་བར་གསུངས་
བ་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ནའོ། །དེ་མང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་མང་པས་སོ། །བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དེའི་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ

【汉语翻译】
说了“地”等等。为了表明其他经中也说了心是“我”的说法，说了“其他经中也”等等。所谓“因为说了调伏心”，就是因为其他经中说了调伏心，同样，这部经中也以“自身能够很好地调伏”说了调伏，因此“我”这个词只是指心。所谓“心调伏”等等，就是说，心调伏了，就能带来安乐。因为心调伏了，就能获得天界和解脱的安乐，所以心调伏是好的。所谓“因此”，就是因为其他经中说了调伏心。
“自身是自己的怙主”，在那里，只说了心是“我”。因此，坏聚见所缘境只是心。为了回答这个问题，说了“对此”等等。所谓“如果蕴是我”，就是如果蕴只是我。所谓“因为它们多”，就是因为蕴多。所谓“那些我也将变成多”，就是因为蕴和我不是他体，所以我也将变成多，但你并不那样认为。所谓“我将变成实有”，就是因为我与蕴不是他体，因为蕴是实有，所以我也将变成实有。所谓“在那里看”，就是不是与蕴他体。也不认为我是实有。所谓“因为进入实有，不会颠倒”，就是坏聚见缘于具有五蕴自性的我，因为缘于实有。不会变成颠倒。为了用解释说明它，说了“对此”等等。所谓“我也将变成多”，就是因为与蕴不是他体。所谓“按照那样的观点”，就是按照说识是实有的人的观点。所谓“以眼等识的差别吗？”，就是因为眼、耳、鼻、舌、身、意的识多，所以那些

【英语翻译】
It is said, "land," and so forth. In order to show that in other sutras, the mind is also spoken of as 'self,' it is said, 'also in other sutras,' and so forth. The saying, 'because it is said to subdue the mind,' means that just as in other sutras it is said to subdue the mind, so also in this sutra, it is said to subdue by 'being able to subdue oneself well,' so the word 'self' refers only to the mind. The saying, 'subduing the mind,' and so forth, means that it is said that whoever subdues the mind brings happiness. Because by subduing the mind, one obtains the happiness of higher realms and liberation, therefore subduing the mind is good. The saying, 'therefore,' is because in other sutras it is said to subdue the mind.
'Oneself is one's own protector.' There, only the mind is spoken of as 'self.' Therefore, the object of the view of the aggregates is only the mind. In order to answer that, it is said, 'to this,' and so forth. The saying, 'if the aggregates are self,' means if the aggregates are only self. The saying, 'because they are many,' means because the aggregates are many. The saying, 'those selves will also become many,' means that because the aggregates and the self are not different, the self will also become many, but you do not think so. The saying, 'the self will become substantial,' means that because the self is not different from the aggregates, and because the aggregates are substantial, the self will also become substantial. The saying, 'looking there,' means not being different from the aggregates. It is also not considered that the self is substantial. The saying, 'because of entering into substance, it will not become inverted,' means that the view of the aggregates focuses on the self, which has the nature of the five aggregates, because it focuses on substance. It will not become inverted. In order to explain it with commentary, it is said, 'to this,' and so forth. The saying, 'I will also become many,' is because it is not different from the aggregates. The saying, 'according to that view,' is according to the view of those who say that consciousness is substantial. The saying, 'by the distinction of eye consciousness, etc.?' means that because the consciousnesses of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are many, those

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ཕུང་པོ་
རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པ་སྔ་མའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གི་ལྟར་ན་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དག་ལའོ། །བདག་མང་པོར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་པས་ན་བདག་མང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བརྗོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཇལ་ཞིང་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འགོག

【汉语翻译】
与地不异的我也将变成众多。因为每一刹那都有许多识产生和灭亡，也就是说，或者每一个眼识等等，每一刹那都有许多生灭，因此与它们不异的我也将变成众多。或者应该像道理一样地陈述过失，也就是说，如果蕴是我的话，因此，因为众多，那些我也将变成众多，这个论典是陈述蕴是我的宗派，而不是陈述识是我的宗派，所以应该只陈述蕴是我的宗派。而“我是实有，并且执著于此”等等，是两个宗派都有的，所以应该对两个宗派都陈述。为了显示总结前面的解释，说了“如是”等等。其中，蕴是我等等，以及“按照谁的观点，心是我，按照那个观点”等等，是陈述过失。而“将要解释的其他过失”等等，是“我是实有”等等。这里的“此”是指说识是我的人。而“两个宗派也”是指说蕴是我和说识是我的宗派。如果我变成众多，会有什么过失呢？对此的回答是，说了“世间”等等。因为经中说“补特伽罗是唯一的”，所以不是想要有许多我。为了显示其他的过失，说了“我是”等等。为了显示其中的理由，说了“对于色”等等，这是因为说了存在于其他实体的五蕴。比丘们等等，要知道“唯名”等等，后面的解释是前面解释的意义。像这样，涅槃这个词语是指分别观察的灭，也就是通过分别衡量和分析苦等等圣谛而灭。

【英语翻译】
The self that is not different from the earth will also become many. Because there are many consciousnesses arising and ceasing in each moment, that is to say, or each eye consciousness, etc., has many arising and ceasing in each moment, therefore the self that is not different from them will also become many. Or one should state the fault as it is reasonable, that is to say, if the aggregates are the self, then because of that, because of the many, those selves will also become many, this treatise states the tenet that the aggregates are the self, but it does not state the tenet that consciousness is the self, so it should only state the tenet that the aggregates are the self. And "I am real, and cling to it" etc., are present in both tenets, so it should be stated to both tenets. In order to show the conclusion of the previous explanation, "Thus" etc. were said. Among them, the aggregates are the self, etc., and "According to whose view, the mind is the self, according to that view" etc., are stating the fault. And "Other faults that will be explained" etc., are "I am real" etc. Here, "this" refers to those who say that consciousness is the self. And "both tenets also" refers to the tenets that say the aggregates are the self and that consciousness is the self. If the self becomes many, what fault will there be? The answer to this is, "World" etc. were said. Because the sutra says "The person is unique," therefore it is not intended to have many selves. In order to show other faults, "I am" etc. were said. In order to show the reason for this, "For form" etc. were said, because the five aggregates that exist in other entities were mentioned. Monks etc., know that "mere name" etc., the later explanation is the meaning of the previous explanation. In this way, the word nirvana refers to the cessation of separate examination, that is, it ceases through separately measuring and analyzing the noble truths such as suffering.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་མིང་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་པས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་སྒོ་ནས་བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ནས། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྫས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡུལ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་སྤང་བ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྤངས་པའི་སྤང་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
是获得什么果位呢？那被称为寂灭，因为如果有它，烦恼就会止息。经中说：“这只是假名补特伽罗”，因此说补特伽罗并非实有。为了进一步说明补特伽罗非实有，还将引用其他经典。如经中所说“如何”等，所谓“对于支分聚合”，是指对于轮等。经中说：“是世俗有情”，意思是说，依赖于蕴而假立为有情。因此等等，这样通过教证说明了“我”并非实有，为了进一步指出认为“我”实有存在的过失，经中又说“此外”等。所谓“因为坏聚见是以实有为对境”，意思是说，如果承认“我”与蕴和识无别，那么“我”是实有的，因此以“我”为对境的坏聚见就不会是颠倒见，因为它是以实有为对境的。就像缘于蓝色和黄色的识，因为缘于实有的蓝色等，所以不是颠倒见一样。如果不是颠倒见，会有什么过失呢？为了回答这个问题，经中说“因此”等。所谓“因此”，是因为坏聚见不是颠倒见的缘故。所谓“遍行也不会被断除吗”，这里断除有两种：断除本体和断除缘于它的意乐贪著。对于以颠倒见而缘于对境的众生来说，存在着断除本体之自性的遍行，例如以常、净等颠倒见而生起的贪著等。而断除缘于它的意乐贪著，则是蓝色和黄色等识的特点，因为它们在缘对境时并非颠倒，所以它们不像贪著等那样断除本体，但却会断除缘于
识的意乐贪

【英语翻译】
What is the attainment of that? That is called nirvana, because if it exists, the afflictions will cease. It is said in the sutra, "This is just a nominal person," thus it is said that the person is not substantial. In order to further illustrate that the person is not substantial, other sutras will also be cited. As it is said in the sutra, "How," etc., the so-called "for the aggregates of limbs," refers to the wheel, etc. It is said in the sutra, "It is a conventional sentient being," meaning that it is based on the aggregates that sentient beings are nominally established. Therefore, etc., thus through scriptural proof it is shown that "I" is not substantial, and in order to further point out the fault of considering "I" to be substantially existent, it is said in the sutra, "Furthermore," etc. The so-called "because the view of the collection of destructibles has a substantial object," means that if one admits that "I" is not different from the aggregates and consciousness, then "I" is substantial, therefore the view of the collection of destructibles with "I" as its object will not be a perverse view, because it is with a substantial object. Just as the consciousness that arises from blue and yellow, because it arises from substantial blue, etc., is not a perverse view. If it is not a perverse view, what fault will there be? In order to answer this question, it is said in the sutra, "Therefore," etc. The so-called "therefore," is because the view of the collection of destructibles is not a perverse view. The so-called "will the pervasive also not be eliminated?" Here, elimination is of two types: eliminating the entity and eliminating the desire and attachment of the intention that arises from it. For beings who engage in objects with perverse views, there exists the elimination of the pervasive that is characterized by the elimination of the entity, such as the attachment, etc., that arises from the perverse views of permanence, purity, etc. And the elimination of the desire and attachment of the intention that arises from it is a characteristic of the consciousness of blue and yellow, etc., because they do not engage perversely in arising from objects, so they do not eliminate the entity like attachment, etc., but they do eliminate the desire and attachment of the intention that arises from
consciousness.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
གས་སྤོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོར་སྤོང་བར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆད་པས་བདག་ཀྱང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ན་ང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། བདག་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བསགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ལས་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པའི་ཚེའོ། །མཐར་འཛིན་པས་མཐར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
就像说断除贪著就能断除那些识一样，这里也是，如果坏聚见缘于实有的我，那么就像对它的蓝色和黄色等之识一样，由于那不是颠倒，所以仅仅断除缘于它的欲的贪著，但也不是那样，因为想要从本体上断除。因此说我不是实有的。为了显示蕴和识说为我的那一派的过失，又说了“其他”等。 “涅槃时，定我断灭”，意思是说在五蕴无余的涅槃之时，五蕴断灭，我也会断灭。因此会成为常见。 “涅槃前刹那间，生灭”，意思是说在五蕴无余的涅槃之前，蕴在每个刹那都有生灭，因此我也会有生灭。因此说在那时我会产生是不合理的，因为我是坏灭的，为了显示其他的过失。 “无作者故，彼无果”，这样说，如果我与蕴无有差别，因此不是刹那，那么那时业的作者坏灭，也因为没有所依而坏灭，因此会没有果。如果说我的第一个刹那造作，然后后面的刹那享受果，这也是不合理的，为了显示这一点，说了“他者积业他者食”，如果他者刹那所造作的业的果，由他者刹那来享受，那么就会成为天授造业，祀施享受果。为了由论典来显示这一点，说了“如果”等。 “涅槃时”，是指五蕴无余而涅槃的时候。 “以常见而成为常见”，为了广说这一点，说了“因为”等。 “我也是在涅槃的时候”，是指

【英语翻译】
Just as it is said that abandoning attachment can abandon those consciousnesses, here too, if the view of the perishable collection is focused on a substantially existing self, then just like the consciousness of its blue and yellow, etc., since that is not inverted, only the attachment of desire focused on it will be abandoned, but it is not like that either, because it is desired to be abandoned from the essence. Therefore, it is said that the self does not exist substantially. Furthermore, in order to show the faults of the side that speaks of the aggregates and consciousness as the self, it is said, "Furthermore," etc. "At the time of Nirvana, the self will definitely be cut off," which means that at the time of Nirvana without remainder of the aggregates, the five aggregates are cut off, and the self will also be cut off. Therefore, it will become an extreme view. "In the moments before Nirvana, there is arising and ceasing," which means that before Nirvana without remainder of the aggregates, the aggregates have arising and ceasing in each moment, so the self will also have arising and ceasing. Therefore, it is unreasonable to say that I will arise at that time, because I am destroyed, in order to show other faults. "Because there is no agent, there is no result," it is said, if the self is not different from the aggregates, therefore it is not momentary, then at that time the agent of karma is destroyed, and also because there is no basis, it is destroyed, therefore there will be no result. If it is said that my first moment creates, and then the later moment enjoys the result, this is also unreasonable, in order to show this, it is said, "Others accumulate karma, others eat," if the result of the karma created by other moments is enjoyed by other moments, then it will become Devadatta creating karma, and Yajnadatta enjoying the result. In order to show this by the commentary, it is said, "If," etc. "At the time of Nirvana" refers to the time when Nirvana is without remainder of the aggregates. "Becoming an extreme view with the view of permanence," in order to explain this in detail, it is said, "Because," etc. "I am also at the time of Nirvana," refers to

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མེ་ལ་སོགས་པས་ཞིག་པས་སོ། །འདི་ཡང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་དང་ང་ལ་ནུའི་བདག་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་དད་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱོན་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ། སོག་པ་པོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་
ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་གཅོད་པ་པོ་དང༌། གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རྫ་མཁན་དང༌། མེ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
与蕴不同的我，在涅槃之时也是如此。如果认为我持续不断地存在，会有什么过失呢？并非如此，因为蕴也会变得持续不断。为了显示结论，因此说“因此，我不是蕴的自性”。为了显示在进入涅槃之前的状态中，具有蕴自性的我的过失，所以说了“涅槃”。为了显示每一刹那生灭的过失，因此说了“如何”等等。我的身体将会出现，这是因为身体被火等摧毁。这也不应该说，因为世尊的我和能的我，承认了每一刹那生灭的无常性。为了显示这一点，因此说了“那时我也是”等等。经论中也说，这是出自《中观根本慧论》。对于“近取”等等，所谓的五蕴的近取，是每一刹那生灭的，而我与蕴既非同一也非他异，既非恒常也非无常，无法言说，因为会产生诸多过失。如果我是恒常的，就会变成说恒常；如果我是无常的，就会堕入断见。恒常和无常这二者会成就巨大的非义，因此不应承认。因此，所谓的近取者的五蕴，那近取本身不应被认为是“我”。此外，对于近取者，“会如何变化呢？”这是因为是应被近取的，所以是近取者，即业。对此，必定需要近取者，即造作者。如果认为近取就是我，那么那时近取本身就会变成我，因此作者和业会变成一体，所以砍伐者和被砍伐物，瓶子和陶匠，火和烟等等，也会变成一体，因此

【英语翻译】
The self, which is different from the aggregates, is also the same at the time of nirvana. If one thinks, 'What fault is there if I assert that the self is continuous?' It is not so, because the aggregates would also become continuous. In order to show the conclusion, it is said, 'Therefore, the self is not the nature of the aggregates.' In order to show the fault of the self, which is of the nature of the aggregates, in the state before entering nirvana, 'Nirvana' is said. In order to show the fault of arising and ceasing in each moment, therefore, 'How' and so on are said. 'My body will arise,' this is because the body is destroyed by fire and so on. This also should not be said, because the Bhagavan's self and the self of 'I' have admitted the impermanence of arising and ceasing in each moment. In order to show this, therefore, 'At that time, I also' and so on are said. It is also said in the scriptures, this is from the Root Wisdom of the Middle Way. Regarding 'grasping,' etc., the grasping of the five aggregates is arising and ceasing in each moment, and the self is neither the same nor different from the aggregates, neither permanent nor impermanent, it cannot be said, because many faults will arise. If I am permanent, I will become speaking of permanence; if I am impermanent, I will fall into nihilistic views. These two, permanence and impermanence, accomplish great non-meaning, therefore they should not be admitted. Therefore, the grasping of the five aggregates of the grasper, that grasping itself should not be considered 'I.' Furthermore, for the grasper, 'How will it change?' This is because it is to be grasped, so it is the grasper, that is, karma. For this, a grasper, that is, a maker, is definitely needed. If one thinks that grasping is the self, then at that time grasping itself will become the self, therefore the agent and the action will become one, so the cutter and the cut, the pot and the potter, the fire and the smoke, etc., will also become one, therefore

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་བདག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལ་ལན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྟེན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟེན་མེད་པས་ལས་ཀྱང་འཇིག་པས་སོ། །ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས་སོ། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ལས་མ་བྱས་པར་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་བདག་འདི་སྔོན་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་བདག་དེ་མེད་པར་ཡང་སྟེ་ཡོངས་སུ་དོར་ཞིང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌།།
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་ལས་བདག་འདི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྐྱེས་ནས་སྣམ་བུ་མ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་ཙ་ན་སྔར་གྱི་བདག་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་སྔར་དམིགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤི་

【汉语翻译】
“也不是所见”之义。为了从宣说蕴不是我的论典之来源，宣说第二（来源），宣说了“如是”等。如果蕴成为我，由于蕴有生和灭，我也有生和灭。如果认为我具有生和灭有什么过失，那么对此的回答是，宣说了“如果具有生和灭”等。因为业也无有依靠，所以说“无有”，意思是业的依靠是作者，因此，它没有依靠，所以业也坏灭。所谓的“业都将与果脱离”，是指任何业的果，可爱和不可爱的自性，都将不与作者相联系。他人成立联系是，宣说了“如果”等。所谓的“他人所积”，是天授所积。所谓的“异熟为他人所享用”，是供施享用异熟。所谓的“所作徒劳”，是天授所作之业的果不经历。所谓的“将与未作相遇”，是如果供施没有作（业）而经历果，那么就将与未作相遇。论典中也说，这是出自《中观根本慧论》。所谓的“如果此是变异”，等是说，如果现在的我与之前的我不同，那么那时之前的我就不存在了，完全抛弃了，不依赖它，成为非它的因。所谓的“如是则住变异”，是说如果现在的我与之前的我确实不同，那么因为是不同的缘故，就像瓶子生起而毡子没有坏灭一样，后来的我生起时，之前的我也不会灭亡。没有灭亡的缘故，像那样无论生于天或人等何处，以颜色和形状等任何先前所缘的，都将以那样的相貌停留在那里，或者先前的那个没有死。

【英语翻译】
It also means "not seen." In order to explain the second source of the treatise from stating that the aggregates are not self, "Thus" and so on are stated. If the aggregates become self, since the aggregates have birth and death, the self also has birth and death. If one thinks what is wrong with the self having birth and death, then the answer to this is, "If there is birth and death" and so on are stated. Because karma also has no basis, it is said "without," meaning that the basis of karma is the agent, therefore, it has no basis, so karma is also destroyed. The so-called "karma will be separated from the fruit," means that any fruit of karma, the nature of lovable and unlovable, will not be related to the author. Others establish the connection by saying, "If" and so on are stated. The so-called "accumulated by others" is accumulated by Deva-given. The so-called "the other ripened is enjoyed by others" is that offerings enjoy the other ripened. The so-called "what is done is in vain" is that the fruit of the karma done by Deva-given is not experienced. The so-called "will meet with the unmade" is that if the offering does not make (karma) and experiences the fruit, then it will meet with the unmade. It is also said in the treatise that this is from the "Fundamental Wisdom of the Middle Way." The so-called "If this is a change," etc. means that if this present self is different from the previous self, then at that time the previous self will not exist, completely abandoned, not dependent on it, and become not its cause. The so-called "Thus, the abode changes," means that if this present self is indeed different from the previous self, then because it is different, just as a vase arises and a felt does not perish, when the later self arises, the previous self will also not perish. Because it has not perished, in that way, wherever one is born in gods or humans, etc., whatever was previously perceived by color and shape, etc., will remain there with that appearance, or that previous one has not died.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
བར་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྔོན་ལྷའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་སྔར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་འདིར་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཆད་པ་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་བདག་དེ་དེར་ཞིག་པས་འདིར་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཆད་པས་ལས་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པས་ཆུད་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྟོག་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་བཅིངས་ལ། གཞན་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་ན་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་སྐད་ཅིག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུད་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཉེས་པ་འདིའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་རྒྱུད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མི་རིགས་པའོ། །སྐྱོན་གར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། བྱམས་པས་ཉེར་སྦས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པས་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆ

【汉语翻译】
在此生起，在转生为人的时候，像以前天人的自性一样存在是不可能的。对此，其他人说，完全抛弃以前的自性，转生为人有什么过错呢？答：过错很多。怎么说呢？因为如果那样的话，就会有断灭和业都白费等过失。如果以前的自性被抛弃，那么以前的自性在那里消失，因为在这里转生为另一个人，所以以前的自性就断灭了。如果那个自性断灭了，那么业的所依断灭，因为业断灭，而且也没有作者，所以就只有白费了。如果认为以前的自性所造的业的果报由后来的自性来承受，那么就会变成别人造的业的果报由别人来享受，这样就会得到不希望的“与未造者相遇”的过失。等等的意思是，应该包括别人束缚，别人解脱等等。因此等等是总结。对此，先提出其他人的观点，就是“在此说”等等。如果前后刹那不同，但业的作者和享受者刹那不同，虽然如此，因为这个相续是唯一的，所以执着于前后刹那是一体的。我们没有这个过失，就是“没有生灭作者，所以没有果报。别人积累，别人享受”的这个过失。对此，说明就是“应该说”等等。如果那里确实有相续，就没有过失，就是如果确实在胜义谛中有相续，那么就不会有刚才所说的过失。分析时，已经说过相续本身的过失了。就是以前在自己相续的场合，已经用慈氏和近护等说过过失了，所以不应理相续。怎么说呢？对此的回答是，慈氏对近护等等说，依赖于

【英语翻译】
It is impossible to be born here and, when reborn as a human being, to remain in the same state as the previous nature of a god. To this, others say, what fault is there in completely abandoning the previous nature and being born here as a human being? Answer: There are many faults. How so? Because if that were the case, there would be faults such as annihilation and the futility of actions. If the previous nature is abandoned, then the previous nature disappears there, and because one is reborn here as another, the previous nature is annihilated. If that nature is annihilated, then the basis of action is cut off, and because action is cut off and there is no agent, it is only futile. If it is thought that the later nature will experience the results of the actions done by the previous nature, then it will become that the results of the actions done by others are enjoyed by others, and thus the undesirable fault of "meeting with the uncreated" will be obtained. "Etc." means that one should include others being bound, others being liberated, and so on. Therefore, "etc." is a conclusion. To this, the views of others are first presented, which is "Here it is said," etc. If the previous and subsequent moments are different, but the agent and enjoyer of actions are different moments, even so, because this continuum is unique, one clings to the previous and subsequent moments as one. We do not have this fault, which is the fault of "There is no creator of birth and death, so there is no result. Others accumulate, others enjoy." To this, the explanation is "It should be said," etc. If there is indeed a continuum there, there is no fault, which is that if there is indeed a continuum in the ultimate truth, then there will be no fault just mentioned. When analyzing, the faults of the continuum itself have already been stated. That is, previously, in the context of one's own continuum, faults have already been stated by Maitreya and Near-Protected, etc., so the continuum is unreasonable. How to say it? The answer to this is that Maitreya said to Near-Protected, etc., relying on

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་མ་ཡིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་གང༌། །ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་རྟོགས་རིགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཤིང་ནིམ་པའི་རྒྱུད་ནི་ཤིང་ནིམ་པ་ཡིན་གྱི། ཤིང་ཨ་མ་ནི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་ལྷ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་ལྷ་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྒྱུད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷ་ལས་མི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་སེམས་དག་ལ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་སེམས་ལ་བདག་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་
པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལུང་ལས་འདོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའམ་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཀྱང་ཆད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོའམ་སེམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
那些是。因为其他的缘故，不是在一个相续中证悟。以自己的体性也各自充满。存在的那也是不能在一个相续中证悟的。就是那个。如果等于是说，如果天变成不是人，那么那时，就像楝树的相续是楝树一样。杧果树不是相续，同样，人和天也不是在一个相续中证悟的。因此，因为之前的坏灭，就只是无常。如果天不是人，那么那时，在一个相续中进入是不合理的，所以天和人是在一个相续中证悟的，所以也有在一个相续中进入。因此，因为会成为没有相续的过失，所以天变成不是人等不是的。说，是从《中观根本慧论》中说的。为了显示结尾的总结。因此，那样等说，因为没有遣除会成为过失，就是。没有生灭的作者，所以没有果等。为了显示蕴和心等没有自性的结尾总结。因此，对于蕴等说。为了显示对于蕴和心承许我存在的其他过失。如是所说的等。从如是所说的过失成为过失来说，如果蕴是我，那么因此它。等所说的过失会成为过失。从这个来说，就是将要说的过失。为了显示那个本身。世间等说，因为没有世间具有边际等，所以从教证中引出，因此蕴或者心是我，是不合理的。如果蕴和心变成我，那么那时，那些蕴在没有剩余的寂灭的时候会断灭，因为我也断灭的缘故，会变成具有边际，所以因为与教证相违，所以也不是想要具有边际。因此，蕴或者心不是我。为了由解释来显示那个。因为什么等

【英语翻译】
Those are. Because of other reasons, it is not realized in one continuum. With their own characteristics, they are also individually full. That which exists is also not something that can be realized in one continuum. That's it. If it is said that if a deva becomes not a human, then at that time, just as the continuum of a neem tree is a neem tree. A mango tree is not a continuum, similarly, humans and devas are also not realized in one continuum. Therefore, because of the previous destruction, it is only impermanent. If a deva is not a human, then at that time, it is not reasonable to enter into one continuum, so devas and humans are realized in one continuum, so there is also entry into one continuum. Therefore, because it would become the fault of not having a continuum, it is not that devas become not humans, etc. Said, it is said from the Root Wisdom of the Middle Way. In order to show the concluding summary. Therefore, it is said that way, etc., because there is no dispelling of becoming a fault, it is. There is no creator of arising and ceasing, so there is no result, etc. In order to show the concluding summary that the aggregates and mind, etc., are without self-nature. Therefore, it is said to the aggregates, etc. In order to show other faults of accepting the existence of self in the aggregates and mind. As it is said, etc. From the fault of what is said becoming a fault, if the aggregates are me, then therefore it. The fault of what is said will become a fault. From this, it is also the fault that will be said. In order to show that itself. The world, etc., is said, because there is no world having boundaries, etc., so it is drawn from the scriptures, therefore it is unreasonable to say that the aggregates or mind are me. If the aggregates and mind become me, then at that time, those aggregates will be cut off at the time of nirvana without remainder, because I am also cut off, it will become having boundaries, so because it contradicts the scriptures, it is also not wanting to have boundaries. Therefore, the aggregates or mind are not me. In order to show that by explanation. Because of what, etc.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་ཀྱང་ལྡན་ལ་མི་ལྡན་ཀྱང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང༌། སྲོག་དེ་ལུས་ཡིན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བཞིའོ།། འདི་རྣམས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕལ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དེ་ལུང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་བཟུང་ནས་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བ་མི་འཇིག་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པས་བདག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ལོག་པས་བདག་ཀྱང་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
等等这样说了。未说明之事物十四种，即：世界有边和，世界无边和，有边也有无边也有和，非有边也非无边也这四种；世界是常和，世界是无常和，是常也是无常也是和，非常也非无常也这四种；如来死后存在和，如来死后不存在和，存在也存在不存在也存在和，非存在也非不存在也这四种；命即是身，命也是他身也是他这二种，这样就是十四种。这些不是应该说明的，因此称为未说明之事物。所有部派是指一切有部和大众部等等的部派。如是遮止和是指遮止常等。为了通过其他教证的途径来说明所说的未说明之事物，说了比丘如果等等。这样对于未说明之事物十四种也应该说，即对于从世界有边开始到命也是他身也是他之间的见解者，也应该说驱摈之业。如果以世界的词语执持蕴，这是因为我和蕴不异体，如果仅仅以蕴来表达世界的词语，那么那时世界是无常也就会被说明，因为生而不灭的称为常，而蕴刹那刹那坏灭，因此我也会坏灭，怎么会成为无常本身而成为未说明呢。涅槃之后等等是指，在蕴没有剩余而涅槃之后的时期，蕴没有剩余而灭尽，因此我也会灭尽，所以世界是有边的，怎么会成为未说明呢。同样那四种

【英语翻译】
Etc., it is said. The fourteen unstated objects are: the world has an end, the world has no end, it has an end and also has no end, and neither has an end nor has no end, these four; the world is permanent, the world is impermanent, it is permanent and also impermanent, and neither permanent nor impermanent, these four; the Tathagata exists after death, the Tathagata does not exist after death, exists and also does not exist, and neither exists nor does not exist, these four; life is the body, life is other and the body is other, these two, thus there are fourteen. These are not to be stated, therefore they are called unstated objects. All schools means the Sarvastivadins and the Mahasanghikas, etc. Thus, 'and negated' means negated permanence, etc. In order to explain the unstated objects through other scriptures, it is said, 'If a monk,' etc. Thus, it should also be said regarding the fourteen unstated objects, that is, regarding those who hold views from 'the world has an end' to 'life is other and the body is other,' it should also be said that the act of expulsion should be done. If the aggregates are held by the word 'world,' it is because the self and the aggregates are not different entities. If only the aggregates are expressed by the word 'world,' then at that time, 'the world is impermanent' will also be stated, because what is born and does not perish is called permanent, but the aggregates perish moment by moment, therefore the self will also perish, how can it become impermanent itself and become unstated? 'After Nirvana,' etc., means that in the period after Nirvana when the aggregates are without remainder, the aggregates are completely extinguished without remainder, therefore the self will also be extinguished, so the world has an end, how can it become unstated? Similarly, those four.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གྲོངས་པའི་ཕྱིས་ཕུང་པོ་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་འབྲེལ་
པའི་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །བདག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རོ། །བདག་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བདག་གི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནང་གི་ཀུན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
而且如果说如来已经逝世，因为逝世之后不再有蕴，那么就会变成没有预言说“如来已经逝世”了。为了阐述结论，所以说了“因此”等，如果承认蕴就是自性，那么就会变成世界有边等。为了阐述其他的过失，所以说了“另外”等，你的宗派的瑜伽行者在见到无我的时候，就会变成事物不存在，因为蕴和我是无差别的，所以在见到无我的时候，蕴就会不存在。为了通过注释来阐述这一点，所以说了“如果”等，痛苦的真谛是指五蕴的体性。但事实并非如此，见到无蕴并非是见到无我，而是见到与蕴不同的我所空性才是见到无我。在此，首先提出对方的观点，说了“如果什么时候”等，所谓业和果联系的时候，是指什么时候业和果联系的时候。所谓加上我的词语，例如业和果的联系会变成是我的，这里就是指这个。所谓因为我和其他不存在，是指因为与蕴不同的我是不存在的。所谓只适用于蕴，是指这个“我的词语”应该与此结合。这表明只有蕴才是我的。所谓什么时候见到无我，是指什么时候瑜伽行者以蕴无我的方式见到。所谓其他人所臆测的内在的作者本身适用，是指其他外道所臆测的身体内部感受快乐和痛苦等的具有享受性质的士夫，即与蕴不同的那个，才适用“我”这个词语。因此，在见到无我的时候，见到蕴不存在是不可能的。为了说明这一点，所以说了“因此”。

【英语翻译】
Moreover, if it is said that the Thus-gone One has passed away, because after passing away there are no longer aggregates, then it would become that there is no prediction saying "the Thus-gone One has passed away." In order to explain the conclusion, therefore, it is said "therefore" etc., if one acknowledges that the aggregates are the self, then it will become that the world has an end etc. In order to explain other faults, therefore, it is said "furthermore" etc., the yogi of your school, when seeing no-self, it will become that things do not exist, because the aggregates and the self are non-different, so when seeing no-self, the aggregates will not exist. In order to explain this through commentary, therefore, it is said "if" etc., the truth of suffering refers to the nature of the five aggregates. But this is not the intention, seeing no aggregates is not seeing no-self, but rather seeing the emptiness of the self that is different from the aggregates is seeing no-self. Here, first put forward the opponent's view, it is said "if when" etc., the so-called time when karma and result are connected, refers to the time when karma and result are connected. The so-called adding of the word "my", for example, the connection of karma and result will become mine, this is what is referred to here. The so-called because I and other do not exist, refers to because the self that is different from the aggregates does not exist. The so-called only applies to the aggregates, refers to this word "my" should be combined with this. This shows that only the aggregates are mine. The so-called when seeing no-self, refers to when the yogi sees the aggregates in the manner of no-self. The so-called that which is speculated by others applies to the internal agent itself, refers to the person who is speculated by other non-Buddhists, who experiences pleasure and pain etc. inside the body, that is, the one who is different from the aggregates, that is what the word "I" applies to. Therefore, when seeing no-self, it is impossible to see that the aggregates do not exist. In order to illustrate this, therefore, it is said "therefore".

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གང་དགག་པར་བྱ་བའི་བདག་གི་སྒྲ་དེས་སོ། །ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའམ་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའི་གནས་ལའོ། །འདི་འཇུག་པར་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲ་འདི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་
པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་འམ་སེམས་ནི་བདག་གོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་བདག་གི་སྒྲས་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་འམ་སེམས་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་རྟག་པའི་བདག་ལ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོའམ་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
等等这样说了。为了回答它，说了“应当说”等等。 “若舍常我于彼时”的意思是，在那时，在以无我的方式见到诸蕴的时候，如果舍弃了“并非存在与诸蕴相异的常我”这样的我，那么因此心或蕴就不会成为我。因此，这会与“诸蕴是我”这样的承诺相违背。为了通过解释来阐明它，说了“如果又”等等。“我的声音”的意思是，在此“无我”中，用应当否定的我的声音。 “宗派会失败”的意思是，蕴或心是我这样的宗派会失败。为了提出其他的先前宗派，说了“如果以那种方式”等等。“以那种方式的境”的意思是，瑜伽士以无我的方式见到诸蕴的处所。 “这不愿进入”的意思是，我的声音不愿进入蕴，而是进入由他人遍计的我。因此，没有过失的意思是，所说的“宗派会失败”的过失不会成为过失。这里的意义是，如果想要在任何情况下都将我的声音施加于异体的我，那么这会与“蕴或心是我”这样的说法相矛盾，然而在见到无我的时候，我的声音表达的是由他人遍计的我。否则，因为是蕴或心，怎么会矛盾呢？如果说，因为那些也承诺为无我。为了回答它，说了“此亦非有”等等。“随欲而行”的意思是，在某些时候，用我的声音表达与蕴不同的常我，在某些时候，用我的声音表达蕴或心，像这样随心所欲地行事怎么能成立呢？ “此处”的意思是，见到无我的情况。他人说：“因为不可能”，

【英语翻译】
Etc., it was said. In order to answer that, it was said, "It should be said," etc. "If the permanent self is abandoned at that time" means that at that time, when the aggregates are seen in the manner of no-self, if the self is abandoned, saying, "There is no permanent self that is different from the aggregates," then therefore, the mind or the aggregates will not become the self. Therefore, this will contradict the promise that "the aggregates are the self." In order to clarify it through explanation, it was said, "If again," etc. "The sound of 'I'" means that in this "no-self," it is with the sound of 'I' that should be negated. "The tenet will fail" means that the tenet that the aggregates or the mind are the self will fail. In order to present the other previous tenet, it was said, "If in that way," etc. "The object of that kind" means the place where the yogi sees the aggregates in the manner of no-self. "This does not want to enter" means that the sound of 'I' does not want to enter the aggregates, but rather enters the self that is imputed by others. Therefore, there is no fault means that the fault that was said, "The tenet will fail," will not become a fault. The meaning here is that if one wants to apply the sound of 'I' to the self that is different in all cases, then this will contradict the statement that "the aggregates or the mind are the self," but when seeing no-self, the sound of 'I' expresses the self that is imputed by others. Otherwise, how could it be contradictory since it is the aggregates or the mind? If it is said, because those are also promised to be no-self. In order to answer it, it was said, "This is also not existent," etc. "To act as one pleases" means that at some times, the sound of 'I' expresses the permanent self that is different from the aggregates, and at some times, the sound of 'I' expresses the aggregates or the mind, how can acting as one pleases like this be established? "Here" means the situation of seeing no-self. Others say, "Because it is impossible,"

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས། ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་གི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲས་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་དུས་སུའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ་འདིར་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་ན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བྱུག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུའིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལའོ། །དེར་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བསྟན་ནས་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཞ

【汉语翻译】
说，在此，如果认为在见到无我的情况下，无我的声音是指蕴，那么，在见到无我的时候，就会见到没有蕴，但实际上并没有见到没有蕴。因此，在这种情况下，蕴上附加我的声音是不可能的。因此，有人会说，这是在表达内在的具有作用本质的士夫。为了回答这个问题，说了“对于蕴等”。这里所说的“附加”是指以我的声音附加。已经说明了“不可能存在”。如果蕴是我，那么，因为多，那些我也就变成多了。通过这些，已经说明了蕴上附加我的声音是不可能的。为了说明结论，说了“因此等”。“在其他情况下也不应该希望”是指在业和果的关系的时候。“如果其他”是指像以前一样。“在这里也应该希望”是指“一切法无我”的这里。为了说明其他的过失，说了“另外等”。如果你的宗派的瑜伽行者见到与蕴不同的无我，因为完全了解了与蕴不同的无我，就不会证悟色等蕴的真如。因此，因为没有证悟它的自性，因为没有证悟色等的自性，就会产生贪欲等。如果说，因为贪欲等以我为对境而生起，所以不会产生。回答是，说了“因为以色为对境而生起”。为了用比喻的方式来解释说明，说了“藏红花等”。“仅仅如此”是指仅仅说“有杜鹃”而已。“它的”是指藏红花的。“对于它”是指对于藏红花。“在那里证悟的”是指藏红花的必要性。像这样用比喻说明后，为了说明意义，说了“同样在这里等”。因为没有完全了解它的自性，

【英语翻译】
said. Here, if it is thought that in the state of seeing no-self, the sound of no-self refers to the aggregates, then at the time of seeing no-self, one would see that there are no aggregates, but in reality, one does not see that there are no aggregates. Therefore, in this situation, it is impossible to attach the sound of 'I' to the aggregates. Therefore, someone might say that this is expressing the inner purusha who has the nature of action. In order to answer this question, it is said, "For the aggregates, etc." Here, "attachment" means attaching with the sound of 'I'. It has already been explained that "it is impossible to exist." If the aggregates are 'I', then because of the many, those 'I's would also become many. Through these, it has been explained that it is impossible to attach the sound of 'I' to the aggregates. In order to explain the conclusion, it is said, "Therefore, etc." "One should not wish in other cases" refers to the time of the relationship between karma and its result. "If other" means as before. "Here also one should wish" refers to this "all dharmas are without self." In order to explain other faults, it is said, "Also, etc." If the yogi of your school sees the no-self that is different from the aggregates, because he completely understands the no-self that is different from the aggregates, he will not realize the suchness of the aggregates such as form. Therefore, because he has not realized its nature, because he has not realized the nature of form, etc., attachment, etc., will arise. If it is said that because attachment, etc., arise with 'I' as the object, they will not arise. The answer is, it is said, "Because it arises with form as the object." In order to explain and illustrate with an example, it is said, "Saffron, etc." "Just that much" means just saying "there is a cuckoo." "Its" refers to saffron. "For it" refers to saffron. "What is realized there" refers to the necessity of saffron. Having explained with an example like this, in order to explain the meaning, it is said, "Similarly here, etc." Because one has not fully understood its nature,

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །འདིར་ཁུ་བྱུག་དང་མཚུངས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁུ་བྱུག་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཟེ་འབྲུའི་མངར་བ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཡང་ངོ༌། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །འདིར་ཡང་ཁུ་བྱུག་མེད་ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁུ་བྱུག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཟེ་འབྲུའི་མངར་བ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་མངར་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་པས་སོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བདེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དོར་བས་སོ། །དེ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
所谓“知”是因为没有完全了解色等自性。所谓“彼”是指瑜伽士。这里与布谷鸟相似的是无我，如同完全了解有布谷鸟，却不领悟芝麻的甜味一样，完全了解无我，却不观察到色等的体性。或者说，对于色等，即使舍弃对它的贪著等，所谓“也”，是指即使舍弃对色等的执著等。所谓“无我之物会发生什么”，是指它没有做任何事情，因为完全了解色等的自性，所以舍弃贪著等，而完全了解无我，所以不会完全舍弃对色等的贪著等。这里说“没有布谷鸟”也与无我相似，如同完全了解没有布谷鸟，却仍然观察到芝麻的甜味，并且不会退转对甜味之境的执著一样，同样，在这里，即使完全了解无我，因为观察到色等，所以对色等之境的执著不会退转，因此只会产生贪著等。所谓“无我之物会做什么”，为了对此进行广释，所以说了“以何为”等。所谓“他担忧痛苦”，是因为担忧内在的作者补特伽罗会痛苦。所谓“以何为”，是因为完全舍弃了真实的境。所谓“由于没有它而完全了解”，是指由于了解没有内在的作者自性之补特伽罗。所谓“因此”等是总结，所谓“因为完全了解它的自性，所以没有舍弃贪著等的因”，是因为没有作为舍弃贪著之因的，完全了解人等自性，舍弃对色等的贪著等，是因为完全了解色等的体性，而不是因为完全了解无我。对此举例说明：外面的……

【英语翻译】
The term "knowing" refers to not fully understanding the nature of form and so on. The term "that" refers to the yogi. Here, what is similar to the cuckoo is selflessness, just as even if one fully knows there is a cuckoo, one does not comprehend the sweetness of sesame, similarly, even if one fully knows selflessness, one does not perceive the essence of form and so on. Or, even if one abandons attachment and so on to form and so on, the term "also" means even if one abandons attachment and so on to the object of form and so on. The phrase "what will happen to something without self?" means that it has not done anything at all, because by fully understanding the nature of form and so on, one abandons attachment and so on, and by fully understanding selflessness, one does not completely abandon attachment and so on to form and so on. Here, saying "there is no cuckoo" is also similar to selflessness, just as even if one fully knows there is no cuckoo, one still perceives the sweetness of sesame, and the clinging to the object of sweetness does not revert, similarly, here also, even if one fully knows selflessness, because one perceives form and so on, the clinging to the object of form and so on does not revert, therefore only attachment and so on will arise. The phrase "what will something without self do?" is said in order to explain this in detail. The phrase "by what?" and so on is spoken. The phrase "he fears suffering" is because he fears that the internal agent, the person, will suffer. The phrase "by what?" is because he has completely abandoned the true object. The phrase "because of not having it, he fully understands" means that he understands that there is no internal agent with the nature of an agent. The phrase "therefore" and so on is a conclusion, the phrase "because fully understanding its own nature, there is no cause for abandoning attachment and so on" is because there is no fully understanding of the nature of the person and so on, which is the cause for abandoning attachment. Abandoning attachment and so on to form and so on is because one fully understands the nature of form and so on, not because one fully understands selflessness. To illustrate this: the external...

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའོ། །རྟོག་གེ་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་
ལས་ཚད་མ་གང་བརྗོད་པ་དེས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལུང་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེའི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་འགོག་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དགག་པ་ཁོ་ན་ལུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་གི་དོན་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་འགོག་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཁོ་ན་ལུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་

【汉语翻译】
所谓“如是”是指，正如外道不能完全了解色等自性，因此不能断除贪欲等一样。为了消除他人的疑惑，说了“如果我等”等。所谓“以圣言量为准”是指，承认我等的圣言为量。所谓“不被论理家的量所害”是指，不被论理学论著中所说的量所害，因为我等只承认所说的圣言为量。因此，应当承认如经中所说“蕴聚即是我”等。为了阐明这一点，说了“经中也”等。所谓“同样在此”是指，在承认蕴聚为我的情况下也是如此。为了回答这个问题，说了“因为导师”等。因为导师说“蕴聚即是我”，所以如果你们认为蕴聚就是我，那么在复述前述观点后，回答说“从其蕴聚”等。说了“比丘们”等经文，并不是说蕴聚就是我，而是为了说明遮止与蕴聚相异的我，即如是说“应对这五取蕴如实观照”，因此与五蕴相异的我不是他们所见的。因此，经文的意义仅仅是遮止与五蕴相异的我。如果经文的意义是遮止与蕴聚相异的我，而不是说蕴聚就是我，那么这从何得知呢？为了回答这个问题，说了“因说色非我等其他经”。因为在其他经中，以“色不是我”等遮止了蕴聚为我，因此应当理解经文的意义仅仅是遮止与蕴聚相异的我。注释中阐明了这一点。

【英语翻译】
The term 'as it is' means that just as outsiders cannot fully understand the nature of form, etc., and therefore cannot abandon desire, etc., it is the same here. To dispel the doubts of others, it is said, 'If we,' etc. 'Taking the scriptures as valid' means acknowledging our scriptures as valid. 'Not harmed by the logician's valid cognition' means not harmed by the valid cognition stated in treatises on logic, because we only accept the spoken scriptures as valid. Therefore, one should acknowledge, as stated in the scriptures, 'The aggregates are the self,' etc. To clarify this, it is said, 'Also in the scriptures,' etc. 'Similarly here' means also in the case of acknowledging the aggregates as the self. To answer this, it is said, 'Because the teacher,' etc. Because the teacher said, 'The aggregates are the self,' therefore, if you think that the aggregates are the self, then, after restating the previous view, the answer is 'From their aggregates,' etc. The scriptures saying 'Monks,' etc., do not show that the aggregates are the self, but rather to show the negation of a self different from the aggregates, that is, it is said, 'One should truly contemplate these five aggregates of grasping,' therefore, the self that is different from the five aggregates is not seen by them. Therefore, the meaning of the scriptures is only to negate the self that is different from the five aggregates. If the meaning of the scriptures is to negate the self that is different from the aggregates, and not to say that the aggregates are the self, then how is this known? To answer this, it is said, 'Because other sutras say form is not self, etc.' Because in other sutras, the self is negated from the aggregates by saying 'Form is not self,' etc., therefore, it should be understood that the meaning of the scriptures is only to negate the self that is different from the aggregates. This is clarified in the commentary.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འདི་ལྟར་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་འདི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བདག་གོ ། །ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་བཀག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་
ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ

【汉语翻译】
为了阐述，此经中说了“以是之故”等等。所谓“令人信服”就是“必定会”。如果问：必要有什么必要呢？回答是：说了“相对于世俗谛”。就像外道徒们认为我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）与蕴 अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती है, वह भी सांसारिक रूप से मौजूद नहीं है।是为了清楚地说明不颠倒的世俗谛，因为没有完全假立世俗中也不存在的我等，所以会清楚地说明不颠倒的世俗谛。如果问：这如何确定呢？所谓“比丘们，是沙门吗”等等的这段经文，仅仅是遮止了与蕴 अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती, 并不是要显示蕴 खुद है।为了阐述那个回答，说了“从其他经中”等等。因为从其他经中遮止了色等 खुद है，所以比丘们等等在那里蕴 खुद है，不是经的意图。为了通过注释来阐述那个，说了“因此”等等。为了阐述“因为色受不是我”等等的意图，说了“从哪里色等也”等等。所谓“依赖而安立的我”就是依赖蕴而假立名称的我。所谓“具有蕴的执取”就是指具有蕴的执取者，意思是说，依赖蕴而假立名称的我也是不存在的。如果问：如果世俗中存在可以假立名称的我，那如何遮止呢？回答是：因为这是思考胜义谛的场合。因为这是行持胜义谛的场合，所以依赖而安立的我也是不存在的。为了阐述遮止我的必要，说了“因为什么”等等。
因为执取者不

【英语翻译】
In order to explain, this sutra says "therefore" and so on. The so-called "to be convinced" means "will definitely be." If you ask, what is the necessity of necessity? The answer is: "It is said in relation to the conventional truth." Just as the heretics think that I (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती from the aggregates and always imagined to be endowed with qualities such as permanence, it is also not present in the mundane way. In order to clearly explain the non-inverted conventional truth, because I and others who do not exist in the conventional are not completely falsely established, the non-inverted conventional truth will be clearly explained. If you ask, how is this determined? The sutra "Bhiksus, are they sramanas?" and so on, only prevents अलग होना है और शाश्वत जैसे गुणों से युक्त होने के कारण हमेशा कल्पना की जाती from the aggregates, it is not to show that the aggregates themselves are. In order to explain that answer, it is said "from other sutras" and so on. Because it is forbidden in other sutras that form etc. खुद है, therefore bhiksus etc. there the aggregates themselves are, it is not the intention of the sutra. In order to explain that through commentary, it is said "therefore" and so on. In order to explain the intention of "because form and feeling are not me" etc., it is said "from where form etc. also" etc. The so-called "I who is established by dependence" is the I who is nominally established by relying on the aggregates. The so-called "having the grasping of aggregates" refers to the one who has the grasping of aggregates, meaning that the I who is nominally established by relying on the aggregates is also non-existent. If you ask, if there is an I that can be nominally established in the conventional, how can it be prevented? The answer is: because this is the occasion to think about the ultimate truth. Because this is the occasion to practice the ultimate truth, the I who is established by dependence is also non-existent. In order to explain the necessity of preventing me, it is said "because of what" etc.
Because the taker is not

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་མ་དམིགས་པས་སོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཁོ་བོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་སོགས་པ་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་བཀག་པའི་དགོས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་བརྗོད་པས་ན་ཕུང་པོ་མང་པོ་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རེ་རེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ནགས་ཚལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཤིང་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མགོན་ནམ་འདུལ་བ་འམ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཚོགས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའོ། །དེ

【汉语翻译】
如果未观察到，这指的是没有观察到作为蕴积的作者的“我”。“它的蕴积也不存在”指的是，依赖于蕴积而进行蕴积的设定，如果没有蕴积者，那么蕴积也不存在。因此，由于没有蕴积等等，我的显现执着是与事物分离的，因此以蕴积等为对境的贪欲等都会颠倒。因此，遮止依赖而安立的“我”的必要性，是为了从色等中离贪。为了显示结尾的总结，说了“因为什么”等等。所谓“在其他经中是这样说的”指的是“因为什么色不是我”等等。所谓“以前的”指的是“诸比丘，是沙门吗”等等以前所显示的。为了显示其他的过失，说了“另外，经部”等等。所谓“这部经的显示”指的是“诸比丘”等等。所谓“即使确定为成立的方式”指的是，由于显示了蕴积是“我”的自性，所以即使确定为成立的方式。所谓“为什么呢”指的是，为什么不能显示呢。为了显示对此的回答，说了“例如”等等。由于说了“蕴积是‘我’的自性”，所以许多蕴积的集合会变成“我”，但每个蕴积不是“我”的自性。为了通过解释来显示这一点，说了“例如”等等。所谓“不是树的体性”指的是，每个树的自性不会变成森林。为什么呢？对此的回答是，说了“每棵树”等等。蕴积的集合本身是“我”，但每个蕴积不是。如果蕴积的集合变成“我”会有什么过失呢？为了显示对此的回答，说了“因此”等等。所谓“因为什么也不是的自性”等等，指的是因为没有事物的自性，所以没有事物也不是救护者、调伏者或自在者。因此，集合也不是“我”是合理的。

【英语翻译】
If it is not observed, this refers to not observing the 'I' as the agent of appropriation of the aggregates. 'Its appropriation also does not exist' refers to the fact that the designation of appropriation is made in dependence on appropriation, and if there is no appropriator, then appropriation also does not exist. Therefore, since there are no aggregates etc., my manifest attachment is separate from things, so the desire etc. that have aggregates etc. as their objects will be reversed. Therefore, the necessity of negating the 'I' that is posited in dependence is for the sake of being free from desire for form etc. In order to show the conclusion, it is said 'For what reason' etc. What is said as 'It is said thus in other sutras' refers to 'For what reason is form not self' etc. What is said as 'The previous' refers to what was previously shown as 'Monks, are they ascetics' etc. In order to show other faults, it is said 'Also, the sutra section' etc. What is said as 'This teaching of the sutra section' refers to 'Monks' etc. What is said as 'Even if it is determined as a way of establishing' refers to the fact that since the aggregates are shown to be the nature of 'I', even if it is determined as a way of establishing. What is said as 'Why is it?' refers to why it cannot be shown. In order to show the answer to this, it is said 'For example' etc. Since it is said 'The aggregates are the nature of 'I'', therefore the collection of many aggregates will become 'I', but each aggregate is not the nature of 'I'. In order to show this through explanation, it is said 'For example' etc. What is said as 'Not the nature of a tree' refers to the fact that the nature of each tree will not become a forest. Why is it? The answer to this is, it is said 'Each tree' etc. The collection of aggregates itself is 'I', but each aggregate is not. If the collection of aggregates becomes 'I', what fault would there be? In order to show the answer to this, it is said 'Therefore' etc. What is said as 'Because of the nature of being nothing' etc. refers to the fact that because there is no nature of things, therefore the absence of things is not a protector, tamer, or independent one. Therefore, it is reasonable that the collection is also not 'I'.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མགོན་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལེགས་དང་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདིས་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པས་བདག་ལ་མགོན་དང་འདུལ་བ་ཉིད་དང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བདག །ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་བདག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་
རྟོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའི་སྤུངས་ནས་གནས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡ

【汉语翻译】
为了通过解释进行阐述，世尊所说的“自己是自己的怙主”等，意思是自己是引导心进入善趣之业的，所以是怙主，因为能带来利益。 “自己也是自己的敌人”，意思是引导心进入恶趣之业。“对于善与恶的作为，自己是自己的主宰”，意思是对于所作的善与不善之业，自己是主宰，因为自己会去体验。为了消除他人的疑惑，说了“如果”等，意思是集合与有集合者没有差别，因为没有与色等五蕴不同的集合。 “果”等，意思是“集合就是我”这句话，是用这句话来表明集合就是我，表明我就是这句话的果。而且，因为不可能有集合，所以每个蕴都属于我，因为我是实有的，所以对于我来说，成为怙主、调伏者和主宰者才是合理的。为了对此进行回答，说了“这也不成立”等，意思是已经说过了过失，意思是对于认为每个蕴都是我的观点，如果认为蕴是我，等，因为之前已经指出了过失，所以这种观点是不合理的。为了指出其他的过失，说了“另外”等，意思是如果说蕴的集合是我，意思是如果理解为有集合者的我，那么这时，当说肢体的集合是车时，因为理解为有肢体的车，所以没有做成车形的堆放着的车的肢体也会变成车。为了说明其中的理由，说了“它的肢体集合”，因为是车的肢体。 “车与我相同”，意思是就像轮子等依靠车的肢体的集合而称为车一样，依靠蕴而只是假名为我。

【英语翻译】
In order to explain through interpretation, the Blessed One said, "Self is one's own protector," etc., meaning that the self is the one who leads the mind into the actions that lead to happiness, so it is the protector, because it brings benefit. "Self is also one's own enemy," meaning that it leads the mind into the actions that lead to bad migrations. "For good and bad deeds, self is one's own master," meaning that for the good and bad deeds that are done, the self is the master, because it is the one who experiences them. In order to dispel the doubts of others, it is said, "If," etc., meaning that the collection and the one with the collection are not different, because there is no collection that is different from the five aggregates of form, etc. "Fruit," etc., meaning that the statement "The collection is me" is used to show that the collection is me, and showing that I am the fruit of that statement. Moreover, since a collection is impossible, each aggregate belongs to me, because I am real, so it is reasonable for me to be a protector, a tamer, and a master. In order to answer this, it is said, "This is also not established," etc., meaning that the fault has already been stated, meaning that for the view that each aggregate is me, if you think the aggregates are me, etc., because the fault has already been pointed out before, this view is unreasonable. In order to point out other faults, it is said, "Furthermore," etc., meaning that if you say that the collection of aggregates is me, meaning that if you understand the self as having a collection, then at that time, when you say that the collection of limbs is a chariot, because you understand the chariot as having limbs, then the limbs of the chariot that are piled up without being made into the shape of a chariot will also become a chariot. In order to explain the reason for this, it is said, "Its limb collection," because it is a limb of the chariot. "The chariot and I are the same," meaning that just as the wheel, etc., rely on the collection of limbs of the chariot and are called a chariot, so too, relying on the aggregates is merely labeled as me.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ལྟའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད་ན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚོགས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་བདག། ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་དེ་དག་ལ་སོགས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་

【汉语翻译】
是的。为了通过注释来阐释它，经中也说了“如果执著于‘我’这个词”等等。 “如果执著于‘我’这个词”，意思是如果认为“有我”。 “那是你的魔见之相”，意思是如果你认为“有我”，那就是魔的见解之相。为什么呢？ 经中说“此蕴是空的”。 因为色等诸蕴，即聚合是空性的。 因此，经中说“此中无有情”。 因为诸蕴的聚合是空性的，没有有情的所依，哪里会有有情呢？ 如果没有有情，那么“我”这个词如何使用呢？ 对此的回答是，经中说了“如何”等等。 就像依靠车子的各个部分而称之为车子一样，同样依靠色等诸蕴而称之为有情。 因此，即使确定了无我，也仅存在假立的有情。 为了进一步指出蕴的集合是自我的过失，经中说了“如果是那样”等等。 “如果是那样”，就像经中以“同样依靠诸蕴，称为世俗有情”的方式说，依靠诸蕴而假立了我。 因此，蕴的集合本身不是我。 为了阐释蕴的集合本身如何不是我，经中说了“依靠什么”等等。
依靠蕴等总相，在假立我等的时候，即使总相是假立的因，但也不是我。 为了阐释其中的理由，说了“因为是依靠而假立的”。 因为是依靠蕴等的集合而假立的。 为了阐释其中的例子，说了“如同从元素转变而来”。 就像依靠诸元素而假立为从元素转变而来，但元素本身不是从元素转变而来，因为从元素转变而来的也必然是可以触及的。 同样，在这里也是如此。

【英语翻译】
Yes. In order to explain it through commentary, the sutra also says "If one clings to the word 'I'," and so on. "If one clings to the word 'I'," means if one thinks "there is an I." "That is the aspect of your demonic view," means if you think "there is an I," then that is the aspect of a demonic view. Why? The sutra says, "This aggregate is empty." Because the aggregates of form, etc., that is, the collection, is emptiness. Therefore, the sutra says, "In this, there is no sentient being." Because the collection of aggregates is empty, there is no basis for a sentient being, so how could there be a sentient being? If there is no sentient being, then how is the term "I" used? The answer to this is, the sutra says, "How," and so on. Just as relying on the parts of a chariot, it is called a chariot, similarly, relying on the aggregates of form, etc., it is called a sentient being. Therefore, even if selflessness is ascertained, there is only a nominally existent sentient being. Furthermore, in order to point out another fault in the collection of aggregates being the self, the sutra says, "If that is so," and so on. "If that is so," just as the sutra says in the manner of "Similarly, relying on the aggregates, it is called a conventional sentient being," the self is nominally established relying on the aggregates. Therefore, the mere collection of aggregates is not the self. In order to explain how the mere collection of aggregates is not the self, the sutra says, "Relying on what," and so on.
Relying on the generalities of the aggregates, etc., at the time of nominally establishing the I, etc., even if the generality is the cause of the nominal establishment, it is not the I. In order to explain the reason for this, it is said, "Because it is nominally established relying on." Because it is nominally established relying on the collection of aggregates, etc. In order to explain the example of this, it is said, "Like that which has transformed from the elements." Just as relying on the elements, it is nominally established as having transformed from the elements, but the elements themselves are not that which has transformed from the elements, because that which has transformed from the elements would also necessarily be tangible. Similarly, here also.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པར་འདོགས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་བུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་བུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་གཏན་ཚིགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་བསྐྱེད་པ་དེའི་བུམ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་བུམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ཚོགས་པ་ཅན་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བུམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ཡང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་བདག་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཕུང་པོ་དང་བདག་དག་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ད

【汉语翻译】
因为仅仅依赖于蕴的集合而假立为我，所以仅仅蕴的集合并非成为我。为了对此进行详细阐述，所以说了“如何”等。这里以外和内的区分，有两种比喻。对此，其他人说，说了“瓶子等”等。如何依赖于色等而安立为瓶子呢？离开了色等的瓶子，任何一个也不存在。然而，仅仅是色等的集合是瓶子。同样，这里也因为依赖于蕴而安立为我，所以仅仅是蕴的集合就是我。那么，瓶子等不能确定，这个理由不能成立，如果这样说。为了对此进行回答，说了“那也是不存在的”。意思是说，不确定是不存在的。因为色等本身尚未成立。如果蕴等成为色等的集合，那么那时，对所有的色等集合都会产生瓶子的想法。因此，色等产生某种特殊的形状，那就是瓶子，因此不是不确定。辩驳和考察是相同的。如果仅仅是色等的集合是瓶子，那么因为没有任何集合，所以瓶子也不存在，就会出现这样的推论。如果因为没有集合，所以具有集合的瓶子本身存在，那么那时，每一个色等都会成为瓶子。此外，依赖于某事物而安立的事物，是与该事物不同的，例如由元素所形成的事物。瓶子也是依赖于某事物而安立的，为什么不会不同呢？因此，与我和辩驳和考察是相同的。对此，其他人为了证明蕴和我与元素和由元素所形成的事物相同，所以说了“如果”等。车轮等本身不是车子，如果车轮等本身成为车子，那么就不会像由元素所形成的事物那样依赖于某事物而安立，然而某种特殊的形状等

【英语翻译】
Because it is merely based on the aggregate of the skandhas that it is designated as self, therefore, the mere aggregate of the skandhas does not become the self. In order to explain this in detail, it is said, "How," and so on. Here, there are two types of analogies based on the distinction between external and internal. Regarding this, others say, "By means of vases, etc.," and so on. How is it that one relies on form, etc., to designate a vase? There is no vase that is devoid of form, etc. However, it is merely the collection of form, etc., that is the vase. Similarly, here too, since one relies on the skandhas to designate the self, it is merely the collection of the skandhas that is the self. Therefore, if one says that the reason of uncertainty is not established by vases, etc., then in order to answer that, it is said, "That too does not exist." This means that uncertainty does not exist. Because it is not established that it is merely form, etc. If the skandhas, etc., were merely the collection of form, etc., then at that time, the thought of a vase would arise for all collections of form, etc. Therefore, it is the form, etc., that generates a particular shape, and that is the vase, so it is not uncertain. Refutation and examination are similar.
If only the collection of form, etc., is a vase, then since there is no collection whatsoever, it would follow that there is no vase either. If, because there is no collection, the vase itself, which possesses a collection, exists, then at that time, each individual form, etc., would be a vase. Furthermore, whatever is designated in dependence on something is different from that thing, just like something that is transformed from the elements. Since a vase is also designated in dependence on something, how could it not be different? Therefore, the refutation and examination are similar to the self. Regarding this, others, in order to prove that the skandhas and the self are similar to the elements and something transformed from the elements, say, "If," and so on. Spokes, etc., alone are not a chariot. If spokes, etc., alone were to become a chariot, then it would not be designated in dependence on something, like something transformed from the elements, but rather a particular shape, etc.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་ཡིན་གྱི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། དབྱིབས་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་དབྱིབས་དེ་གཟུགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་
ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་བདག་གི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དང་ལས་ཏེ། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྱུར་

【汉语翻译】
具有轮辐等的车是车，但仅仅是轮辐等的集合则不是。因此，具有特殊形状的车与轮辐等的集合不同，所以是依待而安立的。为了将这个例子与意义结合起来，说了“同样”等。如同车一样，具有特殊形状的色等是“我”，但仅仅是色等则不是。因此，具有特殊形状的色等集合与仅仅是集合不同，所以依待而安立的名称是合理的，如果这样认为。为了对此进行回答，说了“那也是不存在的”。询问其理由，说了“为什么呢？”。对此回答说，说了“形状”等。如果将有色法的形状差别称为“我”，那么，因为形状只存在于有色的眼等之中，
在你的观点中，只有有色法才能获得“我”的名称，而识、受、想、行的蕴则不会成为“我”，因为它们没有形状。因此，只有色蕴才会成为“我”，而不是五蕴。为了说明这一点，说了“为什么呢？”等。为了进一步指出我和近取是一体时的过失，说了“此外”等。意思是，作为近取者的“我”本身与作为近取的五蕴不能同时成立。如果那样，就会出现业和作者成为一体的过失，也就是说，如果承认取者和近取是一体，那么业和作者也会成为一体。为了通过解释来阐明这一点，说了“在此”等。“在此”指的是近取者和近取的场合。如果作者和业成为一体，那么作者，即近取者“我”，和业，即所应近取的蕴，就会成为一体。成为。

【英语翻译】
The car with spokes etc. is a car, but just the collection of spokes etc. is not. Therefore, the car with a special shape is different from the collection of spokes etc., so it is established dependently. In order to combine this example with the meaning, it is said "similarly" etc. Like a car, the form etc. with a special shape is "I", but just the form etc. is not. Therefore, the collection of form etc. with a special shape is different from just the collection, so the name established dependently is reasonable, if you think so. In order to answer this, it is said "That is also non-existent." Asking for the reason, it is said "Why?" In response to this, it is said "Shape" etc. If the difference in shape of colored dharmas is called "I", then, because shape only exists in colored eyes etc.,
In your view, only colored dharmas can obtain the name "I", and the aggregates of consciousness, feeling, conception, and formation will not become "I", because they have no shape. Therefore, only the form aggregate will become "I", not the five aggregates. In order to explain this, it is said "Why?" etc. In order to further point out the fault when I and grasping are one, it is said "Furthermore" etc. It means that the "I" itself as the grasper and the five aggregates as the grasped cannot be established simultaneously. If so, the fault of action and agent becoming one will occur, that is, if it is admitted that the taker and the grasped are one, then action and agent will also become one. In order to clarify this through explanation, it is said "Here" etc. "Here" refers to the occasion of the grasper and the grasped. If the agent and the action become one, then the agent, that is, the grasper "I", and the action, that is, the aggregates to be grasped, will become one. Become.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་བསྲེག་བྱ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་མེའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་དེ་ཉིད་མེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དང་བྱེད་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཤིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཅེས་བརྗོད་པར་
བྱ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཐ་མི་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པོ་མེ་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ལས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་པར

【汉语翻译】
那么，会存在什么过失呢？对此的回答是，（经文中）已经说了“那并非是所希望的”等等。所谓“如是说”出自《根本慧论》。所谓“如果”等等，就像木柴，将被燃烧的作为燃烧对象的木柴等是业。那燃烧它的作者就是火。对此，如果将木柴完全视为火本身，那么，业和作者就会变成一体。但那样的情况并没有见到，瓶子和陶匠也会变成一体。那样的主张也是不被认可的。所谓“以火和木柴”等等，因为那是应当被接近和获取的，所以是应当被接近和获取的，即是五取蕴。依赖于它所假立的，对于那取五取蕴，进行取舍和建立的“我”这样说，因为那是“我执”的对境。理解“我和取蕴成立的次第，就是火和木柴的解释”；就像火和木柴没有成立为无差别一样，我和取蕴也是如此，这是总结性的词语。为了要显示那一点，所以这里说了“如何”。对此，为了要显示其他宗派的先前的观点，所以说了“如果”等等，所谓“没有能取者”，就是说，没有能取蕴的作者。所谓“仅仅是取蕴而已”，就是说，所谓的“我”，仅仅是五取蕴的集合而已。为了要显示对此的回答，所以说了“那也”等等，所谓“作者存在于火中是想法吗？”，就是说，认为没有能取者，仅仅存在取蕴，这是在复述先前的观点。所谓“不是的”等等是回答，所谓“不是的”就是说，那个观点是不存在的。为什么呢？对此的回答是，说了“因为没有作者就没有业”。因为没有作者就没有业，所以如果没有能取者，那么取蕴也不存在。

【英语翻译】
Then, what fault would there be? The answer to that is that it has been said, "That is not what is desired," and so on. The phrase "as it is said" is from the Root Wisdom. The phrase "if" and so on, is like wood, the wood to be burned, the object of burning, and so on, becomes the action. The agent that burns it is the agent, namely fire. If, in that case, the firewood itself is completely conceived as the fire itself, then the action and the agent would become one. But that is not seen, and the pot and the potter would also become one. Such an assertion is not accepted either. The phrase "by fire and wood" and so on, is to be approached and taken, so it is to be approached and taken, namely the five aggregates of grasping. Based on what is imputed to it, the one who takes and establishes the five aggregates of grasping is called "self," because it is the object of the ego-grasping. Understand that "the order of establishing the self and the aggregates is the explanation of fire and wood"; just as fire and wood are not established as non-different, so too are the self and the aggregates, this is the concluding word. In order to show that, here it is said "how." In order to show the previous view of others, it is said "if" and so on, the phrase "there is no taker" means that there is no agent who takes the aggregates. The phrase "it is only the aggregates" means that what is called "self" is only a collection of the five aggregates. In order to show the answer to that, it is said "that also" and so on, the phrase "is it a thought that the agent exists in the fire?" means that there is no taker, only the aggregates exist, this is a repetition of the previous view. The phrase "it is not" and so on is the answer, the phrase "it is not" means that that view does not exist. Why? The answer to that is, it is said "because there is no action without an agent." Because there is no action without an agent, so if there is no taker, then there are no aggregates either.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་
པའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་བཏགས་པར་སྟོན་པའོ། །ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བཀག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང༌། ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཁོང་

【汉语翻译】
将会变成过失。这段话的意思是，因为能取者和所取者互相观待才能成立自性，所以如果存在能取者，就存在所取者，不依赖于能取者而存在的所取者是不合道理的。为了阐明这一点，说了“那不是那样”，等等。所谓“无因的”，意思是所取依赖于能取者，如果没有能取者，那么无因的所取怎么会存在呢？经论中也说，这是出自《中观根本慧论》。其中“同样应知近取”，等等。“同样”这个词表明，就像刚才所说的业和作者一样，这是假立的。“应知近取”这句话仅仅是表达了行为近取。它依赖于自己的作者和所取之业。因此，近取的词语表达的是能取者和所取之业。这些能取者和所取之业也互相依赖，像作者和业一样成立，但不是从自己的自性方面成立。为什么不是从自性方面成立呢？回答是：为了遣除业和作者。这样说，我们用什么理证遮破了作者和业，就应该知道用同样的理证也遮破了能取者和所取之业。不仅是它们互相依赖而成立，而且，作者和业等，其余事物也应知晓。这样说，从业、作者、能取者和所取之业之外，还有生者和所生，行者和所行，见者和所见，自相和共相，以及部分和整体，功德和有功德，量和所量等等，所有其余的事物，也应该通过分析业和作者的方式，遮破它们以自性成立，而是互相依赖而成立，有智慧的人应该理解。

【英语翻译】
it will become a fault. The meaning of this is that because the grasper and the grasped are established by depending on each other, if there is a grasper, there is a grasped, and it is unreasonable for the grasped to exist without depending on the grasper. In order to explain this, it is said, "That is not so," and so on. The so-called "without a cause" means that the grasped depends on the grasper, and if there is no grasper, how can the grasped without a cause exist? It is also said in the scriptures that this is from the Root Wisdom. Among them, "Similarly, the near-taking should be known," and so on. The word "similarly" indicates that, just like the action and the agent just mentioned, this is a designation. The phrase "the near-taking should be known" merely expresses the action of near-taking. It depends on its own agent and the object of action. Therefore, the word near-taking expresses the grasper and the object of action. These graspers and objects of action also depend on each other, and are established like the agent and the action, but not from their own nature. Why is it not established from its own nature? The answer is: in order to eliminate the action and the agent. It is said that we should know that whatever reasoning we use to refute the agent and the action, we should use the same reasoning to refute the grasper and the object of action. Not only are they established by depending on each other, but also, the remaining things should also be known by the agent and the action. It is said that, apart from the action, the agent, the grasper, and the object of action, there are also the producer and the produced, the goer and the gone, the seer and the seen, the characteristic and the characterized, as well as the part and the whole, the quality and the qualified, the measure and the measurable, and so on. All the remaining things should also be analyzed in terms of action and agent, refuting their establishment by their own nature, but rather by depending on each other, which the wise should understand.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དབྱིངས་ལ་བྷུ་ཏའི་རྐྱེན་ཕྱིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་གང་གིས་ལེན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ་
གང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་འཕེན་པས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ན་དོན་དེ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྱུ་ཏའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་བ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་ཏྲི་ཏ་དང་ལྱུ་ཏ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏྲི་ཏ་དང་ལྱུ་ཏ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ངེས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དེ་ལས་ལ་ཡང་ལྱུ་ཏ་བརྗོད་པ་སྲིད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གོ །དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ག

【汉语翻译】
应当领会于此，如是应知近取。 所谓之，即是解释此义，此处宣说了“于事物”等等。若于名为“邬波驮（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之语根上添加“部多”之后缀，则变为“近取”。因此，“近取”一词的含义是，具有仅仅是近取的自性之作用。所谓“事物亦非无有成办者而生”，意为近取之作用依赖于业与作者二者。譬如，以何者取者，称之为作者；所取之物，则称之为业。因此，近取之作用牵引作者与业，故而认为其为业与作者。因此，“如是应知近取”之义即是：如业与作者一般，亦应知近取者与近取。所谓“近取”，即是业。所谓“近取者”，即是作者。如是，若以“近取”一词表达近取之作用，则其义已于前述。今为显示“近取”一词所表达之方面，故宣说“近取一词”等等。应将“近取一词亦表达所应近取之业”与之相连。若问：若以lyu ta之后缀仅表达作用，则如何表达业？答曰：陈述“tri ta与lyu ta大抵如此”，此“tri ta与lyu ta大抵如此”之语，乃是不确定之语，意为大抵如此，因此lyu ta亦可表达业，故而“近取”一词之义亦为所应近取之业。业亦依赖于作者，故而“近取”一词之义为所应近取之物与近取者。因此，无论从哪个方面来看，“近取”一词之义皆为所应近取之物与近取者。因此，为显示其义如何转变，故宣说“因此如是”等等。“因此”一词，乃是“近取”一词之义本身。

【英语翻译】
It should be understood here, and thus one should know the near-obtaining. What is meant by this is the explanation of this very meaning, where it is stated "in relation to objects" and so on. If the suffix "bhuta" is added to the root of the word called "Upadha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", it becomes "near-obtaining." Therefore, the meaning of the word "near-obtaining" is the action that has the nature of merely near-obtaining. The statement "objects also do not arise without a producer" means that the action of near-obtaining depends on both the action and the agent. For example, the one who obtains what is to be obtained is called the agent, and what is to be obtained is called the action. Therefore, the action of near-obtaining draws in the agent and the action, and thus it is considered to be the action and the agent. Therefore, the meaning of "thus one should know the near-obtaining" is this: just as with the action and the agent, one should also know the near-obtainer and the near-obtaining. "Near-obtaining" means the action. "The near-obtainer" means the agent. Thus, if the word "near-obtaining" expresses the action of near-obtaining, then that meaning has already been explained. Now, in order to show the aspect that the word "near-obtaining" expresses, it is stated "the word near-obtaining" and so on. It should be connected with "the word near-obtaining also expresses the action that is to be near-obtained." If asked, if the suffix lyu ta only expresses the action, then how does it express the action? The answer is given by stating "tri ta and lyu ta are mostly so," and the word "tri ta and lyu ta are mostly so" is an indefinite word, meaning mostly so, therefore lyu ta can also express the action, so the meaning of the word "near-obtaining" is also the action that is to be near-obtained. The action also depends on the agent, so the meaning of the word "near-obtaining" is the object to be near-obtained and the near-obtainer. Therefore, from both aspects, the meaning of the word "near-obtaining" is the object to be near-obtained and the near-obtainer. Therefore, in order to show how the meaning changes, it is stated "therefore, thus" and so on. The word "therefore" is the meaning of the word "near-obtaining" itself.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ཞུང་འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་
ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ལན་ནི། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་མ་ངེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་རིགས་དེས་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་དེ་མི་རིགས་པའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མི་འགལ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཡང་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཀག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང

【汉语翻译】
此论典意为，并非只有近取（藏文：ཉེ་བར་ལེན་པ་）是存在的。又，“如是”等语出自《中观根本慧论》。如是，所谓“非异于近取”，意为我与近取并非异体，若不依赖近取而执为异体，则有过失。所谓“彼亦非近取”，意为我并非近取本身，否则近取与近取者将成一体，且有生灭之过。若问：是否与近取相离？答曰：经中说“非无近取”，若不依赖近取而执为异体，则有过失。若以为我并不存在，答曰：经中说“彼亦非定无”，凡依蕴而假立者，怎会全无？如石女之子一无所有，故非依蕴而安立。所谓“有近取而无近取者”，此理安在？故此“无”亦非正理。因此，断定“无我”是不合理的。此处所应关注的是“彼亦非定无”，若有近取，则不可能没有近取者。为显示结论，故说“是故如是”等语。设若经中说，作者不可得，然业及异熟是存在的，何以故？彼处既无近取者，又何以说有近取者？如是，为消除与经相违之疑，故作答曰：“又从何”等语。所谓“从何”，即是从经中。所谓“当知遮遣作者及自性”，意为遮遣非造作、不依赖他者的作者。所谓“当依彼而假立”，解释为成为名言之支分。为表明遮遣的是胜义作者，而非世俗作者，故引证说

【英语翻译】
This treatise means that it is not only the appropriation (Tibetan: nye bar len pa) that exists. Furthermore, "Thus" and other words are from the "Fundamental Wisdom of the Middle Way." Thus, the so-called "not different from appropriation" means that I and appropriation are not different entities. If one grasps them as different entities without relying on appropriation, there will be faults. The so-called "that is also not appropriation" means that I am not appropriation itself, otherwise the appropriation and the appropriator will become one, and there will be the fault of arising and ceasing. If asked: Is it separate from appropriation? The answer is: The sutra says "not without appropriation," if one grasps them as different entities without relying on appropriation, there will be faults. If one thinks that I do not exist, the answer is: The sutra says "that is also not definitely non-existent," how can that which is nominally established based on the aggregates be completely non-existent? Like the child of a barren woman, who is completely non-existent, therefore it is not established based on the aggregates. The so-called "there is appropriation but no appropriator," where is this reason? Therefore, this "non-existence" is also not reasonable. Therefore, it is unreasonable to conclude "no self." What should be focused on here is "that is also not definitely non-existent," if there is appropriation, then it is impossible not to have an appropriator. In order to show the conclusion, it is said "therefore thus" and other words. Suppose the sutra says that the agent is not found, but the action and its maturation exist, why is that? Since there is no appropriator there, how can it be said that there is an appropriator? Thus, in order to eliminate the doubt of contradicting the sutra, the answer is given: "Also from what" and other words. The so-called "from what" means from the sutra. The so-called "one should know the rejection of the agent and self-nature" means to reject the agent who is non-fabricated and does not rely on others. The so-called "to be nominally established based on that" is explained as becoming a branch of conventional terms. In order to show that what is rejected is the ultimate agent, not the conventional agent, the quotation is cited

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་འདིར་གང་ཟག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སྔར་གྱི་ལུང་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ས་དང་ཆུ་དང་
མེ་དང། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེས་ན་ཁམས་དྲུག་ལས་བདག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། གལ་ཏེ་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་དོན་འདི་ཉིད་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུའོ། །མིག་སོགས་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་རེག་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་འདི་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
等语。此经中说有补特伽罗作者，因此应当知道，先前的经文中并不是在一切方面都遮止作者。为了对认为蕴即是我的宗派指出其他的过失，说了“此外”等语。因为能仁说，依靠地、水、火、风、识、空这六界而假立了我，因此，我与六界不是他体，因为是依靠而假立的，就像色等一样，这是所思之义。如果经中说蕴是依靠而有的，因此说“蕴聚不是我”，既然以前已经说过这个道理，为什么还要再说一遍呢？答：确实如此，但是为了遣除某些智慧低下的人认为，蕴的集合不是我，那么界等会是我吗？的怀疑，所以才又说了，是为了断除以界等为对境的我执。所谓眼等六触之所依，是指六处为缘的触。经中说，眼等六者是触的所依，而眼等这些与我，也不是他体。意的行境是心和心所的自性，因为是法，所以法心和心所是意的行境的自性，依靠它而假立为我，因此心和心所与我也不是他体，理由如前。如果认为，不承认与界等是他体，即使如此，界等的集合就是我，为了对此进行回答，说了“仅仅是集合也不是”，意思是说，用先前所说的道理，界等的集合不是我。因此“我执之念非于彼”，意思是说，因为界等不是我，而且它们的集合也不是，因此不应在界等上产生我执之念。为了用注释来阐明它，说了“彼经中”。

【英语翻译】
etc. This sutra states that there is a person who acts as the agent, so it should be understood that the previous sutras did not completely prohibit the agent in all aspects. In order to point out other faults in the school that considers the aggregates to be the self, it says "Furthermore," etc. Because the Thuba said that the self is nominally imputed in dependence on the six elements of earth, water, fire, wind, consciousness, and space, therefore, the self is not other than the six elements, because it is nominally imputed in dependence, just like form, etc. This is the meaning of what is thought. If the sutra says that the aggregates are dependent, therefore it says, "The collection of aggregates is not the self." Since this meaning has already been stated before, why is it repeated again? Answer: Indeed, but in order to dispel the doubt that some people with low intelligence think that the collection of aggregates is not the self, then will the elements, etc., be the self? Therefore, it is said again, in order to eliminate the self-grasping that takes the elements, etc., as objects. The so-called six bases of contact, such as the eye, refer to contact that arises from the six sense sources. The sutra says that the six, such as the eye, are the bases of contact, and these, such as the eye, are also not other than the self. The objects of the mind are the nature of mind and mental factors, because they are dharmas, so the dharma mind and mental factors are the nature of the objects of the mind, and the self is nominally imputed in dependence on them, therefore the mind and mental factors are also not other than the self, the reason is the same as before. If it is thought that it is not admitted that it is other than the elements, etc., even so, the collection of elements, etc., is the self, in order to answer this, it says, "It is not merely a collection," meaning that, according to the previously stated reasoning, the collection of elements, etc., is not the self. Therefore, "The thought of self-grasping is not on them," meaning that, because the elements, etc., are not the self, and their collection is also not, therefore, it is not reasonable to generate the thought of self-grasping on the elements, etc. In order to clarify it with commentary, it says, "In that sutra."

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་
གང་ཟག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ནི་བདག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ཁམས་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིས་འགྲེལ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཁམས་དྲུག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རེག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་བཀག་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
等等这样说了。所谓“士夫补特伽罗此”等，士夫就是我。正是因为他反复地去往并接受它，所以称为补特伽罗。所谓“国王陛下”，是藏语的词汇。所谓“六界”等，意思是依六界而显示士夫和补特伽罗。所谓“六触处”等，是因为依眼等而安立。所谓“十八意近行”等，是因为依十八意近行而安立。这十八种，之后注释者将会解释。之所以称它们为意近行，是因为依于意，意乐等享用对境的缘故。另一些人说，因为意享用对境，所以称为意近行，因为在受的支配下，意反复享用对境。为了显示六界，所以说了“彼等”等。为了依靠触的所依，所以说了“眼等”等。为了显示十八意近行，所以说了“意近行”等，意乐的近行，以缘色等之别而分为六种，同样，意不乐的近行也是如此，舍的近行也是如此，所以意近行变为十八种。所谓“依靠彼等”的解释是，如果接近受持心和心所法等。所谓“如是所说之法”等，就是六界等。现在为了显示遮止补特伽罗之我的必要，所以说了“何时”等。所谓“蕴等也不是我执的对境”等，是因为以前所说的道理，蕴等没有成立为我的缘故。所谓“不是与蕴等相异的存在”等，是因为“除了蕴等，彼执不成立”的道理而遮止的缘故。我的东西也不是具有实义的。

【英语翻译】
Etc. It is said that. The so-called "Purusha Pudgala this" and so on, Purusha is the self. It is called Pudgala because it goes back and forth and accepts it. The so-called "Great King" is a Tibetan word. The so-called "Six Realms" and so on, means that Purusha and Pudgala are shown based on the six realms. The so-called "Six Sense Spheres of Contact" and so on, is because it is established based on the eyes and so on. The so-called "Eighteen Mental Operations" and so on, is because it is established based on the eighteen mental operations. These eighteen will be explained by the commentators later. They are called mental operations because they rely on the mind, and the mind enjoys objects such as pleasure. Others say that because the mind enjoys objects, it is called mental operation, because under the control of feeling, the mind repeatedly enjoys objects. In order to show the six realms, "those" etc. are said. In order to rely on the basis of contact, "eyes" etc. are said. In order to show the eighteen mental operations, "mental operations" etc. are said, the mental operation of pleasure is divided into six types according to the difference of focusing on form etc., similarly, the mental operation of displeasure is also the same, and the mental operation of equanimity is also the same, so the mental operation becomes eighteen types. The explanation of "relying on them" is that if you approach and hold the mind and mental factors etc. The so-called "as said Dharma" etc., are the six realms etc. Now, in order to show the necessity of preventing the self of Pudgala, "when" etc. are said. The so-called "aggregates etc. are also not the object of ego-grasping" etc., is because the aggregates etc. have not been established as the self by the reason mentioned earlier. The so-called "not an existence different from the aggregates etc." etc., is because it is prevented by the reason that "except for the aggregates etc., that grasping is not established". My things are also not meaningful.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ནི་ཆེས་མཛེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དཔྱད་པའི་དགོས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོའམ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ནའོ། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདི་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སེམས་དག་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ལྟ་བ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་པ་སྟེ། དྲུངས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དཔྱིས་འབྱིན་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྟག་པ་མེད་པས་སོ། །ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་གཞན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་དག་གོ །གཞན་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་
མཛེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅོ་འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་ཕུང་པོ་དང་སེམས་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེ་སྟོན་པ་ནི། རང་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གླང་ཆེན་མེ

【汉语翻译】
“知是彼性”者，谓我所之“我”，是观待于我的缘故。“一切有为”者，谓五蕴之自性。“定当无余而入灭”者，谓无有余蕴之近取蕴，定当入灭之义。“此为最妙观察”者，谓我所观察之必要是入灭之故。为欲显示有者谓“坏聚见之所缘为蕴或心”之过失故，说“我执之境者”，谓以我执之所依实事有故，谓成为我执之所依的蕴和心之自性的实事有故。为欲广为显示彼义故，说“证无我时”等，谓若于证无我之时，以念无我之相而永断也。“此亦不欲为我执之所依”者，谓此我不欲为我执之所依，以蕴和心等欲为我执之境故。因此等者，谓由知无有异于蕴之我之实事，而说自之见解亦能断除坏聚见之根者，是甚为稀有，谓以我见非我所之境，断除非境者，于彼有何所为耶。为欲以释论显示彼义故，说“若”等。彼无者，谓我非恒常故。“我执之境是异”者，谓蕴和心等。“由见异与无实事”者，谓由见无有异于蕴之我之实事故。“噫！汝之
美哉”者，是诘问之语。“彼此无有关联”者，谓由见无有异于蕴之我，而谓能遮遣蕴和心等之境的我执，是不可能故。为示譬喻故，说“自室”等。此是大象。

【英语翻译】
"Knowing it is that nature" means that the "mine" of what is mine depends on the self. "All conditioned things" means having the characteristic of the five aggregates. "Surely will pass into nirvana without remainder" means that the aggregates of clinging that have no remainder will surely pass into nirvana. "This is the most beautiful analysis" means that the purpose of analyzing the self is to pass into nirvana. In order to show the fault of those who assert that "the object of the view of the collection of destructible things is the aggregates or the mind," it is said, "The object of self-grasping," meaning that the basis of grasping at a self exists as a real thing, meaning that the real thing having the characteristic of the aggregates and the mind, which has become the basis of self-grasping, exists. In order to explain that very thing extensively, it is said, "When one realizes selflessness," etc., meaning that if, at the time of realizing selflessness, one completely abandons it with the aspect of thinking of selflessness. "This self is also not desired as a basis for self-grasping" means that this self is not desired as a basis for self-grasping, because the aggregates and the mind, etc., are desired as the object of self-grasping. Therefore, etc., means that by knowing that there is no real thing of a self that is different from the aggregates, to say that one's own view also uproots the view of the collection of destructible things is very rare, meaning that since the view of self is not the object of what is mine, what is the purpose of uprooting what is not the object? In order to show that meaning with a commentary, it is said, "If," etc. "That is without" means that the self is not permanent. "The object of self-grasping is other" means the aggregates and the mind, etc. "From seeing other and without a real thing" means from seeing that there is no real thing of a self that is different from the aggregates. "Alas! Your
beauty!" is a word of questioning. "There is no connection between them" means that by seeing that there is no self that is different from the aggregates, to say that the self-grasping that has as its object the aggregates and the mind, etc., will be reversed is not possible. In order to show an example, it is said, "One's own house," etc. This is an elephant.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་དོགས་པ་བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་འདི་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྤྲུལ་འཇིགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་ནི་ཀྱེ་མ་གཞན་དག་གི་གད་མོར་འགྱུར་ཉིད་དེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སེམས་ནི་སྤྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་བདག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དཔེའི་སྐབས་སུ་ཅི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་སྤྲུལ་གྱིས་འཛིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་སེམས་དག་ཡོད་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་དུཿ་ཁ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་དང་ཉེ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ལ་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་མ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བདག་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་རིགས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་བདག་དག་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་བར་འོས་ན་བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཕུང་པོ་དང་བདག་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བ

【汉语翻译】
现在消除疑惑，意思是想到这个房子里没有大象，于是完全放弃了对幻象的恐惧，这真是太可笑了，会成为笑柄。同样，五蕴和心就像幻象，大象就像我。例如，即使完全知道没有大象，那个人仍然被幻象所迷惑。同样，在这里，即使完全知道没有我，但由于存在五蕴和心，仍然会产生对它们的执着，因此会体验到轮回的痛苦，而不是解脱。为了通过注释来解释这一点，说了“任何”等等。 “即使接近恐惧的根源”是指接近幻象。 “不进行纠正”是指不依赖对治来消除幻象的恐惧。 “没有看到其中的恐惧”是指没有看到幻象中的恐惧。 意思是，这样的人会清楚地表明自己是多么的愚昧。为了表明这种愚昧，说了“那是”等等。 为了阐明五蕴和我作为所依和能依的观点，因此说了“因此，像那样”等等。 为了说明为什么不合理，说了“五蕴不是我”等等。 “五蕴不是我”是指依赖于所依五蕴的我不是存在的。 “我也没有那些五蕴”是指作为能依的五蕴也不存在于作为所依的我之中。 为什么呢？对此的回答是，说了“因为这”等等。 这样，我和五蕴不是不同的。如果五蕴和我变得不同，那么所依和能依的分别才有可能存在，但由于我和五蕴本身不是不同的，所以我和五蕴仅仅是作为所依和能依的分别，实际上没有任何意义。为了通过注释来解释这一点，说了“如果存在其他”等等。 这样，

【英语翻译】
Now, dispelling doubts, it means that thinking there is no elephant in this house, one completely abandons the fear of illusion, which is truly laughable and will become a laughingstock. Similarly, the five aggregates and the mind are like illusions, and the elephant is like the self. For example, even if one fully knows that there is no elephant, that person is still deluded by the illusion. Similarly, here, even if one fully knows that there is no self, but because the five aggregates and the mind exist, attachment to them arises, and therefore one will experience the suffering of samsara, not liberation. To explain this through commentary, it is said, "Anyone," etc. "Even approaching the source of fear" refers to approaching the illusion. "Not correcting" means not relying on antidotes to eliminate the fear of illusion. "Not seeing the fear in it" means not seeing the fear in the illusion. It means that such a person clearly shows how ignorant they are. To show this ignorance, it is said, "That is," etc. To clarify the view of the five aggregates and the self as the support and the supported, therefore it is said, "Therefore, like that," etc. To explain why it is unreasonable, it is said, "The five aggregates are not the self," etc. "The five aggregates are not the self" means that the self that relies on the supporting five aggregates is not existent. "I also do not have those five aggregates" means that the five aggregates that become the supported are also not present in the self that becomes the support. Why? The answer to this is, it is said, "Because this," etc. Thus, the self and the five aggregates are not different. If the five aggregates and the self become different, then the distinction between the support and the supported could exist, but since the self and the five aggregates themselves are not different, the self and the five aggregates are merely distinctions as the support and the supported, and in reality, there is no meaning whatsoever. To explain this through commentary, it is said, "If there is other," etc. Thus,

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་ནས་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་ན་དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི། གང་ཕྱིར་བདག་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་སྔར་བཀག་ཟིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནག་དང་ལྷས་བྱིན་དག་ཐ་དད་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་དང་བདག་གི་བའི་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་གཟུགས་དང་བདག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ལྡན་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རམ། སོ་སོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་བདག་བཀག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མ་དད་
པ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཀག་ནས། ཕུང་པོ་དང་བདག་དག་ལ་ཕྱོགས་ཅི་སྙེད་བཀག་པ་དེ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལོག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའོ

【汉语翻译】
之所以说“与彼等相异”，是因为先前已经遮止了异体的我。这样，在遮止了所依和能依的方面后，如果其他方以具有我和我所的体性的关联之门而承认具有的方面，那么为了遮止彼等，所以宣说了“蕴具有性”等。所谓“我”等，就是也不应认为我是与色蕴具有的，为什么呢？回答是：因为宣说了“何以故我无”。因为先前已经遮止了与蕴相异的我，以及与蕴不相异的我。因此，没有具有之义的结合。所谓“没有具有之义的结合”，意思是由于我并不存在，所以没有具有之义。为了详细阐释如何没有具有之义，所以宣说了“若于异”等。比如，拉辛（lha byin，天授）具有牛，在此，牛和拉辛虽然已经确定是相异的，但是通过我和我所的关联之门，能够见到具有之义。而在此，由于色蕴和我并不相异，所以对于我来说，没有具有之义。同样，拉辛具有色蕴，在此，是因为不相异，或者是因为各自没有成立，所以通过聚集的关联之门，能够见到具有之义。但是，不相异性本身和各自没有成立本身是不存在的，因为已经遮止了与蕴不相异的我，以及已经遮止了相异的我。正因为如此，所以宣说了“彼性异性无”，因为我没有相异性和不相异性。为了通过解释来阐释它，所以宣说了“我”等。这样，在遮止了我与蕴具有性之后，为了通过数量之门来总结阐释对于蕴和我所遮止的各种方面，所以宣说了“现在”等。所谓“通过总集宣说已遮止的方面”，就是通过总集遮止的方面来宣说的意思。所谓“坏聚见以颠倒的方式趣入所缘”，就是所缘的方式，是指所缘的方式是执取所缘的差别。它是颠倒的，因为在理智上是不合理的。它的趣入，就是以颠倒的方式趣入所缘。

【英语翻译】
The reason for saying "not different from those" is that the self as different has already been refuted. Thus, having refuted the aspects of the support and the supported, if others assert the aspect of possessing through the connection of the nature of self and what belongs to self, then in order to refute those, "the aggregates themselves possess" and so forth are stated. The so-called "self" and so forth, one should not think that the self possesses form, why? The answer is: because it is stated, "Why is there no self?" Because the self as different from the aggregates and the self as not different have already been refuted. Therefore, there is no combination of the meaning of possessing. The so-called "no combination of the meaning of possessing" means that since the self does not exist, there is no meaning of possessing. In order to explain in detail how there is no meaning of possessing, "If in another" and so forth are stated. For example, Lhas Byin (given by the gods) possesses a cow, here, although the cow and Lhas Byin are already determined to be different, the meaning of possessing is seen through the connection of self and what belongs to self. But here, since form and self are not different, there is no meaning of possessing for the self. Similarly, Lhas Byin possesses form, here, because of non-difference, or because they are not established separately, the meaning of possessing is seen through the connection of aggregation. However, non-difference itself and non-establishment itself do not exist, because the self that is non-different from the aggregates has been refuted, and the self that is different has been refuted. For that very reason, it is stated, "That nature, other nature, is absent," because the self has neither difference nor non-difference. In order to explain it through commentary, "self" and so forth are stated. Thus, having refuted the self possessing the aggregates, in order to summarize and explain through the door of numbers the various aspects that have been refuted regarding the aggregates and the self, "now" and so forth are stated. The so-called "explaining by summarizing the aspects that have already been refuted" means explaining by summarizing the aspects of refutation. The so-called "view of the perishable collection enters the object with a reversed mode" means that the mode of the object is the distinction of grasping the object. It is also reversed, because it is unreasonable in terms of reason. Its entry is entering the object with a reversed mode.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་རྟེན་དང་བདག་བརྟེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་རྟེན་དང་གཟུགས་རྟེན་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་པོ་ཀུན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། །བདག་ནི་ཚོར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚོར་བ་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་ལའང་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲངས་སྡོམ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང། ཕུང་པོ་དང་བདག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རེ་རེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་བྱས་པས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདིར་ཅི་ལྟར་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དོར་ནས་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་ཇི་ལྟར་སྟོན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་འགྱུར་བའམ། ཕུང་པོ་དེ་འགྱུར་བའམ། ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
通过数字的方式，是指通过二十种方式。为了要阐述那个本身，说了“色不是我”等等。这个“色不是我”是指遮止了不异体的我。 “我不是有色的”是指遮止了具有的方面。这个“色中无我”是指遮止了色是所依，我是能依本身。这个“我中也没有色”是指遮止了我为所依，色为能依本身。 这样，四种方式要知道所有蕴。 所谓“要知道所有蕴”，是指对于受、想、行、识的自性之蕴，要以四种方式来理解。 就像这样，受不是我。 我不是具有受，受中无我，我中也没有受等等。 同样，对于想等等也要如此运用。 为了要阐述数字的总和， 说了“那些认为是我的有二十种”。 是说，因为对每个蕴都以四种方式来理解，所以坏聚见就变成了二十种。 为了要通过解释来阐述那个， 说了“蕴”等等。 在那之中，为了要阐述其他的先前的观点， 说了“如果”等等。 所谓“五种五种的分别适合于时机”，是指蕴和我非异体的方面和异体的方面，以及具有它的方面，蕴和我所依和能依的方面，以及我和蕴作为所依和能依所希望的方面。 这样，每个蕴都分为五种五种，就变成了二十五种。那么，这里为什么对于每个蕴都舍弃了异体的方面，而说了四种四种，从而显示了二十种呢？ 为了要从二十五种中阐述中观根本慧论的来源， 说了“经中也”等等。 如果如来存在，那么他是蕴的自性吗？还是与蕴相异？或者如来中有蕴吗？或者蕴中有如来吗？或者与蕴具有关系吗？ 在那之中，蕴

【英语翻译】
Through the way of numbers, it means through twenty ways. In order to explain that very thing, it is said, "Form is not self," and so on. This "Form is not self" means that it prevents the non-different self. "I am not with form" means that it prevents the aspect of having. This "No self in form" means that it prevents form being the support and self being the supported itself. This "There is also no form in self" means that it prevents self being the support and form being the supported itself. Thus, all aggregates should be known in four ways. The so-called "Knowing all the aggregates" means that for the aggregates of the nature of feeling, perception, formation, and consciousness, they should be understood in four ways. Like this, feeling is not self. I am not with feeling, there is no self in feeling, and there is also no feeling in me, and so on. Similarly, it should be applied to perception and so on. In order to explain the sum of the numbers, it is said, "Those are considered as twenty views of self." It is said that because each aggregate is understood in four ways, the view of the perishable collection becomes twenty. In order to explain that through explanation, it is said, "Aggregates," and so on. Among them, in order to explain the other's previous view, it is said, "If," and so on. The so-called "Five kinds of distinctions are appropriate for the occasion" refers to the aspect of the aggregates and the self being non-different, the aspect of being different, and the aspect of having it, the aspect of the aggregates and the self being the support and the supported, and the aspect of the self and the aggregates being desired as the support and the supported. Thus, each aggregate is divided into five kinds, and it becomes twenty-five kinds. So, why is it that here, for each aggregate, the aspect of difference is abandoned, and four kinds are spoken, thereby showing twenty kinds? In order to explain the source of the Fundamental Wisdom of the Middle Way from the twenty-five kinds, it is said, "Also in the scriptures," and so on. If the Thus-Gone One exists, is he the nature of the aggregates? Or is he different from the aggregates? Or are there aggregates in the Thus-Gone One? Or are there Thus-Gone Ones in the aggregates? Or is there a relationship with the aggregates? Among them, aggregates

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཆ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཤུའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གི་ཕྱོགས་དོར་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ལ་ཐ་དད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བདག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་པ་དོར་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བཀག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་བཀག་པ་ཡིན

【汉语翻译】
您不是如来，如果真正接受圆满正等觉，那么作者和行为就会变成一体，并且会陷入生灭的过失。因此，蕴本身不是如来。如来也不是蕴之外的其他，如果从接受之外如来是其他，那么即使接受不存在也会存在，同样，如果与蕴不同，也会不具备蕴的特征。由于蕴和如来没有差别，因此说蕴是如来，如来是蕴也是不合理的。说如来具有蕴也是不合理的，因为已经遮止了其是其他的方面。因此，像这样通过五种方式进行观察，如果什么都不可得，那怎么会是如来呢？因此，如来说：
什么是如来？
像这样说了五种方式，所以想这里怎么说四种方式呢？为了回答这个问题，说了“有身见”等等，有身见的那些部分就是二十种。通过它，就是通过有身见。没有抓住蕴，就是不观察蕴。通过四种方式，就是舍弃了与蕴不同的我的方面。为了显示那个，说了“这样”等等。除了蕴之外，就是对于某人来说，除了蕴之外，对于不同的我，没有显现执着。因为只是观察蕴，所以已经说明了获得“有身见”这个名称的原因。因此，舍弃了“我是不同的”这个第五个方面，显示了有身见的二十种形态。那么，经典中是如何遮止五种形态的呢？为了回答这个问题，说了“经典中”等等，为了遮止外道徒众完全虚构的不同的我，所以遮止了五种形态。

【英语翻译】
You are not the Tathagata. If you truly accept the perfectly complete Buddha, then the agent and the action will become one, and it will fall into the fault of arising and ceasing. Therefore, the skandhas themselves are not the Tathagata. The Tathagata is also not other than the skandhas. If the Tathagata is other than acceptance, then even if acceptance does not exist, it will exist. Similarly, if it is different from the skandhas, it will also not possess the characteristics of the skandhas. Since there is no difference between the skandhas and the Tathagata, it is unreasonable to say that the skandhas are the Tathagata and the Tathagata is the skandhas. It is also unreasonable to say that the Tathagata possesses the skandhas, because the aspect of being other has been negated. Therefore, if you examine it in this way through five aspects, how can it be the Tathagata if nothing can be found? Therefore, the Tathagata said:
What is the Tathagata?
Since five aspects have been spoken in this way, one might wonder why only four aspects are mentioned here. In order to answer this question, it is said, "The view of the aggregates," and so on. Those parts of the view of the aggregates are twenty. "Through it" means through the view of the aggregates. "Without grasping the skandhas" means without observing the skandhas. "Through four aspects" means abandoning the aspect of the self that is different from the skandhas. In order to show that, it is said, "In this way," and so on. "Apart from the skandhas" means that for someone, apart from the skandhas, there is no manifest attachment to a self that is different. Because it is only observing the skandhas, it has already been explained why the name "view of the aggregates" is obtained. Therefore, abandoning the fifth aspect of "I am different," the twenty forms of the view of the aggregates are shown. Then, how are the five forms negated in the scriptures? In order to answer this question, it is said, "In the scriptures," and so on. In order to negate the different self that is completely fabricated by the non-Buddhists, the five forms are negated.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་འོན་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མི་དམིགས་པར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པའི་བདག་དགག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གང་ལ་ཡོད་
པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་རི་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པས་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྟ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་རི་ཡིན་པས་སོ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རྩེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་གོམས་པས་སོ། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་གང་རྩེ་མོ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྲག་རི་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་བྲག་རི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བྲག་རྡོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་བ

【汉语翻译】
哦。这段话的意思是，在分别解释“有身见”时，如果“有身见”不是以五蕴为对象，而是以与五蕴不同的“我”为对象，那么它就会变成二十五种。然而，“有身见”不会不以五蕴为对象，因此，由于没有以与五蕴不同的“我”为对象，所以“有身见”只会变成二十种。驳斥与五蕴不同的“我”，是为了驳斥外道的主张。为了通过展示“有身见”的分类来解释经文的含义，所以说了“那”等等。所谓“二十峰高耸”，是指“色是我”等等，二十峰存在于“有身见”的何处，就称其为“二十峰高耸”。所谓“有身见之山”，是指“有身见”本身就是山，因为它不能被智慧金刚摧毁。所谓“被智慧摧毁”，是指被无我智慧金刚摧毁。所谓“入流果”，之前已经解释过了。所谓“见山”，是指“有身见”本身就是山。所谓“证悟无我的金刚智慧”，是指证悟无我本身就是金刚，因为它具有摧毁的力量。所谓“与何者一起”，是指与二十种相的顶峰一起。所谓“安住于稠密”，是指从无始轮回以来就习惯了。这些就是变得高耸的顶峰。所谓“这些”，是指经文中提到的顶峰就是这些。为了通过解释来展示它，所以说了“有身见之山”等等。所谓“圣者智慧金刚降临”，是指圣者们的一切法，以空性为境的智慧，那才是金刚降临，因为它能够摧毁一切分别念的岩山，并且没有它。所谓“每天增长烦恼的岩山”，是指每天增长的烦恼，特别是贪欲，存在于何处的岩石，就称其为“每天增长烦恼的岩山”，因为在“有身见”的影响下，贪欲等烦恼之聚增长。

【英语翻译】
Oh. The meaning of this passage is that when distinguishing the view of the aggregates, if the view of the aggregates is aimed at a self that is different from the aggregates, then it will become twenty-five types. However, the view of the aggregates cannot not be aimed at the aggregates, therefore, since it is not aimed at a self that is different, the view of the aggregates will only become twenty types. Refuting the self that is different is for the purpose of refuting the claims of the heretics. In order to explain the meaning of the scriptures by showing the classification of the view of the aggregates, it is said, "That," and so on. The so-called "twenty peaks towering high" refers to "form is self," and so on. Wherever the twenty peaks exist in the view of the aggregates, it is called "twenty peaks towering high." The so-called "mountain of the view of the aggregates" means that the view of the aggregates itself is a mountain, because it cannot be destroyed by the wisdom vajra. The so-called "destroyed by wisdom" means destroyed by the wisdom vajra of no-self. The so-called "fruit of stream-entry" has already been explained before. The so-called "view mountain" means that the view of the aggregates itself is a mountain. The so-called "vajra wisdom of realizing no-self" means that the realization of no-self itself is the vajra, because it has the nature of destroying. The so-called "together with what" means together with the peak of the twenty aspects. The so-called "abiding in density" means being accustomed to it from beginningless samsara. These are the peaks that become towering. The so-called "these" means that the peaks mentioned in the scriptures are these. In order to show it through explanation, it is said, "Mountain of the view of the aggregates," and so on. The so-called "the vajra of noble wisdom descends" means that all the dharmas of the noble ones, the wisdom that has emptiness as its object, that is the vajra that descends, because it is able to destroy all the rocky mountains of conceptualization, and without it. The so-called "rocky mountain of afflictions growing day by day" refers to the afflictions that grow day by day, especially greed, wherever the rock exists, it is called "rocky mountain of afflictions growing day by day," because under the influence of the view of the aggregates, the collection of afflictions such as greed increases.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་མ་ལུས་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རི་རབ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྩེ་མོ་ཆེས་མཐོ་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་དང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མང་པོས་བཀུར་བ་པས་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་བདག་བཀག་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྟོན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྫས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟབ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་

【汉语翻译】
因为转变的缘故。轮回无始以来产生，名为教法之义。高度为三界，是因为以坏聚见遍布三界。周遍所有方所，是因为以坏聚见成就一切方所。为了显示如同须弥山从黄金地基中出现一样，也应如此，所以说从无明的黄金地基中出现。无明本身就是黄金地基，因为从它产生，所以这样说。坏聚见是从无明中产生的。名为极高的顶峰等，是二十种相。应当了知那些是顶峰，比如色是我等。因此，为了遮止被多闻者安立的蕴聚中不异的假有我，进而遮止实有的我，所以说了现在等。其中，首先显示前述观点：有些人说，就是那个，就是其他的等。其中，有些人，是多闻者的特点。那个就是其他的，常与无常等，不可言说，是因为在蕴聚中，对于异体和非异体的观点，先前所说的过失会产生，所以异体和非异体是不可言说的。同样，因为会陷入常断二边，所以常与无常也是不可言说的。等等的词语，是包括顺世外道。实有，是胜义有。六识的所知，他们如此认为。名为那个，就是我。为了通过注释来显示它，所以说了其中暂时等。其中，从名为那个到名为不可言说之间，显示了异体和非异体，以及常与无常是不可言说的。为了显示实有，所以说了那个人等。其中，为了说作者和深奥，名为那个，就是我是业的作者。

【英语翻译】
Because of transformation. The arising from beginningless samsara is the meaning of what is called the doctrine. The height of the three realms is because the view of the perishable aggregates pervades the three realms. The pervasion of all directions is because the view of the perishable aggregates is established in all directions. In order to show that just as Mount Meru arises from a golden ground, so it is, it is said that it arises from the golden ground of ignorance. Ignorance itself is the golden ground, and because it arises from it, it is said so. The view of the perishable aggregates arises from ignorance. What are called the highest peaks, etc., are the twenty aspects. It should be known that those are the peaks, such as form is self, etc. Therefore, in order to prevent the nominally existent self that is not different from the aggregates established by the learned, and then to prevent the substantially existent self, it is said now, etc. Among them, the first to show the previous view is: Some say, that is the same, that is different, etc. Among them, some, is a characteristic of the learned. That is the same, that is different, permanent and impermanent, etc., are inexpressible, because in the aggregates, for the views of different and non-different entities, the previously stated faults will arise, so different and non-different entities are inexpressible. Similarly, because it will fall into the extremes of permanence and annihilation, permanent and impermanent are also inexpressible. The word "etc." includes the Lokayatas. Substantially existent means existent in the ultimate sense. They consider it to be the object of the six consciousnesses. What is called "that" is the self. In order to show it through commentary, it is said, "Among them, for a while," etc. Among them, from "that" to "inexpressible," it shows that different and non-different entities, and permanent and impermanent are inexpressible. In order to show that it is substantially existent, it is said, "That person," etc. Among them, in order to say the agent and the profound, what is called "that" means "I am the agent of karma."

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
དང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །ཐར་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ངག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་འདི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བདག་དེ་ལ་རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
并且是为了说成为享受果实者本身。因为是与轮回和寂灭以及束缚和解脱相关联的缘故，所以应当附加说是存在的。其中，轮回是从一个去处到另一个去处。寂灭不是从一个去处到另一个去处，而是指无余涅槃。束缚是指贪欲等烦恼。解脱是指从这些中解脱出来。这样，为了先说明前一种观点，然后说明答复，所以说了“这个说法也是”等。所谓“这个说法也是”，是指说我以实体的形式存在。所谓“因为什么”等，是指因为如果以实体的形式存在，就不是不可言说的。为什么呢？说了“实有不可说，非为证悟故”。凡是以实体的形式存在的，就不是不可言说的，因为如果作为事物存在，就不会超出它本身和与它不同的事物。如果存在的事物是不可言说的，那么心也将变成不可言说的。为了通过举例来说明，然后与意义相结合，所以说了“如果”等。如果某个我以实体的形式存在，就不会变成不可言说的，而是会像心一样变成可以言说的。因为我是不可言说的，所以不是以实体的形式存在的。为了说明这个偈颂的语言意义，所以说了“因此”等。所谓“因为什么”等，是因为如果瓶子等有支没有成立，就会变成与色等既非同一也非不同的不可言说，因此，这个我也因为是不可言说的，所以不会成为实有。为了说明这一点，所以说了“哪个我”等，不要认为哪个我变成了与蕴既非同一也非不同的不可言说的我，就是以自己而成立的。然而，仅仅是以假立的方式存在的。为了通过解释来阐明这一点，所以说了“瓶子等”等。所谓“既非同一也非不同，不可言说”，是指如果瓶子与色等

【英语翻译】
And it is for the sake of saying that it is the enjoyer of the fruit itself. Because it is related to samsara and nirvana, bondage and liberation, it should be added that it exists. Among them, samsara is going from one place to another. Nirvana is not going from one place to another, but refers to nirvana without remainder. Bondage refers to afflictions such as desire. Liberation refers to being separated from these. Thus, in order to first explain the former view and then explain the answer, it is said, "This statement is also," etc. The so-called "This statement is also" means saying that I exist in the form of a substance. The so-called "For what reason," etc., means that if it exists in the form of a substance, it is not unspeakable. Why? It is said, "The real is unspeakable, not for the sake of enlightenment." Whatever exists in the form of a substance is not unspeakable, because if it exists as a thing, it will not go beyond itself and things that are different from it. If the existing thing is unspeakable, then the mind will also become unspeakable. In order to illustrate by example and then combine it with meaning, it is said, "If," etc. If some self exists in the form of a substance, it will not become unspeakable, but will become speakable like the mind. Because I am unspeakable, it does not exist in the form of a substance. In order to explain the linguistic meaning of this verse, it is said, "Therefore," etc. The so-called "For what reason," etc., is because if the limbs of the pot, etc., are not established, it will become unspeakable, being neither the same nor different from form, etc. Therefore, this self is also not a real thing because it is unspeakable. In order to explain this, it is said, "Which self," etc. Do not think that which self has become an unspeakable self that is neither the same nor different from the aggregates, is established by itself. However, it exists only in a nominal way. In order to clarify this through explanation, it is said, "Pot, etc.," etc. The so-called "Neither the same nor different, unspeakable" means if the pot is related to form, etc.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བུམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་
བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བཏགས་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དང་སྦྱར་བའོ། །དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་དགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་མི་འཐད་པ་བསྟན་པས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་བདག་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །བདག་འགོག་པར་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པར་འདོད་པས་དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པའི་བདག་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན་

【汉语翻译】
如果认为与彼（指五蕴）无差别，那么此时就只有色等，因此会成为瓶子不存在的过失。如果认为是差别，那么此时就会成为舍弃色等也显现的过失。因此，是不可说为彼即（同一）和异即（他异）的。
所谓“假立存在”，是指仅在名言中存在。同样，“我亦”等是与意义相结合的。所谓“显示遮破和建立之后”，对此，第一颂显示的是遮破，因为显示了不可说之自体存在是不合理的。第二颂显示的是建立，因为不可说存在于假立中。所谓“并非实法之法性所依”，实法之法性即是彼即和异即，而我不会成为它们的所依，因为已经承诺了不可说。所谓“致力于遮止我”，不是差别和无差别的所依，所以我不存在。为了显示彼，说了“你的识”等。如果你的识依赖于自己的自性而认为是无差别，依赖于色等而认为是差别，那么因此就是见到事物有两种相，即对于识这种实有物，承认了彼即和异即。因此，因为没有实法的法性差别和无差别等，所以没有我。为了由释论来显示彼，说了“如果”等。所谓“从自己的自性”，是从五蕴的体性。这样显示了事物不存在之后，为了显示也不会成为我执的所依，说了“因为什么”等。因为人不可能作为实有物存在，所以事物不存在，也不会成为我执的所依。所谓“非蕴之外”，是遮止与蕴相异的我。所谓“非蕴之体性”，是遮止与蕴为一的我。所谓“非蕴之所依”，是遮止二者作为所依和能依的关系。此非彼所具。

【英语翻译】
If it is considered non-different from it (referring to the five aggregates), then at that time there would only be form etc., therefore it would be a fault that the pot does not exist. If it is considered different, then at that time it would be a fault that it appears even after abandoning form etc. Therefore, it is unspeakable as being the same as that (identical) and different from that (other). The so-called "existing as imputed" means existing only in name. Similarly, "I also" etc. are combined with meaning. The so-called "after showing negation and establishment", regarding this, the first verse shows negation, because it shows that it is unreasonable for the unspeakable itself to exist as a substance. The second verse shows establishment, because the unspeakable exists in imputation. The so-called "not being the support of the dharma nature of real things", the dharma nature of real things is that it is the same and different, but I will not become their support, because it has been promised to be unspeakable. The so-called "endeavoring to prevent me" is not the support of difference and non-difference, so I do not exist. In order to show that, it is said "your consciousness" etc. If your consciousness relies on its own nature and considers it non-different, and relies on form etc. and considers it different, then therefore it is seeing that things have two aspects, that is, for consciousness as a real thing, it is admitted that it is the same and different. Therefore, because there is no dharma nature of real things such as difference and non-difference, there is no self. In order to show that by commentary, it is said "if" etc. The so-called "from one's own nature" is from the nature of the five aggregates. After showing that things do not exist in this way, in order to show that it will not become the support of ego-grasping, it is said "because of what" etc. Because it is impossible for a person to exist as a real thing, things do not exist, and it will not become the support of ego-grasping. The so-called "not other than the aggregates" is to prevent the self that is different from the aggregates. The so-called "not the nature of the aggregates" is to prevent the self that is one with the aggregates. The so-called "not the support of the aggregates" is to prevent the relationship between the two as support and supported. This is not possessed by that.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའོ། །དེ་འགྲེལ་
པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་རྟེན་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་ཕུང་པོ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རྟེན་ཡིན་ལ་བདག་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མ་དམིགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པས་བཏགས་པའི་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། བརྟགས་ན་མི་བཟོད་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ནས་སོ། །བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདྲའོ། །འདི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དཔྱད་པར་མི་རིགས་ཤིང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་རྟ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་དམ

【汉语翻译】
所谓的“是”是为了遮止具有的方面。为了由注释来显示它，说了“我执的对境是”等等，很容易理解。为了对二者遮止所依和能依的方面，说了“也不是蕴的所依”等等。说了“也不是蕴的所依”，“不是蕴的所依”是指我不会成为蕴的所依。因为这有作为所依的蕴，所以“蕴是所依”是指是蕴的所依，也不会成为我是能依的方面。因此，为了遣除所依和能依的两个方面，说了“为了遣除”。“因为想要不观察”是指，如同外道所安立的我存在，但因为想要不观察。“以如是所说的形态”是指以先前所说的“色不是我”等等的形态。“不应许诺”是指不应以先前所说的形态许诺，因为如果观察就无法忍受。那么应该如何许诺呢？对此回答说：“这会成为蕴的所依成立”，是指依靠蕴，如果不观察，仅仅是感觉舒适而假立的我才能成立，如果观察就不是这样，因为如果假立并观察，任何方式都不合理。为了由注释来显示它，说了“如何于此”等等。“为了不间断世俗谛的安立”是指因为“由此生此”的生起仅仅存在于世间人的言语中。说了“断除如是所说的具有过失的形态之后”是指断除异体和非异体等等的方面之后。“因为见到假立为我的名称”是指如同“我是”。因为见到“这是我的”等等的名称。为了阐明如是所说的意义，是指我不应被观察，如果不观察，仅仅是感觉舒适而存在。为了对此显示比喻，说了“车”等等。“不想要其他”是指车不是与支分相异的。

【英语翻译】
The so-called "is" is to prevent the aspect of having. In order to be shown by the commentary, it is said that "the object of self-grasping is" and so on, which is easy to understand. In order to negate the aspects of the support and the supported for both, it is said that "it is not the support of the aggregates." It is said that "it is not the support of the aggregates," which means that I will not become the support of the aggregates. Because there are aggregates as the support, "aggregates are the support" means that they are the support of the aggregates, and I will not become the aspect of the supported. Therefore, in order to eliminate both aspects of the support and the supported, it is said that "in order to eliminate." "Because they want to not observe" means that, just as the self established by the heretics exists, but because they want to not observe. "In the manner of what has been said" refers to the manner of what was previously said, such as "form is not me." "Should not promise" means that one should not promise in the manner previously stated, because if one observes, it cannot be tolerated. So how should one promise? In response to this, it is said: "This will become the support of the aggregates," which means that relying on the aggregates, if one does not observe, only the self that is fabricated because it feels comfortable can be established, but if one observes, it is not so, because if one fabricates and observes, no method is reasonable. In order to show it by commentary, it is said "how to this" and so on. "In order not to interrupt the establishment of conventional truth" means that because the arising of "this arises from this" only exists in the language of worldly people. It is said, "After cutting off the form of the fault that has been said," which means cutting off aspects such as different entities and non-different entities. "Because the name of being fabricated as me is seen" means like "I am." Because the name of "this is mine" and so on is seen. In order to clarify the meaning of what has been said, it means that I should not be observed, and if I do not observe, I only exist because it feels comfortable. In order to show the metaphor for this, it is said "chariot" and so on. "Do not want others" means that the chariot is not different from the limbs.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཡང་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་རེ་རེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བས། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་མིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཤིང་རྟ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ཡང་ཤིང་རྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་འདུས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དབྱིབས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ཡང་ཤིང་རྟར་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཕྱོགས་ལྔ་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སྟོན་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དང་དབྱིབས་དག་གོ ། །ཚོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སྤུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚོགས་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་
ཡང་སྐྱོན་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཙམ་ཡང་ཤིང་རྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རང་གི་སྒྲས་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པ་

【汉语翻译】
因为这个缘故。所谓“非异非不异”，是因为各个支分不是多个，所以车也变成多个，而且各个支分也变成车本身。如果认为与集合不是他体，这也是不行的，因为集合与有集合的他体不存在的缘故，会变成同样的过失。所谓“非具有”，是因为排除了他体和非他体的方面，所以具有它的方面也不成立。所谓“支分非有，有亦非彼”，是因为支分上不会有车，车上也不会有支分，如果存在他体，两者会变成所依和能依，但因为他体本身不存在。所谓“仅是积聚非”，是因为仅仅是支分的积聚也不会变成车，因为支分的积聚也会变成车本身。所谓“形状非”，是因为仅仅是支分的形状也不合理，因为没有有支分，所以也没有支分。为了通过解释说明它，所以说了“因此，在此”等等，所谓“之前已经说明”，是指遮止我的情况。为了说明五个方面，所以说了“它的方面”等等，所谓“开始宣说它们”，是指集合和形状。所谓“仅仅是集合”，是指支分的集合堆积。所谓“这虽然之前已经说过”，是指“那时它的支分集合处，变成车本身，车与我相同”那里。所谓“通过说其他过失的方式”，所谓“因为没有有支分，所以也没有支分”，是通过说“什么的集合会变成车”的其他过失的方式。所谓“因为它”，是因为对于集合也同样存在过失的缘故。所谓“形状仅是车也不合理”，是指仅仅是部分形状也不合理成为车。自己的声音说，如果仅仅是部分的集合也不是车，为什么呢？因为说了“因为没有有支分”，因为没有有支分，所以也没有支分。

【英语翻译】
For that reason. The so-called "neither different nor non-different" is because the limbs are not multiple, so the chariot also becomes multiple, and each limb also becomes the chariot itself. If it is thought that it is not different from the collection, that is also not the case, because the collection is not different from the possessor of the collection, it will become the same fault. The so-called "non-possessing" is because the aspects of otherness and non-otherness have been excluded, so the aspect of possessing it is also not established. The so-called "limbs are not there, and there is not that," is because the chariot will not be on the limbs, and the limbs will not be on the chariot, because if there is otherness, the two will become the support and the supported, but because otherness itself does not exist. The so-called "merely assembled is not," is because merely the assembly of limbs will not become a chariot, because the assembly of limbs will also become the chariot itself. The so-called "shape is not," is because merely the shape of the limbs is also not reasonable, because there is no possessor of limbs, so there are no limbs. In order to explain it through commentary, therefore, "therefore, here" etc. are said, the so-called "previously explained" refers to the situation of refuting the self. In order to explain the five aspects, "its aspects" etc. are said, the so-called "begin to explain them" refers to collection and shape. The so-called "merely a collection" refers to the accumulation of limbs. The so-called "this has already been said before" refers to "at that time, its limb collection place, becomes the chariot itself, the chariot is the same as me" there. The so-called "through the way of speaking other faults," the so-called "because there is no possessor of limbs, so there are no limbs," is through the way of speaking other faults of "what collection will become a chariot." The so-called "because of it" is because the same fault exists for the collection. The so-called "shape alone is not reasonable as a chariot" means that merely the shape of the parts is not reasonable as a chariot. One's own voice says, if merely the collection of parts is not a chariot, why? Because it is said, "because there is no possessor of limbs," because if there is no possessor of limbs, then there are no limbs.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཚོགས་པའམ། ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་འགྲེལ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འང་གི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་མེད་པར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ནའོ། །ལན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང༌། དམར་པོ་དང་དམར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པས་ཆ་ཤས་ཅན་མེད་པས་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པའོ། །དབྱིབས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཏང་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་བར་མདོར་མེད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པའོ། །བཏང་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཏང་བ་དག་གི་ཞེས་པའོ། །གོང་མ་ཤོས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཏང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔར་ཏེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རེ་རེ་སྟེ། སོ་སོ་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་དབྱིབས་
དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། ལན་འདེབས་པ་ནི་བྱེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཚོགས་པའི་དུས་ན་ཤིང་རྟ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཏང་བས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཡན་ལག་གི་ད

【汉语翻译】
因此，各个支分聚合，或者仅仅是支分的形状，都不是车。为了通过解释来阐明这一点，说了“因为没有支分所依”等。说了“嗡”的声音是 جمع 的意思，意思是说，仅仅是形状也不合理是车。“嗡”的声音是 جمع，意思是说仅仅是聚合不是车。因此，说了“仅仅是聚合也不合理”，是为了让人们知道。如果问从何得知，回答是说了“因为什么”等。说了“自己”是指多数人尊敬的自己。对于认为有支分所依的那一方来说，动与不动，红色与非红色等不合理，因为没有部分，所以也没有支分。为了阐明形状论者的另一过失，说了“另外”等。“是聚合的”是指轮辐等。说了“没有舍弃先前形状的差别者”是指先前形状的差别没有被中间舍弃，就说是停留在先前形状的差别上。说了“舍弃者”是指舍弃了先前形状的差别者。说了“如果想要最上者”是指没有舍弃先前形状的差别者。说了“为什么”等，意思是说，在你的宗派中，轮辐等五种支分，在先前的状态中是各自独立的，各自都有形状的支分，在变成车的时候，形状也是如此。在重复了先前的观点之后，回答说“是分开的”等。说了，像这样，那些在聚合的时候没有车，因为没有舍弃先前的自性。为了说明那个例子，说了“是分开的”，意思是说，就像轮辐等分开的时候没有车一样，现在也没有。为了通过解释来阐明这一点，说了“如果”等，它的支分的

【英语翻译】
Therefore, the collection of limbs, or merely the shape of the limbs, is not a chariot. In order to clarify this through explanation, it is said, "Because there is no support for the limbs," etc. It is said that the sound of "om" means جمع, meaning that merely the shape is not reasonable as a chariot. The sound of "om" is جمع, meaning that merely the collection is not a chariot. Therefore, it is said, "Merely the collection is also unreasonable," in order to make people know. If asked how to know, the answer is said, "Because of what," etc. It is said that "oneself" refers to the self respected by many. For those who believe that there is a support for the limbs, movement and non-movement, red and non-red, etc., are unreasonable, because there are no parts, so there are no limbs. In order to clarify another fault of the shape proponents, it is said, "Furthermore," etc. "Being a collection" refers to spokes, etc. It is said that "those who have not abandoned the difference of the previous shape" means that the difference of the previous shape has not been abandoned in the middle, and it is said to be staying in the difference of the previous shape. It is said that "abandoners" refers to those who have abandoned the difference of the previous shape. It is said that "if you want the highest" refers to those who have not abandoned the difference of the previous shape. It is said, "Why," etc., meaning that in your sect, the five limbs such as spokes, etc., are independent in the previous state, and the limbs that each have a shape, when they become a chariot, the shape is also the same. After repeating the previous view, the answer is said, "It is separated," etc. It is said that, like this, those do not have a chariot when they are collected, because they have not abandoned the previous nature. In order to illustrate that example, it is said, "It is separated," meaning that just as there is no chariot when the spokes, etc., are separated, there is also none now. In order to clarify this through explanation, it is said, "If," etc., its limb's

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
བྱིབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་བཏང་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱིབས་གཞན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ལས་དབྱིབས་གཞན་འབྱུང་བར་འདོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིབས་གཞན་ཡོངས་སུ་རྟོག་ནའོ། །ད་ལྟར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་ལྟར་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟུང་བར་གྱུར་ན་སྟེ། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གཞན་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འཛིན་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེབ་མའོ། །ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ན་ཟླུམ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྔར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཞན་ཞིག་
ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ལས་གཞན་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་སོ། །གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དབྱིབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱི

【汉语翻译】
之所以说“因为形状没有差别”是因为，车子的部件，比如轮辐等等的形状，和分开的时候没有差别。如果说“第二个方面”是指，那些被区分开来的方面。为了展示那一点，说了“仅仅是其他的形状”等等，如果认为从具有特征的车子的部件的形状中会产生其他的形状。即使那样，也是完全臆想其他的形状。现在如果说“如果”等等，这里对于轮辐等等来说，现在，在车子本身存在的时候，如果认为形状有差别，那么那时从之前的状态中轮辐等等的形状的差别被抓住，也就是说，会仅仅抓住轮辐等等的其他形状。那也是不存在的，也就是说，轮辐等等的形状的差别作为其他的来抓住是不存在的。因此，仅仅是形状，车子是不存在的。这是总结。为了通过解释来展示那一点，说了“如果”等等，所谓“扁平”就是平的。所谓“圆形”就是各个方向都是圆的。等等的词语包括了相等等等。所谓“哪个曾经存在”是指，在成为行为的时候。所谓“从那”是指，从之前的形状的差别中。所谓“仅仅是其他的”是指，从之前的形状中仅仅是其他的。所谓“那”是指，从之前的形状的差别中其他的形状。对于“也不是被抓住的”的解释是，说了“就像这样”等等，所谓“自己的形状变成其他的”是指，轮辐等等会变成其他的而被看到。因此，这是总结。像那样展示了部件的形状的差别不是车子之后，现在为了展示组合的形状的差别也不是车子，说了“如果”等等，这是之前的方面。对于那个的回答是，说了“那也是不合理的”等等，所谓“那个形状不是部件的组合的”是指，部件的组合的

【英语翻译】
The reason for saying "because the shapes are not different" is that the shapes of the parts of the chariot, such as the spokes, etc., are no different from when they are separated. If it is said that "the second aspect" refers to the aspect of those that have been distinguished. In order to show that, it is said "only other shapes" etc., if it is thought that other shapes will arise from the shapes of the parts of the chariot that have characteristics. Even so, it is completely imagining other shapes. Now, if it is said "if" etc., here for the spokes etc., now, when the chariot itself exists, if it is thought that there is a difference in shape, then at that time the difference in shape of the spokes etc. is grasped from the previous state, that is, only the other shapes of the spokes etc. will be grasped. That is also non-existent, that is, the difference in shape of the spokes etc. is not grasped as other. Therefore, only the shape, the chariot does not exist. This is the conclusion. In order to show that through explanation, it is said "if" etc., the so-called "flat" is flat. The so-called "round" is round in all directions. The word "etc." includes equality etc. The so-called "which once existed" refers to when it becomes an action. The so-called "from that" refers to from the difference in the previous shape. The so-called "only other" refers to only other from the previous shape. The so-called "that" refers to the other shape from the difference in the previous shape. The explanation for "also not grasped" is, it is said "like this" etc., the so-called "one's own shape becomes other" refers to the spokes etc. will become other and be seen. Therefore, this is the conclusion. After showing that the difference in the shapes of the parts is not the chariot, now in order to show that the difference in the shape of the combination is also not the chariot, it is said "if" etc., this is the previous aspect. The answer to that is, it is said "that is also unreasonable" etc., the so-called "that shape is not the combination of parts" refers to the combination of parts

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིབས་དེ་ནི་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ཚོགས་པ་སྟེ་སྤྱི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་གཞན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚོགས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འདིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བཏགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་བས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འདོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མང་པོས་བཀུར་བ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཤིང་རྟར་འདོགས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཅི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྫུན་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྫུན་པའི་དབྱིབས་འདོགས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བརྫུན་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་གྲིབ་མའི་རི་དགས་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་གྲིབ་མའི་རི་དགས་

【汉语翻译】
形状不是车。为什么呢？回答是：因为说了“你的集合什么也没有”。因为你的观点认为集合，即总的个体，什么也没有。因为集合不是从集合的拥有者之外产生的。因此，为了说明因为没有集合，所以不存在依赖于集合的形状的自性，所以说了“因为什么”等等。因为那个集合什么也没有，是没有实体的，依赖于它，车怎么会存在呢？因为没有实体的集合不应被认为是形状的近取因。为了通过注释来解释这一点，所以说了“如果”等等。“它的所依”是指作为实体的集合的所依。“此的所依”是指什么也没有的所依。“安立”是因为只承认作为实体的所依。意思是说，由于多闻者希望依赖于作为实体的近取因而安立为形状。如果多闻者希望将没有实体的、无实义的集合的形状自性安立为车，那么那时我们的观点也会成立。为了说明这一点，所以说了“如果”等等。“你的这个如何安立？”意思是说，你的宗派如何依赖于虚假的集合而安立虚假的形状呢？“如是”就是“那样”。“依赖于不真实的因”，意思是说依赖于虚假的因。“果的”等等，是说要知道一切虚假自性的果都会产生。因此，即使是车的身分，直到极微尘之间，也不应承认是真实的。为了通过注释来解释这一点，所以说了“无明”等等。“行”是指善与不善的业。 “对于一切”也是指对于内外的一切事物。“如事物影子的鹿一样显现”，意思是说事物本身就是影子的鹿。

【英语翻译】
The shape is not a chariot. Why is that? The answer is: Because it is said, "Your collection is nothing." Because your view holds that the collection, that is, the general individual, does not exist. Because the collection does not arise from anything other than the possessor of the collection. Therefore, in order to show that because there is no collection, there is no nature of shape that depends on the collection, it is said, "Because of what," and so on. Because that collection is nothing, it is without substance, and how can a chariot exist depending on it? Because a collection without substance should not be considered the proximate cause of shape. In order to explain this through commentary, it is said, "If," and so on. "Its support" refers to the support of the collection as a substance. "The support of this" refers to the support of nothing. "Establishment" is because it is only acknowledged as the support of substance. It means that because the learned one wishes to establish shape by relying on the proximate cause that exists as a substance. If the learned one wishes to establish the nature of the shape of a collection that has no substance and no essence as a chariot, then at that time our view will also be established. In order to explain this, it is said, "If," and so on. "How do you establish this?" It means, how does your sect establish a false shape by relying on a false collection? "Thus" means "like that." "Relying on an unreal cause" means relying on a false cause. "Of the fruit," and so on, is to say that you should know that all fruits of false nature will arise. Therefore, even the identity of the chariot, down to the finest particles, should not be acknowledged as true. In order to explain this through commentary, it is said, "Ignorance," and so on. "Action" refers to virtuous and non-virtuous actions. "For everything" also refers to all external and internal things. "Manifest like a deer in the shadow of things" means that the thing itself is the deer in the shadow.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མའི་རི་དགས་སོ། །འདིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་དཔེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཙམ་བུམ་པར་འདོད་ན་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་གིའམ། ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིར་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་བུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་བུམ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སོ། །
དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བུམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དུའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བརྩལ་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། འདུས་པ་ཙམ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཤིང་རྟའི་སྒོ་ནས། ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཀ་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཐ་སྙད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པ

【汉语翻译】
并且相似，就像鹿的影子没有自性一样，事物也是如此。所谓“谁的”，是指影子的鹿。为了说明瓶子等也是如此，所以说了“以此”等。所谓“以此”，是指车子的例子。所谓“安住于诸处”，是指安住于特殊形状的那些。就像对车子进行分析一样，也应该对色等进行分析。例如，如果仅仅认为形状是瓶子，那么这个形状是属于肢体的，还是属于集合的呢？这种分析也应该应用在这里。另外，如果存在于色中，那么那些的形状会变成瓶子吗？然而，色等本身不存在，那些的形状怎么会变成瓶子呢？为了说明这一点，所以说了“另外”等。所谓“无生”，是指通过遮止生，如“非从自生，非从他生”等。 
因此，所谓“也”，是因为无生。所谓“不合理”，是指色等的形状不合理地成为瓶子。为了通过解释来阐述它，所以说了“如何”等。所谓“如是已经说过了”，是指说了“非从自生”等。所谓“具有物质的近取”，是指作为物质存在的色等的近取。为了阐述其他人的前一种观点，所以说了“在此说”等。所谓“以七种方式进行分析”，是指在分析它自身、非自身、所依和能依的关系、具有的关系、仅仅是集合、形状的时候。这里的意义是，如果车子不存在，那么通过车子的方式，“车子坏了”等等的世间名称会消失，因为看到了名称，所以车子是存在的，如果这样说，为了回答这个问题，所以说了“应该说”等。所谓“这个过失”，是指没有车子的名称的特征。这一点详细地

【英语翻译】
And similarly, just as a deer's shadow has no inherent nature, so too are things. "Whose" refers to the shadow deer. In order to show that vases and so on are also like this, it is said "By this" etc. "By this" refers to the example of the chariot. "Abiding in places" refers to those abiding in special shapes. Just as analysis is done on a chariot, so too should it be done on form and so on. For example, if one merely considers the shape to be a vase, then does that shape belong to a limb or to an aggregate? This kind of analysis should also be applied here. Furthermore, if it exists in form, then would the shape of those become a vase? However, since form and so on themselves do not exist, how would the shape of those become a vase? In order to demonstrate this, it is said "Furthermore" etc. "Unborn" refers to the negation of birth, such as "Not from self, not from other" etc.
Therefore, "also" is because of being unborn. "Unreasonable" refers to the shape of form and so on being unreasonably a vase. In order to explain it through commentary, it is said "How" etc. "Thus it has already been said" refers to having said "Not from self" etc. "Having the near-taking of substance" refers to the near-taking of form and so on that exists as substance. In order to demonstrate the previous view of others, it is said "Here it is said" etc. "Analyzing in seven ways" refers to analyzing when it is itself, not itself, the relationship of support and supported, the relationship of having, merely an aggregate, and the shape. The meaning here is that if a chariot did not exist, then through the way of the chariot, worldly names such as "The chariot is broken" etc. would disappear, and because names are seen, the chariot exists. If one says this, in order to answer this question, it is said "Should be said" etc. "This fault" refers to the characteristic of not having the name of a chariot. This is explained in detail

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤིང་རྟ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཀ་རུ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་
འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོད་པས་ཤིང་རྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁོ་བོས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ལོ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཡང་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕྱོགས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་མི

【汉语翻译】
ར་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །以前所说的道理，是指“车自身与支分是他还是非他”等等。如果认为即使车没有生，未经观察也可以说车，那么，对此的回答是“你也是”等等。有宗派的人所说的“他”，是指仅仅通过世间的名称就认为事物存在的特征。这里的含义是，如果你进行观察，就认为事物是成立的，但如果通过七相进行观察，车就不成立，那么怎么能通过车的角度来进行命名呢？这样对别人的观点进行驳斥后，为了表明自己一方没有过失，说了“我们是”等等。因为即使在它自身和世间，通过七相进行观察，车也不会成立。即使那样，未经观察，依靠轮子等自己的支分，就想当然地认为车是车，所以车是成立的。这里的含义是，我虽然没有通过观察的角度来承认世俗，但世俗是作为世间名称的意义，通过世间的角度来承认的，所以我这一方就不会出现没有车这个名称的特征的过失。为了通过解释来说明这一点，说了“车”等等。等等的词语，应该包括“非他非非他，也不是那样”等等。这个“是”是指车。像蓝色等等和感觉等等一样，是指针对内外显示了两个例子，就像蓝色等等和感觉等等即使不存在，也像通过世间的名称而存在一样。因此等等的词语是总结。这一方是指跟随世间的名称，未经考察，仅仅是令人愉悦的世俗存在。为了表明这一方所有的世间名称都是合理的，说了“世间共称的”等等。这里的意

【英语翻译】
The Ra ston pa is: 'It is like this' and so on. The previously explained method refers to 'Is the chariot itself other than its limbs or not?' and so on. If one thinks that even though the chariot has no arising, one can still use the term 'chariot' without analysis, then the answer to that is 'You also' and so on. The 'other' as stated by the proponents of established tenets is characterized by positing things as existent merely through worldly terms. The meaning of this is that if you analyze, you believe that things are established, but if you analyze through the sevenfold analysis, the chariot is not established, so how can you use the term 'chariot'? Having thus criticized the position of others, in order to show that one's own position is without fault, it is stated, 'For us' and so on. Because even in itself and in the world, the chariot will not be established if analyzed by the sevenfold analysis. Even so, without analysis, relying on its own limbs such as the wheel, one assumes the term 'chariot,' so the chariot is established. The meaning of this is that although I do not accept conventional truth through the means of analysis, conventional truth is accepted through the worldly perspective as the meaning of worldly terms, so for our side, the fault of not having the characteristic of the term 'chariot' does not follow. In order to explain this through commentary, it is stated, 'Chariot' and so on. The word 'etc.' should include 'Neither other nor not other, nor is it like that' and so on. This 'is' refers to the chariot. Like blue etc. and feeling etc., two examples are shown with respect to outer and inner, just as blue etc. and feeling etc., even if they do not exist, are existent through worldly terms. Therefore, the word 'etc.' is a conclusion. This side refers to the conventional truth that exists merely as pleasing, following the worldly terms without investigation. In order to show that all worldly terms are reasonable on this side, it is stated, 'Worldly renowned' and so on. The meanin

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །མིང་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་རྟ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་གང་ཡིན་པ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཤིང་རྟ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནི་གཉི

【汉语翻译】
我的差别，是指部分和具有部分，行为和行为者等等。这里的“这”是指世俗的。为了显示名称的差别成立，所以说了“例如”等等。所谓“具有肢体”，是指车子本身依赖于轮子等自己的肢体，因为存在于这些肢体上，所以成立了“具有肢体”。所谓“具有部分”，是指轮子等部分存在于它上面，所以才这样称呼它。所谓“车子的作者”，是指依赖于轮子等接近取得的行为，所以才称车子本身为作者。这样，对于人们来说，如果不考察哪些人是谁，就只是依赖于令人愉悦而成立。
不仅仅是那样成立，而且轮子等为了取得自己接近取得的行为，所以对于人们来说，也成立为取得者。如果没有差别，怎么进行称谓呢？如果不考察，只是依赖于令人愉悦的世俗称谓而成立。为了通过注释来显示这一点，所以说了“其中车子是”等等。为了显示如果经过分别考察，只承认肢体等，那么名称的差别就不存在。所以说了“无论哪个”等等。所谓“以那种方式存在”，是指如果不考察，就只是依赖于令人愉悦的世俗称谓而存在。所谓“以颠倒的方式理解经文的意义”，是指对于经文，以颠倒的方式理解世俗谛的特征。为了显示那种颠倒的理解，所以说了“只有肢体的集合”等等。如果问这又是如何颠倒的呢？就说了“那个理由本身”，即是不见的理由本身，因为如何不见与肢体不同的具有肢体呢？同样，如果没有具有肢体，也不见肢体，所以肢体是不存在的，因为肢体依赖于具有肢体。同样，对于其他事物也应该类推。因此，如果进行分别考察，那么那时就

【英语翻译】
My distinction refers to parts and wholes, actions and actors, and so on. The "this" here refers to the mundane. In order to show the establishment of the distinction of names, "for example" and so on are stated. The so-called "having limbs" means that the chariot itself relies on its own limbs such as wheels, and because it exists on these limbs, the "having limbs" is established. The so-called "having parts" means that the parts such as wheels exist on it, so it is called that. The so-called "maker of the chariot" refers to the chariot itself being called the maker, relying on the action of closely acquiring wheels and so on. Thus, for people, if one does not examine who the people are, it is established only by relying on what is pleasing.
It is not only established in that way, but also, because wheels and so on acquire the action of closely acquiring themselves, it is also established as the acquirer for people. If there is no difference, how can one make a designation? If one does not examine, it is established only by relying on the pleasing mundane designation. In order to show this through commentary, "among them, the chariot is" and so on are stated. In order to show that if one examines separately and only acknowledges limbs and so on, then the distinction of names does not exist. Therefore, "whichever" and so on are stated. The so-called "existing in that way" means that if one does not examine, it exists only by relying on the pleasing mundane designation. The so-called "understanding the meaning of the scriptures in a reversed way" means that for the scriptures, one understands the characteristics of conventional truth in a reversed way. In order to show that reversed understanding, "there is only a collection of limbs" and so on are stated. If one asks how this is reversed, then "that reason itself" is stated, which is the reason of non-apprehension itself, because how does one not apprehend the having limbs that is different from the limbs? Similarly, if there is no having limbs, one also does not apprehend the limbs, so the limbs do not exist, because the limbs rely on the having limbs. Similarly, one should apply this to other things as well. Therefore, if one examines separately, then at that time

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་བརླག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བརླག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་དཔྱད་པར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་
འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལན་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་མེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་དེ་རྣམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའིའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར། དེ་ཡི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
支分也不存在，如果不对（支分）进行分析，那么这时在世俗谛的名称中，两者（支分和整体）都存在。如果不分析，世俗谛的名称就成立。这个“是”字，是指说支分具有整体性。如果进行驳斥呢？回答是：不要破坏世间共称的世俗谛！这样说道，不要破坏支分和具有支分等世间共称的世俗谛，如果破坏了它，世间的名称就会中断。如果承认未经分析而成立的世俗谛，那么就能轻易地进入真如。为了显示这一点，说了“因为什么”等。所谓“以这个次第”，是指“非我所”等，以及“车非异于支分”等。有人问：如何才能轻易地进入真如呢？回答是：说了“以七相”等。所谓“以七相无”，是指车子以先前所说的七种方式不存在。所谓“它如何存在”，是指车子以哪种方式存在呢？因为没有不同于七相的其他方式。这个“是”字，是指车子。因此，也能轻易地进入真如。之所以这样说，是因为这个世俗谛并非自性成立，而是由于无明的力量才显现如此。因此，就能轻易地进入真如。如果事物自性成立，事物就无法以自性来改变，也就无法轻易地进入真如。因为仅仅是由于无明的力量而显现，所以当无明消失时，世俗谛的显现也就不存在了。因此，就能进入真如。这里，“它的成立应如是希求”，是指如果不进行分析，仅仅因为悦意，就应该希求世间名称的世俗谛的真实存在。为了通过注释来显示这一点，说了“分别”等。所谓“分别”，

【英语翻译】
The parts do not exist either, and if one does not analyze (the parts), then at that time, in the mere name of conventional truth, both (parts and whole) exist. If one does not analyze, the name of conventional truth is established. The word "this" refers to saying that the parts have wholeness. If one refutes, what should one do? The answer is: Do not destroy the conventional truth that is known in the world! It is said that one should not destroy the conventional truth that is known in the world, such as parts and having parts. If one destroys it, the name of the world will be cut off. If one admits the conventional truth that is established without analysis, then one can easily enter Suchness. To show this, it is said "because of what," etc. The so-called "in this order" refers to "not mine," etc., and "the chariot is not different from the parts," etc. Someone asks: How can one easily enter Suchness? The answer is: It is said "with seven aspects," etc. The so-called "without seven aspects" refers to the chariot not existing in the seven ways previously mentioned. The so-called "how does it exist" refers to in what way does the chariot exist? Because there is no other way different from the seven aspects. The word "this" refers to the chariot. Therefore, one can also easily enter Suchness. The reason for saying this is that this conventional truth is not established by its own nature, but appears as such due to the power of ignorance. Therefore, one can easily enter Suchness. If things were established by their own nature, things could not be changed by their own nature, and one could not easily enter Suchness. Because it is only due to the power of ignorance that it appears, so when ignorance disappears, the appearance of conventional truth also does not exist. Therefore, one can enter Suchness. Here, "its establishment should be desired as such" means that if one does not analyze, one should desire the truth of the conventional truth of worldly names to exist merely because it is pleasing. In order to show this through commentary, it is said "distinguishing," etc. The so-called "distinguishing,"

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དེ་ཉིད་ལ་འང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བའི་འང་གི་སྒྲས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའོ། །སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་རྗེས་
སུ་མཐུན་པས་སོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ད་ནི་ཤིང་རྟ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡན་ལག་མེད་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་བཟོད་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྣམ་བུ་ཚིག་ན་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བས་ཁྱོད་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་མ་དམིགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡན་ལག་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་གིས་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་དག་གིས་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེར་ཕྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ།། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་མེད་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲེལ་པ་རིག་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྔར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིང་རྟ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་

【汉语翻译】
是能进行辨别的。那是名为“彼”的事物。以“也”之语助词来说，名为“是”，因为以彼对彼自身也能轻易地进入。（这是）以名为“也”的语助词。所谓的“世俗也不会退失”，是指如果不加以观察，仅仅是喜欢退失的世俗就承认了。所谓的“此”是指车。所谓的“无过失且”，是因为与世间的言语相符。所谓的“具有利益”，是因为会轻易地进入唯一性。现在即使已经确定没有车，但如果其他人无法忍受没有支分，那么为了安立前述的观点，（经中）说了“在此说”等，是为了回答。说了“应当解说”等，说了“是应被嘲笑的”等，这是因为即使没有车，却去寻找支分，这就像布匹烧毁后在灰烬中寻找线头一样，所以您是应该被嘲笑的。为了显示那一点，（经中）说了“如果车根本不存在”等。所谓的“彼时”是指没有见到车的时候。所谓的“没有支分者，其支分也不存在”，是指如果不存在支分，那么那时什么会成为支分呢？因为支分者依赖于各个支分。所谓的“彼”是指支分者的。为了显示其他人认为即使没有支分者，支分也是存在的，（经中）说了“如果”等。所谓的“车坏了”是指取出钉子的时候。如果说“没有支分者，支分也不存在，怎么说呢”，这是指即使没有车，车的支分也是存在的。为了回答那一点，（经中）说了“那不是那样的”等。所谓的“仅仅通过认识关联”，是指谁先前见到轮辐等与车有关联，只有他才会认为这是车的支分，而没有见到关联的人则不会。如果车的支分通过自性成立为支分，那么那时即使没有见到关联也会了知，但实际上并不是了知。因此，轮辐等是支分。

【英语翻译】
It is what discerns. That is the object called "that." As for the word "also," it means "is," because it can easily enter into itself. (This is) with the word "also." The so-called "conventional truth will not be lost either" means that if it is not examined, it is only the conventional truth that likes to be lost that is acknowledged. The so-called "this" refers to the chariot. The so-called "flawless and" is because it conforms to worldly language. The so-called "with benefits" is because it will easily enter into oneness. Now, even if it has been determined that there is no chariot, if others cannot tolerate the absence of parts, then to establish the previous view, (the sutra) says "Here it is said," etc., in order to answer. It says "It should be explained," etc., it says "It is something to be laughed at," etc., this is because even if there is no chariot, one seeks for parts, which is like searching for threads in ashes after a cloth has been burned, so you are worthy of being laughed at. To show that, (the sutra) says "If the chariot does not exist at all," etc. The so-called "at that time" refers to the time when the chariot is not seen. The so-called "without parts, its parts also do not exist" means that if there are no parts, then what will become parts at that time? Because the part-possessor depends on the various parts. The so-called "its" refers to the part-possessor. To show that others think that even without a part-possessor, the parts still exist, (the sutra) says "If," etc. The so-called "the chariot is broken" refers to the time when the nails are removed. If it is said, "Without a part-possessor, the parts also do not exist, how can you say that?" this means that even if there is no chariot, the parts of the chariot still exist. To answer that, (the sutra) says "That is not so," etc. The so-called "only through recognizing the connection" means that whoever has previously seen the spokes, etc., connected to the chariot, only he will think that this is a part of the chariot, but those who have not seen the connection will not. If the parts of the chariot are established as parts by their own nature, then at that time, even without seeing the connection, one would know, but in reality, it is not knowing. Therefore, the spokes, etc., are parts.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེས་ནི་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་
མི་རིགས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་ཚིག་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤིང་རྟ་བསྲེགས་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེས་ཤིང་རྟ་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་ན་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་པས་སོ། །དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་ཤིང་རྟའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ག་ལ་ཡོད། དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་ཤིང་གཙུབས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་བྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གཙུབས་པར་དེ་ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་བློ་རྣོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །བློའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི། ཤིང་རྟ་ལུས་པ་མེད་པར་བསྲེགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིའི་བུད་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེའི་བསྲེག་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལོ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་
བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཤ

【汉语翻译】
因此，也不能说它是自性的存在。为了说明这一点，所以说了“它依靠自己的部分”等等。此外，为了用比喻说明车的支分也不是合理的，所以说了“此外”等等。这里所说的“从这个比喻来说”，是从车被烧毁的比喻来说的。这里所说的“这个意义是”，如果智慧的车被烧毁，那么车的支分也具有被烧毁的性质。所说的“如果车被烧毁”等等，是指当火烧毁车时，轮辐等车的支分也不存在，因为车被烧毁时，它们也被烧毁了。在说明比喻之后，与意义结合起来，说了“智慧之火烧毁有支，支分也烧毁”。当有支，即具有车的性质的智慧之火被烧毁时，支分也同样会被烧毁，因为支分仅仅依赖于有支，没有有支，支分又在哪里存在呢？为了通过解释来说明这一点，所以说了“例如车”等等。所说的“从分别的钻木取火中”，是指分别本身就是钻木，就像钻木取火一样，从分别中也会产生敏锐的智慧。所说的“智慧之火”不是指智慧本身。就像火烧毁物体一样，智慧之火也会将车烧毁为不可见的性质。因此，具有不可见烧毁性质的，车被完全烧毁了，所以说了“因为烧毁了”。所说的“成为智慧之人的木柴”，是指成为智慧之火的燃料，它们也会被烧毁。为了说明就像车仅仅在世俗的名称中被承认一样，我也应该从世间的名声中承认仅仅是假立的存在，所以说了“就像”等等。所说的“思考车的分别方式”，是指如果通过七种方式进行分别，那么

【英语翻译】
Therefore, it is not reasonable to say that it exists as its own nature. In order to illustrate this point, it is said, "It depends on its own parts," and so on. Furthermore, in order to illustrate through metaphor that the parts of a chariot are also not reasonable, it is said, "Furthermore," and so on. What is said here, "From this metaphor," is from the metaphor of the chariot being burned. What is said here, "This meaning is," if the chariot of wisdom is burned, then the parts of the chariot also have the nature of being burned. What is said, "If the chariot is burned," and so on, refers to when the fire burns the chariot, the spokes and other parts of the chariot also do not exist, because when the chariot is burned, they are also burned. After illustrating the metaphor, combining it with the meaning, it is said, "The fire of wisdom burns the possessor of parts, the parts are also burned." When the possessor of parts, that is, the fire of wisdom that has the nature of a chariot, is burned, the parts will also be burned in the same way, because the parts depend only on the possessor of parts, without the possessor of parts, where do the parts exist? In order to illustrate this through explanation, it is said, "For example, a chariot," and so on. What is said, "From the rubbing of the wood of discrimination," refers to discrimination itself being the rubbing of wood, just as fire is produced from rubbing wood, in the same way, sharp wisdom will arise from discrimination. What is said, "The fire of wisdom," does not refer to wisdom itself. Just as fire burns objects, the fire of wisdom will also burn the chariot into an invisible nature. Therefore, possessing the nature of invisible burning, the chariot is completely burned, so it is said, "Because it is burned." What is said, "Becoming the firewood of the wise," refers to becoming the fuel for the fire of wisdom, and they will also be burned. In order to illustrate that just as a chariot is acknowledged only in worldly names, I should also acknowledge from worldly fame that it is merely an imputed existence, so it is said, "Just as," and so on. What is said, "Thinking about the ways of discriminating the chariot," refers to if one discriminates through seven ways, then

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ིང་རྟ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་སོ། །བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟན་ནས་ཤིང་རྟ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་བདག་མི་རིགས་པས་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འགྲོའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཤིང་རྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ་ཤིང་རྟ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་བདག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཤིང་རྟ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ ། དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་རྟེན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྔར་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
心中想着，如果说是车就不合理。所谓依之假立，就是依于车的支分而安立车之自性。为了易于入彼真实，如前已述。如是等等，如若以七相之门观察，则我不可得，已成无我，然依于蕴等，则有我行，我知，此乃我之物等，为了不舍弃世间言说，若观我为能取者，则可容许。因此，宣说了“世间共称”，否则，世间言说将被破斥。为了由释论阐明此义，故说“如依轮辐等而有车”等。如随顺世间而承许有我，如是，施设业与作者等名称，也是为了不舍弃世间言说，故应随顺世间而承许，为了显示此义，故说“如轮辐等是车之”等。所谓此能取与能取者之安立，即轮辐等与蕴等是能取，而车与我等是能取者，即是彼等之安立。所谓业与作者之安立，即蕴等是我所应取，故蕴等安立为业，蕴等为我所取，故我安立为能取者。如车一般应承许，即应承许唯是假立存在。能取，即是蕴等。此，即是我。如是，为了显示依之假立之功德，故说“依之假立”等。所谓“非是常与无常等分别之所依”，即若有实物，则将成为常与无常，如前所说。

【英语翻译】
Thinking in the mind that it is unreasonable to say it is a chariot. The so-called dependent designation is the nature of designating a chariot based on the limbs of the chariot. As mentioned earlier, it is for the sake of easily entering into that very reality. As such, if one examines through the sevenfold reasoning, the self is unobtainable and has become selfless, but relying on the aggregates, etc., there is the going of the self, the knowing of the self, and this is mine, etc. In order not to abandon worldly speech, it is acceptable to consider the self as the taker. Therefore, it is said to be "worldly convention," otherwise, worldly speech will be refuted. In order to clarify this meaning by the commentary, it is said, "As relying on spokes, etc., there is a chariot," etc. Just as one follows the world and acknowledges the self, similarly, the designation of names such as action and agent is also to avoid abandoning worldly speech, so one should follow the world and acknowledge it. In order to show this meaning, it is said, "As the spokes, etc., are of the chariot," etc. The establishment of this taker and taker is that the spokes, etc., and the aggregates, etc., are the taker, and the chariot and the self, etc., are the taker, which is their establishment. The establishment of action and agent is that the aggregates, etc., are what I should take, so the aggregates, etc., are established as action, and the aggregates, etc., are taken by me, so I am established as the taker. One should acknowledge it like a chariot, that is, one should acknowledge that it exists only as a designation. The taker is the aggregates, etc. This is the self. Thus, in order to show the merit of dependent designation, it is said, "Dependent designation," etc. The so-called "not the basis of discriminations such as permanence and impermanence," that is, if there is a real thing, it will become permanent and impermanent, as mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་པས་བདག་དངོས་པོར་མེད་པ་བདག་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་འཇིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བདག་མེད་པས་སོ། །བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རྟག་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྔར་མ་བྱུང་བ་
ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་བྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། བདག་བྱས་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པས་བདག་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འག

【汉语翻译】
以理智而言，如果我不是实有，我如何能成为关于我恒常与否等概念的依据呢？所谓恒常与无常等概念，应包括同一与他异。其中，生起后不坏灭的是恒常，生起后坏灭的是无常。所谓无有同一与他异，是因为蕴等与我既非他体也非一体，故无我。为了阐释非恒常与无常等之理由，故说“非实有”等，意为我非实有。为了通过注释来阐释此义，故说“依赖于蕴”等。其中，如果我非恒常，则与经教相违，应如是连贯，即与经教《中观根本慧论》相违。为了阐释此义，故说“取蕴”等。所谓取蕴五者，乃是刹那生灭之法，而我则不能被说成与蕴是同一、他异、恒常或无常，否则将产生过失。例如，如果我是恒常，则会陷入恒常论；如果我是无常，则会堕入断灭论。恒常与断灭二者皆是重大谬误，故不可接受。因此，取蕴五者本身不应被认为是“我”。此外，取蕴如何能成为取者？如此一来，瓶子与陶匠也将成为一体。同样，“从无生”等之意为，如果我先前未生，后来才生，则我将成为所造之物。然而，我们并不认为我是所造之物，因为这将导致无常。由于没有与我相异的能造作者来造我，因此承认我是所造之物，将导致轮回有始，并且先前造作者将出现，但我们并不如此认为。因此，我不是所造之物。此外，生起将变成无因。

【英语翻译】
According to reason, if I am not real, how can I be the basis for concepts such as whether I am permanent or not? The so-called concepts of permanence and impermanence should include the collection of sameness and otherness. Among them, what arises and does not perish is permanent, and what arises and perishes is impermanent. The so-called absence of sameness and otherness is because the aggregates and so on are neither different from nor the same as the self, hence there is no self. In order to explain the reasons for not being permanent and impermanent, it is said that "not real," etc., meaning that I am not real. In order to explain this meaning through commentary, it is said that "relying on the aggregates," etc. Among them, if I am not permanent, then it will contradict the scriptures, and it should be connected in this way, that is, it will contradict the scriptures, the Root Wisdom of the Middle Way. In order to explain this meaning, it is said that "appropriation aggregates," etc. The so-called five appropriation aggregates are phenomena that arise and cease in an instant, but I cannot be said to be the same as, different from, permanent, or impermanent from the aggregates, otherwise there will be faults. For example, if I am permanent, I will fall into the theory of permanence; if I am impermanent, I will fall into the theory of annihilation. Both permanence and annihilation are major errors, so they cannot be accepted. Therefore, the five appropriation aggregates themselves should not be considered "I." Furthermore, how can appropriation aggregates become the appropriator? In this way, the pot and the potter will also become one. Similarly, the meaning of "arising from nothing" etc. is that if I was not born before, and then I am born later, then I will become something created. However, we do not think that I am something created, because this will lead to impermanence. Since there is no creator different from me to create me, admitting that I am something created will lead to the beginning of samsara, and the previous creator will appear, but we do not think so. Therefore, I am not something created. Furthermore, arising will become causeless.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བདག་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྟན་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ལས་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་པ་འཁོར་བར་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཅིག་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ད་ལྟར་མིར་སྐྱེས་ནང་ཉིད་དམྱལ་བར་གནས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་འདི་ལ་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་ཉིད་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
འགྱུར། །名为，如果先前没有的自性产生，就会变成从无因而生。因为先前没有自性，没有作者，所以会变成无因。这说明了经论中自性并非无常。如果承认自性是无常的所依，那么就与经论相违背。因此，之所以不希望成为无常，所以说这也不应理成为无常，这是总结。为了从经论的来源方面说明不应理，所以说了“如同”等。如是说，出自《中观根本慧论》。过去等，如果过去生中产生的这个，如果现在产生，那么在过去时就已经产生了，这从道理上也不应理，因为会变成常恒。常恒轮回也不合理，即使安住于一个有情，也会执持各种有情。在此，变成地狱等的有情后，现在生为人，内心安住于地狱，如果这样认为，那么这对于此是不合理的。怎么能人变成地狱等呢？如果经中说，那时那刻，我就是转轮王我勒努，这应该如何理解呢？应该理解为，那样说是仅仅为了否定其他，而不是为了显示那就是那样。因此，才说那时那刻不是其他。如果先前的那个就是现在的这个，如果那样，有什么过失呢？即使已经说过会变成常恒的过失，还要再说，如果认为那就是自性，那么就会变成执取不同，这样说了。如果先前的自性就是现在的，那么五蕴自性的执取就没有差别了。自性也不是执取没有差别。

【英语翻译】
gyur. It is said that if a self that did not exist before comes into being, it will become born from no cause. Because there was no self before, there is no agent, so it becomes causeless. This shows that the scriptures state that the self is not impermanent. If you admit that the self is the basis of impermanence, then it contradicts the scriptures. Therefore, because it is not desired to be impermanent, it is said that this is also not reasonable to be impermanent, which is the conclusion. In order to show that it is unreasonable from the source of the scriptures, it is said, "As it is." As it is said, it is from the Root Wisdom of the Middle Way. The past, etc., if this which arose in the past birth, if it were to arise now, then it would have arisen in the past, which is also unreasonable according to reason, because it would become permanent. It is also unreasonable for the permanent to be in cyclic existence, and even if one abides in one being, one will hold various beings. Here, having become a being of hell, etc., and now being born as a human, one dwells in hell in one's heart, and if one thinks like that, then that is unreasonable for this. How can a human become hell, etc.? However, if the sutra says, "At that time, at that moment, I myself was the wheel-turning king Nalu," how should that be understood? It should be understood that what was said in that way was only to negate others, and not to show that it was that itself. Therefore, it is said that at that time, at that moment, it is not other.
It is said. If the previous one is the present one, what is the fault if it is like that? Even though the fault of becoming permanent has already been stated, it must be stated again. If you think that it becomes the self, then it will become different to grasp, it is said. If the previous self is the present one, then the grasping of the nature of the five aggregates will be no different. The self is also not a grasping that has no difference.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་དུ་ཆུག །བདག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་ཡིན་ལ་བདག་མིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་
སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མཛད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དཔྱོད་པས་སོ། །རྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ལ་དེ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ལ་སོས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
然而，近取是特殊的，因为近取的因不同，时间也不同。因此，如果近取不是特殊的，那么认为自身就是那个自身是不合理的。如果近取是特殊的，那么，因为我是唯一的，我没有差别，所以在过去的时间里就是那样，这样说也是可以的。对此的回答是：除了近取之外，你的我又是谁呢？如果近取是其他的，而不是我，那么，即使近取是特殊的，也不会与我没有差别，不能指出这是我，这是近取这样的差别。如果我与近取的自性不同，那么就会陷入无因，并且会陷入执着于不同。当除了近取之外无法指出我的时候，就不能这样考察近取是特殊的，而我不是特殊的。这样，通过论典的方式来指示我是不合理的。为了通过论典的方式来指示无生灭，所以说了变成生灭等等。所谓差别二，就是生灭的差别。为了通过论典的方式来指示常等也不是我，所以说了“于此”等等。所谓“如是说”，就是出自《中观根本慧论》。所谓“如来以观察的方式完全了知我时”，就是对如来完全观察并分析我。所谓“常”等等，是世尊在经中没有授记的十四种事物，那些之前已经说过了。这样，如来不可能有空性等等，同样，常等四种也不可能存在，因此，世尊就像对石女之子的青色和白色感到新鲜一样，对世间人没有授记这四种相。如何那样

【英语翻译】
However, taking up is special, because the cause of taking up is different, and the time is also different. Therefore, if taking up is not special, then it is unreasonable to think that oneself is that very self. If taking up is special, then, because I am the only one, I have no difference, so it is possible to say that it was like that in the past time. The answer to this is: Apart from taking up, who is your self? If taking up is other, and not me, then, even if taking up is special, it will not be without difference from me, and it cannot be pointed out that this is me, this is the difference of taking up. If I am different from the nature of taking up, then it will fall into causelessness, and it will fall into clinging to difference. When I cannot be pointed out apart from taking up, then it cannot be examined that taking up is special, and I am not special. Thus, it is unreasonable to indicate the self through the way of treatises. In order to indicate the absence of arising and ceasing through the way of treatises, it is said to become arising and ceasing, etc. The so-called two differences are the differences of arising and ceasing. In order to indicate that permanence, etc., are also not the self through the way of treatises, it is said "in this," etc. The so-called "as it is said" is from the Root Wisdom of the Middle Way. The so-called "when the Tathagata completely knows the self by the way of observation" is to completely observe and analyze the self of the Tathagata. The so-called "permanent," etc., are the fourteen things that the Blessed One did not prophesy in the sutras, and those have been said before. Thus, it is impossible for the Tathagata to have emptiness, etc., and similarly, the four of permanence, etc., are also impossible to exist. Therefore, the Blessed One did not prophesy these four aspects to the world, just as one feels fresh about the blue and white of the son of a barren woman. How is that so?

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བཞི་པོ་འདི་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཐའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོས་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེས་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་གྲོངས་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆད་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱོགས་ལ་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོའི་གཟུགས་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཕུང་པོ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཤིང་ལས་མེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ། །མེ་ནི་བུད་ཤིང་དག་ལྡན་མིན། །མེ་ལ་ཤིང་མིན་དེར་དེ་མིན། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན། །རིམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །མེ་དང་ཤིང་དག་གིས་བཤད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་མེ་ཡིན་ན། །ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤིང་དང་མེ་དག་གཅིག་ཉིད་བཀག་པས་ཤིང་ཉིད་མེ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པས་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཀག་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
为了要显示，如来不住于寂灭的如来，就像逝者不可能有这四种情况一样，有边无边等等也是不可能的。因此说了“边和”等。为了要显示，不可能有四种分别念，例如“如来死后还会出现”等。因此说了“谁以”等。谁以极大的显现执着，认为如来存在，以非常坚固的方式执取，也就是生起遍计。如果他确定如来已经完全从痛苦中解脱，那么如来死后的时间里，如来不会出现，或者如来断灭，或者如来不存在，这样进行分别念。如果这样分别念，那么那时就会变成一种见解。无论在任何情况下，对于如来来说，既不存在存在，也不存在不存在，对于那样的方面，就像在虚空中想象图画一样，想象是不存在的，等等。为了要显示那个，说了“自性空彼”。这样显示了常与无常等不存在之后，为了要从论典的角度显示，不是一也不是异。因此说了“此是蕴清净”，之前已经说过了。同样，木头本身不是火，说了“就像木头本身不是火一样”等。通过“等等”等词语，木头和火都完整地说明了一切次第。此中的意义是：如果木柴是火，那么作用和作者就会变成一体。这句否定了木头和火是一体，所以木头本身不是火。如果火异于木头，那么没有木头也会存在。这句否定了异体，所以火也不会异于木头。因为否定了一体和他体的两个方面，所以与它相关的方面和与所依相关的方面也自然被否定了。

【英语翻译】
In order to show that the Tathagata does not abide in the peaceful Tathagata, just as it is impossible for the deceased to have these four situations, it is also impossible to have limits and limitlessness, etc. Therefore, "limits and" etc. were spoken. In order to show that it is impossible to have four kinds of conceptualizations, such as "the Tathagata will appear again after death" etc. Therefore, "who with" etc. were spoken. Whoever, with great manifest attachment, thinks that the Tathagata exists, grasps in a very firm way, that is, generates complete calculation. If he is sure that the Tathagata has completely liberated from suffering, then in the time after the Tathagata's death, the Tathagata will not appear, or the Tathagata will be cut off, or the Tathagata does not exist, thus making conceptual distinctions. If you conceptualize in this way, then at that time it will become a view. In whatever situation, for the Tathagata, there is neither existence nor non-existence, for that aspect, just like imagining a picture in the sky, imagination does not exist, and so on. In order to show that, "empty of self-nature that" was spoken. After thus showing that permanence and impermanence etc. do not exist, in order to show from the perspective of the treatise that it is neither the same nor different. Therefore, "this is the pure aggregate" was spoken, which has been said before. Similarly, wood itself is not fire, "just as wood itself is not fire" etc. were spoken. Through words such as "etc.", wood and fire have fully explained all the order. The meaning of this is: If firewood is fire, then action and agent will become one. This sentence negates that wood and fire are one, so wood itself is not fire. If fire is different from wood, then it will exist even without wood. This sentence negates otherness, so fire will not become different from wood either. Because the two aspects of oneness and otherness are negated, the aspects related to it and the aspects related to the support are also naturally negated.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
བཀག་ནས། དེ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་ནི་བུད་ཤིང་དང་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བུད་ཤིང་འདི་ལ་ཡོད་པས་བུད་ཤིང་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འཐད་པ་ལས་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མེ་བུད་ཤིང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཁར་གཞོང་བཞིན་དུ་རྟེན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བུད་ཤིང་དང་མེ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་ལ་བུད་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བུད་ཤིང་ལ་ཡང་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེར་ལེན་ཏེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་དེ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཤིང་དག་གིས་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དང་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་
སྙམ་ན་ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཕྱོགས་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་འཐད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་མ་ལུས་པར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེ་དང་བུ་ཤིང་དག་གིས་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་བདག་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་བཀག་པས་བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཉིད་མེད་པས་བདག་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུ

【汉语翻译】
遮止后，为了显示其结论，说了“火不是与木柴具有的”等等。因为木柴存在于此，所以是与木柴具有的。如果它以异体或非异体的形式存在，那才是合理的，但由于对火和木柴都遮止了两种情况，所以遮止了火与木柴具有的本身。如果是他体，则如柱子般成立为所依，但由于木柴和火中没有他体，所以说没有木柴也是不合理的。木柴中也没有火，因为遮止了他体。为了显示如何以五种方式进行观察都是不合理的，同样也没有我，说了“我和近取”等等。其中，因为是应当近取的，所以是近取，即近取的五蕴。依赖于它们而假立的，执持并成就近取的我，那个我和近取成立的次第是什么，所有那些都应当理解为如同木柴所说的那样。如果认为一切和无余有什么区别，那么说一切，是指显示了刚才所说的五种情况，因此，应当将这五种情况如火和木柴一样，毫无遗漏地与我和近取结合起来。对于显示五种情况，应当知道其合理的次第也同样适用于我和近取，为了显示火和木柴以各种方式对我和近取进行遮止是相同的，所以说了“无余”。其中，近取是什么，它本身不可能是我，因为会导致业和作者成为一体。应当近取的是他体，而近取者也是他体，这也是不合理的，因为会导致我与蕴 अलग（ अलग，alaga，分离）而存在。由于遮止了一体和异体，所以我也不是与蕴具有的。由于没有他体，所以我也不是存在于蕴中，蕴中也没有我。因为以五种方式我都不存在，所以如同业和作者一样，我和近取是互相依赖而成立的。

【英语翻译】
After refuting, in order to show its conclusion, it is said, "Fire is not with fuel," and so on. Because fuel exists in this, it is with fuel. If it exists as a different entity or a non-different entity, that would be reasonable, but since both cases are refuted for fire and fuel, the very existence of fire with fuel is refuted. If it were a different entity, it would be established as a support like a pillar, but since there is no different entity from fuel and fire, it is unreasonable to say that there is no fuel. There is also no fire in the fuel, because a different entity is refuted. In order to show that it is unreasonable to examine in five ways, similarly, there is no self, it is said, "Self and near-taking," and so on. Among them, because it is to be taken near, it is near-taking, that is, the five aggregates of near-taking. The self that is imputed in dependence on them, holding and accomplishing near-taking, whatever the order of establishment of that self and near-taking, all of that should be understood as explained by the fuel. If one thinks, what is the difference between all and without remainder? Saying all, it refers to showing the five cases just mentioned, therefore, all five cases should be applied to the self and near-taking without any omission, just like fire and fuel. For showing the five cases, one should also know that the reasonable order also applies to the self and near-taking, in order to show that the refutation of the self and near-taking by fire and fuel in all ways is the same, therefore, "without remainder" is said. Among them, whatever is near-taking, it itself cannot be the self, because it would lead to the act and the agent being one. What should be taken near is a different entity, and the one who takes near is also a different entity, which is also unreasonable, because it would lead to the self being perceived as separate from the aggregates. Since oneness and difference are refuted, I am also not with the aggregates. Since there is no otherness, I am not in the aggregates, and the aggregates are not in me. Because the self does not exist in five ways, therefore, like the act and the agent, the self and near-taking are established in dependence on each other.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་འདིས་ནི་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟེ། རྗེའོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་
ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལས། འོན་ཀྱང་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཕུང་པོའི་ཚོགས་དང༌། ཕུང་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྟེ་བདུན་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །འཁོར་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་གཉིས་ལ་འཛིན་དང་ཆགས། །དེ་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་གང་ཡིན་དེར་ངར་འཛིན་བློ་འབྱུ

【汉语翻译】
名为“非父”者存在。此论著的宗旨是，对于执著于“我”者，遮止了“即此”和“异此”。为了阐明其并非恒常等分别念之所依的理由，故宣说了“又为何”等。其中，“彼”是指“我”，“此”也是指“我”。为了阐明“无我”的经典依据，故宣说了“如是说”等。“世间怙主”是指诸世间的怙主，即胜者佛陀薄伽梵。何为四者？宣说了“有情全部”等。“佛法诸法”是指十力等，将于下文阐述。心想有情等如何不会穷尽呢？故宣说了“若”等。如果说有情等以实有存在，那么届时就会穷尽。然而，宣说了“非从我生”等，从本初以来即无生，那么这些又如何会穷尽呢？如是，阐明了恒常等分别念之境并非“我”之后，为了阐明执著于“我”是系缚之因，不执著于“我”是解脱之因，故宣说了“何者”等。“何者”是指“我”。“以七相寻”是指以异体和非异体，以及与之相应，以及能依和所依两种形态，以及蕴的集合，以及蕴的形状的集合，即以七相。“何者”是指“我”。“流转于轮回”是指：若有我，则知他；于我他二者生执著和贪恋；从彼二者之关联中，一切过患皆生。以此方式。“此是我”是指对于无我执著为有，成为轮回之因者。 “常时行者我执念”，是指对于何者，在一切形态中，行者生起我执之念，应理解彼即是我。于彼何者生起我执之念。

【英语翻译】
That which is called 'not father' exists. The purpose of this treatise is to negate 'thisness' and 'otherness' for those who cling to 'self'. In order to explain the reason why it is not the basis for notions of permanence, etc., it is said, 'And why?' etc. 'That' refers to 'self'. 'This' also refers to 'self'. In order to show the scriptural source for 'no-self', it is said, 'As it is said,' etc. 'Protector of the world' refers to the protector of all the worlds, that is, the Victorious Buddha Bhagavan. What are the four? It is said, 'All sentient beings,' etc. 'Buddha's teachings' refers to the ten powers, etc., which will be explained below. One might wonder, how is it that sentient beings, etc., are inexhaustible? Therefore, it is said, 'If,' etc. If sentient beings, etc., were to exist as substances, then at that time they would be exhausted. However, having shown that 'not born from self,' etc., are unborn from the very beginning, how then could these be exhausted? Thus, having shown that the object of notions of permanence, etc., is not 'self', in order to show that clinging to 'self' is the cause of bondage, and not clinging to 'self' is the cause of liberation, it is said, 'Whoever,' etc. 'Whoever' refers to 'self'. 'Searched for with seven aspects' refers to different and not different, and corresponding to that, and the two aspects of support and supported, and the collection of aggregates, and the collection of the shapes of aggregates, that is, with seven aspects. 'Whoever' refers to 'self'. 'Turns in samsara' refers to: If there is self, then one knows other; to self and other, there is clinging and attachment; from the connection of those two, all faults arise. In this way. 'This is self' refers to whatever clings to no-self as existing, which becomes the cause of samsara. 'The mind that always grasps at self for those who go,' refers to whatever, in all forms, the mind that grasps at self arises for those who go, one should understand that that is self. The mind that grasps at self arises in whatever that is.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་བདག་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་གིས་འབྲེལ་པ་དེ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བདག་གི་བའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པས་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པའི་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་པ་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་
ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བདག་འདི་མི་རིགས་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེ་ན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་ངོ་བོར་འཁྲུལ་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ ། བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་གང་ཡིན་དེར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །དབང་བ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པས་སོ། །འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་གདགས་པའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རང་བཞིན་མི་འཐད་པས་སོ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
“我”这个词，是指无论外在还是内在的任何事物，与那个“我”相关的任何关系，都会产生执着于“我”的念头。如果一切事物都不存在，那么我执和我所有的念头又如何产生呢？答：那是由于无知，未经考察就广为人知。如是说，这是由于不了解，未经考察而成立的错误的说法。为了通过解释来阐明它，说了“无论什么”等等。所谓“完全寻找时”，是指考察它的自性时。为了阐明这一点，说了“外道”等等。所谓“对其自性颠倒”，是指对自性的颠倒。为什么呢？说了“以其理不应理”，是指以前阐述的道理，这个“我”是不合理的。如果说与蕴不同，那么“什么”是指执着于“我”与蕴是不同的。所谓“自己的派别”，是指佛教徒们。如果认为诸蕴是无常的，那么诸蕴如何能成为“我”呢？对此的回答是，说了“错乱”等等，是指对诸蕴没有“我”的本性，却错认为“我”的本性。所谓“此”，是指“我”。所谓“百千”，仅仅是近似的表达，意思是说许多都将完全解脱。所谓“那就是我”，是指要知道“我”是具有那样差别的。为了阐述“它的任何存在”，说了“在哪里此”等等。所谓“此”，是指“我”。所谓“是自在吗”，是指儿子和妻子等等，因为受其支配。所谓“变成某种关系”，是指房屋和财产等等，因为它们与“我”和“我所”存在关系。所谓“这是施设的所依”，是指成为施设为“我”的理由。所谓“外境”，是指儿子、妻子和房屋等等。所谓“以自性成立则不是”，是指不是以自性成立，因为以前阐述的道理，自性是不合理的。瑜伽行者们在任何情况下都没有见到

【英语翻译】
The term "I" refers to the mind that arises from clinging to "I" in relation to any external or internal object that is related to that "I" in some way. If all things did not exist, how would the mind of clinging to "I" and the mind of "mine" arise? The answer is: it is due to ignorance, being well-known without investigation. It is said that this is due to a false term established without investigation due to not knowing. In order to explain it through interpretation, it is said, "Whatever," etc. The term "when completely searching" means when examining its own nature. In order to clarify this, it is said, "Tirthikas," etc. The term "inverted to its own nature" means inverted to the nature of self. Why? It is said, "It is unreasonable by its reasoning," which means that the "I" is unreasonable by the reasoning explained earlier. If it is said to be different from the aggregates, then "what" refers to clinging to the idea that "I" is different from the aggregates. The term "one's own party" refers to the Buddhists. If it is thought that the aggregates are impermanent, then how can the aggregates be "I"? The answer to this is, it is said, "Confusion," etc., which refers to mistaking the aggregates, which have no nature of "I," as the nature of "I." The term "this" refers to "I." The term "hundreds of thousands" is merely an approximate expression, meaning that many will be completely liberated. The term "that is I" means to know that "I" has such distinctions. In order to explain "wherever it is," it is said, "Where is this," etc. The term "this" refers to "I." The term "is it independent?" refers to sons and wives, etc., because they are under its control. The term "becoming some kind of relationship" refers to houses and wealth, etc., because they have a relationship with "I" and "mine." The term "this is the basis of imputation" refers to becoming the reason for imputing "I." The term "external" refers to sons, wives, and houses, etc. The term "it is not established by its own nature" means that it is not established by its own nature, because the nature is unreasonable by the reasoning explained earlier. Yogis do not see in any way

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་གི་བ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བདག་མ་དམིགས་ན་བདག་གི་ཡང་མ་དམིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བདག་དང་
བདག་གི་བ་མ་དམིགས་པས། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནང་སྟེ་ནང་དུ་ངར་འཛིན་ཟད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་གིའོ་སྙམ་པ་ཟད་པས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་པས་ན་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ངར་འཛིན་ལས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང༌། །དོན་དུ་ངར་འཛིན་དེ་མི་བདེན། །གང་གི་ས་བོན་མི་བདེན་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་བདེན། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་བརྫུན་མཐོང་ན། །ངར་འཛིན་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ན། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་མ་དམིགས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་ཡང༌། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ལས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེས་ན་བདག་དང་བདག་གི་བ་སྟོང་པར་ལྟ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་པར་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་མེད་ན་ཕུང་པོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་བ་མ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因为无知的作用它才存在，但本质上并非如此，因为瑜伽士们没有无知，所以它不可见。这意味着那些与之相关的近取蕴将不会产生。也就是说，与我相关的近取蕴，如眼睛等，将不会产生。因为“我的”依赖于“我”，如果“我”不可见，那么“我的”也不可见。因此，从轮回中获得解脱。这意味着，如果彻底考察，我和我的都不存在。由于我和我执完全消失，贪欲等所有烦恼都会止息，从而导致生灭，最终获得解脱。正如《中观根本慧论》所说。关于“内”和“外”等，由于内在的我执消失，认为外在是“我的”的想法也消失，因此，具有蕴等特征的近取蕴将会停止，近取蕴消失，具有有特征的生也会止息。正如《宝鬘论》中所说：‘我执生出蕴，然我执实非真，种子既非真，其果何能真？如是见蕴假，则能断我执，断除我执已，更不再有蕴。’如是说。为了说明如果“我”不可见，那么眼睛等也不可见，因此首先提出对方的观点，即“如果这样……”等。为了回答这个问题，说了“为了说明……”等。正如没有作者就没有行为一样，如果没有“我”，那么“我的”也不存在。因此，瑜伽士们观察我和我的为空性，从而获得解脱。为了通过解释来阐明这一点，说了“如果这样……”等。这里的意义是，蕴是从执着中产生的，如果没有我执，蕴就不会存在。所谓“不见轮回”，是指不见具有世代相续特征的轮回。为了说明如何获得解脱

【英语翻译】
Because of the power of ignorance, it exists, but it is not in its essence. Because yogis have no ignorance, it is invisible. This means that those close retrievals associated with it will not arise. That is to say, the close retrievals related to me, such as eyes, etc., will not arise. Because "mine" depends on "I", if "I" is invisible, then "mine" is also invisible. Therefore, liberation is obtained from samsara. This means that if thoroughly investigated, neither I nor mine exist. Since the ego and ego-grasping completely disappear, all afflictions such as greed will cease, leading to the cessation of birth and ultimately to liberation. As stated in the Root Wisdom of the Middle Way. Regarding "inner" and "outer" etc., since the inner ego-grasping disappears, the idea that the outer is "mine" also disappears, therefore, the close retrievals with the characteristics of aggregates etc. will cease, and the close retrievals disappear, and the birth with the characteristics of existence will also cease. As stated in the Ratnavali: 'Ego-grasping gives rise to aggregates, but ego-grasping is not true, if the seed is not true, how can its fruit be true? If you see the aggregates as false, you will be able to cut off ego-grasping, and when ego-grasping is cut off, there will be no more aggregates.' Thus it is said. In order to illustrate that if "I" is invisible, then eyes etc. are also invisible, therefore, the opponent's point of view is first put forward, i.e. "If so..." etc. In order to answer this question, it is said "In order to illustrate..." etc. Just as there is no action without an author, if there is no "I", then "mine" does not exist. Therefore, yogis observe that I and mine are emptiness, thereby attaining liberation. In order to clarify this through explanation, it is said "If so..." etc. The meaning here is that aggregates arise from attachment, and if there is no ego-grasping, aggregates will not exist. The so-called "not seeing samsara" means not seeing samsara with the characteristics of generational continuity. In order to illustrate how to obtain liberation

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ལེན་པ་དེ་དབང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་
རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་གྲང་ན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་བུམ་པ་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཐ་དད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆ་ཤས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་གཉིས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
說了關於“色”等等。那裡所說的“在那裡理解”是指在色等等上理解。所說的“接受即自在”是指沒有剩餘。所說的“以慈悲的他力”是指有情、法和無緣慈悲三種的以他力。所說的“直到菩提”是指直到到達菩提。現在，為了像顯示車和我的假立存在一樣，也顯示其他的假立存在，所以說了“如何”等等。所說的“其他事物”是指瓶子等等。所說的“瓶子”等等是指，如果這裡的瓶子等等與色等等是異體還是非異體呢？不是異體，因為會變成從色等等中可以辨識出異體的過失。也不是非異體，因為在一個瓶子等等上也有多個色等等，會變成多個瓶子的過失。因為沒有異體和非異體的方面，所以“色等等具有瓶子”的說法是不合理的，因為那個方面被異體和非異體所遍及。因為沒有異體和非異體，所以能依和所依的兩個方面也是不合理的，因為能依和所依的方面被異體所遍及。色等等的集合不是瓶子，因為在泥團上有的色等等也會變成瓶子本身。也不是形狀，因為不能辨識出與部分不同的有部分，而且因為沒有支分，所以也沒有形狀。同樣地，對於布等等也應當了解。因此，那些不是以車的七種方式分析而存在的，而是與之不同的，是依世間共稱而存在的。所說的“將這個與之結合”是指將後面的兩個偈頌與此結合。所說的“與之不同”是指與瓶子等等不同的，成為安立色等等的原因，因此瓶子等等是依世間共稱而存在的。為了再次比較，說了“在何處”。

【英语翻译】
It is said about "form" etc. What is said as "understanding there" means understanding in form etc. What is said as "taking is independence" means without remainder. What is said as "by the power of compassion for others" means by the power of the three types of compassion for sentient beings, dharma, and without object. What is said as "until enlightenment" means until reaching enlightenment. Now, in order to show that other things are also nominally existent, just as the chariot and the self are shown to be nominally existent, "how" etc. are said. What is said as "other things" refers to pots etc. What is said as "pot" etc. means, if pots etc. here are different or not different from form etc., they are not different, because it would be a fault to be able to distinguish them as different from form etc. Nor are they non-different, because there are many forms etc. in one pot etc., which would lead to the fault of many pots. Because there is no aspect of difference and non-difference, it is not reasonable to say that "form etc. have pots," because that aspect is pervaded by difference and non-difference. Because there is no difference and non-difference, the two aspects of support and supported are also unreasonable, because the aspects of support and supported are pervaded by difference. The collection of forms etc. is not a pot, because the forms etc. that exist in a lump of clay would also become the pot itself. Nor is it shape, because a whole that is different from its parts is not perceived, and because there are no limbs, there is no shape. Similarly, it should be understood for cloth etc. Therefore, those are not existent by way of the sevenfold analysis of a chariot, but are other than that, and exist by way of worldly convention. What is said as "combine this with that" means to combine the latter two verses with this. What is said as "other than that" means that which is other than pots etc., which becomes the reason for establishing forms etc., therefore pots etc. exist by way of worldly convention. In order to compare again, it is said "where."

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེས་འདིས་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རིགས་པས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་དང་འགལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁས་བླངས་པ་ངས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་སོ། །གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་འདྲི་བ་ནི། ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་གྱོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །
མཚན་ཉིད་ནི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གྱོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ།

【汉语翻译】
等等这样说了。像这样有理性的，是指瓶子和氆氇等等的种类，有部分等等，具有依赖于其他的性质。同样，这些应该理解。应该这样连接。其中，同样是指不观察也能令人愉悦的世间共称。这些应该理解，是指肢分等等应该理解。像这样的种类的事物是什么呢？凡是从门径生起的这个所说，这样说了。凡是从肢分和有肢分等等的门径，这个人所说的一切。同样的解释是，仅仅是不观察的共称。为什么呢？这是为了从教证的门径来指示回答。因为什么等等这样说了。能仁的自在者，即佛陀薄伽梵不是与世间人一起争论的。薄伽梵也认可世间共称的意义。如果进行分析，世间人的名称将会中断，那样的话，教法开示等等也不合理，束缚和解脱等等的安立也将不成立。为了指示教证的来源。世间等等这样说了。世间与我一起争论，是指与我相违背是世间所认可的。我不是与世间争论，是指他所认可的我也认可。凡是从门径生起的这个所说，对于所说的这个提问是，又是世间等等这样说了。那个是指从哪个门径世间安立名称。为了指示那个，肢分等等这样说了。肢分是许多碎片等等。功德是色等等。贪欲是显现的贪着。特征是肚子胀大等等。木柴是将被焚烧的木头等等。等等的词语应该包括行走等等。有肢分的由许多碎片等等组成的瓶子等等。

【英语翻译】
Etcetera, thus it was said. Such a thing with reason means the kinds of things like pots and woolen cloths, having parts, etc., having the characteristic of depending on others. Likewise, these should be understood. It should be connected in this way. Among them, "likewise" means the worldly convention that is pleasing without investigation. "These should be understood" means that parts, etc., should be understood. What is such a kind of thing? "Whatever is stated by this arising from the door," thus it was said. Those that are named by this person through the door of parts and things with parts, etc. The explanation of "likewise" is, "it is merely the convention without investigation." Why? This is in order to indicate the answer from the door of scripture. "Because of what," etc., thus it was said. The powerful one, the Buddha Bhagavan, does not argue with worldly people. The Bhagavan also accepts the meaning of worldly convention. If analyzed, the names of worldly people will be cut off, and then teaching the Dharma, etc., will also be unreasonable, and the establishment of bondage and liberation, etc., will also not be established. In order to indicate the source of the scripture. "World," etc., thus it was said. "The world argues with me" means that the world accepts what is contrary to me. "I do not argue with the world" means that I also accept what he accepts. Regarding the question about what was said, "Whatever is stated by this arising from the door," again, "world," etc., thus it was said. "That" means from which door the world establishes names. In order to indicate that, "part," etc., thus it was said. A part is many fragments, etc. Qualities are form, etc. Desire is manifest attachment. Characteristics are a swollen belly, etc. Firewood is wood to be burned, etc. The word "etc." should include going, etc. A pot, etc., composed of many fragments, etc., of something with parts.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །མཚན་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་མིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ལས་ཆ་ཤས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་པའོ། །ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། ཚོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དག་གིས་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དབྱིབས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་བུམ་པ་ལས་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། བུམ་པ་སྔོ་བསངས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་རྫས་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྫས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །
ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་སྲིད་པའོ། །ཚོགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་ཅན་དག་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ལས་ཐ་དད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་

【汉语翻译】
功德是指具有形色等法的瓶子等。具有贪欲者是指具有贪欲的人。自相是指通过体性的方式可以表示的事物。火是指能够焚烧的事物。等等的词语是指包括行走等。因此，显示了人们通过什么方式进行称谓，即通过肢体等方式进行称谓。那些通过分析车而说不存在七种方式，就像那样，车在异体和非异体等方面以七种方式不合理一样，肢体和有肢体者等方面也不是以七种方式存在。例如，如果部分与有部分是异体的，那么那时就会导致显现为异体。如果是非异体的，那么那时就会导致只有肢体而没有有肢体者，并且由于没有有肢体者，也会导致没有肢体，因为肢体依赖于有肢体者。因为对于肢体和有肢体者来说，异体和非异体的方面是不合理的，所以，与它相应的方面以及所依和能依的方面也是不合理的。肢体集合的方面也是不合理的，因为集合不是实物，并且由于没有有肢体者，所以没有肢体，因此不会成为集合。形状也是不合理的，肢体都是空无等等，应该像之前一样陈述。同样，从具有功德的瓶子来说，如果蓝色等的功德是异体的，那么就会导致显现为异体，那么就会导致瓶子不是蓝色的。如果是非异体的，那么就会导致只有实体而没有功德，因为功德与实体不是异体的。
由于遮止了异体和非异体的方面，所以与它相应的方面以及所依和能依的方面是不可能的。集合和形状的方面也是不可能的，所以不应该陈述。同样，如果贪欲和有贪欲者是异体的，那么人就不会具有贪欲，因为人与贪欲是异体的。如果是非异体的，那么就会导致没有贪欲，因为贪欲与人不是异体的。异体和非异

【英语翻译】
Qualities refer to things like vases that possess form and other attributes. A person with attachment refers to an individual who possesses desire. A characteristic base refers to an object that can be indicated through its defining characteristics. Fire is that which burns. The word "etc." includes things like walking. Therefore, it shows how people are referred to, namely, through limbs and so on. That which says that those seven modes do not exist by analyzing the chariot, just as the chariot is unreasonable in terms of seven modes such as being different or not different, similarly, parts and wholes, etc., also do not exist in terms of seven modes. For example, if a part is different from the whole, then it would follow that it appears as different. If it is not different, then it would follow that there is only the part and no whole, and since there is no whole, there would also be no part, because the part depends on the whole. Because the aspects of difference and non-difference are not reasonable for parts and wholes, therefore, the aspect of possessing it, as well as the aspect of support and supported, are also unreasonable. The aspect of the collection of parts is also unreasonable, because the collection is not a real entity, and because there is no whole, there are no parts, so how can it become a collection? Shape is also unreasonable, the parts are only non-existent, etc., should be stated as before. Similarly, from a vase with qualities, if qualities such as blueness are different, then it would follow that they appear as different, then it would follow that the vase is not blue. If they are not different, then it would follow that there is only substance and no quality, because the quality is not different from the substance.
Since the aspects of difference and non-difference are refuted, the aspects of possessing it, as well as the aspects of support and supported, are impossible. The aspects of collection and shape are also impossible, so they should not be stated. Similarly, if desire and the one with desire are different, then the person would not possess desire, because the person is different from desire. If they are not different, then it would follow that there is no desire, because desire is not different from the person. Difference and non-differen

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱོགས་བཀག་པས་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་དང་དབྱིབས་དག་ནི་སྲིད་པས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་ན་མཚན་གཞི་མེད་པར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དག་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་མི་སྲིད་པས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་བུད་ཤིང་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་བུད་ཤིང་ལས་ཀྱང་མེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཞན་དགག་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ལས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་པས་འདི་ལ་དཔྱད་པར་མི་གཞུག་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་སྔར་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དམར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མགྲིན་པ་རིང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡང་སྣམ་བུ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ་སྣལ་མ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ་དཀར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྣམ་བུ་ནི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ཆུ་རིང་བ་དང་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའ

【汉语翻译】
一方被阻挡，其他方也被阻挡。集合和形状等，因为存在而不说。同样，如果自相和所相异于所相，则在没有所相的情况下，也应成为有自相，如果不是异体，则应成为没有自相和所相。具有的一方和所依以及能依的一方等，如前一样。因为没有其他方而不说。同样，如果火异于木柴，则也应在木柴中有火。如果不是异体，则作者和业等也应成为一体。遮止其他方，应如前一样理解。因此，肢分等七相不是存在。如果肢分等不是存在，那如何成立呢？从那以外转变，是从世间名言的方面存在。如是说，从那以外转变，是观待肢分等而成立具有肢分等，从成立具有肢分等而成立肢分等，这如果未经观察，是以悦意的名称而存在，因此不应投入于此观察，因为投入于此，世间的世俗将会消失。因此，先前如何安立名称呢？对于所说之答复是，是从世间名言的方面存在。如是等说。为了由注释来显示它。如何等说。
说到了粗布等，粗布等的“等”字包括了二微尘等。说到了青蓝色等，青蓝色等的“等”字包括了红色等。说到了长颈等，长颈等的“等”字包括了颜色等。同样，对于毡子等也应如此应用，在那里，毡子是具有肢分，而线是肢分本身。毡子是具有功德，而白色等是功德。毡子是所相，而水长和田大等是自相。粗布等，粗布等的“等”字包括了房屋等。特别执著，是显现执著。

【英语翻译】
One side being blocked, the other side is also blocked. Aggregates and shapes, etc., are not spoken of because of existence. Similarly, if the self-character and the characterized object are different from the characterized object, then in the absence of the characterized object, there should also be the existence of the self-character. If they are not different, then there should be no self-character and characterized object. The side of having, and the support and the supported side, etc., are as before. Because there is no other side, it is not spoken of. Similarly, if fire is different from firewood, then there should also be fire in the firewood. If they are not different, then the agent and the action, etc., should also become one. The negation of the other side should be understood as before. Therefore, limbs and so on, the seven aspects, are not existent. If limbs and so on are not existent, then how are they established? Transforming from that other, they exist from the aspect of worldly convention. Thus it is said, transforming from that other, is that having limbs and so on are established in dependence on limbs and so on, and from the establishment of having limbs and so on, limbs and so on are established. If this is not examined, it exists by pleasing terms, therefore one should not engage in this examination, because engaging in this, the worldly conventional truth will disappear. Therefore, how were names established before? The answer to what was said is, they exist from the aspect of worldly convention. Thus and so on it is said. In order to be shown by the commentary. How and so on it is said.
Speaking of coarse cloth and so on, the word "and so on" of coarse cloth and so on includes two dust particles and so on. Speaking of blue-green and so on, the word "and so on" of blue-green and so on includes red and so on. Speaking of long neck and so on, the word "and so on" of long neck and so on includes color and so on. Similarly, it should also be applied to felt and so on, where felt is having limbs, and thread is the limb itself. Felt is having qualities, and white and so on are qualities. Felt is the characterized object, and long water and large field and so on are the self-character. Coarse cloth and so on, the word "and so on" of coarse cloth and so on includes houses and so on. Particularly clinging, is manifest clinging.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོགས་པ་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུས་དེ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པས་རྒྱུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་
ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའམ་འབྲས་བུའོ། །ཅིག་ཤོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཞ

【汉语翻译】
哦！所谓“贪欲的所依”是指人。为了说明它们是如何成立的，所以说了“彼之支分”等等。所谓“与车之譬喻相同”，就像依靠车而安立为车的支分，依靠车的支分而成为车一样，在此也应如是理解。中间的“间”字，是包括功德和有功德者等等。现在为了说明因和果也是互相观待的，所以说了“支分”等等。所谓“何以故”等等，如果因以作彼而生，即生果，那么生者与所生者就变成同一个了。因此，生果是安立为因的理由。这样，在说明果是因的理由之后，为了说明如果不生果，就不应成为因，所以说了“如果果”等等。如果因不生果，那么因为没有果，因就变成无因的了。安立彼因为因，就变得没有理由了，因此，一切都将成为因。这说明了安立因为因的理由是生果。为了说明安立为果的理由也是因，所以说了“果亦”等等。因为如果因存在，果就会产生，所以安立果的理由也是因。因此，因和果是互相观待而成立的。为了说明这一点，所以说了“因此”等等。“若有异于彼”是指因或果。“有即是有彼”是指因或果的存在。所谓“因与果等”，是指任何自性上是因或自性上是果的，因和果的自性是不存在的。为了说明这一点，所以说了“如果”等等。那二者……

【英语翻译】
O! The so-called "basis of desire" refers to a person. In order to explain how these are established, it is said, "Its parts," and so on. The so-called "similar to the example of a chariot," just as relying on a chariot to establish it as a part of the chariot, and relying on the parts of the chariot to be a chariot, so too should it be understood here. The word "between" includes qualities and those possessing qualities, and so on. Now, in order to show that cause and effect are also mutually dependent, it is said, "Parts," and so on. The so-called "Why is it?" and so on, if the cause generates by doing that, that is, generates the effect, then the generator and the generated become the same. Therefore, generating the effect is the reason for establishing it as the cause. Thus, after explaining that the effect is the reason for the cause, in order to show that if it does not generate the effect, it should not be a cause, it is said, "If the effect," and so on. If the cause does not generate the effect, then because there is no effect, the cause becomes without a cause. Establishing that cause as a cause becomes without reason, therefore, everything will become a cause. This shows that the reason for establishing a cause as a cause is generating the effect. In order to show that the reason for establishing it as an effect is also a cause, it is said, "The effect also," and so on. Because if the cause exists, the effect will arise, therefore, the reason for establishing the effect is also a cause. Therefore, cause and effect are established in mutual dependence. In order to explain this, it is said, "Therefore," and so on. "If there is something different from that" refers to cause or effect. "Having one is having the other" refers to the existence of cause or effect. The so-called "cause and effect, etc.," refers to whatever is inherently a cause or inherently an effect, the nature of cause and effect does not exist. In order to explain this, it is said, "If," and so on. Those two...

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་ལ་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་པོར་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་རྒྱུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡིན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་གདགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུར་གདགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ད་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྲད་ནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་དག་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པའོ། །མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གནས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་འགེགས་པ་ནི། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཡིན་པས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ནུས་པའམ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདིར་ཕྲད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རེག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཞུགས་ན་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
所谓“是”指的是因和果。所谓“从何而变”，如果先前存在因，那么那时就从因变为果；如果先前成立果，那么就从果变为因。所谓“于何者先前何者转变而说”，是指果比因先存在吗？或者因比果先存在，请说出那个。如果因先存在而果后存在，那么那时按照先前所说的方式，因会变成无因。如果先前是果而后是因，那么那时果会变成无因。为了通过解释说明那个，所以说了“岂是因”等等。所谓“那二者”，指的是因果二者。所谓“因此”等等是总结，如同车一样，设定为因之后，应该做到的是，要知道依赖于因而安立为果，依赖于果而安立为因，因为世俗名言未经观察就已经成立。如果因和果以自己的自性存在，那么现在为了说明其他的过失，所以说了“另外”等等。所谓“结合还是”，是指像河流和海洋一样，结合成一体而产生吗？所谓“不结合”，是指各自存在。其中，驳斥第一种观点是，说了“其中，暂时”等等。如果因结合而产生果，这指的是复述第一种观点。所谓“那时”等等是回答，所谓“那些能力从一”，是因为所生和能生是一体的缘故，具有能生的能力或者不生的能力，所以所生和能生不会变成不同。这里的含义是，在这里结合是不合理的，因此，如果因和果相互接触，那么那时它们是全部自性接触还是部分接触？如果是全部自性接触，那么那时二者会变成一体，如果不是相互全部自性进入，那么自性

【英语翻译】
What is meant by "is" refers to cause and effect. What is meant by "from what does what transform" is that if a cause previously exists, then at that time it transforms from cause to effect; if an effect is previously established, then it transforms from effect to cause. What is meant by "upon what, what transforms first, and then speaks" is whether the effect exists before the cause? Or does the cause exist before the effect, please state that. If the cause exists first and the effect exists later, then at that time, according to the manner previously shown, the cause will become without a cause. If the effect exists first and the cause exists later, then at that time the effect will become without a cause. In order to explain that through commentary, therefore it is said "Is it a cause?" and so on. What is meant by "those two" refers to the two, cause and effect. What is meant by "therefore" and so on is a conclusion, like a chariot, after being established as a cause, what should be done is to know that it is established as an effect dependent on the cause, and established as a cause dependent on the effect, because worldly conventions are established without investigation. If cause and effect exist with their own self-nature, then now, in order to explain other faults, therefore it is said "furthermore" and so on.
What is meant by "combining or" is, like rivers and oceans, do they combine into one and produce? What is meant by "not combining" refers to existing separately. Among them, refuting the first view is, it is said "among them, temporarily" and so on. If the cause combines and produces the effect, this refers to restating the first view. What is meant by "at that time" and so on is the answer, what is meant by "those abilities from one" is because what is produced and what produces are one, having the ability to produce or the ability not to produce, therefore what is produced and what produces will not become different. The meaning here is that combining here is unreasonable, therefore, if cause and effect touch each other, then at that time are they touching with all of their self-nature or with a part? If it is touching with all of its self-nature, then at that time the two will become one, if not mutually entering with all of their self-nature, then self-nature

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པ་མེད་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལ་གང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་པ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། གང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མ་རེག་ན་དེ་ལ་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཕྲད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འདི་འབྲས་བུ་ལས་སོ་སོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ལྟར་དུ་བ་ལས་རྫ་མཁན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཡང་ཡིན་པས་དུ་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྲད་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་དག་གོ །
རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་འགལ་བའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་འཇིགས་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་དབུ་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྲད་པའམ་མ་ཕྲད་པའི་སྒོ་

【汉语翻译】
因为一切都无有接触的缘故。如果想要以一个方面来接触，那么对于那个以一个方面来接触的事物，就进入到那个方面之中了。如果一个方面没有接触，那么对于那个没有接触的方面进行责难的情况就会发生。因此，不是接触之后才产生结果。为了揭示对未接触方面的过失，所以说了“各别”等等。如果这个因与果各别，那么那时就与非因没有差别了。比如陶工与烟是不同的，所以不是烟的因。同样，火也不是烟的因，所以烟就没有因了。如果从与非因没有差别的事物中产生，那么就会导致一切从一切中产生。如果说是从接触和未接触之外的方面产生，为了显示那也是不合理的，所以说了“这两个”等等。“这两个”是指接触和未接触。

其他的分别念也不会产生。意思是说，第三种既非两者皆是，也非两者皆非的自性，这种相违的法在因和果的事物中是不可能存在的。为了通过解释来阐明这一点，所以说了“如果”等等。如果因为害怕对接触和未接触的方面进行责难，而不承认因产生果，那么为了揭示其中的过失，所以说了“因此，如果”等等。如果你的宗派不承认因产生果，从而承认没有果，这是对先前观点的重复。 “何时”等等是回答，意思是说，无因，因为没有理由使因成为因本身。为了通过解释来阐明这一点，所以说了“因成为因本身”等等。“果的出现”是指产生果。现在为了揭示对方对中观派的提问，所以说了“你如何”等等。如果对于我的宗派，以接触或未接触的方式

【英语翻译】
Because everything is without contact. If one wants to make contact with one aspect, then that which makes contact with one aspect enters into that aspect. If one aspect does not make contact, then the fault of criticizing the non-contacting aspect will occur. Therefore, it is not that the result is produced after contact. In order to show the fault of the non-contacting aspect, it is said, "Separately," and so on. If this cause is separate from the effect, then at that time it will be no different from non-causes. For example, a potter is different from smoke, so he is not the cause of smoke. Likewise, fire is also not the cause, so smoke has no cause. If it arises from something that is no different from a non-cause, then it would follow that everything arises from everything. However, if it is said that it is produced by a side other than the side of contact and non-contact, then in order to show that this is also not reasonable, it is said, "These two," and so on. "These two" refers to contact and non-contact.

Other discriminations will not arise. That is to say, a third aspect that is neither both nor neither, such contradictory dharmas cannot exist in the objects of cause and effect. In order to explain this through commentary, it is said, "If," and so on. If, fearing the fault of criticizing the aspects of contact and non-contact, one does not accept that the cause produces the effect, then in order to reveal the fault in that, it is said, "Therefore, if," and so on. If your school does not accept that the cause produces the effect, and thereby accepts that there is no effect, this is a repetition of the previous view. "When," and so on, is the answer, meaning that it is without cause, because there is no reason for the cause to become the cause itself. In order to explain this through commentary, it is said, "The cause becomes the cause itself," and so on. "The arising of the effect" means producing the effect. Now, in order to show the question of the other party to the Madhyamika school, it is said, "How do you," and so on. If, for my school, in the way of contact or non-contact,

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ནས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ནའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དག་གོ །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཆར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་
པར་དཔྱད་པ་འདི་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཡུལ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལོག་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་གོམས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དབུ་མ་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ལན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་ལའོ། །བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གང་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
如果种子不产生果实，那么你的宗派如何产生呢？对此，中观派回答说：说了“因为”等。 “这两个”是指因和果的自性。 “像幻术一样”是指，就像幻术的大象等虽然不存在，但显现一样，因和果二者虽然不存在，但由于无明的力量而显现，因为二者都像幻术一样，所以说因和果自性存在，过失只存在于先前所说的宗派中。因此，未经观察而被称为因和果等的世间事物是存在的。为了让解释者遵循，说了“按照什么”等。 “自己的相”是指实有。 “这个分析改变”。是指从“从”等开始的分析，分析的对境是实有。 “错误地遍计”是指从无始以来对事物执著的习气所引发的。对此，“不可思议的”等，与“与”等相关的分析是不可思议的。 “一切都成立”是指因和果等。 再次，其他人向中观派指出同样的过失，说了“在此有些”等。 “在此”是指驳斥因和果的场合。 “有些”是指认为因和果实有存在的人。 “回答”是指对驳斥的回答。 为了说明这一点，说了“如是”等。 “对你来说也”是指对中观派来说。 为了说明考察的相同性，如何呢？说了“这个驳斥”等。 因和果是相合而产生，还是不相合而产生呢？无论说什么驳斥，驳斥因和果的事物是相合而驳斥，还是不相合而驳斥？如果相合而驳斥

【英语翻译】
If the seed does not produce fruit, how does your sect produce it? To this, the Madhyamika replies: He said, "Because," and so on. "These two" refers to the nature of cause and effect. "Like an illusion" means that just as an illusory elephant, etc., although non-existent, appears, so too, although both cause and effect are non-existent, they appear due to the power of ignorance. Because both are like illusions, the fault of saying that cause and effect exist by nature only exists in the previously stated sect. Therefore, worldly things such as cause and effect, which are said to exist without investigation, do exist. In order for the interpreter to follow this, he said, "According to what," and so on. "One's own characteristic" refers to being substantially existent. "This analysis changes." Refers to the analysis starting from "from," etc. The object of analysis is substantially existent. "Erroneously imputed" refers to being aroused by the habit of clinging to things from beginningless time. To this, "inconceivable," etc., the analysis related to "with," etc., is inconceivable. "Everything is accomplished" refers to cause and effect, etc. Again, others point out the same fault to the Madhyamika, saying, "Here some," and so on. "Here" refers to the occasion of refuting cause and effect. "Some" refers to those who believe that cause and effect substantially exist. "Answer" refers to the answer to the refutation. In order to demonstrate this, he said, "As it is said," and so on. "To you also" refers to the Madhyamika. In order to demonstrate the sameness of the examination, how is it? He said, "This refutation," and so on. Do cause and effect arise in conjunction, or do they arise without conjunction? Whatever refutation is spoken, does the thing that refutes cause and effect refute in conjunction, or does it refute without conjunction? If it refutes in conjunction

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གང་གིས་གང་སུན་འབྱིན་གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་སུན་འབྱིན་ན་ནི་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པས་སུན་འབྱིན་སུན་འབྱིན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སུན་ནི་འབྱིན་
པར་མ་ནུས་པས་སོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཁེགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་རླག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱོད་པ་འཇུག་པས་སྐྱོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚེ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སུན་འབྱིན་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བར་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པ་དབུ་མ་པའི་སུན་འབྱིན་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སུན་འབྱ

【汉语翻译】
那么，遣除所破和遣除能破二者成为一体，谁遣除谁呢？如果不是相遇而遣除，那么就等同于不是遣除，因此遣除就成了非遣除，并且会成为一切都是遣除。这个过失难道不会也降临到你身上吗？这是说，因和果如何被遣除，那个也会降临到你身上。为了由解释者来阐释它，说了“如果”等等。所谓“具有遣除所破、遣除能破的能力”，是指相遇后产生果，还是不相遇而产生呢？“你已经遣除了遣除者本身”，这是因为所要遣除的没有能够遣除。“通过暗示”，这是因为显示了遣除能破者没有遣除的能力，因为因和果的实体没有被否定，所以因和果的实体是成立的。为了阐释那个本身，说了“何时”等等。何时相遇后产生果，或者不相遇而产生果呢？这样说着，自己的宗派是所要遣除的，而遣除能破的宗派则被彻底摧毁和消灭，那也是因为相遇等等的考察会带来相同的过失。那时你不能遣除，遣除不能遣除。这是说，何时自己的宗派会变成相同的过失，那时遣除者对于所要遣除的没有遣除的能力，因此，因和果以及实体等等都不能遣除。为了阐释其他的过失，说了“另外”等等。“以佯装”，是指看似遣除者。“如何是看似遣除者呢？”回答是，说了“因为对于自己的话语也会同样犯错”，这是因为相遇等等的考察也会施加于中观派的遣除上。所谓“没有道理地诽谤一切事物”，是指以将要解释的方式，没有道理地遣除因和果。

【英语翻译】
So, when the object to be refuted and the refuter become one, who refutes whom? If refutation occurs without meeting, then it is equivalent to not refuting, thus refutation becomes non-refutation, and it would follow that everything is refutation. Wouldn't this fault also befall you? This means that however cause and effect are refuted, that will also befall you. In order for the commentator to explain it, it is said, "If," and so on. "Having the ability to refute the object to be refuted and the refuter" means, does it produce the result after meeting, or does it produce it without meeting? "You have refuted the refuter itself" is because the object to be refuted has not been able to refute. "By implication" is because it shows that the refuter has no ability to refute, because the entity of cause and effect has not been negated, so the entity of cause and effect is established. In order to explain that itself, it is said, "When," and so on. When does it produce the result after meeting, or does it produce the result without meeting? Saying that, one's own side is the object to be refuted, and the side of the refuter is completely destroyed and annihilated, that is also because the examination of meeting and so on will bring the same fault. At that time, you cannot refute, refutation cannot refute. This means that when one's own side becomes the same fault, then the refuter has no ability to refute the object to be refuted, therefore, cause and effect and entity and so on cannot be refuted. In order to explain other faults, it is said, "Furthermore," and so on. "By pretending" refers to someone who appears to be a refuter. "How is it that someone appears to be a refuter?" The answer is, it is said, "Because the same mistake will also be made in one's own words," this is because the examination of meeting and so on will also be applied to the refutation of the Madhyamikas. "Accusing all things without reason" refers to refuting cause and effect without reason in the way that will be explained.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྒོལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་པས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཚིག་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁབ་ལེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྡོའི་ཁྱད་པར་རོ། །རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ན་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིངས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བྱ་བར་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱར་མི་རུང་བ་ནི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་འདོད་པས་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཕྲད་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེའི་འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉེས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ནི་ཕྱོགས་འདི་ཁས་མ་བླངས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པ་དང་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་ར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་དང་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དག་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ན

【汉语翻译】
是以通过……的方式对一切事物进行诽谤。因此，说了“你不会被圣者认可”等等。因为无理地对一切事物进行诽谤，所以你不会被圣者们认可。所谓“随顺而辩驳”，是因为存在着不确立自己的宗派，仅仅致力于驳斥他人的宗派的辩论者。正因为如此，说了“你没有自己的宗派”，因为中观派没有承认任何宗派。为了通过注释来阐释它，说了“对此”等等。自己说的话出现同样的过失，这已经说过了。这个反驳者是通过接触还是不接触来反驳被反驳者呢？等等。所谓“磁铁”，是能吸引铁的石头的特殊之处。所谓“处于适宜之处”，是指处于距离近的地方。所谓“不是全部”，是指不处于距离远的地方。所谓“只会产生适宜的果实”，是指对于任何可以做的事情都是适宜的，因为它具有在自身相续中产生的能力。所谓“不会产生全部”，是指不适宜的事情是不会产生的。为了阐释随顺而辩驳的特征，说了“自己的宗派”等等。对此，中观派回答说：“对此应该说”，等等。以谁的意愿，反驳者是通过接触还是不接触来反驳被反驳者呢？对于必定有宗派者的意愿，反驳者是通过接触还是不接触来反驳被反驳者呢？凡是所说的，都是过失。因为我没有承认这个宗派，所以不会出现之前所说的过失。这里的意义是，如果反驳者和被反驳者在事物上成立，那么就会进行接触等等的考察。然而，如果不考察反驳者和被反驳者，只是愉快地认为这是世间的名声，那又如何呢？

【英语翻译】
Therefore, it is to slander all things by way of... Therefore, it is said, "You will not be accepted by the holy ones," and so on. Because one groundlessly slanders all things, therefore you will not be accepted by the holy ones. The so-called "arguing accordingly" is because there are debaters who do not establish their own tenets and only engage in refuting others' tenets. For this very reason, it is said, "You have no own tenet," because the Madhyamikas do not accept any tenet. In order to explain it through commentary, it is said, "To that," and so on. It has already been said that the same fault occurs from one's own words. Does this refuter refute the refuted by contact or without contact? And so on. The so-called "magnet" is the special characteristic of a stone that attracts iron. The so-called "being in a suitable place" means being in a nearby place. The so-called "not all" means not being in a distant place. The so-called "only suitable fruits will be produced" means that it is suitable for anything that can be done, because it has the ability to produce in its own continuum. The so-called "not all will be produced" means that what is not suitable will not be produced. In order to explain the characteristics of arguing accordingly, it is said, "One's own tenet," and so on. To this, the Madhyamika replies, "To this it should be said," and so on. According to whose intention does the refuter refute the refuted by contact or without contact? To the intention of one who necessarily has a tenet, does the refuter refute the refuted by contact or without contact? Whatever is said is a fault. Because I have not accepted this tenet, the previously stated fault will not occur. The meaning here is that if the refuter and the refuted are established as entities, then an examination of contact and so on will be conducted. However, if the refuter and the refuted are not examined, but are merely happily regarded as worldly fame, then how can it be?

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རང་གི་ཚིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
སོ། །དོན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེས་སོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལན་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་དང། མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
相遇等等的方面介入，因为唯有事物相遇等等的方面介入。为了表明所说的“因为以相同过失的后效反驳自己的话语也没有改变”这一点，所以说了“必定有方”等等。为了由解释者来表明这一点，所以说了“对于此，自己的话语”等等。为了对于那个意义，揭示般若波罗蜜多的来源，所以说了“如是说”等等。“什么”是指提问。“具寿善现”是敬语。“以已生之法”是指，以能获得果的事物。“未生之获得会获得吗”是指，因为无生，所以会获得已入于未生之流的果等等的体性的获得吗？“然而以未生之法会获得未生吗”是指，因为所获得和能获得二者也都是无生的。说了“善现说”是指，善现回答舍利子。对于此，回答是“具寿”等等。“不欲获得获得”是指，因为对于已生和未生以及未生者来说，没有获得。舍利子回答是，说了“舍利子说”等等。“没有获得且”是指，在结合的阶段。“没有现证”是指，在正行的阶段。对此，善现回答是，说了“善现说”等等。“不是以二之方式”是指，不是以所获得和能获得的事物二者的方式。因此，说了“具寿舍利子”等等。为了详细地表明获得和现证，所以说了“入流”等等。“入流”等等是之前已经表明的。“胜义中没有获得且没有现证”是指，胜义中获得

【英语翻译】
It becomes an involvement in aspects such as encountering, because only things are involved in aspects such as encountering. In order to show that what is said, "Because refuting one's own words with the consequence of the same fault is also not a change," therefore, it is said, "There must be a direction," and so on. In order for that to be shown by the commentator, therefore, it is said, "Regarding that, one's own words," and so on.
In order to reveal the source of the Perfection of Wisdom for that meaning, it is said, "As it is said," and so on. "What" means a question. "Venerable Subhuti" is a term of respect. "By the law of the born" means, by that thing that obtains the result. "Will the attainment of the unborn be attained?" means, because it is unborn, will the attainment of the nature of the fruit, etc., that has entered the stream of the unborn, be attained? "However, will the unborn be attained by the unborn dharma?" means, because both what is to be attained and what attains are unborn. "Subhuti said" means that Subhuti answers Shariputra. The answer to that is "Venerable," and so on. "Does not desire to attain attainment" means that there is no attainment for the born and unborn, and for the unborn. Shariputra's answer is, "Shariputra said," and so on. "Without attainment and" means, in the state of combination. "There is no direct realization" means, in the state of the main practice. To this, Subhuti's answer is, "Subhuti said," and so on. "Not in the manner of two" means, not in the manner of two things, what is to be attained and what attains. Therefore, it is said, "Venerable Shariputra," and so on. In order to explain attainment and direct realization in detail, it is said, "Stream-enterer," and so on. "Stream-enterer," and so on, has already been explained before. "In the ultimate sense, there is no attainment and no direct realization" means that in the ultimate sense, attainment

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་པས། སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ལུང་གི་དོན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟས་གཟུང་ལ་སོགས་རྣམས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟས་ངན་པའི་དབང་གིས་བུ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་གཟུང་བ་དང་རིལ་པོར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོང་པའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་མི་རིགས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོང་པའི་ནང་གི་ཡོད་པའི་ཆུ་དང་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཉི་མ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མ་ཕྲད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞོང་པ་ཁ་བཀབ་པའི་ཆུ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་ལོ་ཀ་བར་གྲགས་པས་གཟུགས་བརྙན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ལོ་ཀ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་འཐད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་བདེན་པ་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛས་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
没有能获得的事物和能获得的主体，所以，索！因为会陷入二元对立。名为“获得的事物和能获得的主体陷入二元对立”。为了将经文的意义应用于当前的情境，同样地，说了“应驳斥”等等。为了通过比喻的方式来展示这一点，还说了“另外”等等。例如，罗睺罗抓住太阳等情况，名为“时间”，指的是太阳被罗睺罗抓住的时候。等等的“等”字，应包括太阳的轮廓因不祥之兆而出现孔洞等变化的情况。名为“各种差别”，指的是部分被抓住和完全被抓住等等。名为“在影像中”，指的是在盆中的水等影像中。名为“太阳和影像的形状不相遇是不合理的”，指的是与盆中的水相遇而产生影像也是不合理的，因为会陷入虚空中没有太阳的境地。不相遇也是不合理的，因为会陷入盆子盖住的情况下，水中也能看到影像，以及根本没有影像的情况。这样分析之后，显示了影像是不成立的。为了显示如果不分析，则会像世间所说的那样，因为令人愉快而成立影像，说了“依赖而仅仅产生名称”。意思是说，依赖太阳和月亮的轮廓等，仅仅会产生影像的名称。因此，即使没有世间的相遇等，也会产生影像，同样地，也应驳斥和进行驳斥。这样显示了即使相遇和不相遇都不存在，驳斥也是合理的。现在，为了显示以无自性的驳斥来驳斥应驳斥的事物，说了“即使是不真实的”等等。例如，就像镜子等中的面部影像，即使是不真实的，也能为了证明自己的面容美丽而具有能力一样。

【英语翻译】
Since there are no things to be obtained and no obtainers, So! Because it would fall into duality. The term "things to be obtained and obtainers fall into duality." In order to apply the meaning of the scripture to the current situation, similarly, it is said "to be refuted" and so on. In order to show this through the means of example, it is also said "furthermore" and so on. For example, the time when Rahu seizes the sun and so on, is called "time," which refers to the time when the sun is seized by Rahu. The word "etc." should include the situation of changes such as holes appearing in the sun's disc due to inauspicious omens. The term "various differences" refers to situations such as being partially seized and being completely seized, and so on. The term "in the image" refers to the image in the water in a bowl, and so on. The term "it is unreasonable for the sun and the form of the image not to meet" means that it is also unreasonable to generate an image by meeting with the water in the bowl, because it would lead to the situation where there is no sun in the sky. It is also unreasonable not to meet, because it would lead to the situation where an image can be seen in the water when the bowl is covered, and there is no image at all. Having analyzed in this way, it is shown that the image is not established. In order to show that if one does not analyze, the image is established because it is pleasing, as it is said in the world, it is said that "depending on it, only a name arises." It means that depending on the sun and moon discs, etc., only the name of the image arises. Therefore, even without worldly encounters and so on, an image will arise, and similarly, it should be refuted and refuted. In this way, it is shown that even if meeting and not meeting do not exist, refutation is reasonable. Now, in order to show that the object to be refuted is refuted by the refutation of no self-nature, it is said "even if it is untrue" and so on. For example, just as the image of a face in a mirror, etc., even if it is untrue, is able to prove that one's own face is beautiful.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འདིར་ཡང་སྟེ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་
ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་བཞིན་མཛེས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉིད་གདོང་ཡིན་ལ་དེ་སྦྱང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་ལས་སོ། །རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་སུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་དང་སུན་དབྱུང་བྱ་དངོས་པོར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་གདོང་ཡི་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་
བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་

【汉语翻译】
此處亦然，於遣除及能遣之情況亦然。從不合道理之處亦能知曉所證，所謂知曉者，如鏡中之影像成為了知自身容貌美麗之因，如是，無自性之理亦成為了知所證之因。如自身之影像成為了知自身容貌美麗之因，如是，理亦如是，為了顯示此，故說「此處亦然」等。智慧本身即是面容，彼為淨化，即是成為完全清淨之了知之因。為了由彼釋說顯示，故說「如影像」等。「影像由近處」者，謂由日輪存在之處。「於欲了知之義決定時」者，謂於安住於日輪之情況之差別作決定時。「亦不至於二者之過失」者，謂能遣及所遣不至於成為實有物。「智慧面容者」者，謂是主要。「能見功能之」者，謂由理證知所證，由思惟及修習之次第，是為了知智慧完全清淨。「為了顯示總結」，故說「何以故」等。「於假立存在者」者，謂若不假立彼等，則僅僅承許為悅意，因未成立為實有物之故，故不容許「接觸或未接觸」之觀察。「說二者」者，謂說有接觸及未接觸之二物。「彼之故」者，謂因是假立存在之故。「依於二者」者，謂依於接觸及未接觸之二物。「能遣者」者，謂此能遣者，所遣由接觸而遣除，抑或由未接觸而遣除等。「答覆」者，謂凡未接觸而相同等。「不得其便」者，謂所遣及能遣彼等並非實有物。

【英语翻译】
Here also, it is the same in the case of refuting and the act of refuting. Even from what is unreasonable, the object to be proven is understood. What is meant by 'to know' is that, just as the image in a mirror becomes the cause for knowing the beauty of one's own face, similarly, the reason of no self-nature also becomes the cause for knowing the object to be proven. Just as one's own image is the cause for knowing the beauty of one's own face, so too is the reason. To show this, it is said, 'Here also' and so on. Wisdom itself is the face, and it is the purification, that is, it becomes the cause of knowing complete purity. In order to show the explanation of this, it is said, 'Like an image' and so on. 'The image from nearby' means from the existence of the solar disk. 'When determining the meaning to be understood' means determining the difference in the situation of dwelling in the solar disk. 'It will not lead to the fault of duality' means that the refuter and the refuted will not become real entities. 'Wisdom face' means it is the main thing. 'The ability to be seen' means that by reasoning, the object to be proven is understood, and by the stages of thinking and meditating, it is to know that wisdom is completely pure. 'To show the conclusion', it is said, 'Why' and so on. 'For those that exist by imputation' means that if they are not imputed, then they are only accepted as pleasing, because they are not established as real entities, therefore the investigation of 'contact or non-contact' is not allowed. 'To speak of two' means to speak of the existence of two things, contact and non-contact. 'Therefore' means because it exists by imputation. 'Relying on two' means relying on the two things, contact and non-contact. 'The refuter' means this refuter, does the refuted refute by contact or by non-contact, and so on. 'The answer' means whatever is the same without contact, and so on. 'No opportunity is found' means that the refuted and the refuter are not real entities.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་དང༌། ཁབ་ལེན་ལ་ཡང་རྩོད་པ་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་ལ་འཕགས་པ་ལྟའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཉིད་དུའམ་དུས་གཞན་ཉིད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་ཕྱོགས་འཛིན་མི་སྲིད་པ་དེ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ཡང་ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་གཟུགས་ཅན་ནམ་ད་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལ་ལྕགས་བསྟན་པའི་འཚེ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མུན་ནག་གི་ཚོགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉེ་བར་བསལ་ཞིང་ཉམས་པས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་གསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ཡང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་རྒོལ་བའི་འདོད་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་ཟིན་པས་ཀྱང་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩད་བྱས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚེའོ། །གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་

【汉语翻译】
成立和，对于磁铁也是同样的争论。那将在后面讲述。对于中观派的观点，为了不被他人找到破绽，为了显示圣者（龙树）的依据，如是说“如是说”等。如是说，出自《四百论》。有和没有，如果存在执着，为了驳斥它，在彼时或异时驳倒是有可能的。对于舍弃了有、没有和二者的观点，因为不存在执着，即使过了很久，也不能提出责难。如同虚空不是有色，现在不存在一样，也永远不能认识到是有色。同样，反驳者们也因为作为它的所依的三个方面都不存在，所以对于宣说空性者，即使过了很久也不能提出反驳。如同在虚空的图画上指示铁的损害一样，对于宣说空性者寻找责难也与之相同，智者应当理解。如何如同虚空的黑暗之聚被太阳的光芒驱散而消失，太阳的光芒显现，即使过了很久也不能使之染污。同样，通过修习甚深而广大的不可思议的缘起，领悟到太阳的光芒，也完全驱散了反驳者的贪欲之黑暗，也应当如此理解。为了对那个意义显示中观根本慧论的依据，如是说“如同”等。辩论时，是指驳斥他人的观点时。色无自性，如是那样通过空性的方式成立无自性。如果其他人说，因为感受等存在，所以色不存在，如此回答的一切回答都不是回答，因为感受等存在本身也应当认识到与色相同。如同色从自己的因中，以是彼和异彼来观察时不存在一样，同样，以触为缘的感受和，与识一起产生的

【英语翻译】
Establishment and, the same argument applies to magnets as well. That will be discussed later. Regarding the Madhyamika view, in order to prevent others from finding fault, and to show the basis of the noble one (Nagarjuna), it is said, "As it is said," etc. "As it is said" is from the Four Hundred Verses. "Exists and does not exist," if there is attachment, in order to refute it, it is possible to refute it at that time or at a different time. For those who have abandoned the views of existence, non-existence, and both, because there is no attachment, even after a long time, it is not possible to raise objections. Just as space is not colored, and does not exist now, it can never be recognized as colored. Similarly, the opponents, because all three aspects that serve as its basis do not exist, it is not possible to raise objections against those who speak of emptiness, even after a long time. Just as pointing out the harm of iron on a drawing in the sky, searching for faults in those who speak of emptiness is the same, and the wise should understand this. How, just as the darkness in the sky is dispelled and disappears by the rays of the sun, and the rays of the sun appear, even after a long time, it cannot be defiled. Similarly, by meditating on the deep and vast inconceivable dependent arising, realizing the rays of the sun, also completely dispels the darkness of the opponents' desires, and this should also be understood. In order to show the basis of the Fundamental Wisdom of the Middle Way for that meaning, it is said, "Just as," etc. "When arguing" refers to the time of refuting the views of others. Form is without inherent existence, in that way, it is established as without inherent existence through the way of emptiness. If others say that because feelings, etc., exist, form does not exist, all answers that answer in this way are not answers, because the existence of feelings, etc., should also be recognized as the same as form. Just as form does not exist when examined from its own cause, as being the same or different, similarly, feeling based on contact, and arising together with consciousness,

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་རང་གི་རྒྱུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་མཚུངས་པས་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། འདིས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས་ལན་རྣམས་ལ་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། གཉིས་པས་ལན་འདེབས་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་ལན་མ་ཐེབས་པར་བསྟན་པས་སོ།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་བྱེད་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྐབས་སུ་བབ་བོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་
སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་སོ། །ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བརྒལ་བ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཞན་གྱི་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བརྒལ་བ་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞ

【汉语翻译】
意识和无明的缘故产生行，行的缘故产生识，各自的因缘触等进行观察，既非同一也非他异，因此一切都变得和需要建立一样。如同感受等需要建立一样，同样，自相和所相、果、因、支分和有支分等一切事物也都和需要建立的色一样，其他人如何能回答呢？因为这所说的一切都变得和需要建立一样，所以对于各种回答，中观派应说它们和需要建立一样，这是导师的教诲。其中，第一颂表明中观派没有过失，第二颂表明无法回答。驳斥者说“被驳斥者是从相合而驳斥还是不相合而驳斥”这句话，有些人认为是回答，但为了表明这也是不合理的，所以说了“此是”等。此是，表明了中观派没有被主张实有者驳倒。应当了知能产生的因也是识，凡是其他人说能产生的因是回答，那不是回答。为了表明这一点，说了“其中有些人”等，指的是中观自续派。“在此中观论著中，能产生的因是适当时机”，意思是如果因以自性产生果，那么是从相合还是不相合而产生呢？这里，能产生的因是应当观察的适当时机。而显现不是，意思是因和果的阶段，显现不是适当时机。相合与不相合的辩论也是对于显现的因，这里显现的词语是指使知晓，因此，其他人的驳斥者以“被驳斥者是从相合而驳斥还是不相合而驳斥”等，对于显现的因进行相合与不相合的辩论。对于能产生的因则不是。

【英语翻译】
Due to consciousness and ignorance, actions arise, and due to actions, consciousness arises. When examining their respective causes, such as contact, they are neither the same nor different. Therefore, everything becomes similar to what needs to be established. Just as feelings and so on are similar to what needs to be established, similarly, all phenomena such as characteristics and bases of characteristics, results, causes, limbs, and things with limbs are also similar to the form that needs to be established. How can others answer? Because everything said here becomes similar to what needs to be established, the Madhyamikas should say that the answers are similar to what needs to be established. This is the teacher's instruction. The first verse shows that the Madhyamikas have no fault, and the second shows that they cannot be answered. The refuter says, "Does the refuted refute from conjunction or non-conjunction?" Some consider this a response, but to show that this is also unreasonable, it is said, "This is," etc. "This is" shows that the Madhyamikas have not been refuted by those who assert reality. It should be known that the cause that produces is also consciousness. Whatever others say that the cause that produces is the answer, that is not the answer. To show this, it is said, "Among them, some," etc., referring to the Madhyamika Svatantrikas. "In this Madhyamika treatise, the cause that produces is the appropriate time," meaning if the cause produces the result by its own nature, then does it produce from conjunction or non-conjunction? Here, the cause that produces is the appropriate time to be examined. Manifestation is not, meaning that in the stage of cause and result, manifestation is not the appropriate time. The debate of conjunction and non-conjunction is also for the cause of manifestation. Here, the word manifestation refers to making known. Therefore, the refuter of others uses "Does the refuted refute from conjunction or non-conjunction?" etc., to debate conjunction and non-conjunction for the cause of manifestation. It is not for the cause that produces.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བརྒལ་བ་མ་བྱས་པས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་བྱེད་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྒལ་བ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྒལ་བ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་རྣམས་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའོ། །འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལན་འདེབས་པ་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལན་མ་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླགས་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའོ། །མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྒལ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བྱེད་
ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པས་གཞན་གྱིས་རྩོད་པའི་གླགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པས་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པས་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为没有对通过驳斥来驳倒对方等所产生的因，进行是否相遇的辩驳。我们所说的话没有反驳的机会，如果通过这样的因产生果，那么是相遇后产生还是未相遇而产生呢？我们所说的话是没有反驳的机会的。这段话的意思是，既然你承认了产生作用的因，我就对它进行了相遇等的辩驳，同样，如果我们也承认产生作用的因，那么那时也会同样陷入相遇等的辩驳，因此我们所说的话就会被反驳。然而，在驳倒对方和进行驳斥的情况下，因为承认了使之显现的因，所以通过同样的方式陷入辩驳，怎么会被反驳呢？为了回答这个问题，说了“那，这不是回答”等。其中，“那”指的是自续派中观。“这不是回答”指的是通过使之显现的因来回答，这不是回答。为了详细说明这不是回答，说了“因为什么”等。如果说带有漏洞的事物，指的是承认具有争论机会的、具有使之显现的因的特征的事物。对方指的是主张因果实有的人。“是无法忍受的”，指的是会陷入相遇等的辩驳。为了说明因为你承认了显现的因，所以别人有争论的机会，说了“像产生作用一样”等。就像其他人，在因果的情况下，因为承认了产生作用的因，所以会陷入相遇等方面的辩驳一样，同样，你在驳斥的情况下，因为承认了使之显现的因，所以同样会陷入相遇等方面的辩驳。因此，你所回答的那个

【英语翻译】
The reason for this is that there has been no refutation of whether or not the cause of generating by refuting the other party by refuting, etc., has been encountered. There is no opportunity to refute our words. If the fruit is generated by such a cause, is it generated after encountering or without encountering? There is no opportunity to refute our words. The meaning of this passage is that since you have admitted the cause that produces the effect, I have refuted it by encountering, etc. Similarly, if we also admit the cause that produces the effect, then at that time, we will also fall into the refutation of encountering, etc. Therefore, what we say will be refuted. However, in the case of refuting the other party and refuting, because the cause that makes it manifest is admitted, how can it be refuted by falling into the same kind of refutation? In order to answer this question, it is said that "That, this is not an answer," etc. Among them, "that" refers to the Madhyamaka Svatantrika. "This is not an answer" refers to answering through the cause that makes it manifest, which is not an answer. In order to explain in detail that this is not an answer, it is said that "For what reason," etc. If something with loopholes is said, it refers to admitting something that has the characteristics of a cause that makes it manifest, which has the opportunity to argue. The other party refers to those who claim that cause and effect are real. "It is unbearable" refers to falling into the refutation of encountering, etc. In order to explain that because you have admitted the cause of manifestation, others have the opportunity to argue, it is said that "Like producing an effect," etc. Just like other people, in the case of cause and effect, because they admit the cause that produces the effect, they will fall into the refutation of encountering, etc. Similarly, in the case of refuting, because you admit the cause that makes it manifest, you will also fall into the refutation of encountering, etc. Therefore, the answer you gave is that

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རྒྱུད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ནའོ། །ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལན་སྨྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གང་གི་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལན་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་བླངས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལན་དེའི་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བས་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ན་སུན་འབྱིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགེགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས་གཞན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་
པར་གཞན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གང་གཞན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་སྒྲུབ་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་འགོག་ཅིང་སྐྱོན་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེ་དང་དེར་གཞན་དག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཏབ་པའི་ལན་ཆེས་མཛེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཆེས་མཛེས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྔར་

【汉语翻译】
这是说，这不是回答。为了进一步指出自续派的另一个过失，说了“另外”等等。其中“这”指的是自续派。“为了要成就在论典中所立下的誓言之义”的意思是，为了要成就中观论典中立下的无自性的意义。 “对于完全接受的能立的责难”的意思是，为了要成立无自性，对于作为能立的理由完全接受的那些，如果其他人说出责难，比如未成立等。“说出阻止后效的回答”的意思是，对于阻止任何回答的后效的那种回答，说出责难，也就是说，舍弃了未成立等过失，通过承诺对双方都成立的理由，因为也能成立对方的宗派，所以能阻止那个回答的后效。因此，说了“这仅仅是被他人责难”等等。如果说无自性者承诺了事物，那就是责难。这里的意义是，在遮止因果的事物的情况下，如果说种子等不能产生苗芽等，因为是其他的缘故，就像瓶子一样，在说出这样的成立时，如果遮裸派的人认为一切都是一切的自性，因此不是成立其他的，而说出过失，那么为了要舍弃那个过失，必定要成立其他的。凡是成立其他的，那就是阻止后效的，因为如果成立其他的，那就是成立了事物，因为其他的依赖于事物。因此，你所立的无自性的宗派就会失败。同样，在任何地方，为了成立所要成立的，如果阻止理由并且舍弃过失，那么就在那里说出其他的过失。 “我们所作的回答非常美妙”的意思是，责难者没有遇到所要责难的，责难是能责难的吗？等等，回答那些是非常美妙的。对于那些先前对自续派的论者

【英语翻译】
This is saying that this is not a response. In order to further point out another fault of the Svatantrika, it is said "Furthermore," and so on. Among them, "this" refers to the Svatantrika. The meaning of "in order to accomplish the meaning of the vow made in the treatise" is that it is for the purpose of accomplishing the meaning of no self-nature vowed in the Madhyamaka treatise. "To those who refute the proofs that are completely accepted" means that in order to establish no self-nature, if others state refutations such as non-establishment to those reasons that are completely accepted as proofs. "Speaking of answers that prevent subsequent consequences" means speaking of refutations to answers that prevent the subsequent consequences of any answer. That is, having abandoned faults such as non-establishment, by promising a reason that is established for both sides, since the other's tenet can also be established, it can prevent the subsequent consequences of that answer. Therefore, it is said, "This is only refuted by others," and so on. If the one who speaks of no self-nature promises things, then it is a refutation. The meaning here is that in the case of negating the things of cause and effect, if it is said that seeds, etc., do not produce sprouts, etc., because they are other, like a pot, when such an establishment is stated, if the naked ones think that everything is the nature of everything, therefore it is not establishing otherness, and state a fault, then in order to abandon that fault, it is necessary to establish otherness. Whatever establishes otherness, that is what prevents subsequent consequences, because if otherness is established, then things are established, because otherness depends on things. Therefore, the tenet of no self-nature that you have established will fail. Similarly, wherever, in order to establish what is to be established, if one prevents reasons and abandons faults, then there one states the faults of others. "The answer we have made is very beautiful" means that the refuter has not encountered what is to be refuted, is the refutation able to refute? And so on, answering those is very beautiful. To those who previously spoke to the Svatantrika proponents

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་དབུ་མ་པའི་འདོད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་སུ་བསྒྲུབ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ནའོ། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་མ་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འགོད་པར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགོད་པ་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་ཆད་པར་འགྱུར་གྱི། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་མཐོང་བའི་སྐྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་
ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པ་ནི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དམ་མང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པས་རབ་རིབ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་མ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་མིག་མ་ཕྲད་པ་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
这是通过强调差异来进行批评。现在，为了表明那些主张事物存在的人对中观派的批评，是因为他们不理解中观派的观点，所以说了“此外”等。 “实成就”是指成就事物本身。 “实际上成就自性”是指存在于要成就的事物的自性中。 “相遇”等是指推理的运用，例如，是通过相遇来反驳，还是不相遇来反驳等。 “因为那不存在”是指要成就的事物和能成就的事物，因为它们本身没有成立，所以如果没有考察，只是轻率地承认。因此，那些主张事物存在的一方，无论适合提出不相遇等过失的是什么，都只能对主张事物不存在的一方提出，这只会让你感到沮丧，而要反驳的事物是没有反驳的能力的。为了通过注释来解释这一点，说了“完全清净的”等。“见到完全不清净的过失”，是指相遇来反驳等过失，是在主张事物存在的一方所见到的。“完全清净的一方”是指不承认事物本身的一方。“无意义”是指相遇等的考察，是因为承认事物存在的理由，而那理由是不存在的。为了对此进行举例说明，说了“例如”等。例如，就像患有眼翳的人所见到的发丝等，通过反驳它们是一个还是多个等，不会对没有眼翳的人造成损害，因为他们没有见到那些事物一样。 “完全执著二者”是指执著于要成就的事物和能成就的事物本身。这样，在表明自己的观点没有过失之后，为了表明“与未相遇的眼睛相似，因此不是产生的原因”这句话有什么道理等，其他人所作的回答也不是回答。

【英语翻译】
This is criticism by emphasizing the difference. Now, in order to show that the criticisms of the Madhyamikas by those who assert the existence of things are made without understanding the Madhyamika's point of view, it is said, "Furthermore," etc. "Real accomplishment" means accomplishing the thing itself. "Actually accomplishing the self-nature" means existing in the self-nature of the thing to be accomplished. "Encounter," etc., refers to the application of reasoning, such as, is it refuted by encountering, or is it refuted by not encountering, etc. "Because that does not exist" means that the things to be accomplished and the things that can be accomplished are not established in themselves, so if they are not examined, they are only lightly acknowledged. Therefore, whatever is suitable for those who assert the existence of things to raise faults such as not encountering, it can only be raised against those who assert the non-existence of things, which will only make you feel frustrated, and the things to be refuted do not have the ability to refute. In order to explain this through commentary, it is said, "Completely pure," etc. "Seeing the fault of complete impurity" refers to the fault of refuting by encountering, etc., which is seen by those who assert the existence of things. "The completely pure side" refers to the side that does not acknowledge the thing itself. "Meaningless" means that the examination of encountering, etc., is because of the reason for acknowledging the existence of things, and that reason does not exist. In order to illustrate this, it is said, "For example," etc. For example, just as refuting whether the hairs seen by a person with cataracts are one or many does not harm those without cataracts, because they do not see those things. "Completely grasping the two" means grasping the things to be accomplished and the things that can be accomplished themselves. Thus, after showing that one's own view is without fault, in order to show that there is no reason for the statement "similar to an eye that has not encountered, therefore it is not a cause," etc., the answer given by others is also not an answer.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཕྲད་པར་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མ་ཕྲད་པ་སྐྱེད་ན་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མ་ཕྲད་པ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁབ་ལེན་གྱིས་མ་ཕྲད་པར་ལྕགས་འདྲེན་ན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་ལམ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་རྟོག་གེ་ངན་པའི་ལམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ཉིད་ནོར་བས་སོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་ངན་པས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བཟོ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་སྟེ། ལམ་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་སྦྱར་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་འགེགས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་འགེགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཏེ་པོར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་ས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེས་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག

【汉语翻译】
说了“因为”等等。所谓“因为”，是因为不接触就能产生自己的果。所谓“做自己的事”，是指见和引导等等。所谓“应该知道要阻止”，是指如果原因不接触就能产生结果，那么所有不接触的都会产生结果，就像之前所说的那样，这里也是一样，如果不接触，眼睛就能看到事物，那么所有事物都能看到；如果磁铁不接触就能吸引铁，那么所有铁都能吸引，所以这些也应该知道要阻止。因为这些也同样是需要证明的。因此，对于这些也会同样出现谬误。说了“对于这些也会同样出现谬误，因为是相同的”。所谓“对于这些也”，是指对于眼睛等等。为了通过建立和舍弃原因和结果的事物，来显示建立事物自性存在的本身是无意义的。说了“如果”等等。所谓“正直”，是因为这样能迅速获得具有佛陀特征的果位。所谓“恶劣的推理之路”，是指如果事物存在，那么分别念就存在，所以是恶劣的推理之路。所谓“非常弯曲”，是指那条路即使付出巨大的努力也无法获得佛陀的果位，因为道路本身就错了。所谓“用自己恶劣的分别念的技巧结合”，是指既是分别念，又是技巧，所以是分别念的技巧，是创作道路的行为，但用它结合的东西并不是真实存在的。所谓“阻碍正确的道路”，是指阻碍具有空性特征的道路。所谓“非常困难”，是指建立事物自性存在的特征是非常困难和耗费精力的。像这样，指出了建立事物具有自性的过失之后，现在为了显示建立事物具有自性是很困难的，而建立事物没有自性是非常容易的。说了“另外”等等。所谓“没有事物”，是指远离事物。像这样，自性是其他的。

【英语翻译】
It is said, "because," and so on. "Because" means that it produces its own result without contact. "Doing one's own work" refers to seeing, guiding, and so on. "It should be known to prevent" means that if a cause produces a result without contact, then all non-contacts will produce results, just as it was said before. Here, too, if the eye sees forms without contact, then all things will be seen; if a magnet attracts iron without contact, then all iron will be attracted, so these should also be known to be prevented. Because these are also the same as what needs to be proven. Therefore, the same fallacy will occur for these as well. It is said, "The same fallacy will occur for these as well, because it is the same." "For these also" refers to the eyes and so on. In order to show that establishing the inherent existence of things through establishing and abandoning the objects of cause and effect is meaningless. It is said, "If," and so on. "Straightforward" means that one will quickly attain the state of Buddhahood. "The path of bad reasoning" means that if things exist, then conceptualization exists, so it is the path of bad reasoning. "Extremely crooked" means that even with great effort, that path will not lead to Buddhahood, because the path itself is wrong. "Combined with the bad skill of one's own conceptualization" means that it is both conceptualization and skill, so it is the skill of conceptualization, the act of creating a path, but what is combined with it is not truly existent. "Obstructing the correct path" means obstructing the path characterized by emptiness. "Very difficult" means that the characteristic of establishing the inherent existence of things is very difficult and laborious. Having thus pointed out the faults in establishing things as having inherent existence, now, in order to show that establishing things as having inherent existence is difficult, while establishing things as lacking inherent existence is very easy. It is said, "Furthermore," and so on. "Without things" means apart from things. Thus, inherent nature is other.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་ལོ་ཀ་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅོལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་ལས་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ལོ་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་དེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལོ་ཀ་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དཔེ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཁོ་བོས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་
མེད་པར་གྲུབ་པ་ཆེས་སླ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལན་ཡང་སུས་ཀྱང་ནུས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །ད་ནི་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པ་སླ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ལོ་ཀ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་གིས་རྦད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལོ་ཀས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེས་ད་ལ་ལོ་ཀ་འདིས་གནོད་པ་བྱས་པས་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་ཀ་སླུས་ཤིག་ཅེས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལོ་ཀའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་འཛུགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལོ་ཀ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཏུམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུའི་སྦུབས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏུམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་སྦུབས་ཡིན་ལ་དེས་གཏུམས་པའོ། །རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་ངན་པའི་སྲད་བུས་བྲེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་གེ་ངན་པ་ཉིད་སྲད་བུ་ཡིན

【汉语翻译】
所谓“那”是指火等自性温暖等非人为且不依赖于他者而无法理解。所谓“以恶分别之网，为何将世间系缚于此”是指，由于依循分别的论典所开示的现量等量，能成立事物的自性，为何世间会感到不悦呢？因为现量等量无法成立事物的自性。为了由彼论释加以阐释，故宣说了“如何”等。等等之语应包括影像等。所谓“于自方成立之譬喻”是指，因为彼等为世间人所认知为虚妄。所谓“因为没有于二者皆著名之譬喻”是指，因为于说无自性与有自性者，以著名之譬喻，没有有自性之譬喻。如是，我已遮遣一切诤论，因为成立事物不存在非常容易，因此我已遮遣一切诤论。为了显示无人能说出反驳，故与必须成立一切反驳相同。现在为了显示没有慈悲，故宣说了“因此”等。所谓“为何”是指，因为使人理解无自性很容易。所谓“为了对世间做无意义之事，谁会鞭策”是指，凡是世间人做了损害之事，那人会劝说：现在世间人做了损害，现在你欺骗世间吧。为何呢？宣说了“你，世间”等，应连结为：因为在世间之上施加束缚。什么样的世间呢？宣说了“烦恼”，即成为慈悲之境。宣说了“如蚕一般，以自己的分别之茧覆盖”，如蚕作自己的口水茧，然后自己覆盖一样，自己的分别即是茧，并以此覆盖。什么样的束缚呢？宣说了“以恶分别之线缠绕”，恶分别即是线。

【英语翻译】
The term "that" refers to things like fire, which are inherently warm and cannot be understood without being artificial and independent of others. The phrase "Why bind the world here with a web of evil concepts?" means that since the nature of things can be established by the valid means of perception, etc., as taught in the treatises of conceptualization, why should the world be displeased? Because the nature of things cannot be established by valid means of perception, such as perception. In order to be explained by that commentary, "how" and so on are stated. The word "etc." should include images and so on. The so-called "example established in one's own side" means that they are recognized as false by worldly people. The phrase "because there is no example known to both" means that among those who speak of non-inherent existence and inherent existence, there is no example of inherent existence with a well-known example. Thus, I have refuted all arguments, because it is very easy to establish that things do not exist, therefore I have refuted all arguments. In order to show that no one can say a rebuttal, it is the same as having to establish all rebuttals. Now, in order to show that there is no compassion, "therefore" and so on are stated. The so-called "why" means that it is easy to make people understand non-inherent existence. The phrase "Who would urge to whip for doing meaningless things to the world?" means that whoever has harmed the world, that person will advise: now the world has done harm, now you deceive the world. Why? "You, world," etc. are stated, and it should be connected as: because a bond is imposed on the world. What kind of world? "Afflictions" are stated, which become the object of compassion. It is said, "Like a silkworm, covered with its own cocoon of discrimination," just as a silkworm makes its own saliva cocoon and then covers itself with it, one's own discrimination is the cocoon, and it is covered with it. What kind of bond? It is said, "Entangled with the thread of evil discrimination," evil discrimination is the thread.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་བྱས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རྟོག་གེ་ངན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བར་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བཅིངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྟོག་གེ་ངན་པས་བྲེས་པའི་སྲད་བུའི་རྒྱ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་ངན་པས་བྱས་པའོ། །རྟོག་གེ་ངན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་
བརྫུན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་བྱ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་བཀག་པའོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སླ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གདབ་པའི་ཆེད་དུ་དང༌། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་འདིར་བཏང་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་ལྷག་མ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་སུན་འབྱིན་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སུན་འབྱིན་པ་ལྷག་མ་སྟེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཅི

【汉语翻译】
就那样做了。这段话的意思是，世间众生因自己分别念的力量束缚于轮回，在此之上，又因恶劣论理学说的现量等量，为了证实诸法自性存在，又加了一道束缚的枷锁。因为证实了自性存在，世间众生就被牢牢地束缚在轮回中，无法解脱。因此，应当抛弃恶劣论理编织的绳索。为了阐明这一点，所以说了“此辩论是”等。所谓“此辩论是”，就是恶劣论理所造成的。恶劣论理依赖于量和所量，为了驳斥它们，所以说了“事物”。因为一切法都像影像一样虚假，所以不存在自相等等。所谓“无自相，也无共相”，这是遮止所量。所谓“现量或比量又有什么呢”，这是遮止量。如果恶劣论理学说的现量和比量不是量，那么什么才是量呢？回答是，说了“在此”等。谁能通过不缘的途径通达一切法，那才是现量，因为只有它才能如实地证悟法的自性。虽然如此，也只是随顺于圣言量，在世俗中存在，并不是说在胜义中存在。这样，为了显示证实无自性是很容易的，并且为了进一步驳斥那些主张事物存在的人对因果关系的论证的反驳，以及为了表明不存在反过来攻击的过失，所以说了“此外”等。应加上“将剩余的驳斥施加于此”。“剩余的驳斥，如果知道了上面所说的”，意思是说，通过安立缘起，对其他宗派的生起进行遮止的驳斥，从所说的驳斥中剩余下来的驳斥，即“非从自生”等，应根据情况了解。

【英语翻译】
That was done. The meaning of this is that sentient beings of the world are bound to samsara by the power of their own conceptual thoughts. On top of that, due to the valid cognitions such as direct perception of bad reasoning doctrines, they also create a binding chain in order to prove that all phenomena have inherent existence. Because inherent existence is proven, sentient beings of the world are very tightly bound to samsara and cannot be liberated. Therefore, the rope woven by bad reasoning should be discarded. In order to clarify this, it is said, "This debate is," etc. The so-called "This debate is" is caused by bad reasoning. Bad reasoning depends on valid cognition and the object of valid cognition. In order to refute them, it is said, "things." Because all phenomena are false like images, there is no self-characteristic, etc. The so-called "no self-characteristic, and no common characteristic" is to prevent the object of valid cognition. The so-called "what is direct perception or inference?" is to prevent valid cognition. If the direct perception and inference of bad reasoning doctrines are not valid cognitions, then what is valid cognition? The answer is, "Here," etc. Whoever can understand all phenomena through the path of non-objectification, that is direct perception, because only it can truly realize the nature of phenomena. Even so, it only exists in the conventional truth following the scriptural authority, not in the ultimate truth. In this way, in order to show that proving no inherent existence is easy, and in order to further refute the refutations of those who assert the existence of things to the arguments of cause and effect, and to show that there is no fault of attacking back, it is said, "In addition," etc. "The remaining refutation should be applied here." "The remaining refutation, if you know what was said above," means that by establishing dependent origination, the refutation of preventing the arising of other schools, the remaining refutation from the refutation that was said, that is, "not from oneself," etc., should be understood according to the situation.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་ཏེ། གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ། གང་མིག་དང་ཁབ་ལེན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྨྲ་བས་སྐྱོན་སྤོང་བྱས་པ་དེ་སླང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སུན་འབྱིན་ལྷག་མར་འདིར་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །འདིར་སྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བས་སུ་སུན་འབྱིན་པ་གང་བརྗོད་པ་དེ་འདིར་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་སུན་འབྱིན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཡང༌། རྟོགས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །

【汉语翻译】
为什么要进行反驳呢？ 说是为了驳斥接触等方面的回答等等。 驳斥的方式是，接触后产生结果，还是不接触而产生结果？ 无论哪种方式，都要回答。 如果说不接触也能同样产生结果，那有什么道理呢？ 等等。 为了这个目的，通过眼睛和磁铁的例子，驳斥了关于因果的错误观点，为了重新提出这些观点，需要再次进行反驳。 像这样，通过“非自生”等方式，在缘起等情况下所提出的错误，也应该应用于眼睛等事物。 如果说只有不接触才能产生作用，那么“作用”是什么意思呢？ 作用是指有能力去做某事，也就是指在哪个因上有能力。 在这里，已经产生的结果不可能再有能力，等等。 通过这些方式，在缘起的基础上进行反驳，也应该在这里再次提出。 同样，就像通过“依赖而命名，车和支分是他体还是非他体”等方式，对车进行反驳一样，也应该对车轮等事物进行反驳。 如果像之前所说的那样，反驳者无法彻底驳倒对方，那该怎么办呢？ 如果我方不树立自己的观点，只是驳斥他方的观点，那么我方就能彻底驳倒对方。 但是，由于双方的观点都不存在，我方又如何能彻底驳倒对方呢？ 像这样，通过否定他人所承认的事物，仅仅是为了证明分别念的止息，又怎么能说我方没有树立自己的观点呢？ 也就是说： 如果事物存在，则诸分别念产生； 事物如何不存在，已经详细考察过。 如果事物不存在，则这些分别念不产生，例如： 就像没有木柴就没有火一样。 凡夫俗子被分别念束缚， 无分别的瑜伽士则获得解脱。 凡是颠倒的分别念，

【英语翻译】
Why should refutations be made? It is said that it is for the sake of answering questions regarding contact, etc. The refutation is: does the result arise from contact, or does it arise without contact? Whichever side is being refuted, that is the answer. If it is said that it produces equally without contact, what reason is there for this? etc. For that purpose, through the examples of the eye and the magnet, the fault of speaking about cause and effect is refuted, and in order to raise these points again, a further refutation should be made here. In this way, the faults that are stated in the context of dependent origination, etc., by means of "not from self," etc., should also be applied to the eye, etc. If it is said that only what is not in contact can produce, then what is meant by "can produce"? "Can produce" means the ability to do something, that is, the ability that exists in the cause. Here, it is not possible for the result that has already been produced to have the ability, etc. In this way, the refutations that are stated on the basis of dependent origination, etc., should also be made here. Similarly, just as the refutation of the chariot is stated by means of "how is the chariot, which is named dependently, other than or not other than its parts?" etc., the same should be done for the wheel, etc. If the opponent cannot completely refute the other party, as previously stated, what should be done? If I do not establish my own position and only refute the position of others, then I will be able to completely refute the other party. However, since neither side's position exists, how can I completely refute the other party? In this way, by negating the object that is accepted by others, it is only to be proven that conceptualization ceases. How can it be said that I have not established my own position? That is: If things exist, then conceptualizations arise; How things do not exist has already been thoroughly examined. If things do not exist, then these do not arise, for example: Just as there is no fire without fuel. Ordinary people are bound by conceptualizations, Yogis without conceptualizations become liberated. Whatever is a reversed conceptualization,

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ལ་སྐྱོན་ལྷག་མ་བརྗོད་པ་ཡང་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་
བའི་ཕྱོགས་འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་ན་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་དེ་ལས་ཟློག་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པས་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བདག་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བས་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱའོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ལྟག་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱ

【汉语翻译】
“通达辨析之果，智者如是说。”此乃所诠释之义。破斥他方亦非有，何以故？因所破斥之他方，实无自性成立故。是故我亦非为随顺而诤论。余者当以此方而了知，谓于随顺诤论中，若说余过，亦以此前所说之过，即随顺诤论亦如何之方，如是先前所说之方而了知，即应舍弃。若我遣除他方，则将成随顺诤论，若有立自宗而破他宗者，尔时我若反驳彼，亦将成随顺诤论，然实无任何事物，无自宗和他宗，故于彼等立宗与破宗皆不成立。既无彼等，我如何成随顺诤论？如是等等之余过亦应宣说。为令彼为释论所诠释之故。如是宣说了“缘起”等等。“缘起之安立”者，乃于宣说诸法无我之时。所谓“依于假立之安立”者，乃于宣说补特伽罗无我空性之时。所谓“于他方”者，乃于言说具有自性之宗派。所谓“从所说之能破彼者”者，乃谓“非从我生”等等。所谓“为能破之答复义”者，乃谓于言说具有事物者，为作能破之答复义，凡不和合相似，故非能生，此有何道理？凡如是所说之彼，即应舍弃能破。为令显示非为随顺诤论之故。如是宣说了“论典中”等等。所谓“论典中”者，乃谓中观之论典中。为令显示能破之后续故。如是宣说了“以何”等等。所谓“以何”者，乃谓自方。

【英语翻译】
"The wise say that the fruit of analysis is complete." This is what is being taught. There is also no refutation of the other's position, because the other's position to be refuted is not established as a real thing. Therefore, I am not arguing in accordance with what is agreeable. The remainder should be understood by this very point, that is, when additional faults are stated in accordance with what is agreeable, the faults should also be understood by this very point that was previously shown, that is, how the argument in accordance with what is agreeable is, as it was previously stated, and should be abandoned. If I eliminate the other's position, it will become an argument in accordance with what is agreeable, and if someone establishes their own position and refutes the other's position, then if I refute them, it will become an argument in accordance with what is agreeable, but since there is nothing that becomes a real thing, and there is no own position or other's position, the establishment and refutation of those are not established. Since there is no reversal of those, how can I become an argument in accordance with what is agreeable? Additional faults such as these should also be stated. In order for that to be shown by the commentary. He spoke of "dependent arising" and so on. "The establishment of dependent arising" is at the time of showing the selflessness of phenomena. "The establishment of imputation based on dependence" is at the time of emptying the selflessness of the person. "In the other's position" is in the position of speaking of having self-nature. "From what is said to be refuted" is "not from myself" and so on. "For the sake of the answer of the refutation" is that for those who speak of having things, for the sake of answering the refutation, whatever is not in harmony is similar, so it is not the cause, what reason is there for this? Whatever is said like that, the refutation should be abandoned. In order to show that it is not an argument in accordance with what is agreeable. He spoke of "from the treatise" and so on. "From the treatise" is from the treatise of Madhyamaka. In order to show the subsequent refutation. He spoke of "by what" and so on. "By what" is one's own position.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་གཞག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཡང་དག་པ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འཇོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་རྒོལ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་
ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ་དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདག་མེད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པས་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
确立自方和遣除他方等。已经作了定义的这个，名为成为真正的定义，是指凡是仅以舍弃自方和排除他方而立宗的论敌，就是以能破尽一切的方式来反驳的定义，那个就成为真正的定义。这个定义是指能破尽一切的反驳的定义。所谓“如是等”等字包括，由于二者都不成立的法、因和比喻，确立自方是不合理的。所谓“仅以此方”，是指能破尽一切的反驳也是如何不存在的，就是如前所说的这个方面。现在为了显示归纳的意义，所以说了“于彼，彼即是”等。所谓“到此为止”，是指像前面所说，剩余部分要通过这方面来理解为止。因此，显示这个，是指显示法无我和人无我。所谓“空性的种种差别”，是指无我和空性是名称的不同说法。所谓“这个无我”等，所谓以法和人来区分，是指以法无我和人无我来区分的同义词。为什么这样说呢？说了“为了解脱有情”等，从那里面解脱有两种，即舍弃烦恼障的自性和舍弃烦恼和所知障的自性。其中，舍弃烦恼障的自性的解脱，是通过完全了解人无我，对声闻和独觉进行安立。舍弃二者的自性的解脱，是对菩萨和佛陀们进行安立。那个解脱也是通过完全证悟二无我而产生的，因此说是为了救度有情。为了通过解释来显示那个，所以说了“这个无我”等，所谓为了显示解脱，是指一切烦恼

【英语翻译】
Establishing one's own side and refuting the other's side, etc. This, which has been defined, is called becoming a true definition, which means that any opponent who only establishes his position by abandoning his own side and excluding the other's side is a definition that refutes in a way that can break everything, and that becomes a true definition. This definition refers to the definition of refuting everything. The word "such and so on" includes the fact that it is unreasonable to establish one's own side because the subject, reason, and example are not established for both. The so-called "only this side" refers to how the refutation that can break everything does not exist, which is the aspect mentioned earlier. Now, in order to show the meaning of the summary, it is said, "Thereupon, that is it," and so on. The so-called "up to this point" means that, as mentioned before, the remaining part should be understood through this aspect. Therefore, showing this means showing the absence of self of phenomena and the absence of self of person. The so-called "various distinctions of emptiness" means that absence of self and emptiness are different names for the same thing. The so-called "this absence of self," etc., the so-called distinction by phenomena and person, refers to the synonym of distinguishing by the absence of self of phenomena and the absence of self of person. Why is this said? It is said, "For the sake of liberating beings," etc. There are two types of liberation from that: the nature of abandoning the obscuration of afflictions and the nature of abandoning the obscuration of afflictions and knowledge. Among them, the liberation of the nature of abandoning the obscuration of afflictions is established for the hearers and solitary realizers through fully understanding the absence of self of person. The liberation of the nature of abandoning both is established for bodhisattvas and buddhas. That liberation also arises through fully realizing the two absences of self, and therefore it is said to be for the sake of saving beings. In order to show that through explanation, it is said, "This absence of self," etc. The so-called for the sake of showing liberation refers to all afflictions.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྡོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་བཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྟེན་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དེ་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། བདག་མེད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་མང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་བཞིའ

【汉语翻译】
是從我執產生的，如果我執消失，所有的煩惱都會消失。獲得一切相智的意思是，通過了悟法無我的途徑，在一切方面都如實地領會了一切法的實相。為了獲得解脫的意思是，為了從煩惱障和所知障中解脫出來，如實地領會了諸法的自性，從而使所知障得以消除。如果一旦對蘊產生執著，那麼只要沒有對我的執著，就不會產生對我的執著，那麼對於那些僅僅完全了解緣起，從而完全了解法無我的人來說，又怎麼會不建立了解人無我和法無我的體系呢？為了回答這個問題，宣說了聲聞等。所謂「僅僅見到緣起之因」，意思是說，僅僅是見到「此有故彼生」的緣起，而不是以自性見到緣起。所謂「沒有修習圓滿的法無我」，意思是說，不具備無相和無勤的特徵，因為成為獲得佛法的所依之因，並不存在於他們之中。因此，由於他們沒有修習圓滿的法無我，所以沒有建立這樣的體系。正因為如此，才宣說了「在三界中」等等，意思是說，僅僅是通過捨棄成為三界煩惱之因的我執的方法，才存在於那些自性者之中。所謂「對於他們」等等，是因為沒有完全了悟人無我，所以沒有捨棄貪欲等。這樣，在闡述了先前所闡述的兩種無我的總結之後，為了廣泛地闡述這些無我，宣說了「如是」等等，所謂「此即」指的是無我本身。所謂「多種方式」指的是十六種和四種。

【英语翻译】
arises from clinging to self. If clinging to self disappears, all afflictions will cease. "Having attained omniscience" means that by realizing the selflessness of phenomena, one comprehends in all aspects the reality of all phenomena as they are. "In order to be liberated" means that in order to be liberated from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, one comprehends the nature of phenomena as they are, thereby eliminating the obscurations of knowledge. If, as long as there is attachment to the aggregates, there is no attachment to self, then attachment to self will not arise. How then can a system of understanding both the selflessness of persons and the selflessness of phenomena not be established for those who fully understand dependent arising and thereby fully understand the selflessness of phenomena? In order to answer this question, the Shravakas and others are spoken of. "Merely seeing the cause of dependent arising" means that one merely sees the dependent arising of "this arising, that arises," but does not see dependent arising by its very nature. "Not having cultivated the complete selflessness of phenomena" means that they do not possess the characteristics of being without signs and without effort, because the basis for attaining the Buddha's teachings does not exist in them. Therefore, since they have not cultivated the complete selflessness of phenomena, such a system has not been established. For this very reason, "in the three realms" and so forth are spoken of, meaning that it exists in those who are of such a nature only through the method of abandoning the clinging to self that is the cause of the afflictions of the three realms. "For them" and so forth, is because they have not fully realized the selflessness of persons, and therefore do not abandon desire and so forth. Thus, after explaining the conclusion of the two kinds of selflessness previously explained, in order to explain these selflessnesses extensively, "Thus" and so forth are spoken of. "This itself" refers to selflessness itself. "Many ways" refers to sixteen and four ways.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ནས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་མོས་པ་ཡོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་གོང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡིད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
以……的方式。再次，被称为“再次”是因为依赖于两种方式。被称为“对于被调伏者”是指通过内空性等方式对于被调伏者。为了通过解释来展示它，说了“无我”等等。被称为“被调伏者的各种想法本身”是因为被调伏者对于通过空性等方式进入空性有兴趣。为了展示其中的二十种空性的分类，说了“其中”等等。被称为“具有广说”是指通过十六种方式来详细说明。被称为“简略地再次解释为四种”是因为简略地说出了四种空性。大乘中也认可。被称为“是”是因为二十种空性在大乘中也被认可，因为它们是道路的自性。这里的意义是，如果详细展开，则是十六种空性；如果简略概括，则是自性空性等四种；如果非常简略概括，则是以法无我和人无我的区分分为两种。为了通过经部的来源来展示二十种空性，说了“如是说”等等。这些将在前面解释。为了展示这些的区分也是世俗谛，说了“空性或非空性”等等。空性和非空性是因为相互依赖而安立，所以没有丝毫的自性。被称为“以这样的方式，由于被调伏者的意愿”是指以空性调伏的众生的意愿。被称为“论典中”是指《中观根本慧论》中。被称为“如果”等等是指，如果某个事物不是空性，而是具有自性，那么那时依赖于它，会有一点空性，然而因为没有丝毫的非空性事物，那时怎么会有依赖于它而假立的空性呢？也不会说空性，被称为“是”是因为有些人想要如实地表达事物，所以一切方式

【英语翻译】
In the manner of... Again, the term "again" is used because it depends on two aspects. The phrase "to those to be tamed" refers to those who are to be tamed through emptiness of the internal and so forth. In order to show this through explanation, it is said, "selflessness" and so forth. The phrase "the various thoughts of those to be tamed themselves" is because those to be tamed have an interest in entering into emptiness through emptiness and so forth. In order to show the classification of the twenty emptinesses within that, it is said, "within that" and so forth. The phrase "with elaboration" means to elaborate through sixteen aspects. The phrase "summarized and explained again as four" is because four emptinesses are spoken of in summary. It is also accepted in the Great Vehicle. The statement "is" is because the twenty emptinesses are also accepted in the Great Vehicle, since they are the nature of the path. The meaning here is that if elaborated, there are sixteen emptinesses; if summarized, there are four, such as emptiness of inherent existence; and if very briefly summarized, there are two, distinguished by the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. In order to show the twenty emptinesses from the source of the sutras, it is said, "as it is said" and so forth. These will be explained above. In order to show that the distinctions of these are also conventional truths, it is said, "emptiness or non-emptiness" and so forth. Emptiness and non-emptiness are established in dependence on each other, so there is not the slightest bit of inherent nature. The phrase "in such a way, due to the will of those to be tamed" means having made it according to the will of the beings to be tamed by emptiness. The phrase "in the treatise" refers to the Root Wisdom of the Middle Way. The phrase "if" and so forth means that if some thing is not emptiness, but has inherent nature, then at that time, depending on it, there would be a little emptiness, but since there is not the slightest bit of non-empty thing, how could there be an emptiness imputed in dependence on it at that time? It is not even called emptiness, and the phrase "is" is because some want to express things exactly as they are, so all ways.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མི་སྟོང་པ་འམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་བརྗོད་ན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། ཐམས་ཅད་བདེན་ཞིང་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་དང་མི་བདེན་པ་ཡང་མིན། །བདེན་མིན་མི་བདེན་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། གང་དང་གང་ལ་སྔར་གང་དགའ། །དེ་དང་དེ་ནི་དེ་ལ་སྤྱད། །སྣང་བར་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་དུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། དཔེར་ན་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གོ་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པར། །ནམ་ཡང་གོ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། གང་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་གང་བདེན་པར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་
ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་མཐས་ཀླས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བདག་དང་བདག་ལ་

【汉语翻译】
不应说一切时都是空性，或非空性，或二者，或非二者。然而，如果不说自性如其所是地存在，就无法理解，因此我们安住于世俗谛。为了名言的意义，为了顺应所化众生的根器，也可以假立说“空”。也可以说“非空”，也可以说“空与非空”，也可以说“非空亦非非空”。因此，说了“为了假立的意义而说”。应当了知，此处的密意是这样的，如《中观根本慧论》所说：“一切真实且是真实，真实与非真实亦非，非真实非非真实亦非。”此中的意义是：“对于什么和什么，先前喜欢什么，就对那个和那个施行。如果显现，就永远不会成为正法的法器。”如是说。总之，最初，对于渴望听闻世尊所证悟的自性之事物，以及事物分类的自性差别的所化众生，例如：“如同野蛮人无法理解其他语言一样，没有世间人，就永远无法理解。”以及“同样，与世间人一起争论，凡是世间人认为存在的，我也认为是存在的；凡是世间人不认为存在的，我也不认为是存在的”的教证，对于具有无明障翳者在蕴、界、处等上所安立的真实，暂时世尊是观待于见到那个而说为真实的。因为，以何者而穷尽有顶，
天空界所无边际的风轮等之成住坏灭的种种差别，以及具有因，具有受用，具有过患的如实显示，世尊是全知全见，是知晓一切世间行为的，是对我和我的

【英语翻译】
One should not say that everything is emptiness, or non-emptiness, or both, or neither. However, if one does not speak of the nature as it exists, one cannot understand it, so we abide in the conventional truth. For the sake of conventional meaning, in order to accord with the dispositions of those to be trained, one can also impute and say "empty." One can also say "not empty," one can also say "empty and not empty," and one can also say "neither empty nor not empty." Therefore, it is said, "to be spoken for the sake of imputation." It should be understood that the intention here is this, as it says in the Root Wisdom of the Middle Way: "Everything is true and is true, neither true nor untrue, neither untrue nor not untrue." The meaning of this is: "Whatever one liked before, apply that to whatever it is. If it appears, it will never become a vessel for the Dharma." So it is said. In short, at the very beginning, to the beings to be trained who desire to hear about the self-established entities of the Blessed One and the distinctions of the nature of the divisions of entities, for example: "Just as barbarians cannot understand other languages, so without worldly people, one can never understand." And, "Likewise, arguing with worldly people, whatever worldly people consider to exist, I also consider to exist; whatever worldly people do not consider to exist, I also do not consider to exist." By these statements, for those with the dimness of ignorance, the Blessed One temporarily spoke of what is imputed as true in the aggregates, elements, and sense bases as being true in relation to seeing that. Because, by what reaches the end of the peak of existence,
the various distinctions of the formation, abiding, and destruction of the wind mandala and so forth, which are boundless by the space element, and which have causes, have experiences, and have faults, the Blessed One, who shows them closely without error, is all-knowing, all-seeing, and knows all worldly behaviors, is to me and mine.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་གུས་པ་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་གང་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པས་སོ། །ལ་ལང་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གོམས་པ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་དྲུངས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་མོ་གཤམ་བུའི་སྔོ་བསངས་དང༌། སྔོ་བསངས་མ་ཡིན་པ་འགེགས་པ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་བླན་ནས་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །
དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཐེར་ཐུག་གནས་པ་ཉིད་དང་ནི། མི་འཇིག་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是为了使世间生起恭敬心之故。如是，对于认为薄伽梵是遍知者，以信心生起恭敬的所化众生，后来才说一切不是真实的。所谓真实，是指不变成其他。而诸行是刹那刹那坏灭的，因此见到变成其他，所以一切不是真实的。有些地方说一切是真实的和不是真实的，是就各自的异生凡夫而说一切是真实的。就圣者而言，说一切是虚假的，因为他们如此缘故。有些人长久串习见到真如，对于烦恼障稍微没有拔除的人们，说既不是真实的也不是不真实的。为了断除稍微存在的烦恼障，就像遮止母狐的青色和不是青色一样，两种都遮止了。这是佛薄伽梵所随顺开示的，从邪道中挽回而安置于正道，名为开示。如是，对于所化众生所作的开示，即是随顺开示。现在为了开示空性之义，因此说了内空性等。所谓眼空，是指眼在自性上是空的。所谓彼，是指眼。所谓彼自性，是指具有自性空的相。同样，所谓如是，是指耳等也是以耳等的自性为空的。因为它们的自性也是空性。如果问以何自性而使它们成为空性呢？对此回答说：以恒常安住性，以及不坏灭性之故。如是说，就无变异和无坏灭的自性而言，它们没有自性。例如，如果眼等有自性，那么，由于自性是无变异和无坏灭的，它们就不会变异和坏灭，但那是不存在的。

【英语翻译】
It is for the purpose of generating respect in the world. Thus, to the disciples who, with faith, generate respect, thinking that the Bhagavan is omniscient, it is later said that everything is not true. Truth is that which does not change into something else. But conditioned things are destroyed moment by moment, so seeing them change into something else, everything is not true. In some places, it is said that everything is true and not true, referring to ordinary beings, it is said that everything is true. Referring to noble beings, it is said that everything is false, because they perceive it that way. Some, who are accustomed to seeing Suchness for a very long time, but whose obscurations have not been slightly uprooted, it is said that it is neither true nor untrue. In order to abandon the slightly existing obscurations, just as the blue and non-blue of a vixen are blocked, both are blocked. This is what the Buddha Bhagavan followed and taught, turning away from the wrong path and placing on the right path is called teaching. Thus, the teaching given to the disciples is the following teaching. Now, in order to explain the meaning of emptinesses, therefore, it is said, such as inner emptiness. The term 'eye empty' means that the eye is empty of its own nature. The term 'that' refers to the eye. The term 'that nature' refers to the characteristic of being empty of its own nature.
Similarly, the term 'thus' refers to the ear and so on, which are also empty of the nature of the ear and so on. Because their nature is also emptiness. If asked, by what nature are they empty? The answer to that is: Because of the nature of being constantly abiding and not being destroyed. Thus it is said, in terms of the nature of being immutable and indestructible, they have no nature. For example, if the eye and so on had a nature, then, since the nature is immutable and indestructible, they would not change and be destroyed, but that does not exist.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་དེའི་བཤད་པ་ཡང་འདིར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། མདོའི་ཚིག་ཟེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ། འཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་དགོས། ཇི་ལྟར་ད་ལྟའི་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ནི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན

【汉语翻译】
这些都是无自性的。所谓内空性，是指眼等诸法被理解为有情。为了揭示经部的来源，所以说了“如是”等。为了阐述恒常存在和非坏灭性。所以说了“其中哪些”等。所谓“不舍自性”，就是指具有不变异的自性。这里如果按照论师的观点，那么经文及其解释也如这里所说的一样。如果按照圣解脱部的观点，那么经文就变成“非恒常存在和非坏灭性”，而它的解释是，恒常，是积聚。在那里，因为没有观察到事物的自性，所以事物不是恒常的。像这样没有坏灭，所以就是非坏灭性。因为具有这种不生和不灭的法性自性，所以眼等诸法被称为内空性。为了揭示论典的来源，所以说了“如是”等。所谓“如是”等，出自《中观根本慧论》。自性从因缘生，理不合。意思是说，如果苗芽和作意等
具有自性，那么对于存在的事物来说，还需要什么因和缘呢？就像现在的作意和苗芽等，为了成就，也不需要取无明和种子等，同样，对于其他事物，也不会为了生起而作用，因为它们具有自性。如果说在未生之前，某些事物也没有自性，如果说有，那么生就变得没有意义了，然而在生起之前，自性依赖于因和缘，之后才会生起。如果这样认为，那么“若从因缘生，自性即成作。”就说了。如果说是从因和缘产生，所以认为是自性所作。因此，承认自性是所作。

【英语翻译】
These are all without inherent existence. The so-called emptiness of the interior means that the eyes and so on are understood as sentient beings. In order to reveal the source of the sutras, it is said, "As it is said," and so on. In order to explain the permanence and non-destructibility. Therefore, it is said, "Which of these," and so on. The so-called "not abandoning self-nature" refers to having an immutable self-nature. Here, if we follow the view of the teacher, then the words of the sutra and its explanation are as stated here. If we follow the view of the Holy Liberation School, then the words of the sutra become "not permanent and not destructible," and its explanation is that permanence is accumulation. There, because the self-nature of things is not observed, things are not permanent. Because there is no destruction like this, it is non-destructible. Because it has this nature of the Dharma of non-arising and non-ceasing, the eyes and so on are called emptiness of the interior. In order to reveal the source of the treatises, it is said, "As it is said," and so on. The so-called "As it is said" and so on, comes from the Root Wisdom of the Middle Way. Self-nature arises from causes and conditions, which is unreasonable. It means that if sprouts and volitions, etc.
have self-nature, then what causes and conditions are needed for existing things? Just as present volitions and sprouts, etc., do not need to take ignorance and seeds, etc., in order to achieve them, similarly, they will not act for the sake of arising for other things, because they have self-nature. If it is said that before arising, some things also do not have self-nature, and if it is said that they do, then arising becomes meaningless, but before arising, self-nature depends on causes and conditions, and then arises later. If you think so, then "If it arises from causes and conditions, self-nature becomes made." is said. If it is said that it arises from causes and conditions, so it is considered to be self-made. Therefore, it is admitted that self-nature is made.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན་པས་གང་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་དེ་དཔེར་ན་ཆུའི་དྲོ་བ་ཉིད་དེ་མེ་ལྕེ་ལས་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །གདམ་བྱས་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་དྲོ་བ་ཉིད་དང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་དང་ཕྲད་པ་ལས་མ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གནས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དག་མེའི་དྲོ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ནོར་བུ་དང་བུད་ཤིང་དང་ཉི་མ་རྣམས་ཕྲད་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་དྲོ་བ་
ཉིད་བཞིན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འང་མི་འགྱུར་རོ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་རྫི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚ་བ་ཉིད་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གྲགས་པས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞི

【汉语翻译】
如果说，因为这样会导致成为所作，对我们没有损害。为了要显示那也是不合理的，（经文说）“自性是所作，怎样才能合理？”。因为所作和自性是互相矛盾的，所以完全不合理。像这样，因为是自己的体性，所以称为自性，这是定义，因此不能说成是所作的事物，例如水的温暖，是从火焰的接触而产生的；又如水精等具有红莲花宝等的体性。如果说，所作的就是自性，例如火的温暖以及非人为的红莲花宝等所具有的体性，因为它们的实物不是从与他物接触而产生的。这样，没有造作的就是自性，因为世间的说法是这样安住的，所以我们也会说，凡是火的温暖就不是自性，因为它是所作的。因为宝珠、木柴和太阳等相遇，以及钻木取火等，是依赖于火的因和缘而显现的，而且离开了火的温暖也是不可能存在的。因此，因为温暖是由因和缘所产生的，所以是所作的，因此就像水的温暖一样，也不会变成自性，这一点应该清楚地理解。如果说，牧童和妇女等都认为热是火的自性，那么怎么能说它不是自性呢？我们不会说我们没有听说过，但是我们会说，这不应该变成自性，因为它不具备自性的特征。这是因为追随了无明的颠倒，所以将世间没有自性的事物集合体，理解为具有自性。就像有眼翳的人，因为眼翳的过失，而执着于头发等没有自性的事物为具有自性一样，同样，被无明的眼翳所蒙蔽的智慧之眼，也会让孩子们执着于没有自性的事物集合体为具有自性。就像执着于四种

【英语翻译】
If you say that it doesn't harm us because it would lead to being made, then in order to show that it is also unreasonable, (the scripture says) "How can it be reasonable for nature to be made?" Because what is made and nature are contradictory to each other, it is completely unreasonable. Like this, because it is one's own essence, it is called nature, which is the definition, so it cannot be said to be a made thing, for example, the warmth of water, which arises from contact with flames; and water crystals and so on have the nature of red lotus jewels and so on. If you say that what is made is nature, for example, the warmth of fire and the nature possessed by non-artificial red lotus jewels and so on, because their objects do not arise from contact with other things. In this way, what is not made is nature, because the world's saying is that it abides in this way, so we will also say that whatever the warmth of fire is, it is not nature, because it is made. Because jewels, firewood, and the sun, etc., meet, and drilling wood to make fire, etc., are dependent on the cause and condition of fire to appear, and it is also impossible for warmth to be different from fire. Therefore, because warmth is produced by cause and condition, it is made, so like the warmth of water, it will not become nature either, which should be clearly understood. If you say that herdsmen and women and so on all think that heat is the nature of fire, then how can you say that it is not nature? We will not say that we have not heard of it, but we will say that it should not become nature, because it does not have the characteristics of nature. This is because following the inversion of ignorance, the collection of things in the world that have no nature is understood to have nature. Just as a person with cataracts, because of the fault of cataracts, clings to things like hair that have no nature as having nature, similarly, the eye of wisdom blinded by the cataracts of ignorance will also cause children to cling to the collection of things that have no nature as having nature. Just like clinging to the four types of

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེའི་མཚན་ཉིད་དྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་མངོན་པར་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་ཚེ་རབ་རིབ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མེའི་དྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྗོད་ན་འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉིད་
ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གང་གིས་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་

【汉语翻译】
那处说特征，火的特征就是温暖，因为除此之外没有其他的目标，因为不是共同的，而是自身独有的特征，所以说是自身的特征。世尊也因为对孩童之辈广为人知，所以对这些的自身特征作了法相分别安立。无常等等是共同的，所以说是共同的特征。何时没有无明的昏暗，依靠无垢的智慧之眼所见，那时没有昏暗者，如同因昏暗的缘故而看不见所见的毛发一样，被孩童之辈的智慧所完全观察，是不可见之自性，圣者们说事物的自性不是这样的。对此说道，如果火的热性等等这些是从因和缘中产生的缘故，因为是所作，所以说是无自性，那么自性的特征是什么呢？自性本身又是什么，这需要说明。对此需要回答说：自性本身
是不造作，不观待他者。这样说了，这已经说过了。这其中的意思是，被无明昏暗所见的事物集合，对于脱离无明昏暗的圣者们来说，以什么样的自性不可见的方式成为行境，那被称为自性。它的特征是：自性本身
是不造作，不观待他者。像这样是导师龙树等等所作的分别安立。不造作等等的自性，也丝毫不是，因此是无事物的自性，因为无自性。应当知晓事物的自性不是存在的。又说什么什么是等等，像那样的自性，就是不造作，是不观待他者的自性。导师说的是龙树尊者。经论中特别作分别说的是不造作，是不观待他者的差别。

【英语翻译】
That is where the characteristic is stated. The characteristic of fire is warmth. Because there is no other object besides that, because it is not common, but is the unique characteristic of itself, it is said to be its own characteristic. The Blessed One also established the characteristics of these as Dharma characteristics, because they are well-known to children. Impermanence and so on are common, so they are said to be common characteristics. When there is no darkness of ignorance, relying on the sight of the immaculate wisdom eye, then those without darkness, just as one cannot see the hair seen by the cause of darkness, are completely examined by the wisdom of children, and are of an invisible nature. The noble ones say that the nature of things is not like this. To this it is said, if the heat of fire and so on arises from causes and conditions, because it is made, it is said to be without self-nature, then what is the characteristic of self-nature? What is self-nature itself, that needs to be explained. To this, the answer needs to be given: Self-nature itself
is uncreated, and does not depend on others. This has been said, and this has already been explained. The meaning of this is that the collection of things seen by the darkness of ignorance, for the noble ones who are free from the darkness of ignorance, in what way does the self-nature become an object of experience in an invisible way, that is called self-nature. Its characteristic is: Self-nature itself
is uncreated, and does not depend on others. Like this, it is the distinction made by the teacher Nagarjuna and others. The self-nature of uncreatedness and so on is also not even a little, therefore it is the self-nature of non-things, because it is without self-nature. It should be known that the self-nature of things is not existent. Again, what is what, and so on, like that kind of self-nature, that is, uncreated, is the self-nature that does not depend on others. The teacher is the venerable Nagarjuna. What is specially distinguished in the scriptures is the difference between being uncreated and not depending on others.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་མཛད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དག་ལས་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་འདྲི་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་འདྲི་བ་ནི། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དྲོ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྒྱན་གཡར་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ན་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་དེ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲི་བ་ནི། ཅི་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པས་གཙོ

【汉语翻译】
造了。为了回答这个问题，说了“以何为力”等。所谓“以何为力”即是法性。所谓“生也好，不生也好”，意思是如果如来们造作了那个法性，那么那时如来们从生与不生中，从有与无中会发生改变。因为是他们造作的缘故。那些如来们生也好，不生也好，法性是唯一存在的。所谓法性，即是说，凡是诸法的法性自性，那就是存在的。对于没有领会法性的自性而提问的是，说了“这个所谓法性又是什么呢？”。解释法性的自性是，说了“是眼睛等等的自性”。由于仍然没有领会自性而提问的是，如果问“那些的自性又是什么呢？”
对于此，所谓“那些的”是指眼睛等等的。对此的回答是，说了“这些是”等等。所谓“这些是”是指眼睛等等。所谓“不是人为的”，意思是如同水的温暖一样，不是人为的。所谓“不依赖于其他”，意思是如同向他人借装饰品一样，因为依赖于其他，所以没有变成不具有自主性的状态。为了表明只有圣者才能领会，说了“无明”等等。提问那个自性是存在还是不存在的是，说了“难道它存在吗？”。所谓“它”是指应由圣者的智慧所证悟的。为了回答这个问题，说了“说没有”等等。为了证明是存在的，说了“如果不存在”等等。所谓“将要修习到彼岸的道”，是指修习具有布施等等特征的道。所谓“像那样”，是指通过布施等等的到彼岸的方法。为了指出经典的来源，说了“如是说”等等。所谓“不灭”，是指数论派的

【英语翻译】
Made it. In order to answer this question, it was said, "By what power?" etc. The so-called "By what power?" is the Dharma-nature. The so-called "Whether it arises or does not arise," means that if the Tathagatas were to create that Dharma-nature, then at that time the Tathagatas would change from arising and not arising, from being and not being. Because it is they who create it. Whether those Tathagatas arise or do not arise, the Dharma-nature is the only one that exists. The so-called Dharma-nature, that is to say, whatever is the Dharma-nature's own nature of all dharmas, that is what exists. For those who ask without understanding the self-nature of Dharma-nature, it is said, "What is this so-called Dharma-nature?" Explaining the self-nature of Dharma-nature, it is said, "It is the self-nature of the eyes, etc." Because the self-nature is still not understood, the question is, "If you ask, what is the self-nature of those?"
To this, the so-called "those" refers to the eyes, etc. The answer to this is, "These are," etc. The so-called "these are" refers to the eyes, etc. The so-called "not artificial" means that it is not artificial, like the warmth of water. The so-called "not dependent on others" means that it is like borrowing ornaments from others, because it depends on others, so it has not become a state of not having autonomy. In order to show that only the noble ones can understand, it is said, "Ignorance," etc. Asking whether that self-nature exists or does not exist, it is said, "Does it exist?" The so-called "it" refers to what should be realized by the wisdom of the noble ones. In order to answer this question, it is said, "Saying no," etc. In order to prove that it exists, it is said, "If it does not exist," etc. The so-called "will cultivate the path to the other shore" refers to cultivating the path with the characteristics of giving, etc. The so-called "like that" refers to the method of reaching the other shore through giving, etc. In order to point out the source of the scriptures, it is said, "As it is said," etc. The so-called "non-cessation" refers to the Samkhya school's

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
་བོའི་ཁུག་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇིག་པས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྲོས་པས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ངག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་གང་གི་ཆེད་དུའོ། །ཡང་དག་པར་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་
དུ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཁྱིམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པ་དགོན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པས་སོ། །སྐྲའམ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྲའམ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མེ་གསད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་གང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་

【汉语翻译】
就像想要融入水滴中的水滴一样，不是那样的。“没有毁灭”的意思是完全没有剩余地毁灭。“是文字所表达的”的意思是用词语的集合。“文字无法完全描述”的意思是用语言的集合。“不是以戏论来分别”的意思是，那不是分别念的对境。为了显示结尾的总结，说了“种姓之子，如实”等等。“不可说”的意思是，不是词语和语言的对境。“寂静”的意思是，不是分别念的戏论的对境。“为了谁的利益”的意思是，为了真实的究竟的利益。“真实地相信”的意思是，不是为了获得善趣，而是为了获得佛陀本身。“无家”的意思是，住在树下等寂静的地方。“像头发或头上着火一样努力修行”的意思是，就像头发或头上着火时，人们为了迅速灭火而努力一样，为了获得真实的究竟而努力。“没有完全毁灭”的意思是，如来出现也好，不出现也好，都是那样存在的缘故。“在梵行中”的意思是，梵是涅槃，谁行持它，那就是梵行，那梵行就是解脱道。“如来出现会变得没有意义”的意思是，因为如来是为了显示真实的究竟而出现的缘故。对于承认有真实的究竟而没有过失的陈述是，说了“在此说”等等。“唉玛玛拉”的意思是，惊奇且不愉快。“任何不想要任何事物”等等，是指中观不想要任何事物，因为说了“有和没有以及有无，对于谁来说没有方”。为了回答它，说了“应当说”等等，经论的密意是无明。

【英语翻译】
It is not like wanting to merge into a drop of water in a water bag. "Without destruction" means destruction without any remainder. "Is to be expressed by letters" means by a collection of words. "Letters cannot be fully described" means by a collection of languages. "It is not conceptualized by elaboration" means that it is not the object of discrimination. In order to show the conclusion of the ending, it is said, "Son of the lineage, as it is," and so on. "Unspeakable" means that it is not the object of words and language. "Peaceful" means that it is not the object of the elaboration of discrimination. "For whose sake" means for the sake of the true ultimate. "To truly believe" means not for the sake of attaining higher realms, but for the sake of attaining Buddhahood itself. "Homeless" means staying in a solitary place such as under a tree. "Like striving and abiding as if one's hair or head is on fire" means that just as when one's hair or head is on fire, people strive to put out the fire very quickly, so too, one strives to attain the true ultimate. "Without complete destruction" means that whether the Tathagatas appear or do not appear, they remain as they are. "In the Brahmacarya" means that Brahma is Nirvana, and whoever practices it, that is Brahmacarya, and that Brahmacarya is the path to liberation. "The appearance of the Tathagatas would become meaningless" means that the Tathagatas appear for the purpose of showing the true ultimate. The statement that there is no fault in admitting that there is a true ultimate is, "It is said here," and so on. "Alas, Mama La" means surprising and unpleasant. "Anyone who does not want anything at all," and so on, refers to the Madhyamaka, which does not want anything at all, because it is said, "There is and there is not, and there is both, and there is no side for anyone." In order to answer it, it is said, "It should be said," and so on, the intention of the treatise is ignorance.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སའི་མཚན་
ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་དོན་གཉེར་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་སྔར་ཁོ་བོས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར། འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད

【汉语翻译】
之所以说“错谬”，是因为没有理解中观论著的意旨。为了阐明论著的意旨，所以说了“此之意旨是”等等。“此”是指论著。所谓“为孩童之辈所取”，是指极微和地之自性者。所谓“彼等之”，是指眼等。所谓“由颠倒故”，是指由无明之力的颠倒故。所谓“自性为彼”，是指眼等的自性。所谓“此即无自性”，是指极微和地之体性者。所谓“为如是之义”，是指为了寻求彼胜义谛。所谓“彼”，是指胜义谛的自性。所谓“观待世俗谛”，是指以能明了意义的世俗谛。就胜义谛而言，由于它是不可言说的，所以不是可说的。所谓“非为孩童之辈所见之彼即是”，是指否则各自的异生也将会变成圣者。所谓“彼即是自性之种姓”，是指非造作之自性和不观待他者之自性。所谓“仅由彼”，是指通过显示非造作之自性等等。所谓“非为实事且亦非无实事”，是指实事和无实事互相观待，所以不是胜义谛。因此，说了“彼乃自性寂灭之故”。胜义谛的自性是超越一切分别的。此之意义是，如果我说眼等所取的极微和地之体性的自性是存在的，那么那时，由于我先前已经遮止了该自性，所以，诸如“唉玛玛拉”等等互相违背的过失之责难将会落到我头上，然而，由于承诺了非造作和不观待他者之自性，所以，由于承诺了非造作和观待他者的自性，如何能说互相违背之义呢？那么，该自性又如何能存在呢？存在即是不存在。

【英语翻译】
The reason for saying "mistake" is that the meaning of the Madhyamaka treatises has not been understood. In order to clarify the meaning of the treatises, it is said, "The meaning of this is," and so on. "This" refers to the treatise. The so-called "taken by the childish ones" refers to the nature of atoms and earth. The so-called "of those" refers to the eyes, etc. The so-called "due to perversion" refers to the perversion due to the power of ignorance. The so-called "nature is that" refers to the nature of the eyes, etc. The so-called "this is without self-nature" refers to the nature of atoms and earth. The so-called "for the sake of such meaning" refers to seeking that ultimate truth. The so-called "that" refers to the nature of ultimate truth. The so-called "depending on conventional truth" refers to the conventional truth that clarifies the meaning. As for ultimate truth, since it is unspeakable, it is not something to be spoken. The so-called "that which is not seen by the childish ones is that" means that otherwise, each individual ordinary being would also become a noble one. The so-called "that is the lineage of self-nature" refers to the self-nature of non-fabrication and the self-nature of not depending on others. The so-called "only by that" refers to showing the self-nature of non-fabrication, etc. The so-called "it is neither a real thing nor a non-real thing" means that real things and non-real things are mutually dependent, so it is not ultimate truth. Therefore, it is said, "That is because of the peace of self-nature." The self-nature of ultimate truth transcends all conceptualizations. The meaning of this is that if I say that the self-nature of the atoms and the nature of earth taken by the eyes, etc., exists, then at that time, since I have previously prohibited that self-nature, the blame for mutually contradictory faults such as "Aima Mala" etc. will fall on me. However, since the self-nature of non-fabrication and non-dependence on others has been promised, how can the meaning of mutual contradiction be said since the self-nature of non-fabrication and dependence on others has been promised? Then, how can that self-nature exist? Existence is non-existence.

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །གང་དག་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཅོས་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་

【汉语翻译】
因为依赖于它。但那也不是，如果不加以考察，则是依赖于令人愉悦的世俗谛而说它存在，是为了让听众们通过比喻来理解，而不是在胜义谛中，因为那是不可言说的。同样，对于它，无造作等也是在世俗谛中说的。为了显示那样的自性在两者中都是成立的，所以说了“此自性是”等。论师是指龙树菩萨。另外是指说有实物者。此义是指具有无造作等特征的自性。如是说：“自性从因和缘中，产生是不合理的。”等。为了显示那些说火等的自性是热等的说法是不合理的。说了“凡是”等。凡是指说有实物者。对此，其他人说，因为火等的自性存在热等，所以不是造作和依赖于他者的。回答是，说了“因为存在”等。对此，“它”是指热等的自性。说了“以它来说，不是说自性”，即“它”这个词不能说自性存在。为什么呢？说了“因为没有实物”。因为没有具有热等特征的实物。此意是，如果具有热等特征的自性存在，那么因为存在，就不是造作等，然而因为没有成立为存在，那么它怎么会有无造作等呢？如果不存在，那么那时怎么说“热等自性存在”这样的世间俗语呢？对此，回答是，说了“在世俗中”等。“以广大来满足”是指顺便而来的变得广大就满足了。普通而已。

【英语翻译】
Because it depends on it. But that is not the case either. If it is not examined, it is said to exist depending on the delightful conventional truth, in order to make the listeners understand through metaphors, but not in the ultimate truth, because it is unspeakable. Similarly, for it, non-artificiality, etc., are also said in the conventional truth. In order to show that such a nature is established in both, it is said, "This nature is," etc. The teacher refers to Nagarjuna. Furthermore, it also refers to those who speak of entities. This meaning refers to the nature characterized by non-artificiality, etc. As it is said, "Nature from causes and conditions, arising is not reasonable," etc. In order to show that those who say that the nature of fire, etc., is heat, etc., are unreasonable. It is said, "Whoever," etc. Whoever refers to those who speak of entities. To this, others say, because the nature of fire, etc., exists as heat, etc., it is not artificial and dependent on others. The answer is, it is said, "Because it exists," etc. To this, "it" refers to the nature of heat, etc. It is said, "By saying 'it,' it is not saying nature," that is, the word "it" cannot say that nature exists. Why? It is said, "Because there is no entity." Because there is no entity with the characteristics of heat, etc. The meaning of this is, if the nature with the characteristics of heat, etc., exists, then because it exists, it is not artificial, etc., but because it is not established as existing, how can it have non-artificiality, etc.? If it does not exist, then how does one say the worldly term "the nature of heat, etc., exists" at that time? To this, the answer is, it is said, "In the conventional," etc. "Satisfied with vastness" means that what comes incidentally becomes vast and is satisfied. It's just ordinary.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཅིག་ལ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟ

【汉语翻译】
所谓“将要解说”是指空性的分类。其中，对于眼等所说的空性，为了表明并非如主张外境实有和唯识宗所认为的那样，所以说“彼等”。“彼等”是指在宣说眼等为空性的情况下。所谓“眼等本身即是空性”，是指眼等以其自性为空，而不是因为与内在的作者（补特伽罗）分离。所谓“一者不依于一者不是空性”。“一者”即眼等，“一者不依于一者”即内在的作者（补特伽罗）为空性吗？或者，“一者”即眼等，“一者不依于一者”即以所取和能取的实有为空性，这并非如主张外境实有和唯识宗所认为的那样。如此，在开示内空性之后，为了开示外空性，所以说了“彼等外空性是”等。“彼等”是指在空性之中。“外空性是”是指将要解说外空性。为了解说它，所以说了“因为什么”等。所谓“色以色空”，是指色以色的自性为空，而不是以一者不依于一者的角度而言。所谓“它的”，是指色的自性，即以色的自性为空的那个。“如何色为外处所摄，且不属于有情，是为外空性，同样，声等也是外空性”，为了开示这一点，所以说了“声等”等。声等以声等的自性为空，因为它们（声等）的自性就是那样。因为色等诸法的无自性是自性，所以色等诸法的无自性即被认为是外空性。为了指示经的出处，所以说了“如是说”等，“如前一样”是指

【英语翻译】
The term "to be explained" refers to the divisions of emptiness. Among them, regarding the emptiness spoken of in relation to the eye and so on, in order to show that it is not as those who assert the existence of external objects and the Mind-Only school believe, therefore it is said, "Those." "Those" refers to the occasion when the eye and so on are spoken of as emptiness. The term "emptiness by the eye and so on themselves" means that the eye and so on are empty by their own nature, but not because of being separated from the internal agent (Pudgala). The statement "emptiness is not when one does not depend on one" means: "One," that is, the eye and so on, "one does not depend on one," is the internal agent (Pudgala) emptiness? Or, "one," that is, the eye and so on, "one does not depend on one," that is, emptiness by the reality of the grasped and the grasper, which is not as those who assert the existence of external objects and the Mind-Only school believe. Thus, after showing the internal emptiness, in order to show the external emptiness, therefore it is said, "Those external emptiness is," and so on. "Those" refers to within emptiness. "External emptiness is" means that external emptiness will be explained. In order to explain it, therefore it is said, "Because of what," and so on. The statement "form is empty by form" means that form is empty by the nature of form, but not from the perspective of one not depending on one. "Its" refers to the nature of form, that is, that which is empty by the nature of form. "How form is included in the external sense bases and does not belong to sentient beings, it is external emptiness, similarly, sound and so on are also external emptiness," in order to show this, therefore it is said, "Sound and so on," and so on. Sound and so on are empty by the nature of sound and so on, because their (sound and so on) nature is like that. Because the selflessness of phenomena such as form is the nature, therefore the selflessness of phenomena such as form is considered to be external emptiness. In order to indicate the source of the sutra, therefore it is said, "As it is said," and so on, "As before" refers to

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་གྱི་
གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་བློ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་
གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
依靠于不住和不坏的体性，色等才没有自性，并非如先前所说，一个不存在另一个的空性。同样，对于下面的（法）也应如此理解。为了阐释内外空性，宣说了“二者”等。“二者”指的是外在和内在的事物，也就是眼等感官的所依。这些属于有情，并且是他人眼识的对境，因此被包含在外处中。为了揭示经文的出处，宣说了“如是说”等。为了阐释空性空性，宣说了“诸法”等。诸法指的是一切有为法和无为法。它们的无自性即是空性。而空性本身也是以空性的自性为空，因为它依赖于非空性的事物而安立。因此，具有无自性特征的空性，它的空性就被称为空性空性，因为空性本身没有任何自性。为了揭示其必要性，宣说了“空性事物有智者”等。这是为了遣除那些对空性执着为实有的人的实有执着。为了从经文的角度进行阐释，宣说了“如是说”等。如果空性具有空性的特征，是一切法的空性，那么空性空性和一切法空性的特征有什么区别呢？回答是，宣说了“空性彼”等。为了揭示圣者龙树菩萨赞叹此意义的出处，宣说了“如是分别”等。为了摧毁一切分别念，指的是为了舍弃一切分别念。示现了空性甘露。

【英语翻译】
Depending on the very nature of not abiding and not decaying, form and so on are without inherent existence, not the emptiness of one without the other, as previously explained. Similarly, the following should also be understood. In order to explain the emptiness of both inner and outer, it is said, "Both" and so on. "Both" refers to outer and inner objects, which are the bases of the senses such as the eye. These belong to sentient beings and are objects of other people's visual consciousness, and are therefore included in the outer sense fields. In order to show the source of the sutra, it is said, "As it is said" and so on. In order to explain emptiness of emptiness, it is said, "All phenomena" and so on. All phenomena are all conditioned and unconditioned phenomena. Their lack of inherent existence is called emptiness. And that emptiness itself is empty by the nature of emptiness, because it is established in relation to things that are not emptiness. Therefore, the emptiness that has the characteristic of no self-nature, the emptiness of that emptiness is called emptiness of emptiness, because there is no nature of emptiness whatsoever. In order to show the need for this, it is said, "Emptiness, things, intelligent" and so on. This is said in order to dispel the clinging to things of those who cling to emptiness as real. In order to explain it from the point of view of the source of the sutra, it is said, "As it is said" and so on. If emptiness, which has the characteristic of emptiness, is the emptiness of all phenomena, then what is the difference between the characteristic of emptiness of emptiness and the emptiness of all phenomena? The answer is, it is said, "That emptiness" and so on. In order to show the source of the praise of this very meaning by the noble Nagarjuna, it is said, "As it is, all concepts" and so on. In order to destroy all conceptualizations, it means for the sake of abandoning all conceptualizations. He showed the nectar of emptiness.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒ་ཤི་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱོགས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ལ། འདིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་མཐའ་ནི་མེད་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་གྱི་སྒྲས་དགོས་པ་འང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དགོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའ

【汉语翻译】
是空性甘露，能消除轮回的衰老和死亡，这是在宣说它。 “对于谁，对此也有执着？” 这句话是指，对于哪个士夫，即使对于空性，也有显现为实有的执着。 “那是你所呵责的。” 这句话是指，通过宣说空性的方式，世尊您遮止了对于空性的执着。 为了宣说大空性，说了“有情”等等。 在这里，将一切方位的空性称为大空性。 为什么在这里一切方位都是大的呢？ 因为说了“没有边际”。 那又为什么呢？ 因为说了“有情”等等。 因为有情和器世间无余被方位所遍及，所以方位没有边际，因此称为大。 为了显示大的比喻，说了“以无量比喻”。 就像慈爱等等以遍及有情的方式是大的，同样方位也是如此。 为了通过注释来显示它，说了“从方位”等等。“方位们”是指方位的自和他者。 为了显示大空性的必要，说了“为了遮止执着为大”。等等。 为了显示经的出处，说了“如是说”。 如果有人对于方位执着为大，那将如何呢？ 为了宣说道义空性，说了“那是”等等。“胜义是涅槃。” 这句话是因为涅槃被称为胜义。 
为什么涅槃被称为胜义呢？ 回答是：“那是殊胜的必要。” 这句话说了，这用“义”的词语也显示了必要，因为没有比涅槃更殊胜的必要，所以涅槃被称为胜义。 “那是它的空性是什么？” 这句话是指，涅槃也是以涅槃的自性而空性的。

【英语翻译】
It is the nectar of emptiness, which eliminates the aging and death of samsara, and that is what is being taught. "For whom, is there also attachment to that?" This means, for which person is there also an appearance of clinging to emptiness as a real entity? "That is what you have criticized." This means that through the teaching of emptiness, the Bhagavan, you have turned back the clinging to emptiness. In order to teach the great emptiness, "sentient beings" and so on were spoken. Here, all directions are called great emptiness in emptiness. Why are all directions great here? Because it is said, "There is no end." Why is that? It is said, "Sentient beings" and so on. Because sentient beings and the entire container world are pervaded by directions, the directions are endless, therefore it is called great. In order to show the metaphor for greatness, it is said, "With immeasurable metaphors." Just as loving-kindness and so on are great by pervading sentient beings, so too are the directions. In order to show it with commentary, it is said, "From the directions" and so on. "The directions" means the self and other of the directions. In order to show the necessity of the great emptiness, it is said, "To turn back clinging to greatness." and so on. In order to show the source of the sutra, it is said, "As it is said." If someone clings to the directions as great, what will happen? In order to teach the ultimate emptiness, it is said, "That is" and so on. "Ultimate is nirvana." This is because nirvana is called ultimate. 
Why is nirvana called ultimate? The answer is: "That is the supreme necessity." This statement shows the necessity with the word "meaning," because there is no necessity more supreme than nirvana, therefore nirvana is called ultimate. "What is its emptiness?" This means that nirvana is also empty by the nature of nirvana.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ོ། དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་དགོས་པའི་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། ཤེས་བྱའི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཤེས་བྱ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་འདོད་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒས་པ་མེད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་
ལ། ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་སྒྲས་ནི་དང་པོ་བརྗོད་ལ། ཐ་མའི་སྒྲས་ནི་མཐའ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྒྲས་འཁོར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པར་བརྗ

【汉语翻译】
为了显示必要，宣说了“涅槃真实”等等。所谓“通达真谛”，是指诸佛世尊们。为了显示经的出处，宣说了“如是说”等等。所谓“义之声是必要的词语吗”，如前所示。所谓“是所知之词”，是指在此“真谛”中，“义”之声是指所知。因此，所谓“真谛”，是指成为最胜所知，而且因为除了涅槃之外没有其他，所以称涅槃为“真谛”。为了显示有为的空性，宣说了“从缘而生故”等等。所谓“从缘而生故”，是指由业等因的力量所产生的，具有色和无色之相的三界称为有为。所谓“现在”，是指三界。所谓“彼”，是指三界的自性。为了显示经的出处，宣说了“如是说”等等。为了显示无为的空性，宣说了“从何生住”等等。所谓“安住之外没有变异”，是指没有衰老。为了显示超越边际的空性，宣说了“于何边际”等等。所谓“于何没有常断，即是超越边际”，是指圆满报身。因为刹那不间断地存在，所以不是常，因为不是断灭，所以是超越断灭之边。所谓“彼”，是指超越边际的圆满报身。所谓“唯彼”，是指圆满报身的自性。为了显示经的出处，宣说了“如是说”等等。为了显示无始无终的空性，宣说了“初始与”等等。其中，“初始”之声是指最初，“末尾”之声是指终结。所谓“彼等不存在”，是指没有初始和末尾，因此用无始无终之声来表示轮回。正因为如此，轮回被称为无始。

【英语翻译】
In order to show the necessity, it is said, "The reality of Nirvana," and so on. "Knowing the ultimate meaning" refers to all the Buddhas, the Bhagavat. In order to show the source of the Sutra, it is said, "As it is said," and so on. "Is the sound of meaning a necessary word?" is as previously shown. "It is a word of knowable object," that is, in this "ultimate meaning," the sound of "meaning" refers to the knowable object. Therefore, "ultimate meaning" refers to that which has become the supreme knowable object, and since there is nothing other than Nirvana, Nirvana is called "ultimate meaning." In order to show the emptiness of the conditioned, it is said, "Because it arises from conditions," and so on. "Because it arises from conditions" means that the three realms, which are produced by the power of causes such as karma and have the characteristics of form and formlessness, are called conditioned. "Now" refers to the three realms. "That" refers to the nature of the three realms. In order to show the source of the Sutra, it is said, "As it is said," and so on. In order to show the emptiness of the unconditioned, it is said, "From what does it arise and abide," and so on. "There is no change other than abiding" means there is no aging. In order to show the emptiness of transcending extremes, it is said, "Where is the extreme," and so on. "Where there is no permanence or annihilation is the transcendence of extremes," which refers to the Sambhogakaya. Because it exists without interruption for a moment, it is not permanent, and because it is not annihilation, it is the transcendence of the extreme of annihilation. "That" refers to the Sambhogakaya that transcends extremes. "Only that" refers to the nature of the Sambhogakaya. In order to show the source of the Sutra, it is said, "As it is said," and so on. In order to show the emptiness of beginninglessness and endlessness, it is said, "Beginning and," and so on. Among them, the sound of "beginning" refers to the first, and the sound of "end" refers to the final. "Those do not exist" means that there is no beginning and no end, so the sound of beginninglessness and endlessness refers to samsara. For that very reason, samsara is said to be without beginning.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟེ། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོར་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཐོར་བ་དང་འབོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོར་བའི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པའོ། །དོར་
བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགའ་ཡང་འབོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ཆོས་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོར་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། དོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་རག་ལུས་པས་སོ། །འདུས་བ

【汉语翻译】
说名为“无”。没有初始和终结，那是胜义谛，因为没有任何事物会流转于轮回之中。因此，说“远离来去”，因为在胜义谛中，没有从一个去处到另一个去处的移动。此处的意义是，如果存在来和去，那么就存在轮回。如果存在轮回，那么就会有初始和终结。然而，因为没有来和去，所以没有轮回，因此也没有初始和终结。因此，初始和终结的空性即是轮回的空性，因为没有与它们不同的轮回。因此，说“空于初始、终结和中间”。以其寂静性，即存在本身。经论中说，即这部中观论典中。为了指示经部的来源，说了“如是说”等。其中，“无有中间”是指对于没有初始和终结的事物，也没有依赖于它们的中间。解释没有初始和终结，说了“何者”等。为了指示不可舍弃的空性，说了“舍弃”等。其中，舍弃的同义词是抛弃和遗弃。舍弃的词义是空性。“无舍弃”是指不舍弃空性。因此，说了“任何也不遗弃，是何者”。即在任何地方都没有舍弃任何法，即善法大乘。以其，即以具有善法自性的大乘。即大乘。因此，大乘的空性即是不可舍弃的空性。为了指示经部的来源，说了“如是说”等。阐释不可舍弃的意义，说了“舍弃是”等。为了指示自性空性，说了“有为”等。弟子是指声闻，他们的智慧依赖于他人的教导。有

【英语翻译】
It is said to be called "without." That which has no beginning and no end is the ultimate truth, because there is nothing that transmigrates in samsara. Therefore, it is said, "free from going and coming," because in the ultimate truth, there is no going from one place to another. The meaning here is that if there is going and coming, then there is samsara. If there is samsara, then there will be a beginning and an end. However, because there is no going and coming, there is no samsara, and therefore there is no beginning and no end. Therefore, the emptiness of the beginning and the end is the emptiness of samsara, because there is no samsara different from them. Therefore, it is said, "empty of beginning, end, and middle." By its very solitude, it is existence itself. In the treatise, it is said, that is, in this Madhyamaka treatise. In order to indicate the source of the sutras, it is said, "As it is said," and so on. Among them, "without a middle" means that for that which has no beginning and no end, there is also no middle that depends on them. Explaining the absence of beginning and end, it is said, "Whoever," and so on. In order to indicate the emptiness of non-abandonment, it is said, "Abandonment," and so on. Among them, the synonyms for abandonment are scattering and forsaking. The meaning of abandonment is emptiness. "Without abandonment" means not abandoning emptiness. Therefore, it is said, "Whatever does not abandon anything." That is, in whatever place no dharma is abandoned, that is, the Mahayana, the virtuous dharma. By that, that is, by the Mahayana, which has the nature of virtuous dharma. That is, the Mahayana. Therefore, the emptiness of the Mahayana is called the emptiness of non-abandonment. In order to indicate the source of the sutras, it is said, "As it is said," and so on. Explaining the meaning of non-abandonment, it is said, "Abandonment is," and so on. In order to indicate the emptiness of inherent existence, it is said, "Conditioned," and so on. Disciple means the Shravakas, whose wisdom depends on the teachings of others. Condi

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུས་མ་བྱས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་མ་བྱས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་
འདོད་ཆགས་པའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་

【汉语翻译】
“བྱས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་”的“等”字，应包括未造作（的法）。那些的体性即是自性，是名为法性的同义词。名为“彼性”者，是具有自性的法性。名为“彼”者，即是法性。为了指示经的出处，所以说了“如是云”等。名为“未造作且”，是从先前未生而生的角度说的。名为“显现未造作”，是从安住变异的角度未造作的缘故。为了显示一切法空性，所以说了“十八界”等。十八界先前已经说过了。名为“六识与”，其中的触先前已经说过了。名为“从彼所生之六受”，是从识所生的六种感受。名为“有色”，是指色等。名为“非有色”，是指识等。名为“造作”，是指由因和缘所生的，即五蕴。名为“未造作”，是指虚空等，那些被称为一切法。十八界中，触和受在法界中，因为是贪著之物的因，为了显示是主要的，所以是分别说明的。对于那些通达有色和非有色也由有色和非有色的十八界涵盖一切法的人来说，有色和非有色是分别指示的。即使一切法已经包含在色和非有色中，但对于那些未通达一切法包含在其中的人来说，造作和未造作是分别指示的。但对于这些人来说，从意义的角度来说，并没有差别。名为“由彼等所空”，即一切法自性空。为了指示经的出处，所以说了“如是云”等。为了显示自相空性，所以说了“从可为色”等，因为可为色所以是色，因为体验所以是受等，因为没有这些体性，所以是

【英语翻译】
The word "etc." in "made and so forth" should include the unconditioned (dharmas). The nature of those is self-nature, which is a synonym for what is called the nature of reality. What is called "that nature" is the nature of reality that has self-nature. What is called "that" is the nature of reality. In order to indicate the source of the sutra, it is said, "Thus it is said," and so on. What is called "unmade and" is from the point of view of arising from what was not previously born. What is called "manifestly unconditioned" is because it is unconditioned from the point of view of abiding and changing. In order to show the emptiness of all dharmas, it is said, "Eighteen realms," and so on. The eighteen realms have already been explained. What is called "six consciousnesses and" includes touch, which has already been explained. What is called "the six feelings arising from that" are the six feelings arising from consciousness. What is called "form" refers to form and so on. What is called "non-form" refers to consciousness and so on. What is called "conditioned" refers to what is produced by causes and conditions, namely the five aggregates. What is called "unconditioned" refers to space and so on, and those are called all dharmas. Among the eighteen realms, touch and feeling are in the realm of dharmas, because they are the cause of objects of attachment, and in order to show that they are primary, they are explained separately. For those who understand that form and non-form are also included in the eighteen realms of form and non-form, form and non-form are indicated separately. Even though all dharmas are already included in form and non-form, for those who do not understand that all dharmas are included in them, conditioned and unconditioned are indicated separately. But for these people, there is no difference from the point of view of meaning. What is called "empty of those" means that all dharmas are empty of self-nature. In order to indicate the source of the sutra, it is said, "Thus it is said," and so on. In order to show the emptiness of self-characteristics, it is said, "From what can be form," and so on, because what can be form is form, because what is experienced is feeling, and so on, because there are no such characteristics, therefore it is.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་ཏེ། ལག་པས་རེག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་
པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་གདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚེགས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
即其自性为空性。色是变坏之相。 所谓“色是变坏之相”，是因为变坏是其作用，所以是色。如说“通过手触摸而变坏”等等。感受是领受之相。 所谓“感受是领受之相”，是因为它是领受彼等之自性。想是执取相。 所谓“想是执取相”，是因为想是执取长等相之自性。行是显现造作。 所谓“行是显现造作”，即显现造作能引生异熟果，因为心等能引生异熟果，所以对诸行称为显现造作。识于境各别了知。 所谓“识于境各别了知”，即对青色等诸境各别了知是识之相。蕴是痛苦自相。 所谓“蕴是痛苦自相”，即由于痛苦之痛苦等是痛苦之自性，所以蕴是痛苦之相。界之自性欲如毒蛇。 所谓“界之自性欲如毒蛇”，即如毒蛇抓住人一样，界也能对人造成损害，所以诸界称为毒蛇。为了以论典显示它，故说“以执取相顺之门”等。为了显示处之相，故说“处”等。因为是心及心所生起之门，故名处。为了以论典显示它，故说“痛苦生起”等。痛苦是包含在心所之中的，所以与根本之说并不矛盾。为了显示缘起之相，故说“缘起”等。这是从因的角度说其相，因此说“缘起是聚合之差别”，因为有作用才会有缘起，所以缘起是聚合之相。

【英语翻译】
Its own characteristic is called emptiness. Form is the characteristic of being changeable. The reason for saying "Form is the characteristic of being changeable" is that change is its function, so it is form. For example, it is said, "It changes through being touched by the hand," and so on. Feeling is the characteristic of experiencing. The reason for saying "Feeling is the characteristic of experiencing" is that it is the nature of experiencing those things. Perception is the grasping of signs. The reason for saying "Perception is the grasping of signs" is that perception is the nature of grasping signs such as length. Volition is manifest action. The reason for saying "Volition is manifest action" is that manifest action causes the ripening of karma. Because mind and so on cause the ripening of karma, the volitions are called manifest action. Consciousness separately knows objects. The reason for saying "Consciousness separately knows objects" is that separately knowing objects such as blue is the characteristic of consciousness. The aggregates are the self-characteristic of suffering. The reason for saying "The aggregates are the self-characteristic of suffering" is that the aggregates are the characteristic of suffering because the suffering of suffering and so on is the nature of suffering. The nature of the realms is desired like a poisonous snake. The reason for saying "The nature of the realms is desired like a poisonous snake" is that just as a poisonous snake seizes a person, the realms also harm people, so the realms are called poisonous snakes. In order to explain it with commentary, it is said, "Through the door of agreement with the grasping aspect," and so on. In order to show the characteristic of the sense bases, it is said, "Sense bases," and so on. Because it is the door of arising for mind and mental factors, it is called sense base. In order to explain it with commentary, it is said, "Suffering arises," and so on. Suffering is included among the mental factors, so it is not contradictory to the root explanation. In order to show the characteristic of dependent origination, it is said, "Dependent origination," and so on. This is expressing its characteristic from the point of view of cause. Therefore, it is said, "Dependent origination is the differentiation of aggregation," because dependent origination exists when there is effort, so dependent origination is the characteristic of aggregation.

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན་ངན་འགྲོར་གདུང་བ་མེད་པས་སོ། །བཟོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་
ཐོབ་སྟེ་སྡིག་པ་མེད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དངོས་པོ་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འཁྲུགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ།། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
说“是”的缘故。为了显示六度波罗蜜多的体性，说了“空性”等等。这是从先前所示的布施波罗蜜多的果的角度来阐述体性，因为如果它存在，事物就是空性的。戒律无恼体性，这个体性也是从果的角度来说的，因为先前所示的具有戒律体性的波罗蜜多能使人转生善趣，因此没有恶趣的恼害。安忍无嗔体性，意思是安忍是无嗔的体性。精进的体性就是没有过失，意思是精进是完全持守善法的体性，因此没有过失，即没有罪恶。禅定具有摄持的体性，意思是通过禅定修习菩提分等善法。智慧无著体性，意思是它对任何事物都没有执著。为了显示结尾，说了“六度波罗蜜多”等等。为了显示四禅等的体性，说了“禅定”等等。说不散乱是体性，这是从因的角度来显示体性，因此，说了“它们断除了嗔恨的缘故”。“它们”指的是禅定等。决定出离是自性，意思是它是从轮回中出离的因。禅定等先前已经说过了，禅定、无量、无色等在第三发心中已经说过了。菩提分的三十七法在第四发心中已经显示过了。为了显示空性等三解脱门的体性，说了“空性的体性”等等。空性的体性，没有对境而完全寂静，意思是由于没有对境，因此没有对事物原因的分别念。

【英语翻译】
It is said, "It is so." In order to show the characteristics of the six perfections, "emptiness" and so on are spoken. This is to explain the characteristics from the perspective of the fruit of the previously shown generosity perfection, because if it exists, things are empty. The characteristic of morality is freedom from suffering, which is also from the perspective of the fruit, because the previously shown perfection with the characteristic of morality leads to rebirth in good realms, so there is no suffering in bad realms. Patience is the characteristic of being without anger, meaning that patience is the characteristic of being without anger. The characteristic of diligence is the absence of fault, meaning that diligence is the characteristic of completely upholding virtue, so there is no fault, that is, no sin. Meditation has the characteristic of gathering, meaning that through meditation, one cultivates virtuous dharmas such as the aspects of enlightenment. Wisdom is the characteristic of non-attachment, meaning that it has no attachment to anything. In order to show the conclusion, "the six perfections" and so on are spoken. In order to show the characteristics of the four meditations and so on, "meditation" and so on are spoken. It is said that non-distraction is the characteristic, which is to show the characteristic from the perspective of the cause, therefore, it is said, "Because they have abandoned anger." "They" refers to meditation and so on. Definite emergence is the self-nature, meaning that it is the cause of emerging from samsara. Meditation and so on have been said before, meditation, immeasurable, formless and so on have been said in the third generation of mind. The thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment have been shown in the fourth generation of mind. In order to show the characteristics of the three doors of liberation, such as emptiness, "the characteristic of emptiness" and so on are spoken. The characteristic of emptiness, completely serene without an object, means that because there is no object, there is no conceptualization of the cause of things.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྟ་ཞིང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྔར་མ་གསུངས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་བརྒྱད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བདུན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་གསུམ

【汉语翻译】
饶热！一切分别皆离，是为空性之相。无相寂静，是指不执著菩提分等之相，心无转变。第三个相，无苦无痴，是指无苦无痴，以智慧之门生起无愿之等持。为以释论显示之，故说解脱门等。于行苦之自性者，如实随观，是指于世俗中，以苦苦等三种，观诸行皆为痛苦之自性。以智慧观行之自性时，是指以智慧力观诸行皆无自性时。为显示八解脱之相，故说诸解脱等。因此等之障蔽而得解脱，故诸解脱之相即是解脱。诸解脱先前未说，为显示八解脱，故说八解脱等。其中，以离于变现之障蔽，故为前二解脱。以变现之烦恼障蔽而得解脱，故为第三。以于味觉而得解脱，故为无色之第四解脱。其中，味觉是指此为第四，此为殊妙等。由此而得解脱。因此应称之为清净者。以从想与受之灭尽障蔽而得解脱，故为第八。此等之中，前七为等持之自性，第八为灭尽心与心所之自性。此等等持自性之所缘，应随其名而知。第八无所缘，因其为灭尽心与心所之自性。此等总摄为三道。

【英语翻译】
Raro! The absence of all discriminations is the characteristic of emptiness. The absence of characteristics is peace itself. This means that the mind is without transformation because it does not fixate on characteristics such as the aspects of enlightenment. The third characteristic, the absence of suffering and ignorance, means the absence of suffering and ignorance, because a desireless samadhi arises through the gateway of wisdom. In order to show this through commentary, the gateway of liberation, etc., is spoken. 'Rightly observing those conditioned things that are of the nature of suffering' means that in conventional truth, one observes all conditioned things as being of the nature of suffering through the three sufferings, such as the suffering of suffering. 'When one observes the nature of conditioned things through wisdom' means when one observes all conditioned things as being without nature through the power of wisdom. In order to show the characteristics of the eight liberations, 'Of the liberations,' etc., is spoken. Since one becomes liberated from the obscurations of these, the characteristic of the liberations is that they liberate. Since the liberations have not been spoken of before, in order to show the eight liberations, 'The eight liberations are,' etc., is spoken. Among these, the first two liberations are because they are free from the obscuration of transformation. The third is because it liberates from the obscuration of the afflictions of transformation. The fourth liberation, the formless one, is because it liberates from savoring. Among these, savoring is 'This is the fourth. This is excellent,' etc. One becomes liberated from this. Therefore, one should be called pure. The eighth is because it liberates from the obscuration of the cessation of perception and feeling. Among these, the first seven are of the nature of samadhi, and the eighth is of the nature of the cessation of mind and mental factors. The objects of these samadhis should be known by following their names. The eighth has no object, because it is of the nature of the cessation of mind and mental factors. These are summarized as three paths.

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་
ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྒོམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ལས་ནི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པའི་ལས་ནི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །བཞི་པའི་ལས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །བརྒྱད་པའི་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་འཕགས་པའི་གནས་པས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་གི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྒོམ་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིང་བ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱིང་བར་མཐོང་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་ལྟ་ལ། ཁ་དོག་སྡུག་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒོད་པར་མཐོང་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི།
ཕྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་

【汉语翻译】
总而言之，它被归纳为：幻化的道，幻化的一切烦恼的对治道，以及于现法中安乐住的道。其中，幻化的道有两种：不对自身修习无色想，以及修习。这些依次是前两种。幻化是一切烦恼的对治也分为两种：对丑陋之色进行幻化，是对治勤奋的障碍；对不悦意之色进行幻化，是对治不和谐的障碍。这也是第三种，因为是对两者的对治。于现法中安乐住的道也有两种：寂止住的道，以及与解脱相顺的住的道。其中，第一种是四种解脱，第二种是灭尽想受的解脱。这八种之中，第一和第二的作用是显现幻化。第三的作用是对丑陋的幻化没有一切烦恼。第四的作用是没有品尝寂止解脱的滋味。第八的作用是以最寂静的圣者之住而住。这是八解脱的清净之义。词义是依靠禅定，依靠自身无色，不修习无色想，或者显现色想，以内心观想色，从而观察外境之色的悦意和不悦意。这是为了次第地平息沉没和掉举。因此，如果修习不悦意之色时，看到心续沉没，就观察不悦意的颜色；如果修习悦意之色时，看到心续掉举，就观察不悦意的颜色。其中的观察是以信解对幻化之境以意观察。不作内色想等，是依靠无色等持，观察者的自性是修习自身无色想，或者显现无色想。其余如前。这些的差别在于内在的自身，而不是外在。丑陋解脱的思

【英语翻译】
In short, it is summarized as: the path of emanation, the path of antidote to all afflictions of emanation, and the path of dwelling in bliss in the present dharma. Among these, the path of emanation is twofold: not cultivating the formless perception of oneself, and cultivating it. These are the first two in order. Emanation, the antidote to all afflictions, is also twofold: emanation of ugly forms is the antidote to the obscuration of diligence; emanation of unpleasant forms is the obscuration of the antidote to disharmony. This is also the third, because it is the antidote to both. The path of dwelling in bliss in the present dharma is also twofold: the path of dwelling in tranquility, and the path of dwelling in accordance with liberation. Among these, the first is the four liberations, and the second is the liberation of cessation of perception and feeling. Among these eight, the function of the first and second is to manifest emanation. The function of the third is to be without all afflictions in the emanation of ugliness. The function of the fourth is not to taste the flavor of peaceful liberation. The function of the eighth is to abide in the supreme peaceful abode of the noble ones. This is the pure meaning of the eight liberations. The meaning of the words is that relying on meditation, relying on the formlessness of oneself, not cultivating the formless perception, or manifesting the form perception, contemplating the form internally, thereby observing the pleasant and unpleasant colors of external forms. This is to gradually pacify sinking and excitement. Therefore, if one sees the mind stream sinking when cultivating unpleasant colors, one should observe unpleasant colors; if one sees the mind stream excited when cultivating pleasant colors, one should observe unpleasant colors. The observation is to observe the emanated objects with faith and intention. Not making internal form perception, etc., is relying on the formless samadhi, the nature of the observer is cultivating the formless perception of oneself, or manifesting the formless perception. The rest is as before. The difference between these is in the internal self, not in the external. The contemplation of the ugly liberation

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས་ས་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི། མ་ལྟོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པར་འདོད་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་སྡུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རོ་མྱང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་
འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འདས་ཏེ། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
所谓的“具有四种稳固性的第三者”，是指对于悦意和不悦意的色法各自获得相互依存的认知、相互随顺的认知以及相互成为一体的认知，从而安住于见解，获得清净之地的等持。其中，对于悦意和不悦意的色法，依赖于相互依存的认知和相互随顺的认知，才能获得相互成为一体的认知。例如，观察悦意的色法，就会产生不同于它的不悦意之感；观察不悦意的色法，也会产生悦意之感。如果不互相依存，就不会产生这种感觉，因为无论看到什么，都不会产生悦意或不悦意的想法。同样，悦意中也随顺着不悦意，不悦意中也随顺着悦意。例如，被认为是悦意的头发等，也包含在三十六种不净物之中。因此，将一切色法相互混合，通过与悦意成为一体的认知，更加专注于此。正因为如此，才被称为悦意的解脱。如其所愿，对于色法获得更加专注的正确成就，就能舍弃幻化的遍一切烦恼。所谓的“四种无色”，是指空无边处的解脱、识无边处的解脱、无所有处的解脱以及非想非非想处的解脱。其中，空无边处解脱是指与解脱相顺应，安住于空无边处，具有正确成就之相的等持。同样，识无边处等也与无漏相顺应，因此可以获得名为“解脱”之名，因为品尝它的滋味就能获得解脱。所谓的“灭尽想受”，是指依靠非想非非想处，超越寂静的解脱，与解脱相顺应，正确成就灭尽想受的障碍，为了从障碍中获得解脱，而不是灭尽心和心所法。

【英语翻译】
The so-called "third possessor of fourfold stability" refers to the samadhi that attains purity of ground by dwelling in view, having obtained mutually dependent perception, mutually conforming perception, and mutually becoming one perception for each of pleasant and unpleasant forms. Among these, for pleasant and unpleasant forms, mutually becoming one perception is obtained by relying on mutually dependent perception and mutually conforming perception. For example, observing pleasant forms, the feeling of unpleasantness different from it arises; observing unpleasant forms, the feeling of pleasantness also arises. If they do not mutually depend, this feeling will not arise, because no matter what is seen, the thought of pleasantness or unpleasantness will not arise. Similarly, unpleasantness conforms to pleasantness, and pleasantness conforms to unpleasantness. For example, hair and so on, which are considered pleasant, are also included among the thirty-six impure substances. Therefore, by mixing all forms together, one becomes more focused on this through the perception of becoming one with pleasantness. It is precisely for this reason that it is called the liberation of pleasantness. As desired, obtaining the correct accomplishment of becoming more focused on forms will lead to the abandonment of the illusory all-pervasive afflictions. The so-called "four formless realms" refer to the liberation of the sphere of infinite space, the liberation of the sphere of infinite consciousness, the liberation of the sphere of nothingness, and the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception. Among these, the liberation of the sphere of infinite space refers to the samadhi that is in accordance with liberation, dwells in the sphere of infinite space, and possesses the characteristic of correct accomplishment. Similarly, these, such as the sphere of infinite consciousness, are also in accordance with the uncontaminated, so the name "liberation" can be obtained, because tasting its flavor leads to liberation. The so-called "cessation of perception and feeling" refers to relying on the sphere of neither perception nor non-perception, transcending the liberation of tranquility, being in accordance with liberation, correctly accomplishing the obscuration of the cessation of perception and feeling, and not extinguishing mind and mental factors in order to obtain liberation from the obscuration.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་ནི་གནས་གཉིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་སྤངས་པས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེའི་གང་མི་འཇིགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དམ་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སུས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པས་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་
པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ནོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པར་དམ་བཅས་པ་བརྟན་

【汉语翻译】
这八种解脱被称为圣者的住所，因为圣者们居住于此。其中，圣者们多次居住于两种住所，第三种和第八种住所是圣者们主要居住的地方，因为它们是最好的。因此，据说他们以身体显现并圆满地居住于这些住所。对于其他住所则不然，因为他们通过这些住所，次第地断除了有色和无色解脱的障碍。为了显示力量的特征，说了“力量们”等等。由于拥有对处与非处等无碍的智慧，具有非常确定的特征，因此不会被不一致的方面所压倒。因此，说了“以非常彻底的确定性”。为了显示无畏的特征，说了“救护”等等。救护者是通达了道路并善于教导的佛陀薄伽梵，他的无畏具有非常稳固的特征，因为没有人能够动摇四种誓言。为了先前已经显示过这些，为了在此显示，说了“无畏有四种”等等。其中，四种无畏是：于现证菩提无畏，于漏尽无畏，于障碍之法无畏，于决定出离道无畏。于现证菩提无畏是依靠禅定，为了自己的利益，发誓在一切方面现证菩提，对于安住于此誓言，拥有自在的等持和智慧，以及与它们相应的具有心和心所法。为了显示这个，说了“例如”等等。“无论谁”是指沙门等以外的人。“与法相符”是指合乎道理。于漏尽无畏是为自己的利益，发誓在一切方面漏尽，坚定

【英语翻译】
These eight liberations are called the abodes of the noble ones, because the noble ones dwell in them. Among them, the noble ones dwell in two abodes many times, the third and eighth abodes are where the noble ones mostly dwell, because they are the best. Therefore, it is said that they dwell in these abodes, having manifested them with their bodies and perfected them. It is not so with other abodes, because they have abandoned all the obscurations of the liberations of form and formlessness through these abodes, in sequence. In order to show the characteristics of the powers, it is said, "The powers," and so on. Because of possessing unobstructed wisdom regarding what is and is not, etc., having a very definite characteristic, it cannot be overwhelmed by opposing sides. Therefore, it is said, "By very thorough definiteness." In order to show the characteristics of fearlessnesses, it is said, "Protecting," and so on. The protector is the Buddha Bhagavan who has understood the path and teaches it well, and his fearlessness has a very firm characteristic, because no one can shake the four vows. In order to show these that were previously shown, it is said, "Fearlessnesses are four," and so on. Among them, the four fearlessnesses are: fearlessness in perfect enlightenment, fearlessness in the exhaustion of defilements, fearlessness in the obstructing dharmas, and fearlessness in the path of definite emergence. Fearlessness in perfect enlightenment is relying on meditation, for the sake of one's own benefit, vowing to perfectly awaken in all aspects, having mastery over the samadhi and wisdom that abide in this vow, and the mind and mental factors that are in accordance with them. In order to show this, it is said, "For example," and so on. "Whoever" means other than śrāmaṇas, etc. "In accordance with the Dharma" means reasonably. Fearlessness in the exhaustion of defilements is for one's own benefit, vowing to exhaust defilements in all aspects, steadfast

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བ་འཇོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་འཇོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་འདི་རྣམས་གཞན་དག་གིས་འགྱུར་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དང་
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ཐོག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དང་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་ཐོགས་

【汉语翻译】
如“得自在”等同于前述。为了宣说那一点，说了“唉呀！我已漏尽”等。对于阻碍之法无所畏惧，是依于利他，对于一切阻碍之法，安立誓言而能安住，如前述“得自在”。为了宣说那一点，说了“我所”等，所谓阻碍之法，即是沉没和掉举等。对于决定出离道无所畏惧，是依于三摩地，依于利他，对于一切决定出离的所作之道，安立誓言而能开示，如前述“得自在”等。为了宣说那一点，说了“凡是”等，所谓“圣者”，是因为无漏。所谓“决定出离”，是因为随顺解脱。所谓“彼作者”，是修道的补特伽罗。所谓“若于彼等精勤”，是对于修道。所谓“具有极坚固之相”，是因为这些誓言不能被其他所改变。这四种无畏，应当依于自利和他利而了知。其中自利有两种，即智慧的差别和断除的差别。他利也有两种，即完全断除不顺品之法，以及完全依止顺品之法。其中对于现证菩提无所畏惧，是具有智慧自性的自利，即三摩地等。同样，对于其他也应当了知。为了宣说各个正确了知的体性，说了“各个正确了知诸法”等，所谓“无畏”，是指道理和无始以来所说。等字包括对于法和义具有决定之词。所谓“具有无量之相”，是指各个正确了知是具有无断绝之相，法和义以及决定之词和无畏等无有障碍。

【英语翻译】
The phrase "having power" and so on is the same as before. In order to explain that, he said, "Alas! I have exhausted the outflows," and so on. Being fearless with regard to obstructing dharmas means relying on the benefit of others, and being able to firmly establish vows with regard to all obstructing dharmas, as before, "having power." In order to explain that, he said, "What I," and so on. The so-called obstructing dharmas are sinking and excitement, and so on. Being fearless with regard to the path of definite emergence means relying on samadhi, relying on the benefit of others, and being able to establish vows to show the path of definite emergence in all aspects, as before, "having power," and so on. In order to explain that, he said, "Whatever," and so on. The so-called "noble one" is because of being without outflows. The so-called "definite emergence" is because of being in accordance with liberation. The so-called "doer of that" is the person who cultivates the path. The phrase "if one diligently applies oneself to those" refers to cultivating the path. The phrase "having the characteristic of being extremely firm" is because these vows cannot be changed by others. These four fearlessnesses should be understood by relying on one's own benefit and the benefit of others. Among them, one's own benefit has two aspects: the distinction of wisdom and the distinction of abandonment. The benefit of others also has two aspects: completely abandoning the dharmas of the unfavorable side and completely relying on the dharmas of the favorable side. Among them, being fearless with regard to perfect enlightenment is the self-benefit of the nature of wisdom, such as samadhi and so on. Similarly, one should also understand with regard to others. In order to explain the nature of individual correct knowledge, he said, "Individual correct knowledge of all dharmas," and so on. The so-called "fearlessness" refers to reason and what has been said without beginning. The word "etc." includes the definite words for dharma and meaning. The phrase "having the characteristic of being immeasurable" means that individual correct knowledge has the characteristic of being without interruption, and there is no obstruction to dharma, meaning, definite words, and fearlessness.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པས་སོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱ་བའི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་
ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་རབ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔར་མ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་བརྙེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་དྲུག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ

【汉语翻译】
因为没有。无量已于前述，为了显示各自的体性，所以说了“利益有情”等。所谓“利益有情近成办”，就是愿一切有情都具有安乐！成办此利益，称为大慈。所谓“普救护”，就是心想一定要将一切有情从痛苦中完全救拔出来，具有这种普救护的体性，就是大悲。所谓“极喜的体性”，就是心想愿一切有情在一切时都永不离乐，具有这种极度欢喜之相，就是喜。所谓“舍是无杂染的体性”，就是心想愿一切有情，对于获得与未获得等等，如果存在，则不与随后的贪执和愤怒等等杂染的心相应，具有这种相，要知道就是舍。为了显示佛陀不共之十八法的体性，所以说了“佛法是”等。所谓“不共”，就是非共同的。所谓“十和八”，就是十八。所谓“何以故示彼不夺”，就是通过它，不能被其他所战胜。所谓“不夺胜体性”，就是不能被战胜的体性。为了显示以前未曾显示的佛陀不共之十八法，所以说了“于彼”等。它们（十八不共法）的安立是，身语意之业完全清净的真实成就，以及具有所依和具有果；以及从如来获得的力量中完全不退失的真实成就；以及不共之业的行为的智慧之住处的真实成就；以及不共之智慧的住处的真实成就的等持等等，凡是这些，就是佛陀的不共之十八法。其中，最初的六种是不共之身语意之业完全清净的等持等等。其中，错乱

【英语翻译】
Because there is not. The immeasurable ones have already been discussed, so in order to show their respective characteristics, it is said, "Benefiting beings," and so on. The so-called "closely accomplishing the benefit of beings" is, may all sentient beings have happiness! Accomplishing this benefit is called great love. The so-called "universal protector" is the nature of completely saving all sentient beings from suffering, with the thought of saving them, is great compassion. The so-called "nature of extreme joy" is the aspect of extreme joy, with the thought that all sentient beings will never be separated from happiness at all times, is joy. The so-called "equanimity is the nature of non-contamination" is the thought that all sentient beings, with regard to obtaining and not obtaining, etc., if they exist, then they are not in accordance with the mind contaminated with subsequent attachment and anger, etc., having this aspect, know that it is equanimity. In order to show the characteristics of the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is said, "The Buddha's dharma is," and so on. The so-called "unshared" is non-common. The so-called "ten and eight" is eighteen. The so-called "why show that it cannot be taken away" is that through it, it cannot be defeated by others. The so-called "nature of not taking away victory" is the nature of not being able to be defeated. In order to show the eighteen unshared dharmas of the Buddha that have not been shown before, it is said, "In that," and so on. Their (the eighteen unshared dharmas) establishment is the true accomplishment of the completely pure activities of body, speech, and mind, as well as having a basis and having a result; and the true accomplishment of completely not regressing from the power obtained from the Tathagata; and the true accomplishment of the abode of wisdom of the behavior of unshared activities; and the samadhi, etc., of the true accomplishment of the abode of unshared wisdom, all of which are the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Among them, the first six are the samadhi, etc., of the completely pure activities of unshared body, speech, and mind. Among them, confusion

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་བརྙེས་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་གླང་དང་ཁྱི་གདུག་པ་དང་ཚེར་མ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་དང༌། དགོན་པ་རུ་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཇི་ལྟར་དགོན་པར་ལམ་ནོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བའམ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པས་སོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སེམས་མ་གཏད་ན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུས་ལས་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ

【汉语翻译】
所谓“没有错乱”，是指身体的事业完全清净的缘故。所谓“没有喧哗”，是指语言的事业的缘故。所谓“没有遗忘”和“心不专注”和“没有差别之想”和“没有不观察的舍”，这应知是心的事业完全清净的缘故。从“没有 желания的衰退”到“没有解脱的衰退”之间，是指具有所依和具有果的如来获得自在后，不会衰退的真实成就的等持等。其中，所依是 желание。果是解脱。应知自在是指精进等。身语意的一切事业都是智慧先导，智慧随后的这三者，是指共同不共的事业，普遍运用，智慧安住的真实成就的等持等。从“对于过去时没有执着和阻碍的智慧观察进入”到“如是宣说”之间的三者，是指不共的智慧的真实成就的等持等。这些的意义是，对于如来没有错乱，就像阿罗汉们在城市等处乞食时，受到大象和马和牛和狗和恶毒者和荆棘和蛇等的损害，以及在寺院里出现强盗和老虎等的恐惧，像这样的错乱，如来们在任何情况下都没有。所谓“没有喧哗”是指，就像在寺院里迷路的阿罗汉们发出非常大的声音，或者因习气而发出大笑，像这样佛陀薄伽梵们没有，因为是恒常安住的缘故。所谓“没有遗忘”是指，就像阿罗汉们不专心就不做事，以及时间流逝，如来薄伽梵不是这样，因为具有大悲心。

【英语翻译】
The term "no confusion" refers to the fact that the activity of the body is completely pure. The term "no clamor" refers to the activity of speech. The terms "no forgetfulness," "no lack of concentration," "no perception of difference," and "no unexamined equanimity" should be understood as referring to the complete purification of the activity of the mind. From "no decline of aspiration" to "no decline of liberation" refers to the samādhi, etc., of the genuine attainment that does not decline from having attained the power of the Tathāgata with its basis and with its fruit. Among these, the basis is aspiration. The fruit is liberation. Power should be understood as referring to diligence, etc. All the activities of body, speech, and mind, with wisdom going before and wisdom following after, these three refer to whatever samādhi, etc., of the genuine attainment in which wisdom abides, universally employing the common and uncommon activities. The three from "the wisdom observation that enters without attachment or obstruction to past time" to "thus it should be spoken" refer to the samādhi, etc., of the genuine attainment of uncommon wisdom. The meaning of these is that for the Tathāgata there is no confusion, just as when arhats go for alms in cities, etc., they are harmed by elephants and horses and cows and dogs and vicious people and thorns and snakes, etc., and in monasteries there arise fears of robbers and tigers, etc., such confusion does not exist for the Tathāgatas in any way. The term "no clamor" refers to the fact that, just as when arhats who have lost their way in a monastery make a very loud noise, or laugh loudly due to habit, such things do not exist for the Buddhas, the Bhagavat, because they are constantly abiding in equanimity. The term "no forgetfulness" refers to the fact that, just as arhats do not act if they do not pay attention, and time passes, the Buddhas, the Bhagavat, are not like that, because they possess great compassion.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ངའ་བས་སོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཉིད་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གཅིག་ངེས་པར་
ཕུང་པོ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་སོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་རྣམས་དེ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་དུས་གཅིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ནི་མངའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་

【汉语翻译】
如是我闻。 “不具足平等住”是指，如同阿罗汉们仅在入定之时才平等住，其他时候则不然，而佛陀世尊则不然，因为恒常平等住。 同样，“与差别想”等，应将“不具足”与所有词语连用，这由“同样”一词所表示。 因此，“不具足差别想”是其含义。如同阿罗汉们，一方面必定
具有对蕴身不合意的想法，另一方面具有对涅槃寂静的想法，而佛陀世尊则不然，因为自性无我的缘故，对二者都不具足分别。 “不具足未分别的舍”是指，如同阿罗汉们未分别而舍弃有情义利，而佛陀世尊则不然，因为唯有分别彼时等，才会安住于舍，其他时候则不然。 “不具足退失意乐”是指，如同阿罗汉们由于种姓的缘故，对成佛之因或佛陀的事业等没有意乐等，因此他们会因未获得这些而退失，同样，佛陀世尊则不然，因为他们不具足未获得法之差别。 同样，阿罗汉们也会因未获得精进、忆念、禅定、智慧和解脱而退失，如来们则不具足完全的退失。 “所有身之业”是指，如同阿罗汉们一时行持善业，一时行持无记业。 就像身之业一样，语之业和意之业也是如此。 如来们的三业都是以智慧为先导，并随顺智慧，因此不具有无记业。 其中，由于由智慧所策发，因此称为智慧为先导，与智慧俱生

【英语翻译】
Thus I have heard. "Not possessing equanimity" means that, just as Arhats are in equanimity only when they are in meditative absorption, and not at other times, the Buddha, the Blessed One, is not like that, because he is always in equanimity. Similarly, with "and the perception of difference," the word "not possessing" should be connected to all the words, as indicated by the word "similarly." Therefore, "not possessing the perception of difference" is its meaning. Just as Arhats, on the one hand, certainly
have the perception of disagreeableness towards the aggregates, and on the other hand, have the perception of peace towards Nirvana, the Buddha, the Blessed One, is not like that, because due to the selflessness of inherent existence, he does not possess any discrimination towards either. "Not possessing impartiality without discrimination" means that, just as Arhats abandon the welfare of sentient beings without discrimination, the Buddha, the Blessed One, is not like that, because only by discriminating that time and so on, will he abide in impartiality, and not at other times. "Not possessing diminished aspiration" means that, just as Arhats, due to their lineage, do not have aspiration and so on for the cause of Buddhahood or the deeds of the Buddha, and therefore they will diminish due to the diminution of not having attained these, similarly, the Buddha, the Blessed One, is not like that, because they do not possess the non-attainment of the distinctions of Dharma. Similarly, Arhats will also diminish due to the diminution of not having attained diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation, but the Tathagatas do not possess complete diminution. "All bodily actions" means that, just as Arhats at one time engage in virtuous actions and at one time engage in unspecified actions. Just as it is with bodily actions, so it is with verbal actions and mental actions as well. The three actions of the Tathagatas are all preceded by wisdom and follow after wisdom, therefore they do not possess unspecified actions. Among these, because they are instigated by wisdom, they are called preceded by wisdom, and co-emergent with wisdom.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་མེད་ཅིང༌།
གང་གིས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཅ་ཅོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གླགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འཁྲུལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གང་གང་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་ལ་སོགས་པའོ། །བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དང༌། མཐང་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ནི་ཕྱེད་ཤར་རོ། །མཐང་གོས་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཆོས་གོས་ནི་སྣམ་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐོགས་པ་ནི་འཆང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟིམས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། སྐུ་འཆག་པ་མངའ་བས་སོ། །རྐང་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་མངོན་པར་འབྱུ

【汉语翻译】
为了行持，称为随顺智慧。所谓不执著过去等，是指阿罗汉们生起不执著的智慧见。对于三时所知的事物，并非仅凭努力就能知晓。
因为以无碍的智慧观照，也并非全部知晓。如来们对于三时所知的事物，仅凭努力就能全部知晓。因此，这十八种法被称为佛的不共法。为了宣说不被夺取，所以说了“如是”等。所谓“错乱”等，以“等”字包括了喧嚣等。所谓“无隙”，是指他人无法从中找到破绽。为了从经的角度来阐述这些，所以说了“种姓之子”等。所谓“身体错乱”，是指身体变为其他。所谓“与法相应”，是指智慧，否则就不会说对什么什么错乱。为了询问不具错乱的原因，所以说了“那是什么原因呢？”。对此的回答是，说了“佛”等。所谓“普观”，是指遍观一切方向。所谓“别观”，是指特别观察，即别观，也就是观察一个方向。所谓“收缩”，是指脚等。所谓“伸展”，是指伸展脚等。在那些时候，以穿着袈裟、内衣、持钵和袈裟来庄严威仪，其中，袈裟是半披的。内衣是法衣。钵是乞食的容器。袈裟是缝制的。持着那些是指拿着。为了分别显示之后再总体显示，所以说了“具有四种威仪”等，即具有睡眠、安坐、站立和经行。所谓“足底”等，是指在脚底之下，显现具有千辐轮的莲花

【英语翻译】
For the sake of practice, it is called following wisdom. The so-called non-attachment to the past, etc., refers to the arising of the wisdom vision of non-attachment in the Arhats. Regarding the objects of knowledge of the three times, they are not known merely through effort.
Because of perceiving with unobstructed wisdom, not everything is known either. The Tathagatas, regarding the objects of knowledge of the three times, know everything merely through effort. Therefore, these eighteen dharmas are called the unshared dharmas of the Buddha. In order to explain non-robbery, "suchness" etc. are spoken. The so-called "confusion" etc., the word "etc." includes clamor etc. The so-called "no gap" means that others cannot find flaws in them. In order to explain these from the perspective of the sutras, "son of the lineage" etc. are spoken. The so-called "body confusion" means that the body changes into something else. The so-called "conforming to the Dharma" means wisdom, otherwise it would not be said to be confused about what and what. In order to inquire about the reason for not having confusion, it is said, "What is the reason for this?". The answer to this is, "Buddha" etc. are spoken. The so-called "universal view" means viewing in all directions. The so-called "distinct view" means observing specifically, that is, distinct view, which is observing in one direction. The so-called "contraction" refers to the feet etc. The so-called "extension" refers to extending the feet etc. At those times, the conduct is adorned by wearing the monastic robe, the inner garment, carrying the alms bowl and the monastic robe. Among them, the monastic robe is half-worn. The inner garment is the Dharma robe. The alms bowl is the vessel for begging. The monastic robe is sewn. Holding those means carrying them. In order to show the specifics and then show the general, it is said, "having four conducts" etc., that is, having sleeping, sitting, standing, and walking. The so-called "sole of the foot" etc. means that below the sole of the foot, a lotus with a thousand-spoked wheel appears.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །རྫི་རླུང་ཡུག་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རྫི་རླུང་
གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། གསུང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསུང་བར་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གསུང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་གསུང་གི་སྐབས་སུ་མི་བབ་པ་མི་གསུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ངེས་པར་ཕྱེ་ནས་དོན་དང་ལྡན་པའི་གསུང་མངའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་མཛད་པས་སོ། །མི་ལྟོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔར་གསུངས་པ་ཡང་མི་གསུང་བས་སོ། །གུས་པའི་ཚིག་འབྲུས་བརྒྱན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་སྣང་བས་སོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང༌། །གཅིག་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནུས་ཐུགས་ལུ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །སེམས་དེ་ང་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་མི་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་

【汉语翻译】
第五品。
名为“旋牧风之风”者，乃坏劫时旋牧风之差别，以彼等极具威力之故。如是显示身无错谬后，为显示语无错谬之故，宣说了“童子”等。所谓“应时而语”者，非于一切时中皆语，而于应时之时方语也。所谓“应节而语”者，乃语应时之语，不语不应时之语也。所谓“如实而语”者，乃以说真实语之故。所谓“如是作者”者，乃如所说而如是成办也。所谓“具极决定之语”者，乃谓具有字句决定分析，且具义之语，譬如“以坏灭故名坏世”等。所谓“具有令一切有情皆满足之语”者，乃谓薄伽梵之语，能如诸有情之意乐而令满足也。所谓“具有不待之语”者，乃谓不待有情之意乐，亦不语先所说者也。所谓“具有以恭敬之语词所庄严之语”者，乃以恭敬而说之故也。所谓“以一刹那之语，能令一切有情之意乐皆满足”者，乃谓以说一法，而令有情等如其意乐般，显现已开示法也。然此亦为所化以分别而显现如是，就真实义而言，实无所说也。是故导师龙树云： 遍主您之语， 一句亦无说， 所化诸众生， 然以法雨足。 如是能显示语无错谬，为显示意无错谬之故，宣说了“以何之故”等。所谓“虽作一切佛之事业”者，乃以昔愿力之故，及如来之威力，而趣入有情之义利也。所谓“彼心我不舍”者，乃为成办一切法皆入于心中，而不作功用也。所谓“见于一切法无著之智慧而入”者，乃谓现前耽

【英语翻译】
Fifth Chapter.
That which is called "the wind of the whirling wind" is a distinction of the whirling wind at the time of destruction, because they are extremely powerful. Having thus shown that the body is without error, in order to show that the speech is without error, he spoke of "child" and so on. The so-called "speaking at the right time" means not speaking at all times, but speaking at the time when it is appropriate. The so-called "speaking in season" means speaking when it is appropriate and not speaking when it is not appropriate. The so-called "speaking truthfully" is because he speaks truthfully. The so-called "doer of such" means accomplishing as he has spoken. The so-called "having words of great certainty" means having speech that is definitely analyzed in letters and has meaning, such as "because it destroys, it is called the world." The so-called "having words that satisfy all sentient beings" means that the words of the Bhagavan satisfy sentient beings according to their thoughts. The so-called "having independent words" means not relying on the thoughts of sentient beings and not speaking what has been said before. The so-called "having words adorned with respectful words" is because he speaks respectfully. The so-called "satisfying the minds of all sentient beings with a moment's speech" means that by speaking one Dharma, it appears that the Dharma has been taught to sentient beings as they wish. However, this is also how it appears when the disciples examine it, but in terms of the ultimate meaning, there is nothing that has been said. Therefore, the teacher Nagarjuna said: "Omnipresent, your words, not a single word was spoken, yet all beings to be tamed, were satisfied with the rain of Dharma." Thus, being able to show that speech is without error, in order to show that the mind is without error, he spoke of "for what reason" and so on. The so-called "although doing all the deeds of the Buddha" means entering into the benefit of sentient beings by the power of previous aspirations and the power of the Tathagata. The so-called "I do not abandon that mind" means not striving to accomplish all Dharmas in the mind. The so-called "seeing the wisdom of non-attachment to all Dharmas enters" means manifest clinging.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་ལྔ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བར་དེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅ་ཅོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་འཇིགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒྲ་མི་མངའ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མཚུངས་པའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷའོ། །ཅ་ཅོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཅ་ཅོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མི་མངའ་བས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མི་མངའ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མངའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་གྱིས་ཅ་ཅོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མི་མངའ་བས་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་དཀའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་བྱ་དཀའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་དེ་མཛད་མི་ནུས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་མེད་པས་འགྱོད་པ་མི་མངའ་བའོ། །མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཅ་ཅོའི་རྒྱུ་རྩོད་པ་མེད་པས་ཅ་ཅོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི

【汉语翻译】
不具迷惑之智慧能见一切法。为了断除一切错乱之故。名为断除身体、语言和心意的错乱。此为如来之第十五业，是指在《陀罗尼自在王请问经》中所说的三十二种（功德）中，为了断除一切错乱而宣说的法，应知那是如来的第十五业。在诸佛不共法中，说这是诸佛不共法的第一种。同样，对于下面的（不共法）也应了解。为了通过如来不具喧嚣来教导，说了“种姓之子”等等。所谓“无喧嚣”是指不具有由烦恼或恐惧所引起的声响。所谓“魔族之神”是指属于与魔相等同的眷属之神。所谓“喧嚣”是指由贪欲的力量所致。所谓“随后喧嚣”是指由嗔恨的力量所致。所谓“远离随后贪着和愤怒”是指不具有贪欲和嗔恨。为了详细地阐述不具有贪欲和嗔恨，说了“一切有情”等等。如果如来具有后悔，那么那时就会因悲伤而发出喧嚣，但由于如来不具有后悔，所以没有喧嚣。为了教导这一点，说了“难作”等等。如果如来有某些事情难以做到，那么那时由于不能完成那件事就会产生后悔，但由于没有那种情况，所以没有后悔。所谓“未究竟”是指未完成所开始之事。为了教导由于没有喧嚣之因——争论，所以才是没有喧嚣，说了“如来是”等等。所谓“安住于无烦恼”是指依靠禅定，安住于由他人产生烦恼而随后守护的、完全具足的等持，那就是无烦恼。

【英语翻译】
The wisdom without delusion sees all phenomena. It is for the sake of abandoning all confusions. It is called abandoning the confusions of body, speech, and mind. This is the fifteenth action of the Tathagata, which refers to the Dharma taught in order to abandon all confusions among the thirty-two (qualities) mentioned in the Sutra Requested by the King of Dharani Empowerment. It should be known that it is the fifteenth action of the Tathagata. Among the unshared Dharmas of the Buddhas, it is said that this is the first of the unshared Dharmas of the Buddhas. Similarly, the following (unshared Dharmas) should also be understood. In order to teach through the Tathagata's lack of clamor, it is said, "Son of the lineage," and so on. "Without clamor" means not having sounds caused by afflictions or fear. "God of the demonic race" refers to a god belonging to the retinue equal to demons. "Clamor" refers to the power of desire. "Subsequent clamor" refers to the power of hatred. "Free from subsequent attachment and anger" means not having desire and hatred. In order to elaborate on not having desire and hatred, it is said, "All sentient beings," and so on. If the Tathagata had regret, then at that time, clamor would arise from sorrow, but since the Tathagata does not have regret, there is no clamor. To teach this, it is said, "Difficult to do," and so on. If there were some things difficult for the Tathagata to do, then at that time, regret would arise from not being able to accomplish that task, but since there is no such situation, there is no regret. "Not completed" means not completing what has been started. In order to teach that there is no clamor because there is no cause for clamor—argument—it is said, "The Tathagata is," and so on. "Abiding in non-affliction" means relying on meditation, abiding in the perfectly complete Samadhi that protects against the arising of afflictions by others, which is non-affliction.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། དེ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ངའི་བ་མེད་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པས་སོ། །འདུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ནི་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཞི་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
那，因为安住于此，所以安住于无烦恼中。所谓“无我”和“无我所执”，是因为没有对我和我所的显着执着。正因为如此，才说“无取”，因为没有对以我见为近取的自性之坏聚见。所谓“远离一切谄诳”，是因为没有谄诳，即没有这些烦恼。因此，所谓“因此”，是因为安住于无烦恼等。所谓“如何”，是如前一样。为了从经的角度显示第三种不共佛法，说了“种姓之子”等。所谓“对任何法”，是指从蕴等之中对某些法。所谓“对所有禅定、解脱、等持和等至”，是指四禅、八解脱、虚空藏等等持，以及从初禅到灭尽等至之间的所有等至，如来都不会忘失。所谓“观察一切有情的心之行境和动摇”，一切有情的心之行境是指贪欲等。动摇是指与贪欲等相应而趣入对境。所谓“对这些进行观察”，是指观看，如来对这些都不会忘失。所谓“随其所应地宣说正法”，是指随顺贪欲等行境而宣说正法。所谓“义”等，是指对将要宣说的种种正智，如来都不会忘失。其他如前。为了从经的角度显示第四种不共佛法，说了“种姓之子”等。所谓“获得甚深等持之最胜”，是指甚深等持达到极顶。所谓“修习无障禅定”，是指修习无漏禅定。所谓“除了如来的加持”，是指如果没有如来的加持就无法知晓，如果如来

【英语翻译】
Na, because of abiding in this, one abides in the absence of afflictions. The so-called "absence of I" and "absence of grasping at what is mine" is because there is no manifest attachment to self and what belongs to self. Precisely because of this, it is said "without taking," because there is no view of the perishable aggregation of the nature of taking closely with the view of self. The so-called "separated from all deceit" is because there is no deceit, that is, there are no these afflictions. Therefore, the so-called "therefore" is because of abiding in the absence of afflictions, and so forth. The so-called "how" is as before. In order to show the third unmixed Dharma of the Buddha from the perspective of the sutra, "son of lineage" and so forth are spoken. The so-called "to any dharma" refers to some dharmas from among the aggregates and so forth. The so-called "to all dhyanas, liberations, samadhis, and samapattis" refers to the four dhyanas, the eight liberations, the samadhis such as the Treasury of Space, and all the samapattis from the first dhyana to the cessation samapatti, the Tathagata is not forgetful. Regarding "observing the conduct and movement of the minds of all sentient beings," the conduct of the minds of all sentient beings refers to desire and so forth. Movement refers to entering into objects in accordance with desire and so forth. The so-called "observing these" means seeing, the Tathagata is not forgetful of these. The so-called "showing the Dharma appropriately" means showing the Dharma in accordance with the conduct of desire and so forth. The so-called "meaning" and so forth refers to the various correct knowledges that will be explained, the Tathagata is not forgetful. The rest is as before. In order to show the fourth unmixed Dharma of the Buddha from the perspective of the sutra, "son of lineage" and so forth are spoken. The so-called "obtaining the supreme of profound samadhi" means that the profound samadhis reach the ultimate peak. The so-called "practicing meditation without obscuration" means meditating on meditation without outflows. The so-called "except for the blessing of the Tathagata" means that without the blessing of the Tathagata, one cannot know; if the Tathagata

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལྔ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བདག་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚུངས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དཔྱད་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ལམ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏང་སྙོམས་སུ་དོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ནས་བཏང་སྙོམས་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པར་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་བླང་བྱ་དང

【汉语翻译】
是说，在获得加持的那一刻，就能了知。因此，佛陀以神通力，能完全知晓心的所有分别念等等。为了从经的角度阐释佛陀的第五种不共之法，说了“种姓之子”等等。所谓“相异之想”，是指对于轮回和涅槃的自性，没有相异之想。为了阐释其中的原因，说了“因为自性本无我”。因为一切法自性皆空。所谓“法界融合”，是指具有空性特征的法界。正因为如此，才说“因为了知平等性”，因为所缘相同，所以智慧也相同。所谓“对于诸法没有相异之想”，是指对于声闻等法，以及经藏等，没有相异之想。其中的原因是，说了“因为是离贪之法性”，因为一切都已从三界中获得了离贪。为了从经的角度阐释佛陀的第六种不共之法，说了“种姓之子”等等。所谓“没有不分别的舍”，是指没有不作观察的舍。为了询问其中的原因，说了“那是什么原因呢？”。对此的回答是，说了“如来”等等，世尊修习何种道时，便安住于舍，因为已经完成了应做之事，所以将道置于舍。如此简略地阐释之后，为了详细地阐释，说了“如同”等等，修习观一切法为空性的智慧后，便安住于舍。如来的舍是具有智慧的，并且，因为了知一切法为空性的自性，所以对它们安住于舍。正因为如此，才是超越世间的，而不是堕入世间，说了“如同世间人应取应舍”。

【英语翻译】
It is said that one knows at the moment of receiving the blessing. Therefore, it is said that the Buddha, through his power, fully knows all the conceptualizations of the mind, and so on. In order to explain the fifth unshared Dharma of the Buddha from the perspective of the Sutra, it is said, "Son of good family," and so on. The so-called "different perception" means that there is no different perception of the self in samsara and nirvana. In order to explain the reason for this, it is said, "Because by nature there is no self." Because all dharmas are empty of inherent existence by nature. The so-called "Dharmadhatu is mixed" refers to the Dharmadhatu that has the characteristic of emptiness. For this very reason, it is said, "Because of knowing equality," because the object of focus is the same, so is the wisdom. The so-called "no different perception of dharmas" means that there is no different perception of the dharmas of the Hearers and so on, and of the Sutra Pitaka and so on. The reason for this is that it is said, "Because it is the nature of detachment," because all have attained detachment from the three realms. In order to explain the sixth unshared Dharma of the Buddha from the perspective of the Sutra, it is said, "Son of good family," and so on. The so-called "no unexamined equanimity" means that there is no equanimity without investigation. To ask the reason for this, it is said, "Why is that?" The answer to this is, it is said, "The Tathagata," and so on. When the Blessed One cultivated which path, he abided in equanimity, because he had completed what needed to be done, so he placed the path in equanimity. Having explained it briefly in this way, in order to explain it in detail, it is said, "Likewise," and so on. After cultivating the wisdom that views all dharmas as emptiness, one abides in equanimity. The equanimity of the Tathagata is endowed with wisdom, and because he knows the nature of all dharmas as emptiness, he abides in equanimity towards them. For this very reason, he is beyond the world, and does not fall into the world, it is said, "Just as worldly people should take and abandon."

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
་དོར་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བདུན་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་
པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་འདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་འདུན་པ་འཇུག་པས་སོ། །འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པ་མི་མངའ་བས་ངོར་འདོད་པ་མི་མངའ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། གང་ཕོངས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང༌། གང་ངན་སོང་གིས་ལས་དྲངས་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྙས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སང་ངམ་གནངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་ཅན་ར

【汉语翻译】
如同对应该舍弃的事物保持中舍一样，并非对一切法都保持中舍。因此，如来被称为具有如此圆满的大中舍性，这是因为通过空性之门对一切法都保持中舍的缘故。为了通过经文的方式来阐释佛陀的第七种不共之法，所以宣说了“种姓之子”等，为了阐释希求之义。宣说了“例如”等，所谓对善法希求，并非是烦恼性的。为了通过提问的方式来详细阐释这一点，所以宣说了“那又是什么呢”等，所谓“调伏有情”就是使有情进入教法。“利益有情”就是使有情们与断除烦恼相顺应。“极度寂静”就是断除烦恼。“使证得菩提”就是指以愿和行的方式发菩提心者。“不断绝三宝的种姓”就是指对不间断珍宝三者的传承的希求。“如来不是由希求而行”就是说，如来不是被希求所左右。“如来的希求是以智慧为先导”就是说，由于完全了知一切法的力量，所以希求才会产生。这也是针对所化众生而说的，因为佛陀世尊不依赖于任何事物，所以没有需求。为了通过经文的方式来阐释佛陀的第八种不共之法，所以宣说了“种姓之子”等，所谓“不舍弃所化有情之精进”就是指痛苦是什么？什么遮蔽了有情的烦恼？什么沉溺于贫困的泥潭？什么被恶趣的业所牵引，从而安置于无畏的道路上？等等具有这些特征。是无轻蔑的精进。所谓“无轻蔑的精进”就是指那种说“明天或后天再说吧”的精进，是对有情……

【英语翻译】
Just as one maintains equanimity towards what should be abandoned, it is not that all dharmas are maintained with equanimity. Therefore, the Tathagata is said to possess such a perfect great equanimity, because all dharmas are maintained with equanimity through the gate of emptiness. In order to explain the seventh unshared dharma of the Buddha through the sutra, "Son of the lineage" and so on are spoken, in order to explain the meaning of aspiration. "For example" and so on are spoken, so-called aspiration for virtuous dharmas is not afflictive. In order to explain this in detail through questioning, "What is it?" and so on are spoken, so-called "taming sentient beings" is to cause sentient beings to enter the teachings. "Benefiting sentient beings" is to make sentient beings accord with abandoning afflictions. "Utterly secluded" is to abandon afflictions. "Causing to attain enlightenment" refers to those who generate bodhicitta in the nature of aspiration and engagement. "Not cutting off the lineage of the Three Jewels" refers to the aspiration not to interrupt the lineage of the three precious ones. "The Tathagata does not go by aspiration" means that the Tathagata is not controlled by aspiration. "The Tathagata's aspiration is preceded by wisdom" means that aspiration arises due to the power of completely knowing all dharmas. This is also spoken in relation to those to be tamed, because the Buddha, the Bhagavan, does not rely on anything, so there is no need. In order to explain the eighth unshared dharma of the Buddha through the sutra, "Son of the lineage" and so on are spoken, so-called "diligence in not abandoning sentient beings to be tamed" refers to what is suffering? What obscures the afflictions of sentient beings? What sinks into the mire of poverty? What is led by the karma of the lower realms, thereby placing them on the path of fearlessness? And so on, possessing these characteristics. It is diligence without contempt. So-called "diligence without contempt" refers to the diligence of saying "I will speak tomorrow or the day after tomorrow," it is towards sentient beings...

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ལྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གསུང་བ་ལས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའོ། །ལུས་ལ་ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་པ་ནའོ། །ངག་ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གསུང་བ་ནའོ། །བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དགུ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོང་ཡེ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བར་མི་མཛད་པའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འཇུག་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་པ་གཟིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མཛད་ནས་སོ། །བསམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་ནས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འ

【汉语翻译】
不轻蔑他们。为了更详细地展示这一点，说了“如果”等等。所谓“不足够”是指说法的时候。所谓“传承之身”。所谓“身体上的疲惫”是指涅槃的时候。所谓“语言上的疲惫”是指说法的时候。所谓“赞美”是指讲述精进的功德。所谓“圣者的解脱”是指具有断除烦恼之特征的解脱。为了从经部的角度展示第九种不共佛法，说了“种姓之子”等等。所谓“完全没有损失”是指在任何情况下都没有损失。为了更详细地展示如来没有失去正念，说了“那是什么原因呢？”等等。所谓“即使如实地知道众生的行为”是指即使了解众生的贪欲等行为。所谓“对于那个”是指了解众生的行为。所谓“智慧也不是空虚的”是指为了了解那个，也不会感受到智慧。所谓“分为三个部分”是指在任何时候，声闻、缘觉和菩萨的种姓，将众生分为三个部分。所谓“众生的根器进入”是指众生跟随种姓，进入信心等根器时，不会失去正念。所谓“众生的想法进入”是指由于种姓的差别，进入自己和他人的想法。所谓“以观察众生的行为而没有失去正念”是指观察众生跟随种姓差别之想法的行为时，不会失去正念。所谓“忆念了吗”是指忆念以前经历过的事情。所谓“思考了吗”是指思考之后。所谓“分别”是指不是分别之后说法，因为如来没有分别。即使说法也不会失去正念。佛的不

【英语翻译】
Do not despise them. In order to show this in more detail, it is said, "If" and so on. The so-called "not enough" refers to the time of speaking the Dharma. The so-called "body from the lineage." The so-called "physical fatigue" refers to the time of passing away. The so-called "verbal fatigue" refers to the time of speaking the Dharma. The so-called "praise" refers to speaking of the merits of diligence. The so-called "noble liberation" refers to the liberation characterized by the abandonment of afflictions. In order to show the ninth unmixed Dharma of the Buddha from the perspective of the Sutras, it is said, "Son of the lineage" and so on. The so-called "no loss at all" means that there is no loss in any way. In order to show in more detail that the Thus-Gone One does not lose mindfulness, it is said, "What is the reason for this?" and so on. The so-called "even if you know the behavior of sentient beings as it is" means even if you know the behavior of sentient beings such as desire and so on. The so-called "for that" refers to knowing the behavior of sentient beings. The so-called "wisdom is not empty either" means that in order to know that, you will not feel wisdom either. The so-called "dividing into three parts" means that at any time, the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas of the lineage divide sentient beings into three parts. The so-called "the faculties of sentient beings enter" means that sentient beings follow the lineage and do not lose mindfulness when entering faculties such as faith. The so-called "the thoughts of sentient beings enter" refers to the entry of thoughts of one's own and others due to the difference in lineage. The so-called "not losing mindfulness by observing the behavior of sentient beings" means that when observing the behavior of sentient beings following the thoughts of the difference in lineage, one does not lose mindfulness. The so-called "did you remember" means remembering what you have experienced before. The so-called "did you think" means after thinking. The so-called "discriminate" means that it is not teaching the Dharma after discriminating, because the Thus-Gone Ones do not have discrimination. Even if you teach the Dharma, you will not lose mindfulness. The Buddha's un-

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
དྲེས་པ་བཅུ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡང་
མི་དམིགས་པས་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་མཉམ་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སྟོབས་ལས་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གང་ཟག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གང་ཟག་ཁས་ལེན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མཁས་པས་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག

【汉语翻译】
为了阐述第十种不混杂法，宣说了“种姓之子”等。所谓“一切法平等性”，是指一切法，即作为所缘和能缘之自性的诸法之平等性。这是说，以不缘取的方式缘取一切法。为了详细阐述这一点，宣说了“非不平等”，因为不缘取任何事物，所以没有不平等。所谓“如实”，是指平等性是无颠倒的自性，所以是如实。询问不退失于等持的理由，宣说了“为何”等。回答是，宣说了“真如”等。所谓“真如与何者平等”，是指真如与法性平等。所谓“此与等持平等”，是指法性与等持平等。所谓“与何者等持平等，彼与如来平等”，是指与法性平等的等持与如来平等。此义是法性与如来平等。此义是法性与真如、等持以及如来等，以法性的自性而言是一，所以如来不退失于等持。所谓“因为也不安住于三界”，是指以法性的自性而言。为了阐述第十一种不混杂的佛法，宣说了“种姓之子”等。所谓“通达一切法”，是指应当完全了知一切法无自性。所谓“不依赖他者的智慧”，是指并非由他人教导的力量所生，而是远离一切戏论的智慧自己领悟的。所谓“与其他有情”，是指就那些不承认补特伽罗的人而言。所谓“对于其他人”，是指就那些承认补特伽罗的人而言而说的。所谓“精通个别正确了知，知晓善巧分别词句”，是指因为精通个别正确了知法等，所以能善巧分别词句。

【英语翻译】
In order to explain the tenth non-mixing dharma, "Son of good family," etc., was spoken. The so-called "equality of all dharmas" refers to all dharmas, that is, the equality of dharmas that are the nature of what is to be objectified and what objectifies. This means that all dharmas are objectified in a non-objectifying manner. In order to explain this in detail, "not unequal" was spoken, because there is no inequality since nothing is objectified. The so-called "as it is" means that equality is the nature of non-reversal, so it is as it is. Asking for the reason for not falling away from samadhi, "Why" etc. was spoken. The answer is, "Suchness" etc. was spoken. The so-called "Suchness is equal to what" means that Suchness is equal to dharmata. The so-called "This and samadhi are equal" means that dharmata and samadhi are equal. The so-called "Samadhi is equal to what, that and the Tathagata are equal" means that the samadhi that is equal to dharmata and the Tathagata are equal. The meaning of this is that dharmata and the Tathagata are equal. The meaning of this is that dharmata and Suchness, samadhi, and the Tathagatas, etc., are one in terms of the nature of dharmata, so the Tathagata does not fall away from samadhi. The so-called "Because it does not abide in the three realms either" means in terms of the nature of dharmata. In order to explain the eleventh non-mixing Buddha-dharma, "Son of good family," etc., was spoken. The so-called "completely knowing all dharmas" means that all dharmas should be completely known as without self-nature. The so-called "wisdom that does not rely on others" means that it does not arise from the power of others' teachings, but is self-realized wisdom that is free from all elaboration. The so-called "with other sentient beings" refers to those who do not accept the individual. The so-called "to other individuals" is spoken in terms of those who accept the individual. The so-called "skilled in individually and correctly knowing, knowing how to skillfully distinguish words" means that because of being skilled in individually and correctly knowing dharmas, etc., one is able to skillfully distinguish words.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པའོ། །ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྟོན་པ་ཤེས་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུངས་པ་མཁྱེན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གང་ལ་གང་འོས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་མཁྱེན་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་ཆད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྐྱེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྔར་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་
གིས་ད་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་

【汉语翻译】
完全区分声音和意义方面而知晓。所谓“进入词语”就是从词语方面。所谓“住于百千劫并示现知晓”就是从一个词语方面示现并知晓安住于多劫的一切事物，即从一个词语方面能够示现一切事物而具有智慧，就是这个意思。所谓“如所提问般断除疑惑的智慧”就是如所提问般具有断除疑惑的智慧。所谓“于一切无有贪著的智慧知晓”就是对任何事物都没有执着。所谓“善加安立三乘教法知晓”就是知晓声闻、独觉、菩萨等三乘的分类，即知晓所说的自性。所谓“有情之心的行为八万四千完全知晓的智慧”就是通过贪欲和嗔恨等行为的差别，也知晓八万四千种心的行为。所谓“八万四千法蕴各自如理示现知晓”就是因为针对每一种行为都宣说了相应的法蕴，所以对于八万四千法蕴，对于贪欲的行为和嗔恨的行为，对于哪一种适合哪一种，像那样示现而知晓。所谓“无边”就是因为每一个刹那都没有间断。因此才说了“无尽”。所谓“示现无量”就是因为示现智慧的自性是无量的。这些都是就空性的角度而说的。为了从经的角度示现佛陀的十二种不共之法，所以说了“种姓之子”等等。所谓“声闻众的解脱是随声而行”就是通过为声闻众开示佛法，通过听闻、思考和修习的次第来去除烦恼障。所谓“独觉众的解脱是通达缘起”就是独觉众在以前的其他生世中，由于习惯于无我的因缘，所以现在通达无我。

【英语翻译】
Knowing perfectly the distinctions in terms of sound and meaning. "Entering into words" means from the aspect of words. "Abiding for hundreds of thousands of kalpas and demonstrating knowledge" means demonstrating and knowing all things that abide in many kalpas from the aspect of a single word. That is, having the wisdom to demonstrate all things from a single word, that is the meaning. "The wisdom to dispel doubts as asked" means having the wisdom to dispel doubts as asked. "Knowing the wisdom of non-attachment to all" means not being attached to anything. "Knowing the teaching of the three vehicles well established" means knowing the classifications of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, that is, knowing the nature that is spoken of. "The wisdom of completely knowing the eighty-four thousand behaviors of sentient beings' minds" means also knowing the eighty-four thousand behaviors of minds through the distinctions of behaviors such as desire and hatred. "Knowing how to individually and appropriately demonstrate the eighty-four thousand aggregates of Dharma" means that because each aggregate of Dharma is spoken of as an antidote to each behavior, therefore, for the eighty-four thousand aggregates of Dharma, for the behavior of desire and the behavior of hatred, knowing how to demonstrate which is appropriate for which. "Limitless" means because there is no interruption in each moment. Therefore, it is said to be "inexhaustible." "Demonstrating immeasurable" means because demonstrating the nature of wisdom is immeasurable. These are all spoken from the perspective of emptiness. In order to demonstrate the twelve unshared qualities of the Buddha from the perspective of the sutras, therefore, it is said, "Son of the lineage," and so forth. "The liberation of the Hearers is to follow sound" means that through teaching the Dharma to the Hearers, the obscurations of afflictions are removed through the order of hearing, thinking, and meditating. "The liberation of the Solitary Buddhas is to understand dependent arising" means that the Solitary Buddhas, in previous lives, due to the causes of being accustomed to selflessness, therefore, now understand selflessness.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་གཞན་ལ། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཐད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་འདྲེས་པར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འདས་པའི་དུས་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འཕོ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་སྔར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་སོགས་སྙམ་པའི་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གནས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་
པའི་ཕྱིར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེ

【汉语翻译】
是为解脱。如是又说：此生知彼性，虽未得灭尽，不劳于他生，定能如业获。圆满佛未出，声闻众遍满，自佛之智慧，不杂而入也。如是说。所谓离一切贪执者，即是远离贪欲、所取及执着的现行耽著。所谓不系于前际者，即是解脱具有空性之体性，故与过去之时间无关。所谓不迁于后际者，即是不迁于未来之时间。所谓不住于现在之时间者，即是不住于现在之时间。为了广释先前所说的远离一切执着，故说眼等。所谓从执着眼与色等二者而解脱者，即是远离执着眼与色等之二取现行耽著，是故解脱者于眼与色之分别念不存在。所谓从执着耳等与意及法二者而解脱者，即是远离耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法之分别念。为了显示结尾之总结，故说从执着现行耽著之处解脱等，即是不成为执着眼与色等及事物之所依。为了显示如来解脱之自性，故说心自性光明等，即是心从本初未生之故，以是空性之自性，故未被烦恼之垢染所染污，故心自性光明。如是，以自性光明之自体，以不可得之方式所知者，即是解脱。所谓因此者，即是因心自性光明之智慧而说为解脱也。以心之一刹那所具之智慧。

【英语翻译】
It is liberation. Thus it is also said: "Knowing that nature in this life, Although nirvana is not attained, Without effort in another life, It will surely be obtained like karma. When the complete Buddhas have not appeared, And the Shravakas are abundant, The wisdom of the self-Buddha, Will enter without mixing." Thus it is said. "Being free from all attachment and clinging" means being free from all manifest clinging to desire, grasping, and attachment. "Not bound by the former limit" means that liberation has the nature of emptiness, and therefore is not related to past time. "Not moving to the latter limit" means that it does not move to future time either. "Not abiding in the present time" means that it does not abide in the present time either. In order to extensively explain what was previously said about being free from all clinging, it is said, "eye," and so on. "Being liberated from clinging to the duality of eye and form, etc." means being free from the manifest clinging to the duality of thinking of eye and form, etc. Therefore, in liberation, there is no conceptualization of eye and form. "Being liberated from clinging to the duality of ear, etc., and mind and dharma," means being free from the conceptualizations of ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and dharma. In order to show the concluding summary, it is said, "liberated from the place of clinging to manifest clinging," etc., which means not becoming a support for clinging to eye and form, etc., and things. In order to show the nature of the Tathagata's liberation, it is said, "the mind is naturally luminous," etc., which means that because the mind is unborn from the beginning, it is the nature of emptiness, and therefore is not stained by the defilements of the afflictions, so the mind is naturally luminous. Thus, whatever is known in an unapprehendable way by the very nature of natural luminosity is liberation. "Therefore" means that liberation is spoken of as the wisdom of the mind's natural luminosity. With the wisdom possessed by a single moment of mind.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བཞི་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཆད་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་ཡོད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མི་མཐོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་དམའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦས་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལྡབ་ལྡིབ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསལ་བར་དམིགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཚད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
地是指：以一刹那的自性之心和智慧。被称为“于无上正等圆满菩提现证成佛”，是因为远离了遮障的真如，没有部分，所以在刹那间现证菩提。为了从经的角度显示佛陀的十三种不共法，说了“种姓之子”等。为了从经的角度显示佛陀的十四种不共法，说了“种姓之子”等。被称为“宣说具有果实的法”，意思是如果如来宣说佛法，不是以智慧为先导，也不是以智慧为后随，那么，那时就会变成没有果实，如果不是那样，那么说法就是具有果实的。被称为“预言断灭”，意思是无论对什么事物如何预言，都会变成那样，不会变成其他的。被称为“说极确定的语”，意思是说了具有意义的语。被称为“使一切知”，意思是正确地显示了不可思议的法界。被称为“使各别知”，意思是正确地显示了可以思议的布施等。被称为“不傲慢”，意思是不会因为赞扬而变成烦恼者。被称为“不卑贱”，意思是不会因为贬低而变成烦恼者。被称为“不摇动”，意思是无隐瞒地宣说佛法。被称为“非喋喋不休”，意思是清晰地指向意义。被称为“随顺虚空的量”，意思是如同虚空没有边际一样，世尊的语也是如此。被称为“具足一切殊胜之相”，意思是具有先前所显示的功德等。被称为“具有六十支分”，意思是具有使一切知和使各别知等六十种相。这些都要从《如来秘密经》和《经庄严论》中了解。为了从经的角度显示佛陀的十五种不共法，说了“此外”等。如来是用心可以言说

【英语翻译】
The earth refers to: mind and wisdom with the nature of a single moment. Being called "manifestly and completely enlightened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment" is because it is free from obscurations and the indivisible suchness, so enlightenment is manifestly and completely attained in a single moment. In order to show the thirteen unshared qualities of the Buddha from the perspective of the sutras, "son of the lineage" and so on were spoken. In order to show the fourteen unshared qualities of the Buddha from the perspective of the sutras, "son of the lineage" and so on were spoken. Being called "teaching the Dharma that has fruit" means that if the Tathagata teaches the Dharma without wisdom preceding it or wisdom following it, then at that time it will become fruitless; if it is not like that, then teaching the Dharma is with fruit. Being called "prophesying annihilation" means that whatever is prophesied about something, it will become like that and will not become something else. Being called "speaking extremely certain words" means speaking words that have meaning. Being called "making all know" means correctly showing the inconceivable realm of Dharma. Being called "making each know" means correctly showing conceivable generosity and so on. Being called "not arrogant" means not becoming afflicted by praise. Being called "not base" means not becoming afflicted by disparagement. Being called "unwavering" means teaching the Dharma without concealment. Being called "not garrulous" means clearly pointing to the meaning. Being called "following the measure of space" means that just as space is limitless, so too is the speech of the Bhagavan. Being called "possessing all supreme aspects" means possessing the qualities previously shown and so on. Being called "possessing sixty branches" means possessing sixty aspects such as making all know and making each know. These should be understood from the *Tathagata Secret Sutra* and the *Ornament of the Sutras*. In order to show the fifteen unshared qualities of the Buddha from the perspective of the sutras, "furthermore" and so on were spoken. The Tathagata is something that can be spoken of with the mind.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་བསམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་སོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དམིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་རིགས་པས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བས་མ་བསྡུས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ད

【汉语翻译】
所谓的“不是”，是指不能说如来藏自性是心，因为不能说薄伽梵是阿赖耶识自性的心。所谓的“不是意”，是指不能说如来是具有烦恼意的自性。所谓的“不是识”，是指不能说如来是具有眼识等六识的自性。如果如来不是阿赖耶识等的自性，那么是怎样的自性呢？对此回答说：“以智慧而善分别”，意思是说，以一切法无所缘的自性之智慧来表示其自性。其解释是说：“成为智慧的主人”，意思是说，通过智慧来称呼如来。即使如来是智慧的自性，但所说的“如来的一切意业”等，都是以被调伏者所测度的意业的角度来说的。同样，对其他也应了解。薄伽梵是智慧的自性，而且恒时存在，因此说“智慧先导且随逐智慧”。所谓“随顺一切有情的心”，是因为了知一切有情的心。所谓“对一切法 निश्चितम् (藏文：ངེས་པར་བསམས་པས་སོ་)”，是因为完全了知一切法的自性。所谓“极度修习道的支分”，是因为所有等持都是自己产生的。所谓“极度超越所缘”，是因为没有丝毫可作为所缘的事物。所谓“远离从缘而生”，是因为因和果都不合理。所谓“三有光明”，是指不被三有的流转所包含。所谓“从一切魔业中解脱”，是指魔不能找到机会。以及法界和

【英语翻译】
The so-called "not" means that it cannot be said that the Tathagatagarbha's nature is mind, because it cannot be said that the Bhagavan is the very nature of the mind of Alaya-vijñana. The so-called "not mind" means that it cannot be said that the Tathagata is of the nature of the afflicted mind. The so-called "not consciousness" means that it cannot be said that the Tathagata is of the nature of the six consciousnesses, such as eye consciousness. If the Tathagata is not of the nature of Alaya-vijñana and so on, then what kind of nature is it? In response to this, it is said, "Well distinguished by wisdom," which means that its nature is represented by the wisdom of all dharmas that have no object of focus. Its explanation is, "Becoming the master of wisdom," which means that the Tathagata is referred to through wisdom. Even though the Tathagata is of the nature of wisdom, all that is said, such as "all the mental actions of the Tathagata," are spoken from the perspective of the mental actions measured by those to be tamed. Similarly, it should be understood for others as well. The Bhagavan is of the nature of wisdom, and since it is always present, it is said, "Wisdom precedes and follows wisdom." The so-called "following the minds of all sentient beings" is because of knowing the minds of all sentient beings. The so-called " निश्चितम् (藏文：ངེས་པར་བསམས་པས་སོ་)" with respect to all dharmas is because of completely knowing the nature of all dharmas. The so-called "extremely cultivating the limbs of the path" is because all samadhis are self-generated. The so-called "extremely transcending the object of focus" is because there is not even a little bit of things that can be taken as an object of focus. The so-called "being free from arising from conditions" is because cause and effect are not reasonable. The so-called "three existences are clear" means not being included by the transmigrations of the three existences. The so-called "liberated from all the works of Mara" means that Mara cannot find an opportunity. And the Dharmadhatu and

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
བྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བདུན་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐལ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མི་རིགས་པས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་
པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་གྱི་ཆར་དགོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་བླངས་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བབ་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་རྣམས་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྲའི་རྩེ་མོས་རྒྱས་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྲའི་རྩེ

【汉语翻译】
“无有散乱”是指与空性一味。 “如来”是指总结。为了从经的角度阐述佛陀的十六种不共法，所以说了“另外”等。 “无有贪着”是指无有依赖。 “无有障碍”是指对任何事物都没有障碍。 “以智慧见”是指以智慧观察。 “那些”是指佛土。 “以现量和随行之识”是指以所化众生所观察的等持和后得智。为了从经的角度阐述佛陀的十七种不共法，所以说了“种姓之子”等。“未来的心续不会变成劫”是指现在无法显现。 “以观察未来而为众生说法”是指说未来会这样发生，或者说未来你们应该这样做而说法。为了从经的角度阐述佛陀的十八种不共法，所以说了“种姓之子”等。 “所有种姓”是指婆罗门等种姓。 “完全了知所有地微尘和尘雨是以计数的方式”是指了知所有地界有多少微尘和尘埃，是以计数的方式了知。 “用毛发尖端取”是指如果用水界用毛发尖端取，会取到多少毛发尖端，这样了知。 “火界的生和灭”是指了知火界每一刹那的生和灭的数量。 “所有风界从变成色法中降落的方式”是指以风使有色法变化的方式来了知，因为风界使色法产生变化。 “完全了知所有虚空界以毛发尖端增长清净的方式”是指虚空界以毛发尖

【英语翻译】
"Without distraction" means being of one taste with emptiness. "Thus Gone One" means concluding. In order to explain the Buddha's sixteen unshared qualities from the perspective of the sutra, "Furthermore" and so on were spoken. "Without attachment" means without dependence. "Without obstruction" means without obstruction to anything. "Seeing with wisdom" means seeing with wisdom. "Those" refers to the Buddha fields. "With direct knowledge and subsequent knowledge" means with the equipoise and subsequent knowledge that is examined by those to be tamed. In order to explain the Buddha's seventeen unshared qualities from the perspective of the sutra, "Son of good family" and so on were spoken. "The future mindstream will not become an eon" means that it is not appropriate to be clear in the present. "Teaching the Dharma to sentient beings by looking at the future" means saying that this will happen in the future, or teaching the Dharma by saying that you should do this in the future. In order to explain the Buddha's eighteen unshared qualities from the perspective of the sutra, "Son of good family" and so on were spoken. "All castes" refers to castes such as Brahmins. "Completely knowing all the fine dust and rain of dust of the earth is by way of counting" means knowing how many fine dust and dust particles there are in all the earth element, knowing by way of counting. "Taking with the tip of a hair" means that if the water element is taken with the tip of a hair, one will know how many tips of hair will be filled. "The arising and ceasing of the fire element" means knowing the number of arising and ceasing of each moment of the fire element. "The manner in which all the wind element descends from becoming form" means knowing in the manner in which the winds transform form for those with form, because the wind element causes transformation in form. "Completely knowing all the space element in the manner of increasing purity with the tip of a hair" means the space element with the tip of a hair.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་མོའི་ཆ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁེངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མི་མངའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བའི་རྣམ་པས་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །འདི་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་
ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ད་ལྟར་བ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་དང་དབུས་བརྟགས་དགོས། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བདག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
知道仅仅凭借那样的部分就能够充满。如来没有被二取所随逐的识，这是因为不具有能取和所取。佛土等完全被所化众生所测度。如此宣说了佛的不共法之相后，为了宣说一切种智之相，宣说了“一切种智是智慧”等。一切法以一切方式，即自性、差别之相、分类的方式来知晓，就是一切种智。这也是就所化众生的角度来测度的，但胜义谛中，以不缘取的方式完全了知一切法，就是一切种智的智慧。“认为是现量之相”，这是因为唯有它才能使一切法都极为明显地显现。 “其他是”，是指仅仅是知晓一切。“以少分”，是指不能以一切方式来知晓一切法。“不认为是现量”，这是因为那个缘故，不认为是现量。如阿罗汉仙人说：“看见三种空性和无数”。如此宣说了诸法的体相后，为了宣说以自性空性来结尾，宣说了“任何”等。 “有为法”是指蕴、界、处。“无为法的体相是什么”，是指无遮等。为了宣说不缘取之空性，宣说了“现在”等。“不住”是指如果现在住，那么那时具有生灭自性的起始和终结就会存在。如果在生、住、灭的时候承认事物存在，那么事物的刹那就会变成三个部分，因此不会成为刹那。因此，现在不住于现在，所以称为现在不住。就像那样：“如何刹那有边际，同样需要观察起始和中间。因此刹那具有三

【英语翻译】
Knowing that it can be filled with just that part. The Tathagata does not have consciousness followed by duality, which is because he does not possess the grasper and the grasped. The Buddha-fields and so on are completely measured by the beings to be tamed. Thus, after explaining the characteristics of the Buddha's unshared dharmas, in order to explain the characteristics of all-knowingness, it is said, "All-knowingness is wisdom," and so on. Knowing all dharmas in all ways, that is, by way of nature, characteristics of difference, and categories, is all-knowingness. This is also measured from the perspective of the beings to be tamed, but in the ultimate truth, completely knowing all dharmas in a non-apprehending way is the wisdom of all-knowingness. "It is considered to be the characteristic of direct perception," because only it can make all dharmas appear extremely clearly. "The other is," refers to merely knowing everything. "With a small part," means not being able to know all dharmas in all ways. "It is not considered to be direct perception," because of that reason, it is not considered to be direct perception. As the Arhat sage said, "He sees the three emptinesses and the countless." Thus, after explaining the characteristics of the dharmas, in order to explain ending with self-nature emptiness, it is said, "Whatever," and so on. "Conditioned" refers to the aggregates, elements, and sources. "What is the characteristic of the unconditioned?" refers to non-obscuration and so on. In order to explain non-apprehension emptiness, it is said, "This present," and so on. "Non-abiding" means that if it abides in the present, then at that time there would be a beginning and an end of the nature of arising and ceasing. If it is admitted that things exist at the time of arising, abiding, and ceasing, then the moment of things would become three parts, so it would not become a moment. Therefore, the present does not abide in the present, so it is called the non-abiding present. Just like that: "How can a moment have an edge? Similarly, the beginning and middle need to be examined. Therefore, the moment has three

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟར་བའི་དུས་ན་མེད་པ་དང༌། རང་གི་དུས་ན་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་རང་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་དབེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་
གསུམ་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཏོ། །འདུས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒྲས་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ག

【汉语翻译】
又说：“不是刹那住。” 所谓“过去和未来没有”，是指过去和未来在现在时中没有，并且在各自的时中也会像现在一样消失，因此过去和未来是不存在的。 所谓“在哪里它们不可见”，是指在三时中，过去等三时是不可见的。 这被称为不可见。 所谓“被称为不可见”，是指在任何时候，过去等都不可见，所以称为不可见。 所谓“不可见”是指三时的自性之时。 所谓“它自身以它为空”，是指这三时以三时的自性为空。 所谓“不是常住，不是坏灭”，与之前一样。 为了通过注释来解释它，所以说了“过去”等。 所谓“在哪里”是指在时中。 所谓“不可见”是指因为不可见，所以对三时是不可见的。 所谓“不可见是空”，是指以三时的自性为空。 为了显示无事物的自性，所以说了“从缘而生”等。 对于事物来说，有聚集的自性，因为有集合，所以任何产生的自性都不是真实的。为什么呢？ 答案是：说了“从缘而生”，即由因和缘的力量而生。 也就是说，自性不是从因和缘中产生的。 那里显示了“生起是不存在的”。 所谓“那个聚集本身是空性”，是指聚集，即集合的自性的事物。 而且，它也是在获得集合后才产生的，因此不会变成自性，所以是无事物。 因此，用无事物的声音来表达从集合中产生的事物，而那个以它的自性为空，就称为无事物的自性空性。 所谓“聚集”这个声音，表示从集合中产生的一切事物。 为了通过注释来解释它，所以说了“聚集是”等。 所谓“从聚集产生”，是指因为有集合才会产生，所以是从聚集产生，是果的同义词。

【英语翻译】
It is also said, "It does not abide for a moment." The statement "Past and future do not exist" means that the past and future do not exist in the present time, and in their own time, they will disappear just like the present, so the past and future are not existent. The statement "Where they are not visible" means that in the three times, the three times such as the past are not visible. That is called invisible. The statement "Called invisible" means that at any time, the past and so on are not visible, so it is called invisible. The statement "Invisible" refers to the time of the nature of the three times. The statement "It is empty by its own essence" means that these three times are empty by the nature of the three times. The statement "Not permanent, not destroyed" is the same as before. In order to explain it through commentary, "past" and so on are said. The statement "Where" refers to in time. The statement "Invisible" means that because it is invisible, it is invisible to the three times. The statement "Invisible is empty" means that it is empty by the nature of the three times. In order to show the selflessness of things, "born from conditions" and so on are said. For things, there is the nature of aggregation, because there is a collection, so any nature that arises is not real. Why? The answer is: "Born from conditions" is said, that is, born from the power of cause and condition. That is to say, self-nature is not produced from causes and conditions. There it is shown that "arising does not exist." The statement "That aggregation itself is emptiness" refers to aggregation, that is, the nature of the collection. Moreover, it is also produced after obtaining the collection, so it will not become self-nature, so it is non-thingness. Therefore, the sound of non-thingness expresses the things that arise from the collection, and that which is empty by its own nature is called the emptiness of the nature of non-thingness. The sound "aggregation" represents all things that arise from the collection. In order to explain it through commentary, "aggregation is" and so on are said. The statement "produced from aggregation" means that because it arises when there is a collection, it is produced from aggregation, which is a synonym for fruit.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ོ ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་མདོར་བསྡུས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དངོས་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །

【汉语翻译】
如果聚合没有自性，那是什么呢？回答是：就是没有事物。这样说了，果就是没有事物的自性。这样详细阐述了十六空性后，为了简略地阐述四空性，首先为了阐述事物空性，说了“事物的声音是”等等。
说了，因为产生，所以事物的声音简略地说就是指五蕴。那些是指五蕴。那也是指五蕴的自性。为了阐述无事物空性，说了“简略地说”等等。因为不产生，所以无事物的声音是指虚空等非和合事物。那就是指非和合。无事物即空性是指非和合的自性。没有重复的过失，因为之前详细阐述了，这里是简略地阐述。为了阐述自性空性，说了“自性”等等。自性是法性，它的自性不存在，也就是空性，那就是自性空性。为什么称法性为自性呢？对此回答说：“例如”等等。为了阐述他物空性，说了“诸佛是”等等。他物的声音是指殊胜的意义，诸佛出现也好，不出现也好，因为存在空性，所以在一切事物中，空性被称为殊胜，因为它具有非造作等自性的特征。其他事物如果不观察，就只是令人愉悦而已。空性被称为真实之边，因为一切法都穷尽于此。如是性是指恒常不变地如是安住。如是事物空性。说的是他物是空性，因此空的是他物空性。

【英语翻译】
If aggregation has no essence, what is it? The answer is: it is nothingness. It is said that the result is the nature of nothingness. Having thus extensively explained the sixteen emptinesses, in order to briefly explain the four emptinesses, first, in order to explain the emptiness of things, it is said, "The sound of things is," and so on.
It is said that because it arises, the sound of things, in brief, refers to the five aggregates. "Those" refers to the five aggregates. "That also" refers to the nature of the five aggregates. In order to explain the emptiness of non-things, it is said, "In brief," and so on. Because it does not arise, the sound of non-things refers to uncompounded things such as space. "That itself" refers to the uncompounded. "Non-thing, that emptiness" refers to the nature of the uncompounded. There is no fault of repetition, because it was explained extensively before, and here it is explained briefly. In order to explain the emptiness of self-nature, it is said, "Self-nature," and so on. Self-nature is the nature of phenomena, and its essence does not exist, that is, emptiness, which is called the emptiness of self-nature. Why is the nature of phenomena called self-nature? The answer to this is, "For example," and so on. In order to explain the emptiness of other things, it is said, "The Buddhas are," and so on. The sound of "other" refers to the meaning of excellence, whether the Buddhas appear or do not appear, because emptiness exists, emptiness is called excellent among all things, because it possesses the characteristics of non-fabrication and so on. Other things, if not examined, are only pleasing. Emptiness is called the ultimate truth, because all phenomena are exhausted in it. "Suchness" means remaining constantly and unchangingly in such a way. Suchness is the emptiness of things. It is said that other things are emptiness, therefore, what is empty is the emptiness of other things.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་མེད་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྒྲའི་དོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་གར་མཐོང་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་གསལ་བར་མཛད་པས་སོ། །འདིས་ནི་རང་དགའ་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དྲུག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
为了通过解释进行阐述，说了“无他事物”等等，为了阐述他事物的词语的含义。
说了“在一种情况下”等等，所谓“他”是指殊胜的智慧，它的事物是所境，因此殊胜的智慧所要证悟的就是无他事物，也就是空性。它的空性就是他事物的空性。阐述他事物词语的含义是，说了“或者”等等，所谓他事物是指超越轮回，因此超越轮回的事物称为他事物。因此，他事物的词语指的是真如、空性、真实的边际和如是性。它的空性就称为他事物的空性。你认为这些空性在哪里能见到呢？对此回答说，《般若波罗蜜多经》中说，因为在《般若波罗蜜多经》中，清楚地阐述了这二十种空性。这舍弃了自以为是。为了阐述第六地的结尾，说了“现在”等等，所谓“通过宣说殊胜的无共同功德”是指通过智慧的光芒，显现一切事物都清晰可见等特征来阐述。所谓“如是智慧光芒照亮显现”是指通过先前阐述的分析，智慧的光芒清晰地显现事物们的真如。所谓“凭借世俗谛的力量而趋向止息”是指凭借世俗谛的力量，是具有远离一切分别念之网的特征的止息，也就是安住于空性的等持。从胜义谛的角度来说，心和心所从一开始就没有生，因此没有止息，这是相对于世俗谛而言而说的止息。因此，说了“凭借世俗谛的力量而趋向止息”。为了通过解释进行阐述，说了“如是”等。

【英语翻译】
In order to explain it through commentary, it says, "The object without other," etc., in order to explain the meaning of the term 'object of other'.
It says, "In one way," etc., "Other" refers to the excellent wisdom, and its object is the object of cognition. Therefore, what is to be realized by the excellent wisdom is called 'no object of other', which is emptiness. Its emptiness is the emptiness of the object of other. To explain the meaning of the term 'object of other', it says, "Or," etc. The object of other is that which transcends samsara, so the object that is other than samsara is called the object of other. Therefore, the term 'object of other' refers to Suchness, emptiness, the ultimate limit, and Thusness. Its emptiness is called the emptiness of the object of other. Where do you think these emptinesses are seen? The answer to that is, in the Perfection of Wisdom Sutra, because these twenty emptinesses are clearly explained in the Perfection of Wisdom Sutra. This abandons self-satisfaction. In order to show the conclusion of the sixth ground, it says, "Now," etc. "Through expressing the extraordinary uncommon qualities" means showing the characteristics such as the light of wisdom clearly illuminating all things. "Thus, the light of intelligence illuminates the appearance" means that through the analysis previously explained, the light of wisdom clearly illuminates the Suchness of things. "Going to cessation by the power of conventional truth" means that by the power of conventional truth, it is a cessation characterized by being free from all nets of conceptualization, that is, abiding in the samadhi of emptiness. From the perspective of ultimate truth, mind and mental factors have no origination from the beginning, so there is no cessation. This cessation is spoken of in relation to conventional truth. Therefore, it is said, "Going to cessation by the power of conventional truth." In order to explain it through commentary, it says, "Thus," etc.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྣང་བའི་བཤད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགོག་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པས་སོ། །འགོག་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བསམ་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་དུས་ན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འཇུག་པས་སོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བདུན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དེ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པའི་གོང་སྟེ། བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུའོ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་མེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་སོན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཤོག

【汉语翻译】
等等这样说了。所谓“如所说之解释，是为了显示其意义”，就是说，以“非我所作”等等所显示的分别，是为了显示那个意义。显现的解释是，所谓“摧毁障碍见彼真实之黑暗”。“彼”是指菩萨。“以世俗谛之力”是指依赖世俗谛而进行遮止的施设。所谓“以遮止之自性”是指以遮止之心。“以救度众生之意而不舍弃”是指以慈悲而不舍弃。为了显示彼，说了“恒常”等等。这里，不舍弃慈悲是在加行和后得位时，在正行位时则与空性成为一体。为了以解释说明彼，说了“此之加行”等等。所谓“加行是属于轮回的”，是指以慈悲之力，为了在轮回中存在多久就存在多久而进行加行。所谓“殊胜之意乐是属于涅槃的”，是指以智慧之门进入修习空性。现在从菩萨的第七地开始，为了显示能够胜过声闻和独觉，说了“彼之上”等等。所谓“彼之上”是指第六地之上，即第七地以上。“善逝语生”是指声闻。“中等佛”是指独觉。“以智慧也能战胜”，是指无相之道以及各自进入的功德，他们没有这些。为了以解释说明彼，说了“中等佛”等等。从这里开始，为了显示他们功德的究竟，说了“世俗谛彼”等等，并加上“天鹅之王，渡功德海之彼岸”。这里，菩萨被称为天鹅之王。天鹅之王有翅膀。

【英语翻译】
Etc. were spoken. The meaning of "As explained, the explanation is to show the meaning closely" is that the distinctions shown by "Not made by me" etc. are for the purpose of showing that meaning. The explanation of appearance is, "Destroying the darkness that hinders seeing that very reality." "That" refers to the Bodhisattva. "By the power of conventional truth" means relying on conventional truth to make the establishment of prevention. "By the nature of prevention" means with the intention of prevention. "Not abandoning with the intention of saving beings" means not abandoning with compassion. To show that, "Always" etc. were spoken. Here, not abandoning compassion is in the time of application and subsequent attainment, but in the main practice it becomes one with emptiness. To explain that with explanation, "This application" etc. were spoken. "Application belongs to samsara" means applying with the power of compassion for the purpose of existing as long as samsara exists. "The superior intention belongs to nirvana" means entering the practice of emptiness through the gate of wisdom. Now, starting from the seventh Bodhisattva ground, to show the ability to overcome the Hearers and Solitary Buddhas, "Above that" etc. were spoken. "Above that" means above the sixth ground, i.e. from the seventh ground onwards. "Sugata's speech-born" refers to the Hearers. "Middle Buddha" refers to the Solitary Buddhas. "Can also defeat with wisdom" means they do not have the path of no characteristics and the qualities of entering on their own. To explain that with explanation, "Middle Buddha" etc. were spoken. Starting from here, to show the ultimate of their qualities, "Conventional truth that" etc. were spoken, and added "King of swans, crosses to the other shore of the sea of qualities." Here, the Bodhisattva is called the king of swans. The king of swans has wings.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་པས་འདིར་གཤོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའམ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངང་པ་ཡིས། མདུན་དུ་བདར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ངང་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞུད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷག་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་བཤད་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འདིར་བ

【汉语翻译】
因為有翅膀，所以這裡什麼是翅膀呢？回答是：世俗諦即是翅膀廣大潔白而增長。這樣說道，世俗諦即是布施等等，而彼即是空性，這有潔白的翅膀，即是遠離煩惱的垢染。以世俗諦的門徑利益有情，並以勝義諦的門徑進入空性，從而到達功德之海的彼岸，即是證得佛陀之位。這就是它的意思。那麼是獨自前往，還是與其他一同前往呢？對此回答是：那是人們以天鵝，在前引導著。這樣說道，其他的菩薩也能夠到達勝利者功德之海的彼岸。善良之風的力量所致。這句話的意思是，就像天鵝以風的力量飛行一樣，菩薩也以善良之法，菩提之分等等的力量而前進。勝利者功德之海的彼岸極為殊勝地前往。這句話的意思是，勝利者的功德是念住等等，而這些本身就是大海，因為難以窮盡它們的邊際。極為殊勝地前往彼岸，這句話的意思是，在佛陀的果位時，功德都極為殊勝地到達頂點。為了通過解釋來闡釋它，所以說了它的等等。世俗諦的功德們，這句話的意思是念住等等。人們的天鵝產生殊勝者們與之相伴，這句話的意思是，什麼時候獨自前往，那時這不會變得偉大，什麼時候與人們的天鵝們一同前往，那時這才會變得偉大。因此，產生殊勝者們與之，這樣說道，因為對於菩薩來說，會特別產生殊勝。第六發心釋說完了。為了闡述第七發心的菩薩的特徵，現在說等等。第七，這句話的意思是第七發心。長久以來，這句話的意思是在此地。

【英语翻译】
Since there are wings, what are the wings here? The answer is: Conventional truth itself is the wing, vast, white, and growing. It is said that conventional truth, such as generosity and so on, and that itself, emptiness, has white wings, which are free from the stains of affliction. Through the gateway of conventional truth, beings are benefited, and through the gateway of ultimate truth, one enters emptiness, thereby reaching the other shore of the ocean of qualities, which is attaining Buddhahood. That is its meaning. Does it go alone, or does it go together with others? The answer to that is: That is people with swans, leading in front. It is said that other Bodhisattvas can also reach the other shore of the ocean of qualities of the Victorious Ones. By the power of the strength of the wind of virtue. This means that just as a swan flies by the power of the wind, so too does a Bodhisattva proceed by the power of virtuous Dharma, the limbs of enlightenment, and so on. The other shore of the ocean of qualities of the Victorious Ones is reached in an extremely excellent way. This means that the qualities of the Victorious Ones are mindfulness and so on, and these themselves are the ocean, because it is difficult to fathom their limits. To go to the other shore in an extremely excellent way means that at the stage of Buddhahood, all qualities reach the ultimate peak in an extremely excellent way. In order to explain it through commentary, it is said, its, and so on. The qualities of conventional truth, this means mindfulness and so on. People's swans, producing the excellent ones, accompany them, which means that when one goes alone, it will not become great, and when one goes together with people's swans, then it will become great. Therefore, producing the excellent ones with them, it is said, because it especially produces excellence for the Bodhisattva. The commentary on the sixth generation of the mind is finished. In order to explain the characteristics of the Bodhisattva of the seventh generation of the mind, now it is said, and so on. Seventh, this means the seventh generation of the mind. For a long time, this means in this place.

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འགོག་པར་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལེགས་འབར་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་སྒྲུབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་ཐོབ་པའི་དོན་དུའམ། སྤངས་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་དེ་དེའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་མཁས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ། མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐ

【汉语翻译】
菩提之分与，真谛及缘起等所缘之无相而住，以勤奋趣入故，名曰久远行，谓以如是获得前所未有之无相而住故。此乃菩萨。趋入灭尽者，谓空性之相之等持也。获得善妙炽盛之方便波罗蜜多者，谓任何法之成办与增上及获得之义，或断除之义，彼彼道理之方便也。彼之巧者，即善知者，彼即是波罗蜜多善妙者，谓于此位，方便巧者已达究竟故。彼以何智慧而获得，即以此称之，谓方便巧者智慧增上故。此处巧者之语乃不明显者。为以释论显示之故，宣说了灭尽，谓真实事物之边际，究竟者乃空性，谓无有彼之外之真实边际故。于彼等持者，谓于彼极趣入故。为显示空性说为灭尽之理由故，于此说云，于此处一切戏论皆将止息故。此处谓于真如也。一切戏论者，谓一切分别也。于刹那及刹那之灭尽而等持，为显示经之出处故，如是说云，灭尽
现前已作，不应作，谓若现前灭尽，则因不充足故，将成完全寂灭故。为显示此四波罗蜜多亦是智慧之自性故，宣说了智慧即是等。彼之方便波罗蜜多如何是智慧之自性，彼已于前宣说竟。愿波罗蜜多亦是智慧之自性，如此凡所生生中，皆令诸佛欢喜，及随顺趣入布施等之善

【英语翻译】
The aspects of enlightenment, and dwelling on the signless, which is the object of truth and dependent origination, etc., are called long gone because they are entered into with diligence. That is, because the signless dwelling is obtained in this way, which was never before. This is a Bodhisattva. Entering into cessation means the samadhi of the characteristic of emptiness. Obtaining the well-blazing perfection of means means the means of that particular reason for the purpose of accomplishing, increasing, or obtaining any dharma, or for the purpose of abandoning it. The skillful one is the one who knows well, and that is the excellent perfection, because in this state, the skillful one in means has reached the ultimate. That which is obtained by that wisdom is called that, because the wisdom of the skillful one in means increases. Here, the word skillful is not obvious. In order to be shown by the commentary, cessation is spoken of, which is the limit of true things, and the ultimate is emptiness, because there is no other true limit than that. To be in equanimity with that means to enter into it completely. In order to show the reason why emptiness is called cessation, it is said here that all proliferation will cease here. Here means in suchness. All proliferation means all discriminations. To be in equanimity with cessation in an instant and an instant, in order to show the source of the sutra, it is said, "Cessation
having been made manifest," should not be done, because if cessation is manifested, it will become complete extinction because it is not sufficient. In order to show that these four perfections are also the nature of wisdom, it is said that wisdom itself is, etc. How the perfection of means is the nature of wisdom has already been explained before. The perfection of aspiration is also the nature of wisdom, like this, in every birth, may all the Buddhas be pleased, and may the virtue of entering into generosity, etc., be in accordance.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དྲུག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་གཞག་
ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ནར་རྣམ་གཞག་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་བ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྔར་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ལྡོག་པ

【汉语翻译】
精进实义是愿波罗蜜多，第八地所有愿全部成熟之相，与无分别智慧成为一体，故安立为智慧之自性。殊胜精进实义亦由智慧力而生，故愿波罗蜜多观想为智慧之自性。力量波罗蜜多亦是智慧之自性，何以故？谓于个别观察之力与修习之力等，不为相违品所胜伏，是名力量波罗蜜多。此于究竟位，与无分别智慧成一体，故是智慧之自性。不为相违品所胜伏，亦由智慧力所生，故彼亦是智慧之自性。智慧波罗蜜多亦是智慧之自性，何以故？谓以尽知具义之义，如其所有之语，远离一切愚昧之智，是为智慧波罗蜜多之自性，故智慧波罗蜜多亦是智慧之自性。若四者皆是智慧波罗蜜多之自性，则第六者如何安立为智慧波罗蜜多耶？答曰：谓说善加分别等。谓唯第六地善加分别之智慧增上，故唯于彼安立。非于余处者，谓于第七地等。是为第七发心之释论。为说第八发心，故说“彼是”等。谓为屡屡较前更增胜善，谓为令菩提分等诸法，先前所证得者，证得殊胜之位。何处成不退转性，谓第八地菩萨众成不退转性，谓不退转于佛之智慧。

【英语翻译】
The actual meaning of diligence is the perfection of aspiration. The eighth ground is where all aspirations are fully matured, becoming one with non-conceptual wisdom, and thus it is established as the nature of wisdom. The actual meaning of special diligence also arises from the power of wisdom, so the perfection of aspiration is contemplated as the nature of wisdom. The perfection of power is also the nature of wisdom. Why? Because the power of individual examination and the power of meditation, etc., are not overcome by opposing factors, this is called the perfection of power. This, in the ultimate state, becomes one with non-conceptual wisdom, so it is the nature of wisdom. Not being overcome by opposing factors also arises from the power of wisdom, so that too is the nature of wisdom. The perfection of wisdom is also the nature of wisdom. Why? Because by fully knowing the meaning of what has meaning, the knowledge that is free from all delusion, just as it is in words, is the nature of the perfection of wisdom, so the perfection of wisdom is also the nature of wisdom. If all four are the nature of the perfection of wisdom, then how is the sixth alone established as the perfection of wisdom? The answer is: it is said that it is well distinguished, etc. It is said that only the wisdom of the sixth ground is well distinguished, so it is established only there. Not elsewhere, that is, on the seventh ground, etc. This is the explanation of the seventh generation of mind. In order to explain the eighth generation of mind, it is said, "That is," etc. It is said that in order to gain more and more merit than before, it is said that in order to enable the previously attained dharmas such as the aspects of enlightenment to attain the supreme state. Where does the irreversible nature become? It is said that on the eighth ground, bodhisattvas become irreversible, that is, they do not regress from the wisdom of the Buddha.

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ལས་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་འགྲོ་བས་སོ། །ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པར་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་
མངོན་པར་འཛེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འཛེགས་པ་སྟེ། དེར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་ནས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ས་འདིར་ཁོ་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་གང་དག་

【汉语翻译】
地的确如此。“不动”之所以称为“不动”，是因为安住于不缘取菩提之分、真谛、缘起等，无勤作，自然而然地进入，不被分别念所动摇，故称为“不动”。“大士”是指菩萨自身。为了通过解释来阐述它，所以说了“菩萨即是”等等。为了再次从先前的善根中获得更大的利益，从而揭示经典的来源，所以说了“如是说”等等。“应当特意前往”是指通过人的努力而行。“无需特意前往而行”是指无需人的努力，凭借风的力量而行。因此，说了“若被风轮所推动”。为了通过举例来说明意义，所以说了“诸位王子”等等。“积累了极大的善根之聚”是指完全积累了布施等的资粮。“对于正确修持大乘而证悟”是指菩萨之道，连同果实，称为大乘。正确修持它就是获得它，为了那个目的而证悟，即进入那里。“到达菩萨行之海”是指菩萨们无相、无勤作的自性之行，那即是海洋，因为具有不分别的智慧之自性，所以非常深奥，获得它之后。“自然成就的智慧”是指智慧自然而然地进入。“先前特意所作之业”是指从第一地到第七地所包含的特意所作之业。为了说明唯有在此地，愿行的波罗蜜多才会变得非常殊胜，所以说了“此乃”等等。即在最初发起胜义菩提心之际，十大愿等无数十万愿。

【英语翻译】
Indeed, it is so. The reason why it is called "Immovable" is that it abides in that which does not apprehend the aspects of the aspects of enlightenment, truth, dependent origination, etc., without effort, enters naturally, and cannot be shaken by conceptualization, hence it is called "Immovable." "Great Being" refers to the Bodhisattva himself. In order to explain it through interpretation, it is said, "The Bodhisattva is," and so on. In order to gain even greater benefit from the previous virtue and thus reveal the source of the sutra, it is said, "As it is said," and so on. "One should deliberately go" means going through human effort. "One goes without having to deliberately go" means going without human effort, by the power of the wind. Therefore, it is said, "If moved by the wheel of wind." In order to illustrate the meaning by giving an example, it is said, "O sons of the Victorious Ones," and so on. "Having accumulated a vast collection of roots of virtue" means having fully accumulated the accumulations of generosity, etc. "Ascending to the perfect accomplishment of the Great Vehicle" refers to the path of the Bodhisattva, together with its fruit, which is called the Great Vehicle. To perfectly accomplish it is to attain it, and to ascend for that purpose is to enter there. "Having gone to the ocean of Bodhisattva conduct" refers to the conduct of the Bodhisattvas, which is without characteristics and effortless in nature, and that itself is the ocean, because it is of the nature of non-discriminating wisdom, it is extremely profound, and having attained it. "The spontaneously accomplished wisdom" means that wisdom enters naturally. "The deeds intentionally done in the past" refers to the deeds intentionally done, which are included from the first to the seventh ground. In order to show that only in this ground does the perfection of aspiration become extremely superior, it is said, "This is," and so on. That is, at the time of first generating the ultimate Bodhicitta, the ten great aspirations, etc., are countless hundreds of thousands of aspirations.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་འདིར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་ལས་སློང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སློང་བར་མཛད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིས་སེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་
པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བརྙེས་པས་སོ། །འགོག་པ་ལས་སློང་བར་མཛད་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྩོལ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་

【汉语翻译】
那些显现出来的就叫做愿。那些愿在这里会变得完全清净，因为以完全成熟的方式自然而然地进入。诸佛以止息中生起。名为菩萨被诸佛世尊从止息，也就是空性的等持中唤醒。为了通过解释来阐释它，因此说了“此为初发心”等等。其中“因此会变得完全清净”的意思是自然而然地进入。正因为如此，才说“此愿的波罗蜜多会更加殊胜”。菩萨们，就像如何将佛子年幼之时、王储之时、以及国王加冕之时这三种状态进行区分一样，同样地，在这里也应将第八地等三种状态说为年幼之时、王储之时、以及加冕之时这三种状态，因为已经获得了不退转的境界。为了表明从止息中生起有经典的依据，因此说了“如是说”等等。其中“增长往昔的愿力”的意思是安住于“为了利益众生，愿我成就佛陀”这样的愿力的增长之上。所谓“法门之流”，是指听闻等持的诸佛的教诲，这被称为法门的等持，即安住于此。所谓“如来之智慧得以亲近”，是指如来们加持。所谓“于彼”，是指于菩萨。所谓“此亦是胜义忍”，是指空性的等持本身也是胜义忍。所谓“为了证悟佛法”，是指为了获得力量和无畏等等。所谓“圆满的佛法”，是指修持佛法。所谓“努力修习”，是指对此要努力。

【英语翻译】
Those that are manifested are called aspirations. Those aspirations will become completely pure here, because they enter naturally in a fully ripened manner. The Buddhas arise from cessation. That is, the Bodhisattva is awakened by the Buddhas, the Bhagavat, from cessation, that is, from the Samadhi of emptiness. In order to explain it through commentary, therefore, it is said, "This is the first thought," and so on. Among them, "Therefore, it will become completely pure" means entering naturally. Precisely for this reason, it is said, "The Paramita of this aspiration will become even more excellent." Bodhisattvas, just as the three states of a Buddha's son when young, when a crown prince, and when crowned as king are distinguished, similarly, here too, the three states of the eighth Bhumi, etc., should be spoken of as when young, when a crown prince, and when crowned, because the state of non-retrogression has been attained. In order to show that there is scriptural basis for arising from cessation, therefore, it is said, "As it is said," and so on. Among them, "Increasing the power of past aspirations" means abiding in the increase of the aspiration, "For the benefit of beings, may I attain Buddhahood." The so-called "stream of Dharma gates" refers to hearing the teachings of the Buddhas of Samadhi, which is called the Samadhi of Dharma gates, that is, abiding in it. The so-called "the wisdom of the Tathagatas is approached" means that the Tathagatas bless. The so-called "to that" refers to the Bodhisattva. The so-called "this is also ultimate forbearance" means that the Samadhi of emptiness itself is also ultimate forbearance. The so-called "in order to realize the Dharma of the Buddhas" means in order to obtain powers and fearlessness, etc. The so-called "perfect Dharma of the Buddhas" means practicing the Dharma. The so-called "strive to practice" means to make effort in this.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
རྩོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། བཟོད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན་སྒོའོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཐོབ་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་དབྱེན་སྤྱོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའོ། །འདི་དག་ལ་སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་
ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལས་མི་ལྡང་བས་སོ། །དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི། སྐྱོན་རྣམས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བློ་དེ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་རྩར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཡང་ལོག་པས་སོ། །དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་ན

【汉语翻译】
所谓“造作”，是通过反复串习的途径。所谓“忍之门”，是指对于不生之法的忍耐，那本身就是圆满现证菩提的方法，因此是“门”。所谓“安住于寂静的解脱”，是指获得了真实边际的等持的等至的体性。所谓“以各种各样的分别念扰乱心意”，是指以各种各样的分别念摧毁了心。所谓“对于这些要思考”，是指要在心中进行。所谓“往昔的愿望”，是指“为了利益众生，愿我成就佛陀！”这样的愿望，要忆念它。所谓“现前成办一切智智的门”，是指现前显现一切智智的因。所谓“彼”，是指菩萨。所谓“彼即于彼时完全入于寂灭”，是指因为不能从灭尽中起身。为了显示安住于第八地的菩萨们，烦恼现行是不存在的，所以宣说了“因为什么”等等。所谓“因为什么”，是指在第八地反复获得灭尽的等持。所谓“此”，是指菩萨。“无染著之心，不与诸过患俱生”，是指凡是无染著之心，即无有显现执著之心，那即是过患，与烦恼现行等不共住，即对于彼者，烦恼现行等是不存在的。所谓“彼等及其根本”，是指连现行者的微细烦恼也已断除。所谓“垢染”，是指烦恼。所谓“趋于寂灭”，是指断除了烦恼。为了显示即使断除了烦恼，也并非获得了佛陀薄伽梵的殊胜功德，所以宣说了“烦恼尽”等等。佛陀薄伽梵们所具有的兴盛，即一切功德完全具足，那些是不会

【英语翻译】
The term "fabrication" refers to the path of repeated practice. The term "door of patience" refers to the patience towards the unarisen dharma, which itself is the method for perfectly realizing enlightenment, hence it is a "door." The phrase "abiding in peaceful liberation" means having attained the nature of the samadhi of the true limit. The phrase "disturbing the mind with various kinds of conceptual thoughts" means that the mind is destroyed by various kinds of conceptual thoughts. The phrase "contemplate on these" means to do it in the mind. The phrase "previous aspirations" refers to the aspiration, "May I attain Buddhahood for the benefit of beings!" Remember that. The phrase "door for directly accomplishing omniscience" refers to the cause for directly manifesting omniscience. The term "that" refers to the Bodhisattva. The phrase "he will then completely enter into Nirvana" means because he cannot rise from cessation. In order to show that for Bodhisattvas abiding on the eighth ground, the manifestation of afflictions does not exist, therefore, "for what reason" etc. were spoken. The phrase "for what reason" means having repeatedly attained the samadhi of cessation on the eighth ground. The term "this" refers to the Bodhisattva. "The mind without attachment does not dwell together with faults," means that whatever mind is without attachment, that is, without manifest clinging, that is a fault, and does not dwell together with the manifestation of afflictions, etc., that is, for that one, the manifestation of afflictions, etc., does not exist. The phrase "those and their roots" means that even the subtle afflictions of those who manifest are eliminated. The term "stain" refers to the afflictions. The phrase "tends towards peace" means having abandoned the afflictions. In order to show that even though afflictions are abandoned, the special qualities of the Buddha Bhagavan are not attained, therefore, "afflictions are exhausted" etc. were spoken. The prosperity possessed by the Buddhas Bhagavan, that is, all qualities are completely possessed, those will not be

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པས་སོ། །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ས་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཤར་བ་སྟེ་སྐྱེས་པས་སོ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་རྣམས་ལོག་པས་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་བརྗོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོ

【汉语翻译】
是故。圆满之差别者，谓说如虚空无边际，谓如虚空功德圆满，成就无边际故。烦恼尽者，谓现行三界之烦恼皆已断故。是故，虽成三界之至上者，谓说断除三界之烦恼故，名曰三界之至上者。此之义者，谓虽已断尽三界之烦恼，然以有彼等之习气故，未成至薄伽梵等无边功德之边际也。是故，以修习所断之故，以有烦恼之习气故，仍不成不还果，是显教中作如是安立也。为以释论显示彼义故，谓说无分别等。无分别之智慧即是日轮，彼日轮出现，谓生起之故。谓成为轮回之因者，谓成为轮回之因之现行烦恼已灭故，然非成为轮回之因之具习气性之烦恼则未灭也。以如是差别，现行之烦恼则已灭，然习气则未灭，是应了知者。若不如是，则差别之语成无义故。谓彼等已断者，谓虽已断三界中所说之烦恼也。于彼时者，谓于断除现行烦恼之时也。为获得彼故者，谓为断除习气，获得无边功德之圆满故。此者，谓安住于第八地之菩萨也。设若菩萨彼断除彼一切烦恼，当云何耶？答彼义者，谓说彼之大等。以何义故，经中说于彼时当得入于涅盘，是故应知于此三界中行之烦恼则已灭也。若不如是，则三界之

【英语翻译】
Therefore. The difference of perfection is said to be like the sky, without boundaries, meaning that like the sky, the merits are perfect and the achievement is boundless. The exhaustion of afflictions means that all the afflictions of the three realms that manifest have been abandoned. Therefore, although one becomes the supreme of the three realms, it is said that because the afflictions of the three realms have been abandoned, one is called the supreme of the three realms. The meaning of this is that although the afflictions of the three realms have been completely abandoned, because of the habits of those afflictions, one has not reached the ultimate limit of the boundless qualities of the Bhagavat and others. Therefore, because it is to be abandoned by cultivation, and because there are habits of afflictions, one still does not become a non-returner, which is how it is established in the Abhidharma. In order to show that meaning with commentary, it is said to be non-conceptual, etc. The wisdom of non-conceptuality is the sun, and that sun appears, meaning it arises. To become the cause of rebirth means that the manifesting afflictions that become the cause of rebirth have ceased, but the afflictions that have the nature of habits that have not become the cause of rebirth have not ceased. With this difference, the manifesting afflictions have ceased, but the habits have not, which should be understood. If not, then the words of difference become meaningless. To say that those have been abandoned means that although the afflictions spoken of in the three realms have been abandoned. At that time means at the time of abandoning the manifesting afflictions. To obtain that means to abandon the habits and obtain the perfection of boundless qualities. This means the Bodhisattva who abides on the eighth ground. If that Bodhisattva abandons all those afflictions, how will it be? The answer to that meaning is to say that his greatness, etc. For what reason does the sutra say that at that time one will enter Nirvana, therefore it should be known that the afflictions that act in these three realms have ceased. If not, then the three realms

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་འཁོར་བར་གནས་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འཁོར་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བཅུས་སོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །སྟོན་པ་དང་གསལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་འཁོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་སོ། །དེ་ལ་དབང་བཅུ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དབང་བཅུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་བསྡོམས་པ་ལ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ། དེ་ལྟར་ཚེ་ལ་དབང་བ་བསྟན་ནས། སེམས་ལ་དབང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་
འ

【汉语翻译】
因为如果不断除贪欲，涅槃是不可能的。那么，为什么说“将完全涅槃”呢？为了阐释这一点，说了“不断除贪欲”等。所谓“不断除贪欲”，就是指没有断除三界的贪欲。为了阐释其他人的反驳，说了“如果”等。如果有人说，从作为人等觉悟的轮回中，依靠修习的力量和慈悲心的力量，做了利益众生的事情，从而圆满了成佛的法，因为没有轮回，怎么能圆满成佛的法呢？为了回答这个问题，说了“解释”等。所谓“他们的”，是指十自在。所谓“将示现各种各样的自性”，是指菩萨将示现各种各样的自性，即示现长久住世等，就是清楚地示现。示现和清楚是同义词。所谓“存在的流转”，是指流转到人等之中。为了通过解释来阐释这一点，说了“此轮回是”等。所谓“意之自性”，是指不是由业和烦恼所成就的，而是由意所化现的。为了通过经部的角度来阐释这十自在，说了“这十自在是”等。所谓“以劫不可说之又不可说的寿命加持而获得寿命自在”，是指将不可说劫和又不可说劫加起来有多少数字，就加持那么多的寿命，从而获得寿命自在。这样，在阐释了寿命自在之后，为了阐释心自在，说了“三摩地”等，应与“获得心自在”相连。如果问怎么样，那么回答是说了“不可衡量”等，因为无法衡量，所以是不可衡量的。因为无法用数字完全确定，所以是无数的。对于三摩地，一定要用心思考，就是用心投入，并且进入它的智慧，就是安住于心自在的各种三摩地中。

【英语翻译】
Because if one does not abandon attachment, Nirvana is impossible. So, how is it said that "will completely attain Nirvana"? To explain this, it is said "not abandoning attachment," etc. The so-called "not abandoning attachment" refers to not abandoning the attachment of the three realms. To explain the refutation of others, it is said "if," etc. If someone says that from the cycle of existence perceived as humans, etc., through the power of meditation and the power of compassion, one has done the benefit of sentient beings, thereby perfecting the Dharma of Buddhahood, how can one perfect the Dharma of Buddhahood since there is no cycle of existence? To answer this question, it is said "explanation," etc. The so-called "their" refers to the ten powers. The so-called "will show various self-natures" means that Bodhisattvas will show various self-natures, that is, show long-term dwelling, etc., which is to show clearly. Showing and clarifying are synonyms. The so-called "existence's going" refers to going to humans, etc. To explain this through commentary, it is said "this cycle is," etc. The so-called "nature of mind" means that it is not accomplished by karma and afflictions, but is transformed by mind. To explain these ten powers from the perspective of the Sutra, it is said "these ten powers are," etc. The so-called "obtaining power over life by blessing the lifespan of incalculable and also incalculable eons" means that however many numbers there are when adding incalculable eons and also incalculable eons, one blesses that much lifespan, thereby obtaining power over life. Thus, after explaining power over life, to explain power over mind, it is said "Samadhi," etc., which should be connected to "obtaining power over mind." If asked how, then the answer is said "immeasurable," etc., because it cannot be measured, it is immeasurable. Because it cannot be completely determined by numbers, it is countless. For Samadhi, one must definitely think with the mind, that is, put the mind into it, and enter its wisdom, that is, abide in various Samadhis of power over mind.

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ནི་བརྒྱན་ཏེ། མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་དང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མ་ཉམས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་
བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
是進入之意。為了顯示對資具的自在，宣說了「世界」等。意即以各種形象莊嚴一切世界，示現以珍珠、黃金、白銀等莊嚴加持，因此顯示一切世界都具有各種資具。此中的意義是，菩薩們由於獲得對資具的自在，所以在一切世界，為眾生降下無量無價的資具，以及種種必需品的雨。為了顯示對業的自在，宣說了「業之異熟」等。所謂「以加持示現異熟如其時」，意即在何時有業之異熟，就在彼時給予加持。此中的意義是，能將在界、趣、生處，以及其他狀態中將要感受的業，完全轉變為其他。為了顯示對生的自在，宣說了「世界」等。所謂「於一切世界中恆時示現生」，意即安住於三摩地而不退失，在一切世界中，於欲界等處示現生。為了顯示對願的自在，宣說了「佛剎」等。所謂「於何佛剎與何時隨所欲樂而現證菩提」，意即示現在自己隨所喜樂的佛剎與特殊的時間中現證菩提，即如彼者在何佛剎與何時發願現證菩提，就會如是發生。此中的意義是，如其所願，能成辦自利與利他，並且能現前成辦無量大願，那就是對願的自在，並且會成為具有果實者。為了顯示對信解的自在，宣說了「世界」等。

【英语翻译】
It means to enter. In order to show the mastery over resources, it is said, "World," and so on. It means to adorn all the worlds with various forms, showing the blessing of being adorned with pearls, gold, silver, and so on. Therefore, it shows that all the worlds are endowed with various resources. The meaning of this is that bodhisattvas, having obtained mastery over resources, in all the worlds, rain down immeasurable and invaluable resources and various necessities for sentient beings. In order to show the mastery over karma, it is said, "The ripening of karma," and so on. The so-called "showing the ripening by blessing as it is in time" means that at whatever time there is the ripening of karma, at that time, blessing is given. The meaning of this is that one can completely transform the karmas that are to be experienced in realms, destinies, birthplaces, and other states into something else. In order to show the mastery over birth, it is said, "World," and so on. The so-called "constantly showing birth in all the worlds" means that while abiding in samadhi without falling away, one shows birth in all the worlds, in the desire realm and so on. In order to show the mastery over aspiration, it is said, "Buddha-field," and so on. The so-called "manifestly awakening to enlightenment in whatever Buddha-field and at whatever time one desires" means showing the manifest awakening to enlightenment in the Buddha-field and special time that one pleases, that is, just as that one has aspired to manifestly awaken to enlightenment in whatever Buddha-field and at whatever time, it will happen in that way. The meaning of this is that as one wishes, one can accomplish one's own benefit and the benefit of others, and one can manifestly accomplish countless great aspirations, that is the mastery over aspiration, and it will become one with fruit. In order to show the mastery over faith and understanding, it is said, "World," and so on.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་དྲ་བས་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སེན་མོ་སྣུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་
ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མཐའི་སྒྲས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མཐའ་ད

【汉语翻译】
说，所谓的“示现一切世间界充满佛身”是指，由于信解力的作用，能示现一切世间界充满佛身。这只是一个近似的例子，实际上也能示现地等变成水等的自性。为了显示能自在神通，所以说了“一切佛刹”等，所谓的“于一切佛刹中，示现神通之种种变化”是指，一切佛刹都变化成神通的形态，即示现毗琉璃等的自性。这仅仅是近似的例子，由于神通的力量，为了调伏众生，还会示现无量的神通。为了显示能自在智慧，所以说了“如来”等，如来的力量等将在下文阐述。不畏惧和不共佛法等，之前已经说过了。相好方面，如手掌和脚底有轮相，以及手和脚的指间有网等，共有三十二相。好比方面，如指甲像铜色，指甲润泽，指甲高隆，手指圆润，手指丰满，手指纤细，脉络不显，脉络没有纠结等，共有八十种好。这些也应从《二万五千颂》中了解。所谓的“现证菩提”是指，远离二障，以空性为对境的智慧，能示现这些。这只是一个近似的例子，由于自在智慧，也能获得法、义、词和辩才等的极致。为了显示能自在法，所以说了“边”等，所谓的“示现无边无际的法之显现”是指，这里的“边”字也应包括起始和终结，因此边

【英语翻译】
It is said that "showing all realms of the world completely filled with the body of the Buddha" means that by the power of faith, one can show all realms of the world completely filled with the body of the Buddha. This is just an approximate example, as it can also show earth and other elements transforming into the nature of water and other elements. In order to show the ability to control miracles, it is said, "All Buddha-fields," etc. The so-called "showing all kinds of miraculous transformations in all Buddha-fields" means that all Buddha-fields transform into the form of miracles, that is, showing the nature of vaidurya and other substances. This is only an approximate example, because by the power of miracles, in order to subdue sentient beings, countless miracles are also shown. In order to show the ability to control wisdom, it is said, "Thus Gone One," etc. The powers of the Thus Gone One, etc., will be explained below. Fearlessness and the unique qualities of the Buddha have already been discussed. Regarding the marks and signs, such as the wheel mark on the palms and soles of the hands and feet, and the webbed fingers and toes, there are thirty-two major marks. Regarding the minor marks, such as nails like the color of copper, smooth nails, raised nails, round fingers, full fingers, slender fingers, invisible veins, and veins without knots, there are eighty minor marks. These should also be understood from the Twenty-Five Thousand Verse Sutra. The so-called "manifestly awakened" refers to the wisdom that is free from the two obscurations and focuses on emptiness, which can show these. This is just an approximate example, because by the power of wisdom, one can also attain the ultimate in Dharma, meaning, words, and eloquence. In order to show the ability to control Dharma, it is said, "Edge," etc. The so-called "showing the appearance of Dharma without beginning or end" means that the word "edge" here should also include beginning and end, therefore, edge

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ང་དབུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དོན་དམ་པར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ་ཐར་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དག་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་གི་ཡོན་ཏན་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་
དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཤེས་པའོ། །མཐུན་པའི་རྒྱུན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
我，名为“无中”，以其名义，实则为无始、无终、无中的法。是经部等法的名目。此即是门，因其是解脱之方便。此即是光明，因其能明示解脱之方便并能指示之。其义即是，以对法之自在，经部等法之门能一时使一切有情之心皆得欢喜。这是第八发心之释论的解释。为了宣说第九发心，故说“如今”等。所谓“一切力量皆得圆满”，即是说，分别思择之力与修习之力等一切相状之力皆能达到极顶。亦能获得完全清净的正智法自身的功德。所谓“获得”，即是说，四种正智法等完全了知自身相状等之自性，并能获得自身功德之清净。为了以释论来阐释，故说“菩提萨埵”等。所谓“完全清净”，即是说，获得殊胜之位。为了阐释四种正智之相状，故说“法各别正智”等。所谓“法各别正智”，即是以自身相状之门来各别了知诸法之法各别正智。以总相之门来各别了知诸法，即是义各别正智。通达地域语言和词义各别正智。以多种方式完全开示诸法，即是辩才各别正智。所谓“自身相状”，即是诸法不共之相。所谓“总相”，即是无常等。所谓“善能开示诸法而不混淆”，即是说，通过通达地域语言和词义，善能开示诸法而不混淆。所谓“善能了知相顺之流恒常不断”，即是说，通过开示诸法之种种差别，如善能领会诸法和假立存在等，来使法之开示之流

【英语翻译】
I, named "Without Middle," by its name, in reality, it is the Dharma that is without beginning, without end, and without middle. It is the nomenclature of Dharmas such as the Sutra Pitaka. This itself is the door, because it is the means of liberation. This itself is the light, because it can clearly illuminate the means of liberation and can indicate it. Its meaning is that, by the mastery of Dharma, the doors of Dharmas such as the Sutra Pitaka can simultaneously make the minds of all sentient beings rejoice. This is the explanation of the commentary on the eighth Bodhicitta. In order to proclaim the ninth Bodhicitta, therefore, it is said, "Now," etc. The so-called "all powers are perfected" means that all the characteristics of power, such as the power of discriminating and the power of cultivation, can reach the extreme. One can also obtain the completely pure qualities of the Right Knowledge Dharma itself. The so-called "obtain" means that the four Right Knowledge Dharmas, etc., completely understand the self-nature of their own characteristics, etc., and can obtain the purity of their own qualities. In order to explain with commentary, it is said, "Bodhisattva," etc. The so-called "completely pure" means to obtain the supreme position. In order to explain the characteristics of the four Right Knowledges, it is said, "Dharma-specific Right Knowledge," etc. The so-called "Dharma-specific Right Knowledge" is the Dharma-specific Right Knowledge that individually knows all Dharmas through the door of its own characteristics. To individually know all Dharmas through the door of general characteristics is the meaning-specific Right Knowledge. Comprehending regional languages and meaning-specific Right Knowledge. To fully reveal all Dharmas in various ways is the eloquence-specific Right Knowledge. The so-called "own characteristic" is the uncommon characteristic of all Dharmas. The so-called "general characteristic" is impermanence, etc. The so-called "skillfully revealing Dharmas without confusion" means that, through understanding regional languages and meanings, one is skilled at revealing Dharmas without confusion. The so-called "skillfully knowing the continuous flow of harmony without interruption" means that, through revealing the various differences of Dharmas, such as being able to comprehend Dharmas and nominal existence, etc., the flow of Dharma revelation

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སྔར་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ནི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བས་སོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྒྲས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ས་བཅུ་པ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲས་འཇུག་པའི་
རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆར་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལ་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆར་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་མཛད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲིན་དང་ཆོས་མཚུངས། ཁྱབ་པ་དང༌། རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ས་འདིར་ཆོས་ཐོས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་ལོ་ཏོག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རི

【汉语翻译】
要知道，没有不退转。先前在做道的次第时，是依随《阿毗达磨》而宣说了各个正知各自的体性。这里是依随本论而宣说的。那些稍微有些差别也没有过失，因为薄伽梵应所化而略有差别地说法。这叫做地善慧，因为以各个正知而说法，菩萨们具有善妙的智慧，所以是善慧。这是第九发心释的解说。为了宣说第十发心菩萨的体性，所以说了“如今”等。所谓“从一切佛”，是从十方安住的诸佛。所谓“获得殊胜灌顶”，是以光芒的方式灌顶。所谓“他”，是指菩萨。所谓“也是智慧最为殊胜”，是指说法时，因为不迷惑于字面意义，所以通达有密意的意义，到达了圆满的边际。这第十地也可以称为法云。为了宣说字面意义的理由，所以说了“雨云”等。如雨云为了庄稼生长而降雨一样，菩萨们为了菩提心等善妙的庄稼，不费力气地降下法雨，所以称为法云，意思是像云一样降下法雨。这从三个方面来说，云和法相同：遍布、极度寂静尘垢和产生。其中，遍布是指在此地听闻佛法，像虚空一样遍布一切所依。极度寂静尘垢是指此法能使众生的烦恼尘垢极度寂静。产生是指像云雨产生庄稼一样，能产生安住于兜率天等

【英语翻译】
It should be known that there is no non-retrogression. Previously, when making the order of the path, the characteristics of each individual correct knowledge were explained following the Abhidharma. Here, it is explained following this treatise. There is no fault even if there is a slight difference between them, because the Bhagavan teaches the Dharma with slight differences according to the disciples to be tamed. This is called the Land of Good Wisdom, because it teaches the Dharma with each individual correct knowledge. Because the Bodhisattvas possess excellent wisdom, it is Good Wisdom. This is the explanation of the commentary on the Ninth Generation of Mind. In order to explain the characteristics of the Tenth Generation of Mind Bodhisattva, it is said, "Now," and so on. The so-called "From all Buddhas" is from the Buddhas residing in the ten directions. The so-called "Having obtained the supreme empowerment" is empowerment through the gate of light. The so-called "He" refers to the Bodhisattva. The so-called "Also, wisdom is particularly supreme" means that when teaching the Dharma, because one is not confused by the literal meaning, one understands the meaning with intention and reaches the ultimate limit of perfection. This tenth ground can also be called the Cloud of Dharma. In order to explain the reason for the literal meaning, it is said, "Rain cloud," and so on. Just as rain clouds pour down rain for the growth of crops, so too, Bodhisattvas, for the sake of the virtuous crops such as the mind of enlightenment, effortlessly pour down the rain of Dharma, so it is called the Cloud of Dharma, meaning that it pours down the rain of Dharma like a cloud. In this, the cloud and the Dharma are similar in three ways: pervasiveness, extreme pacification of dust, and production. Among them, pervasiveness means that hearing the Dharma in this land pervades all supports like the sky. Extreme pacification of dust means that this Dharma can extremely pacify the dust of afflictions of sentient beings. Production means that just as cloud rain produces crops, it can produce dwelling in the Tushita heaven and so on.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
མ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་ཆར་འབབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་པའོ། །སྟོང་གསུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་སྟོང་འགྱུར་ལ་སྟོང་གཉིས་བྱ་ལ། སྟོང་གཉིས་སྟོང་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་གསུམ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ་ནི་ཚད་དང་མཉམ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྐྲས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་པདྨོའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་བསྒྲེས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་པདྨོའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་དུ་བབ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །མཛོད་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་འཇམ་ཞིང་དཀར་བ་གྲངས་ན་ཁྲུ་གང་ངམ་དོའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཏང་ན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ།

【汉语翻译】
因为母亲引导众生。这里说如同下雨一样，是近似的比喻。为了通过解释来阐述它，所以说了“菩提萨埵”等等。为了揭示灌顶的经典依据，所以说了“如是”等等。所谓“如是三摩地无数百千俱胝”，其中的“无数”是指六十个其他的数字位置被称为“无数”。将它乘以六十俱胝，就是所谓的三摩地无数百千俱胝。所谓“具有一切智智灌顶”，是指安住于何种三摩地而获得一切智智，为了获得这个意义，通过光芒之门而获得灌顶。所谓“与十个三千大千世界的大小相等”，是指须弥山和四大部洲等，千个为一小千世界，千个小千世界为一中千世界，千个中千世界相乘就是所谓的三千大千世界。将三千大千世界乘以十，就是与那个量相等。所谓“以一切种类的珍宝之最殊胜者所庄严”，是指以具有特征的红莲花等所庄严。所谓“将出现具有十俱胝三千大千世界极微尘数量的莲花眷属”，是指将十俱胝三千大千世界相乘，有多少极微尘，就会出现具有多少莲花眷属。将三千大千世界乘以十，有多少极微尘的数量，就会有多少大莲花以及莲花的眷属。所谓“彼菩提萨埵的身体也与之相称，并作为其因缘而安住”，是指与十俱胝三千大千世界的大小相等的那个大莲花，被菩提萨埵的跏趺坐所遍布，他的身体将安住于此。所谓“他获得那个三摩地之后立即”，是指获得具有一切智智灌顶的三摩地的时候。所谓“眉间白毫”，是指眉间柔软而白色，长度有一肘或者两肘或三肘等，具有这样的尺度，放松时向右旋转，顶端向上竖立的毫毛。

【英语翻译】
Because the mother leads sentient beings. Here, saying it's like raining is an approximate metaphor. To explain it through interpretation, "Bodhisattva" and so on are mentioned. To reveal the scriptural basis for empowerment, "Thus" and so on are mentioned. As for "Thus, countless hundreds of thousands of kotis of samadhi," "countless" refers to sixty other numerical positions called "countless." Multiplying it by sixty kotis is what is meant by countless hundreds of thousands of kotis of samadhi. "Having the empowerment of all-knowing wisdom" means that by abiding in which samadhi one attains all-knowing wisdom, and to attain this meaning, empowerment is received through the door of light. "Equal in size to ten three-thousand great thousand worlds" refers to Mount Meru and the four continents, etc. A thousand is called a small thousand world, a thousand small thousand worlds is a medium thousand world, and a thousand medium thousand worlds multiplied together is called a three-thousand great thousand world. Multiplying the three-thousand great thousand world by ten is equal to that measure. "Adorned with the most excellent of all kinds of jewels" refers to being adorned with lotuses and so on that have characteristics. "There will appear lotus retinues with the number of atoms of ten kotis of three-thousand great thousand worlds" means that multiplying ten kotis of three-thousand great thousand worlds, however many atoms there are, that many lotus retinues will appear. Multiplying the three-thousand great thousand world by ten, however many atoms there are, there will be that many great lotuses and lotus retinues. "The body of that Bodhisattva is also in accordance with it and abides as its cause" means that the great lotus equal in size to ten kotis of three-thousand great thousand worlds is pervaded by the Bodhisattva's lotus posture, and his body will abide in it. "Immediately after he obtains that samadhi" refers to the time when one obtains the samadhi that has the empowerment of all-knowing wisdom. "The urna hair" refers to the soft and white hair between the eyebrows, which is one cubit or two or three cubits in length, and when released, it coils to the right and the tip stands upright.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
 སྐུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་མཚུངས་པ་རྡུལ་གྱི་དབུ་བ་དང་འདྲ་བའི། །དེ་ཉིད་བརྗོད་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་དོན་དམ་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་འདིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དགེ་བའི་ལས་ལ་འགོད་པར་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས་པའོ། །འདིས་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如同鸠摩罗果的尺寸，又如微尘的顶端。说此即是光芒的处所。所谓“灌顶”，是指菩萨的身体中安住着佛的光芒。这是《发心品第十》的注释的解说。

现在是为了显示安住于十地的菩萨各自的功德，所以说了“现在”等。所谓“获得那些功德的数目”，是指从最初发心开始，获得各自功德的数目。所谓“此时能见百佛”，是指这位菩萨在真正发起最初菩提心时，将能见到一百位佛陀。所谓“彼等加持亦由此悟”，是指这位菩萨也能领悟那些佛陀的加持，即如诸佛的智慧一般，体验无分别的智慧，这便称为加持。所谓“彼时能住百劫”，是指在发起最初菩提心之时，便具有安住于百劫的能力。所谓“前后边际亦皆入”，是指以一百劫的时间，从前后边际的角度完全了知，即依于使众生从罪恶中解脱，从而示现业的流转。所谓“具慧”，是指菩萨。所谓“入定百千且能起”，是指能够进入并从一百千个禅定中起身。所谓“百千世界亦能遍动且显现”，是指能够遍动并显现一百个世界。所谓“如是神通彼能成熟百千有情”，是指通过神通，能够使一百千个有情安住于善业，并且也能前往一百千个佛土。这是指通过行持和显现的方式来成熟众生。

【英语翻译】
Like the size of a Ku-ru-ra fruit, and like the tip of a mote of dust. Saying this is the place of light. The so-called "empowerment" means that the light of the Buddhas dwells in the body of the Bodhisattva. This is the explanation of the commentary on the Tenth Chapter of Generating the Mind.

Now, in order to show the individual qualities of the Bodhisattvas who dwell on the ten bhumis, it is said, "Now," and so on. The so-called "obtaining the number of those qualities" means obtaining the number of individual qualities, starting from the first generation of the mind. The so-called "At that time, one sees a hundred Buddhas" means that when this Bodhisattva truly generates the first Bodhicitta, he will see one hundred Buddhas. The so-called "He also understands the blessings of those" means that this Bodhisattva will also understand the blessings of those Buddhas, that is, like the wisdom of the Buddhas, he will experience non-conceptual wisdom, which is called blessing. The so-called "At that time, he will abide for a hundred kalpas" means that at the time of generating the first Bodhicitta, he has the ability to abide for a hundred kalpas. The so-called "He also enters the beginning and the end" means that he fully understands from the perspective of the beginning and the end with a hundred kalpas, that is, based on liberating sentient beings from sins, he shows the flow of karma. The so-called "intelligent" refers to the Bodhisattva. The so-called "He enters and arises from hundreds of samadhis" means that he enters and arises from one hundred thousand samadhis. The so-called "He can shake and manifest hundreds of worlds" means that he can shake and manifest hundreds of worlds. The so-called "Thus, through miraculous powers, he can ripen hundreds of thousands of sentient beings" means that through miraculous powers, he can enable one hundred thousand sentient beings to abide in virtuous deeds, and he can also go to one hundred thousand Buddha lands. This means maturing sentient beings through conduct and manifestation.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ་དབང་སྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་གྲངས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུབ་དབང་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་རེ་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། འཁོར་གྱི་གྲངས་ངེས་པས་སྟོན་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའང་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཆའི་དབྱེ་བ་བརྟག་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ །དུས་དེ་ཙམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཆེ་བ་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སེམས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་གྲངས་ཀྱིས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བཞིན་དུའོ། །དྲི་མ་མེད་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ས

【汉语翻译】
哦，是这样。因此，“能正确开启佛法之门的能仁之子”，是指那位菩萨如实通达了一百个佛法之门，为了使自己的智慧完全成熟，而思维它们的意义。能仁之子是菩萨，能在自己的身上普遍示现一百个菩萨的身相。什么样的身相呢？“各自具有自身眷属的庄严身相”，这样说道，即每个菩萨的身相都示现为具有眷属的菩萨。为了确定地显示眷属的数量，说道：“也显示与一百位菩萨之子相连”。即显示与一百位菩萨相连。为了从经典的出处来指示，所以说了“如是”等等。在“刹那、怛刹那、须臾”中，对于无法进行部分划分的，那就是时间的终极，即刹那。一百二十个刹那，其中的六十个刹那是一个怛刹那。三十个怛刹那是一个须臾。就在那样的时间里，能够入定和出定。那些，是指诸佛的。其他的都已解释过了。所有地方都显示一百，是因为那是确定的。虽然凭借善巧方便的力量，数量并不确定。因此，在信解行地也说获得了无数的禅定，并且也见到了佛等等。那也是后来会解释说，将拥有并统治赡部洲，并且会护持佛法。在显示了初发心的功德之后，为了显示二发心菩萨的功德，所以说了“具慧”等等。那些功德，是因为用数字说了百。就像那样，是指如初地者获得功德一样。住在无垢处，是指住在二地。

【英语翻译】
Oh, that's it. Therefore, "The son of the Able One who correctly opens the doors of the Dharma," refers to that Bodhisattva who truly comprehends the number of one hundred Dharma doors, and contemplates their meaning in order to fully mature his own wisdom. The son of the Able One is a Bodhisattva who can universally manifest one hundred Bodhisattva bodies on his own body. What kind of bodies? "Each with a beautiful and adorned body with its own retinue," it is said, meaning that each Bodhisattva body manifests as a Bodhisattva with a retinue. To show the number of the retinue with certainty, it is said, "Also shows connection with hundreds of sons of the Victorious Ones." That is, it shows connection with one hundred Bodhisattvas. In order to indicate from the source of the sutra, "As it is said" and so on are said. In "kshana, tatkshana, muhurta," that which cannot be divided into parts is the ultimate of time, that is, kshana. One hundred and twenty kshanas, sixty of those kshanas are a tatkshana. Thirty tatkshanas are a muhurta. In just that amount of time, one can enter and arise from samadhi. Those refer to the Buddhas. The others have already been explained. Showing one hundred in all places is because it is definite. Although the number is not fixed by the power of skillful means. Therefore, it is also said that countless samadhis are obtained in the place of adhimukti-carya, and Buddhas and so on are also seen. That will also be explained later, that they will possess and rule Jambudvipa, and will protect the Dharma. After showing the merits of the first generation of mind, in order to show the merits of the Bodhisattva who generates the second mind, "intelligent" and so on are said. Those qualities, because the hundred are mentioned by number. Just like that, it means like the first bhumi one obtains merit. Dwelling in the stainless place means dwelling in the second bhumi. Those are the qualities.

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བགྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌།
ལུས་སྟོང་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་ནུས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྡང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་དང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་འདམ་ལས་དྲང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐ

【汉语翻译】
。为了通过注释来阐释它，宣说了“最初的发心”等等。所谓“广泛地计数”，是指一刹那间获得成千上万的三摩地，见到成千上万的佛陀，并且如实地了知他们的加持，能使成千世界震动和显现，能前往成千佛土，能使众生完全成熟，能安住成千劫并通达前后际，能辨别成千法门，
能普遍示现成千身体，并且在每个身体上都普遍示现具有菩萨眷属。这就是它的意思。而且，他能成为统治四大部洲的转轮王，具有七宝，能够洗净众生破戒的污垢。现在，为了阐释发起第三发心等，安住于发心的菩萨们的功德数量，宣说了“功德的自性”等等。所谓“十万”，是指发起第三发心的菩萨，能够获得先前所说的成百上千的功德。例如，就像所说的，一刹那间获得十万三摩地，见到十万佛陀，并且如实地了知他们的加持，能使十万世界震动，能显现，能前往十万佛土，能使十万众生完全成熟，能安住十万劫并通达前后际，能辨别十万法门，能示现十万身体，并且在每个身体上都普遍示现具有十万菩萨眷属。就像这样。而且，他能成为统治三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的帝释天，为了将众生从欲望的泥潭中救拔出来，他擅长于方便地修习使众生从欲望的贪执中解脱出来的方法。所谓“百千万”，是指发起第四发心的菩萨，那些功德本身获得百千万。

【英语翻译】
. In order to explain it through commentary, "the first mind of enlightenment" and so on are proclaimed. "To enumerate extensively" means that in a single moment, one attains thousands of samadhis, sees thousands of Buddhas, and also truly knows their blessings, can cause thousands of worlds to shake and appear, can go to thousands of fields, can fully ripen sentient beings, can abide for thousands of kalpas and penetrate the beginning and end, can distinguish thousands of Dharma gates,
can universally show thousands of bodies, and also universally show each body as possessing a retinue of Bodhisattvas. That is its meaning. Moreover, he can become a universal monarch who rules the four continents, possessing the seven precious things, able to wash away the stains of moral corruption of sentient beings. Now, in order to explain the number of qualities of the Bodhisattvas who abide in the arising of the third generation of Bodhicitta and so on, "the nature of those qualities" and so on are proclaimed. "A hundred thousand" means that the Bodhisattva who generates the third Bodhicitta will obtain a hundred thousand of the qualities previously shown. For example, as it is said, in a single moment, one obtains a hundred thousand samadhis, sees a hundred thousand Buddhas, and also truly knows their blessings, can cause a hundred thousand worlds to shake, can appear, can go to a hundred thousand fields, can fully ripen a hundred thousand sentient beings, can abide for a hundred thousand kalpas and penetrate the beginning and end, can distinguish a hundred thousand Dharma gates, can show a hundred thousand bodies, and also universally show each body as possessing a hundred thousand Bodhisattva retinues. It's like that. Moreover, he can become the lord of the gods who rules the Thirty-three (त्रयस्त्रिंश, trayastriṃśa, Thirty-three), in order to draw sentient beings out of the mire of desire, he is skilled in conveniently practicing the methods to turn sentient beings away from attachment to desire. "A hundred million" means that the Bodhisattva who generates the fourth Bodhicitta, those qualities themselves obtain a hundred million.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེད་བ་ཕྲག་
བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འཐབ་བྲལ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་སྟོང་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་སྟོང་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་

【汉语翻译】
又说，如是说：一刹那获得百千万个三摩地，见到百千万个佛，也如实知晓他们的加持，能摇动并显现百千万个世界，前往百千万个刹土，令百千万个众生完全成熟，安住百千万个劫并通达前后际，分辨百千万个法门，普遍示现百千万个身，且每个身都具有百千万个眷属菩萨而普遍示现，就像这样说的。而且，他将成为自在天的天王，为了使众生安住于正确的见解，他善于彻底根除众生的坏聚见。所谓获得十亿倍，是指发起第五心的菩萨将获得十亿倍的那些功德，如是说：一刹那获得十亿个三摩地，见到十亿个佛，也如实知晓他们的加持，能摇动并显现十亿个世界，前往十亿个刹土，令十亿个众生完全成熟，安住十亿个劫并通达前后际，分辨十亿个法门，普遍示现十亿个身，且每个身都具有十亿个眷属菩萨而普遍示现，就像这样说的。而且，他将成为兜率天的天王，为了使众生安住于真谛，他善于使众生从所有外道的处所中返回。所谓获得千亿倍，是指发起心的菩萨将获得千亿倍的那些功德，如是说：一刹那获得千亿个三摩地，见到千亿个佛，也如实

【英语翻译】
Furthermore, it is said: As it is said: In a single moment, one obtains a hundred million samadhis, sees a hundred million Buddhas, and also truly knows their blessings, is able to shake and manifest a hundred million world realms, goes to a hundred million fields, completely ripens a hundred million sentient beings, abides for a hundred million kalpas and penetrates the beginning and end, distinguishes a hundred million Dharma gates, universally shows a hundred million bodies, and also universally shows that each body is endowed with a hundred million retinue Bodhisattvas, as it is said. Moreover, he will become the king of the gods who has power over Strife-Free, and in order to establish sentient beings in the correct view, he is skilled in completely uprooting the view of the aggregates of sentient beings. The so-called obtaining a billionfold means that the Bodhisattva who generates the fifth mind will obtain those qualities a billionfold, as it is said: In a single moment, one obtains a billion samadhis, sees a billion Buddhas, and also truly knows their blessings, is able to shake and manifest a billion world realms, goes to a billion fields, completely ripens a billion sentient beings, abides for a billion kalpas and penetrates the beginning and end, distinguishes a billion Dharma gates, universally shows a billion bodies, and also universally shows that each body is endowed with a billion retinue Bodhisattvas, as it is said. Moreover, he will become the king who has power over Tushita, and in order to thoroughly establish sentient beings in the truths, he is skilled in turning sentient beings away from all the abodes of non-Buddhists. The so-called obtaining a hundred billionfold means that the Bodhisattva who generates the mind will obtain those qualities a hundred billionfold, as it is said: In a single moment, one obtains a hundred billion samadhis, sees a hundred billion Buddhas, and also truly

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་
ཕྲག་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྟོང་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འཕྲུལ་དགའ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་འཛུད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟིལ་གྱིས་གཞོན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱར་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་སླར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ནི་བསྒྱུར་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟེ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་འགྲེས་ཤིང་དེ་ཡང་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྲེས་པ་ལ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་འབུམ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་དབང་བའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་
བསྟན་པར

【汉语翻译】
如是了知，且能摇动、显现百千世界，往诣百千俱胝佛土，令百千俱胝有情成熟，安住百千俱胝劫，且能入于前后际，分别百千俱胝法门，示现百千俱胝身，于一一身复能示现百千俱胝那由他眷属菩萨。如是说。又彼能转为他化自在天之天王，善能令诸有情入于缘起，善能以威势降伏有情之增上慢。言圆满转变俱胝百千俱胝百千者，谓发第七心之菩萨，彼诸功德乃俱胝百千俱胝，即一俱胝十万。若以百倍增之，复以千倍增之，其数有几，即得尔许之数之功德，谓得俱胝百千俱胝百千也。如云刹那顷获得俱胝百千俱胝三摩地，见俱胝百千俱胝佛，亦能如实了知彼等之加持，且能摇动、显现俱胝百千俱胝世界，往诣俱胝百千俱胝佛土，令俱胝百千俱胝有情成熟，安住俱胝百千俱胝劫，入于前后际，分别俱胝百千俱胝法门，示现俱胝百千俱胝身，于一一身复能示现眷属菩萨俱胝百千俱胝百千俱胝。又彼能转为他化自在之天王，善能于有情之现证作近方便。释中如是显示。

【英语翻译】
Thus knowing, and being able to shake and manifest hundreds of thousands of worlds, going to hundreds of thousands of kotis of Buddha lands, causing hundreds of thousands of kotis of sentient beings to mature, abiding for hundreds of thousands of kotis of kalpas, and being able to enter into the past and future, distinguishing hundreds of thousands of kotis of Dharma doors, manifesting hundreds of thousands of kotis of bodies, and in each body being able to manifest hundreds of thousands of kotis of nayutas of attendant Bodhisattvas. Thus it is said. Moreover, they can transform into the king of the gods of the Paranirmita-vasavartin heaven, being skilled in causing sentient beings to enter into dependent origination, and being skilled in subduing the arrogance of sentient beings with power. The words "perfectly transforming into kotis of hundreds of thousands of kotis of hundreds of thousands" mean that the Bodhisattva who has generated the seventh mind, those qualities are kotis of hundreds of thousands of kotis, which is one koti ten thousand. If it is increased by a hundredfold, and then increased by a thousandfold, how many numbers are there, that many numbers of qualities will be obtained, meaning that kotis of hundreds of thousands of kotis of hundreds of thousands will be obtained. As it is said, in an instant, one obtains kotis of hundreds of thousands of kotis of samadhis, sees kotis of hundreds of thousands of kotis of Buddhas, and is also able to truly know their blessings, and is able to shake and manifest kotis of hundreds of thousands of kotis of worlds, go to kotis of hundreds of thousands of kotis of Buddha lands, cause kotis of hundreds of thousands of kotis of sentient beings to mature, abide for kotis of hundreds of thousands of kotis of kalpas, enter into the past and future, distinguish kotis of hundreds of thousands of kotis of Dharma doors, manifest kotis of hundreds of thousands of kotis of bodies, and in each body being able to manifest attendant Bodhisattvas kotis of hundreds of thousands of kotis of hundreds of thousands of kotis. Moreover, they can transform into the king of the gods of the Paranirmita-vasavartin heaven, being skilled in making proximate means for the realization of sentient beings. The commentary shows this.

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་སྲིད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བར་མི་སྲིད་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་གཡོའི་སར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་འགྲེས་པས་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་པ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་དབང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་དབང་ཐོབ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའོ། །སེམས་དགུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་
བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是为了这个目的。说了“对于那个”等等。为了要显示发起第八菩提心的菩萨的功德。说了“在那之前”等等。 “不可能用数字完全数清”，是指不可能用亿等数字来数清。“用微尘”是指世界中的微尘。为了显示那个，说了“安住于不动地”等等。“由他”是指由菩萨。“三千大千世界”，是指三千乘以百千，即乘以千。三千世界的百万个世界中的微尘有多少，就能获得多少功德。为了通过解释来显示那个，说了“菩萨”等等。所谓“如所显示的功德”，是指获得禅定等等。如所说，一刹那获得相当于三千大千世界百万世界中的微尘数量的禅定，见到相当于那个数量的佛，也如实知道那些佛的加持，摇动和显现相当于那个数量的世界，前往相当于那个数量的佛土，使相当于那个数量的众生完全成熟，安住相当于那个数量的劫，进入前际和后际，分辨相当于那个数量的法门，示现相当于那个数量的身体，并且在每个身体上都示现具有相当于那个数量的眷属菩萨，就像这样。在此地上，菩萨以能胜伏千世界的力量来胜伏，并且以不能胜伏的力量，为了使有权势的众生进入到彼岸，通过收集一切事业的实物的方式来进行。为了显示发起第九心的菩萨的利益，说了“善慧”等等。“无数”是指一二等等。

【英语翻译】
It is for this purpose. It says "For that" and so on. In order to show the merits of the Bodhisattva who generates the eighth Bodhicitta. It says "Before that" and so on. "It is impossible to count completely with numbers," which means it is impossible to count with numbers such as billions. "With atoms" refers to the atoms of the world. In order to show that, it says "Abiding in the immovable ground" and so on. "By him" refers to the Bodhisattva. "Three thousand great thousand worlds," which means three thousand multiplied by a hundred thousand, that is, multiplied by a thousand. One million worlds of the three thousand worlds have as many atoms as there are, and that many merits will be obtained. In order to show that through explanation, it says "Bodhisattva" and so on. The so-called "merits as shown" refers to obtaining samadhi and so on. As it is said, in an instant, one obtains samadhi equivalent to the number of atoms in a million worlds of the three thousand great thousand worlds, sees that number of Buddhas, and also truly knows the blessings of those Buddhas, shakes and manifests that number of worlds, goes to that number of Buddha lands, makes that number of sentient beings completely mature, abides for that number of kalpas, enters the past and future, distinguishes that number of Dharma gates, manifests that number of bodies, and on each body manifests having that number of retinue Bodhisattvas, like this. On this ground, the Bodhisattva subdues with the power to subdue a thousand worlds, and with the power that cannot be subdued, in order to lead the powerful sentient beings to the other shore, he acts through the means of collecting all the objects of action. In order to show the benefits of the Bodhisattva who generates the ninth mind, it says "Good Wisdom" and so on. "Countless" refers to one, two, and so on.

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཡང་སྟོང་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་འགྱུར་དེ་ཡང་བཅུ་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྟོང་གཉིས་ལ་དབང་བའི་ཚངས་པའི་མངའ་བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རེ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ཡིན་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང

【汉语翻译】
对于将世间界种种处所完全划分为六十份的数目，称为无数。将这些无数乘以一百倍，再将这个百倍数乘以一千倍，又将这个千倍数乘以十倍，那么，如同微尘的数量一样，就能获得如是数量的甚深禅定等功德。如经中所说，一刹那间，获得如同三千大千世界中无数十万个微尘数量的禅定，并且能见到如是数量的佛陀，也能如实知晓他们的加持，还能震动和照亮如是数量的世间界，成熟如是数量的众生，也能安住如是数量的劫数，并且能通达前后际，开启如是数量的法门，示现如是数量的身体，并且在每个身体上，都能示现与如是数量的眷属菩萨一同显现。就像这样。这位菩萨善于示现自在二千世界的梵天之主，以及般若波罗蜜多的邻近之义。为了阐述生起第十心的菩萨的利益，所以说了“略说”等。由于世间界超出了身体的行境，也不是清净者的行境，所以在增上的世间界中，能获得与微尘数量相等的功德。略说，是为了涵盖未提及的功德。为了通过注释来阐述这一点，所以说了“菩萨”等。所谓能获得不可说又不可说的微尘数量的佛土，是指对于超出清净者行境的佛土，以及超出注释言语行境的佛土，在这些佛土中，能获得与微尘数量相等的功德。如经中所说，一刹那间，能获得如同十方不可胜数的微尘数量的禅定，并且

【英语翻译】
The number obtained by completely dividing the world realms into sixty different places is called innumerable. Multiplying these innumerables by a hundredfold, then multiplying that hundredfold by a thousandfold, and then multiplying that thousandfold by tenfold, one will attain qualities such as profound samadhi equal to the number of atoms. As it is said in the scriptures, in an instant, one attains samadhi equal to the number of atoms in ten hundred thousand innumerable three-thousandfold great world realms, and sees that many Buddhas, and also truly knows their blessings, and also shakes and illuminates that many world realms, and matures that many sentient beings, and also abides for that many kalpas, and also penetrates the beginning and the end, and opens that many Dharma doors, and manifests that many bodies, and also on each body, manifests appearing together with that many entourages of Bodhisattvas. It is like this. This Bodhisattva is skilled in showing the Brahma lord who has power over two thousand worlds, and the near meaning of Prajnaparamita. In order to explain the benefits of the Bodhisattva who generates the tenth mind, therefore, it is said "briefly speaking," etc. Because the world realm is beyond the realm of the body and is not the realm of the pure, in the increasing world realms, one can obtain merits equal to the number of atoms. Briefly speaking, it is to cover the unmentioned merits. In order to explain this through commentary, therefore, it is said "Bodhisattva," etc. The so-called being able to obtain the number of Buddha lands of unspeakable and unspeakable atoms refers to the Buddha lands that are beyond the realm of the pure, and the Buddha lands that are beyond the realm of commentary words, in these Buddha lands, one can obtain merits equal to the number of atoms. As it is said in the scriptures, in an instant, one can obtain samadhi equal to the number of atoms that are immeasurable in the ten directions, and

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
༌། སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་ཅིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་རེ་རེ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། རེ་ཞིག་བཅུ་པ་དེས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་གར་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་གར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་འདིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ལུས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པ་དག་སྟོན་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
因此，能够获得如此众多佛陀的功德。并且能够如实地了知他们的加持，能够摇动如此众多的世界，能够前往如此众多的刹土，能够成熟如此众多的众生，能够安住如此众多的劫数，并且能够进入过去和未来的边际，能够分辨如此众多的法门，能够示现如此众多的身躯，并且在每一个身躯上都能够示现具备如此众多眷属菩萨，就像这样宣说一样。而且，净居天的天王是善于向有情众生宣说波罗蜜多的。现在宣说“暂时”这个词的含义是，宣说了“暂时第十个以其”等等，意思是按照顺序来宣说。这里所说的是仅仅说了这么多的功德，并不是说没有其他的功德了。为了仅仅指示功德的方面，所以宣说了“其他还有”等等。“在毛孔中”的意思是在毛孔的孔隙中示现了无数的佛陀薄伽梵与眷属菩萨。同样，“阿修罗们也”的意思是像佛陀们一样，天、阿修罗和人们也都在毛孔的孔隙中示现。为了通过注释来指示，所以宣说了“菩萨”等等。其中，“也”这个词是为了包含没有说到的内容，也就是说，“人们也”这个“也”字，也应当包含帝释天和梵天等显现形象来宣说佛法。为了指示这一点，所以宣说了“帝释天和”等等。等等这个词的意思是，如应调伏的众生所想的那样，一时示现身体，以一个跏趺坐遍布所有刹土，在自己的身体的每一个微尘和外面的每一个微尘上，都示现所有刹土中佛陀和菩萨们的行持的神变，以及众生界的坏灭和形成，并且那些微尘也不会增多，因为是佛陀。

【英语翻译】
Therefore, one will be able to obtain the merits of so many Buddhas. And one will be able to truly know their blessings, be able to shake so many worlds, be able to go to so many Buddha-fields, be able to ripen so many sentient beings, be able to abide for so many kalpas, and be able to enter the past and future boundaries, be able to distinguish so many Dharma doors, be able to manifest so many bodies, and on each body, be able to manifest possessing so many retinue Bodhisattvas, just as it is said. Moreover, the king of the Pure Abode gods is skilled in teaching the pāramitās to sentient beings. Now, explaining the meaning of the word "temporarily" is that it is said "temporarily the tenth with its" and so on, meaning to explain in order. What is said here is that only so many merits are mentioned, not that there are no other merits. In order to merely indicate the aspects of the merits, it is said "there are others also" and so on. "In the pores" means that in the pores' openings, countless Buddhas, Bhagavats, are shown with their retinue Bodhisattvas. Similarly, "the Asuras also" means that like the Buddhas, gods, Asuras, and humans also manifest in the pores' openings. In order to indicate through commentary, it is said "Bodhisattva" and so on. Among them, the word "also" is to include what has not been said, that is, the word "also" in "humans also" should also include Indra and Brahma, who manifest forms to teach the Dharma. In order to indicate this, it is said "Indra and" and so on. The meaning of the word "etc." is that, as the beings to be tamed wish, they manifest bodies simultaneously, pervade all Buddha-fields with one vajra posture, and on each atom of their own body and each atom outside, they manifest the magical transformations of the conduct of Buddhas and Bodhisattvas in all Buddha-fields, as well as the destruction and formation of the realms of sentient beings, and those atoms will not increase either, because they are Buddhas.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདྲེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཚིག་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང༌། དབྱངས་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཀུན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བས་སྣང་བ་
གསལ་བས་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར་གསལ་བར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་སྟེ། ཕྱིས་འཆད་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་འགྱུར་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མུན་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སྣང་བ་གསལ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མུན་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སྣང་བ་གསལ་བར་འདོད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་མིན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུའོ། །གང་གི་དོན་དུ

【汉语翻译】
等等那些也不会减少，也不会混杂。那些也如佛的刹土广大一样，在这里也互相混合存在，像这样等等的身之业，以及一句能如所化众生的心意而说法，以及一句能遍布一切刹土，以及一音能显现一切音，像这样等等的语之业，以及一三摩地能成办无数三摩地，像这样等等的意之业也应当归纳。这样显示了安住于十地的菩萨们的功德后，现在为了显示佛地的功德，所以在其后说等等。其后是指在宣说菩萨们的功德之后。想要宣说少许功德是指想要显示一些功德，因为不能全部宣说功德。正因为此，佛薄伽梵亲自将要宣说等等。以赞叹成就之门是指以如实宣说功德之门。其中为了显示以断功德圆满和证功德圆满而赞叹，所以说了如是等等。如如同无垢的虚空中，十五的月亮以光明照亮，以遣除黑暗之门而能照亮一切众生一样，生起十心之时生起十力，即为了佛获得普光之名，远离习气和烦恼，为了通达一切功德，生起第十心后再次，即后来宣说，将要发起精进。此意是如十五的月亮遣除一切黑暗后，使光明照亮一样，为了遣除佛法的所有的黑暗后，想要使光明照亮而努力之意。于色究竟天是指第四禅的顶端色究竟天处。为了谁的利益

【英语翻译】
Etc., those will not decrease, nor will they be mixed. Those also, like the Buddha's realm being vast, here also mutually exist in a mixed manner. Like this, etc., the actions of the body, and with one word, teaching the Dharma according to the minds of the beings to be tamed, and with one word pervading all realms, and with one sound all sounds appearing, like this, etc., the actions of speech, and with one samadhi accomplishing countless samadhis, like this, etc., the actions of mind should also be summarized. Thus, after showing the qualities of the bodhisattvas abiding on the tenth ground, now in order to show the qualities of the Buddha ground, therefore, after that, it is said, etc. After that means after proclaiming the qualities of the bodhisattvas. Wanting to proclaim a little quality means wanting to show some qualities, because it is not possible to proclaim all the qualities. Precisely because of this, the Buddha, the Bhagavan himself, will proclaim, etc. Through the door of accomplishing praise means through the door of truly proclaiming the qualities. Among them, in order to show praise with the perfection of abandonment and the perfection of realization, therefore, it is said, like this, etc. Like, just as in the stainless sky, the fifteenth moon illuminates with light, and through the door of dispelling darkness, it is able to illuminate all beings, so when generating the ten minds, generating the ten powers, that is, in order for the Buddha to obtain the name 'All-Illuminating,' being separated from habitual tendencies and afflictions, in order to comprehend all qualities, after generating the tenth mind, again, that is, later proclaiming, will initiate diligence. The meaning of this is that just as the fifteenth moon dispels all darkness and makes the light illuminate, so in order to dispel all the darkness of the Buddha's teachings, wanting to make the light illuminate, one will strive. In Akanishta means at the end of the fourth dhyana, in the Akanishta place. For whose benefit

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
་འབད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་འགྱུར་བའོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་ཞི་བ་ཡང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདིར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་གཞན་མེད་པས་སོ། །བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་བརྙེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་མུན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བ་ཉིད་མཛད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྙེས་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བས་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་དུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
名为“努力”是指为了领悟佛法而努力。名为“至高寂静之果位”是指领悟佛法之自性所具之果位是至高的，因为没有比这更高的了。那也是寂静的，因为超越了一切分别念。名为“一切功德究竟”是指忆念住等功德在此是究竟的，因为远离了一切障碍。名为“无等”是因为没有与此等同的果位。名为“获得”是指你已于色究竟天获得了那样的果位。此意是指佛陀世尊所获得的佛陀果位，唯有色究竟天才是其处所，这显示了这是为了调伏所化众生而示现的化身。否则，人们会认为人们无法获得佛陀的果位，从而导致人们在获得佛陀果位的事情上变得懈怠。为了通过注释来阐释这一点，所以说了“例如”等等。名为“致力于清除获得佛法之障碍的黑暗”是指佛陀的法，即力量和无畏等等，获得这些的障碍是黑暗，具有分别念习气的特征。致力于清除它，就是残留着习气极微小的形态。名为“世尊”是依赖于将会出现的特征，例如果实的产生一样。名为“因获得第十发心”是指安住于第十地。名为“知晓自己已获得佛法”是指因为没有完全脱离黑暗，所以没有领悟。名为“因为没有更高的”是指没有比这更殊胜的了。现在为了阐释在一刹那间现证菩提，所以说了“在那里现证成佛时”等等。“在那里”是指在色究竟天。“一切智智”是指非常

【英语翻译】
The term "striving" means striving for the sake of understanding the Buddha's teachings. The term "supreme and peaceful state" refers to the state of enlightenment of the Buddha's teachings, which is supreme because there is nothing higher than it. It is also peaceful because it transcends all conceptualizations. The term "all qualities are ultimate" means that qualities such as mindfulness are ultimate here because they are free from all obscurations. The term "unequaled" means that there is no other state equal to it. The term "attained" means that you have attained such a state in Akanishta. The meaning of this is that the state of Buddhahood attained by the Buddha, the Bhagavan, is only in the Akanishta realm, which shows that this is a manifestation for the sake of taming sentient beings. Otherwise, people would think that people cannot attain the state of Buddhahood, which would lead people to become lazy in the matter of attaining Buddhahood. In order to explain this through commentary, it is said, "for example," and so on. The term "devoted to clearing away the darkness that hinders the attainment of the Dharma of the Buddha" refers to the Dharma of the Buddha, that is, powers and fearlessness, etc. The obstacle to attaining these is darkness, which has the characteristic of the habitual tendencies of conceptualization. To be devoted to clearing it away is to leave behind the extremely small form of habitual tendencies. The term "Bhagavan" is based on the characteristic of what will appear, just like the production of fruit. The term "having attained the tenth generation of thought" means abiding in the tenth bhumi. The term "knowing that one has attained the Dharma of the Buddha" means that because one has not completely separated from darkness, one has not understood. The term "because there is nothing higher" means that there is nothing more excellent than that. Now, in order to explain the complete enlightenment in a single moment, it is said, "When he becomes completely enlightened there," and so on. "There" refers to Akanishta. "All-knowing wisdom" refers to extremely

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་བུམ་པ་དང་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་དངོས་བྱས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གིས་རྣམ་འགྱུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་བཟང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེར་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་དང་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་གཞན་དག་གི་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་མ་ཞུགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། བློ་མ་ཞུགས་པར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ངེ

【汉语翻译】
是清净的真如的智慧的体性。为了开示它，说了“如何”等。如何器皿的差别，即瓶子和盆子等的差别，对虚空没有差别，因为即使有瓶子等，也同样是不遮蔽的体性。同样，对于真如，即空性的体性，做了实在的事物，由色和受等所做的差别也没有，因为以自己的分别念的力量，对于孩子们来说，显现为色和受等，并且真如存在和不存在等的自性在任何地方也没有成立，所以它们不能进行变异。如果真实地领悟到平等性，就是说，因为没有变异，所以如实地了知真如为平等性。因此，佛陀薄伽梵您是善于知晓的，以无遮蔽的心在刹那间领悟了所知真如。为了用解释来显示它，说了“例如”等。等等的词语包括了灯等。在那里领悟到，就是领悟到瓶子和盆子等。色和受等词语包括了认识等。那也是真如。为了显示对于领悟真如的其他反驳，说了“在此说”等。在此说，就是对于领悟真如而立宗。何时寂静，那就是说，何时没有生性的真如，因为远离了能知和所知等的戏论而寂静。对此，智慧不会进入。就是说，对于没有生性的真如，智慧不会进入，因为能取和所取的自性的境和有境的事物不合理，并且对于真如，从任何方面来说也没有相。如果想，没有进入智慧有什么过失呢？对此回答说，没有进入智慧，所知的境

【英语翻译】
It is the nature of the pure Suchness wisdom. To show that, it is said, "How" and so on. How the difference of vessels, that is, the difference of bottles and basins, etc., has no difference for the sky, because even if there are bottles, etc., they are the same in that they do not obscure. Similarly, for Suchness, that is, the nature of emptiness, having made real things, there is no difference made by form and feeling, etc., because by the power of one's own conceptual mind, for children, it appears as form and feeling, etc., and the nature of Suchness, existence and non-existence, etc., is not established anywhere, so they cannot be transformed. If one truly realizes equality, that is, because there is no transformation, one knows Suchness as equality as it is. Therefore, Buddha Bhagavan, you are good at knowing, and with an unobstructed mind, you realize the knowable Suchness in an instant. In order to show it with explanation, it is said, "For example," etc. The word "etc." includes lamps, etc. There, it is realized, that is, it is realized as bottles and basins, etc. The words "form and feeling" etc. include perception, etc. That is also Suchness. In order to show other refutations for realizing Suchness, it is said, "Here it is said," etc. Here it is said, that is, to establish the proposition for realizing Suchness. When is it peaceful, that is, when is Suchness without inherent existence, because it is peaceful because it is free from the play of the knower and the known, etc. To this, wisdom will not enter. That is, for Suchness without inherent existence, wisdom will not enter, because the objects and subjects of the nature of the grasped and the grasper are unreasonable, and for Suchness, there is no aspect in any way. If you think, what is the fault if wisdom does not enter? To this, the answer is, without entering wisdom, the object of knowledge

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་མ་ཞུགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི། གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅ་
གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱིའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ནང་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རིགས་པའོ། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མན་ས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བློས་བསྟན་པ་སྟེ། བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསལ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དེ་མདོ་སྡེ་པའི་དཔ

【汉语翻译】
说“并非以理安立”，如果心没有融入那实性本身，那么具有那实性本身的对境的定解就不会合理。如果说没有体验过那实性本身就叫做体验过，那么对此的回答是：没有完全的知晓，怎么会有知晓呢？这会是相违的。说“会是相违的”，不了解的事物怎么会变成了解呢？因为了解和不了解是相互矛盾的。关于“没有知者”等等，如果什么时候不了解那实性本身，那么那时就没有那实性本身的知者，你们之中谁又能让别人明白“无生就是那实性本身”呢？因为导师是具有先行的智慧。为了通过注释来阐释它。说“无生”等等，那个“也”指的是那实性本身。“于彼”指的是在那实性本身上。说“无相”是因为无生的自性。
因为在那实性本身上，没有任何具有存在和不存在等等自性的相状。说“具有所知境”指的是具有那实性本身的对境。说“你们的”指的是你们之中。因此，说“在这里不合理”指的是不可能领会那实性本身。为了对此进行回答，说“应该在此宣说”等等，所有事物中的无生就是那实性本身，因为其他不是非造作的，所以不可能成为那实性的自性。说“心也是无生的”是因为所有事物本来就是无生的，所以心也是无生的。说“那时它们”等等，那实性的相状，也就是无生，是由心来显示的，因为心也具有无生的相状，所以就像是心领悟了具有无生自性的那实性本身一样，因为对境是无生的，所以体验它，但并不是领悟了那实性本身，这只是一个近似的假设，实际上并不存在能阐明和被阐明的事物。这个意义是经部的例

【英语翻译】
It is said, "It is not established by reason." If the mind does not merge into that very reality, then the ascertainment of the object of that very reality will not be reasonable. If it is said that not having experienced that very reality is called having experienced it, then the answer to that is: How can there be knowledge without complete knowledge? It will be contradictory. It is said, "It will be contradictory." How can something that is not understood become understood? Because understanding and not understanding are mutually contradictory. Regarding "without a knower," etc., if one does not understand that very reality, then there is no knower of that very reality. Who among you can make others understand that "the unborn is that very reality"? Because the teacher has prior wisdom. In order to explain it through commentary. It is said, "The unborn," etc. That "also" refers to that very reality. "To it" refers to that very reality. "Without characteristics" is because of the nature of the unborn.
Because on that very reality, there are no characteristics of existence, non-existence, etc. "Having an object of knowledge" refers to having the object of that very reality. "Your" refers to among you. Therefore, "it is not reasonable here" means it is not possible to comprehend that very reality. In order to answer this, it is said, "It should be declared here," etc. The unborn among all things is that very reality, because others are not unconditioned, so it is not possible to become the nature of that very reality. "The mind is also unborn" is because all things are originally unborn, so the mind is also unborn. "At that time, they," etc. The aspect of that very reality, which is unborn, is shown by the mind, because the mind also has the aspect of the unborn, so it is as if the mind realizes that very reality with the nature of the unborn, because the object is unborn, so it is experienced, but it is not the realization of that very reality. This is just an approximate assumption, but there is no such thing as what can be explained and what is to be explained. This meaning is an example from the Sutra.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་སྣང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བློ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བཏགས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་བརྗོད་ལ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ནའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་བརྟེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་

【汉语翻译】
为了通过“如是”之门来阐述，所以说了“如何”等等。如果生起具有蓝色形象的知识，那么此时，就说这个知识完全了解了蓝色等境，但实际上并非如此。因为实际上外境并不显现。如是，依赖名言而成为觉知。意思是说，就像完全了解蓝色一样，依赖名言而说通达了真如，但实际上并非如此。这里的意义是，如何对同时期者施加利益，以及施加利益的方式不同，即使没有体验到蓝色等事物，但由于生起了具有蓝色形象的知识，就近似地认为体验到了蓝色，并进行分别。同样，在这里，由于存在心中没有生起的形象，所以凭借无生之自性，将真如
假立为体验，并进行分别。但实际上并非如此，因为真如超越了一切戏论。因此，不执著任何事物，那本身就是通达真如。如果说，你没有体验过的东西，怎么能体验呢？这二者是相互矛盾的。这种说法也是不合理的。因为不会说没有证悟真如的人证悟了真如。然而，不执著任何事物，那本身就是体验真如，怎么会矛盾呢？为了通过解释来阐述，所以说了“此”等等。“在此”是指在理性的情况下，“随其形象而执持”是指随境的形象而执持。“知识随真如的形象而生起”是指知识也具有无生的自性。“随其形象本身”是指随真如的形象。“这些依赖于”是指依赖于真如的形象。如果不是直接证悟，而是假立的，那为什么呢？为了对此进行回答，所以说了“知识”。

【英语翻译】
In order to explain through the door of "thusness," the phrase "how" and so on is spoken. If a cognition with a blue appearance arises, then at that time, it is said that this cognition fully knows the object of blue and so on, but in reality, it is not so. Because in reality, external objects do not appear. Likewise, it is through reliance on convention that there is awareness. This means that just as one fully knows blue, it is said that one comprehends suchness through reliance on convention, but in reality, it is not so. The meaning here is how to benefit those of the same time, and since the ways of benefiting are different, even though one has not experienced blue and other things, because a cognition with a blue appearance has arisen, it is approximated that one has experienced blue, and distinctions are made. Similarly, here too, because there is an appearance that does not arise in the mind, suchness is
assumed to be experienced by the characteristic of non-arising, and distinctions are made. But in reality, it is not so, because suchness is beyond all elaborations. Therefore, not focusing on any object is itself the comprehension of suchness. If you say, how can one experience what one has not experienced? These two are contradictory. That statement is also unreasonable. Because it is not said that someone who has not realized suchness has realized suchness. However, not focusing on any object is itself the experience of suchness, so how can there be contradiction? In order to explain through commentary, the phrase "this" and so on is spoken. "Here" refers to the state of reason, "to hold following its appearance" refers to holding following the appearance of the object. "Cognition arises following the appearance of suchness" refers to the fact that cognition also has the nature of non-arising. "Following its appearance itself" refers to following the appearance of suchness. "These depend on" refers to depending on the appearance of suchness. If it is not directly realized, but assumed, then why? In order to answer this, the phrase "cognition" is spoken.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཁྱེན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དུ་མཐའ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་རིང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། གནས་སྐབས་སོ་སོར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་བརྙེས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཙན་དྲ་གོ་མིས། ཉོན་མོངས་ཡིད་ནི་གནས་གྱུར་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོག

【汉语翻译】
并且，因为智慧和所知二者皆不生之故，如是说。为了回答所说的“没有智慧”等等，说了“任何”等等。虽然说这个智慧确实是无生的，但因为一切事物都没有成立生，所以智慧也是无生的。此处有些人认为，薄伽梵具有幻化的自性智慧，并且也说，因为那在胜义中是无生的，所以智慧也是无生的。那个智慧也从反面的角度来看，即法界极度清净的智慧、如镜子般的智慧、平等性、妙观察智和成所作智。其中，法界极度清净的智慧是远离了习气和二障的慈悲与智慧无二无别，具有断证圆满，是证悟那如实性的禅定之极，即证悟法界者。如镜子般的智慧是，在其中，无边三界的一切众生，以及远离彼此，超越彼此的境界，未来和现在的极微细的物质，以及各个阶段，都如镜中的影像般，清晰地显现。平等性智慧是，以其证悟到，对于如影像般显现的众生，法无我平等性，并且对于一切众生，恒常生起与自己平等的慈悲。妙观察智是，虽然薄伽梵如是安住于平等中，似乎唯有不分别，但由于往昔的愿力，以及众生的福德力，能够分别众生的行为。成所作智是，以其对于如是证悟的众生，成办事业。这五种智慧，以三身来概括。如是，旃扎郭弥论师也说：烦恼意转依，名为平等性智慧，意的明辨识，是妙观察智慧，彼等受用圆

【英语翻译】
And it is said that both wisdom and objects of knowledge are unborn. In order to answer what was said, such as "without wisdom," it was said, "whatever," etc. Although it is true that this wisdom is only unborn, since birth is not established for all things, wisdom is also unborn. Here, some believe that the Blessed One has the wisdom of the nature of illusion, and they also say that since that is unborn in the ultimate sense, wisdom is also unborn. That wisdom is also viewed from the opposite perspective, namely, the wisdom of the extremely pure realm of phenomena, like a mirror, equality, discriminating awareness, and the wisdom of accomplishing activities. Among these, the wisdom of the extremely pure realm of phenomena is the inseparability of compassion and wisdom, free from the two obscurations along with habitual tendencies, possessing the perfection of abandonment and realization, which is the extreme of meditation on that suchness, that is, the one who understands the realm of phenomena. The wisdom like a mirror is that in which all sentient beings of the endless three realms, and those far from each other, and beyond each other's realms, the extremely subtle matter of the future and the present, and the various stages, all appear clearly like reflections in a mirror. The wisdom of equality is that by which one realizes the equality of selflessness of phenomena for beings who appear like reflections, and constantly generates compassion equal to oneself for all sentient beings. The wisdom of discriminating awareness is that although the Blessed One abides in such equality, and seems to be only non-conceptual, due to past aspirations and the power of the merit of sentient beings, one is able to discriminate the behavior of sentient beings. The wisdom of accomplishing activities is that by which one accomplishes activities for beings who have thus realized. These five wisdoms are summarized by the three bodies. Thus, the teacher Chandra Gomi also said: "Afflictions, mind transformed, are called equality wisdom. Whatever is the mind's consciousness, is discriminating awareness. Those enjoy perfect...

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐུ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཟིགས་ཕྱིར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བརྗོད། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་དེ་རྒྱུ་ཡིས། །བརྟགས་ནས་དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒོ་ལྔའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གང༌། །དེས་དོན་ཀུན་ནི་འཛིན་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཕྱིར་དུ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ། །དུས་དང་
བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ནི་ཁོ་ན་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།། གནས་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཟིགས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེའི་དབང་གིས་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ལས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྟོན་

【汉语翻译】
地身自性。
为见法之受用故，
诸大菩萨，
为法之受用之因故，
如镜之智亦，
有者说为受用圆满身，
有者彼亦彼因故，
考察后如是说。
五门之根识何，
彼以持一切义之自性故，
为利一切有情故，
证得成办事业之智慧。
彼亦一切一切时，
及时与
思惟如何，
佛陀智慧乃化身，
为作一切化现故。
有者唯于意，
欲为化身自性。
五门之识何者，
说为受用圆满身。
如是说。
其中，染污意乃依于阿赖耶识，缘于阿赖耶识，与我见，我痴，我慢，我爱之四烦恼相应，乃作意之自性。
转依者，为断除具习气之烦恼与所知障故，远离我见等，证得自他平等性之智慧。
意之识何者，如是等者，乃缘于法之分别识，转依者，名为妙观察智。
彼等者，乃平等性与妙观察智。
显示受用身之语之安立之二因者，为见法之受用故，如是等说者，导师自身于教导之时，于彼等之最胜无罪之大乘法受用，感受欢喜与安乐，及诸大菩萨依于彼力，由毗琉璃等自性之身，十地之菩萨等听闻说法后，感受欢喜与安乐故。
如镜之智亦，如是等者，有者说如镜之智亦为受用圆满身，于彼毗琉璃等自性之身与说法。

【英语翻译】
The very nature of the earth body.
For the sake of seeing the enjoyment of the Dharma,
All great Bodhisattvas,
For the sake of the cause of the enjoyment of the Dharma,
The wisdom like a mirror also,
Some say it is the Sambhogakaya,
Some also say that because of that cause,
After examining, it is said as such.
What is the consciousness of the five sense faculties,
Because it holds all meanings,
For the benefit of all sentient beings,
The wisdom of accomplishing activities is attained.
That also at all times,
And according to
how one thinks,
The Buddha's wisdom is the Nirmanakaya,
For the sake of making all manifestations.
Some only in the mind,
Desire to be the nature of the Nirmanakaya.
Whatever is the consciousness of the five senses,
It is said to be the Sambhogakaya.
Thus it is said.
Among them, the afflicted mind relies on the Alaya-vijnana, and because it focuses on the Alaya-vijnana, it is associated with the four afflictions called self-view, self-ignorance, self-conceit, and self-attachment, and is the nature of mental activity.
The transformed state is because of abandoning the afflictions with habitual tendencies and the obscurations to knowledge, it is separated from self-view, etc., and attains the wisdom of the equality of self and others.
Whatever is the consciousness of the mind, like this, etc., is the discriminating consciousness that focuses on the Dharma, and the transformed state is called the wisdom of specific observation.
Those are the wisdom of equality and specific observation.
Showing the two reasons for the establishment of the word Sambhogakaya is: for the sake of seeing the enjoyment of the Dharma, like this, etc., it is said that when the teacher himself teaches, he enjoys the supreme and faultless Mahayana Dharma of those, experiencing joy and happiness, and the great Bodhisattvas, relying on that power, from the body of the nature of Vaidurya, etc., the Bodhisattvas of the ten bhumis, etc., after hearing the Dharma, experience joy and happiness.
The wisdom like a mirror also, like this, etc., some say that the wisdom like a mirror is also the Sambhogakaya, in that the body of the nature of Vaidurya, etc., and the Dharma teaching.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྣང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་དེ་རྒྱུ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་
དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ནི་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྟག་པས་སོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དག་ཏུའོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ནི་ཁོ་ན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉ

【汉语翻译】
因为显现的缘故。有些“也是因为那个原因”等，是指有些将如明镜般的智慧说成是法身，因为在一切情况下都不动摇。其中不动摇是因为在一切情况下都存在，并且分别念不能使之动摇的缘故。因此，《经庄严论》中说：“明镜智慧不动摇。”这和法身是同一体性，所以是合理的。因此，诸佛世尊没有失去忆念是合理的，因为在任何时候，一切事物都如明镜般显现。其他的智慧只是偶尔存在，所以不能使之动摇。这是被调伏者们如此观察的缘故。因此，将如明镜般的智慧说成是报身，是因为那是报身的原因。所谓五根的自在等，是指五根的识转变之后，为了所有众生的利益，完全执持色和声等，因此获得了名为成所作智。这被显示为是化身。也就是说了“一切一切”等。其中“也就是”是指成所作智。“一切一切”是指在时间和地点。“如所想”是指如众生所想。有些“唯独从意”等，是指有些将意的识转变说成是化身，因为从意的识转变中能成办众生的利益。所谓五根识等，是指五根的识被说成是报身，因为显现为具有特殊性质的琉璃等自性的身等。这五种智慧也是从不同的角度而不同，而不是在不同的因上存在的五种识自性上是不同的，而是这样，对同一个法界，从了知法界的角度，被安立为法界极其清净的智慧，并且那

【英语翻译】
Because of the appearance. Some, "also because of that reason," etc., refer to some who describe mirror-like wisdom as the Dharmakaya, because it is unwavering in all circumstances. The reason for being unwavering is that it exists in all circumstances, and conceptualization cannot shake it. Therefore, the Ornament of the Sutras says, "Mirror-like wisdom does not waver." This is reasonable because it is of one taste with the Dharmakaya. Therefore, it is reasonable that the Bhagavatas do not lose mindfulness, because at all times, all things appear like a mirror. Other wisdoms are only occasional, so they cannot be shaken. This is because those to be tamed observe in this way. Therefore, describing mirror-like wisdom as the Sambhogakaya is because it is the cause of the Sambhogakaya. The so-called mastery of the five senses, etc., refers to the transformation of the consciousness of the five senses, which, for the benefit of all sentient beings, fully grasps form, sound, etc., and thus attains the name of Accomplishing Wisdom. This is shown to be the Nirmanakaya. That is, it is said, "All, all," etc. Among them, "that is" refers to Accomplishing Wisdom. "All, all" refers to in time and place. "As thought" refers to as sentient beings think. Some, "only from mind," etc., refer to some who describe the transformation of the consciousness of mind as the Nirmanakaya, because from the transformation of the consciousness of mind, the benefit of sentient beings can be accomplished. The so-called five sense consciousnesses, etc., refers to the consciousness of the five senses being described as the Sambhogakaya, because it appears as a body, etc., with the nature of special lapis lazuli, etc. These five wisdoms are also different from different perspectives, but not the five consciousnesses existing on different causes are different in nature, but in this way, for the same Dharmadhatu, from the perspective of knowing the Dharmadhatu, it is established as the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu, and that

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
ིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆ་དང་ཆར་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང༌། གལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད། གལ་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་ན་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་དེ་ཡོད་པ་ཅིག་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཅིག་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པར་བཀག་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྣང་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
再者，以完全了知缘起之法的方式，将之安立为如镜之智；以证悟彼等缘起之法平等性的方式，将之安立为平等性智；对于心与心所生起的缘起之法，以完全了知贪欲等的方式，将之安立为妙观察智；对于具有贪欲等行为的众生，以完全了知如何应机说法的方式，将之安立为成所作智。因此，了知一个智慧的体性和作用各不相同，从而安立为五种智慧。以一个智慧所涵盖的念住等功德，也应如是理解，因为它们与一个智慧成为一体。认识到存在不同的相，是因为依赖于因的阶段。那个智慧，对于法界极度清净智等四种智慧的自性者，则进行本体的安立。由于圆满了说法，因此从作用的角度，将彼智慧安立为后得智。如是，对于认为佛陀的智慧如幻化者，其安立是这样的。其他宗派则如此宣说安立：如果认为薄伽梵具有智慧，那么智慧对薄伽梵来说是显现还是不显现？如果是不显现，那么那时如何称其为存在？如果是显现，那么究竟是显现有实之物，还是显现无实之物？其中第一种情况是不成立的，因为以“非我”等遮止了胜义谛中的智慧。如果胜义谛中不存在却显现，那么将导致薄伽梵们具有无明。那为什么呢？因为经中说，无明为缘产生行，行为缘产生识。如果无明为缘产生行

【英语翻译】
Furthermore, by completely knowing the nature of dependent arising, it is established as the mirror-like wisdom; by realizing the equality of those dependent arising phenomena, it is established as the wisdom of equality; for the mind and mental factors that arise dependently, by completely knowing desire and so on, it is established as the discriminating wisdom; for sentient beings with actions such as desire, by completely knowing how to teach the Dharma appropriately, it is established as the wisdom of accomplishing activities. Therefore, understanding that the nature and function of one wisdom are different, it is established as the five wisdoms. The qualities such as mindfulness contained in one wisdom should also be understood in this way, because they become one with one wisdom. Recognizing that there are different characteristics depends on the stage of the cause. That wisdom, for the nature of the four wisdoms such as the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu, is the establishment of the entity. Because the teaching of the Dharma is complete, from the perspective of function, that wisdom is established as the subsequent wisdom. Thus, for those who consider the wisdom of the Buddha to be like illusion, their establishment is like this. Other schools explain the establishment like this: If it is thought that the Bhagavan has wisdom, does that wisdom appear to the Bhagavan or not? If it does not appear, then how can it be called existent? If it appears, then does what appears in reality appear as something existent, or does it appear as something non-existent? The first case is not valid, because wisdom in ultimate truth is negated by "not self" and so on. If it appears even though it does not exist in ultimate truth, then it would follow that the Bhagavans have ignorance. Why is that? Because it is said in the sutras that actions arise from the condition of ignorance, and consciousness arises from the condition of actions. If actions arise from the condition of ignorance

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པས་སོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་དང་པོ་འབྲུ་མར་གྱིས་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲུ་མར་ཟད་ནས་མར་བླུགས་ན་མི་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལོག་ནས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་དུ་ཆུག །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་རིག་པ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྔར་བཀག་ཟིན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་མེད་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་མེད་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་མི་རིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མེད་པར་སྣང་བར་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངའ་ན་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་རིག་པ་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་ང་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་མི་བདེན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་འཁ

【汉语翻译】
像这样等等所说的，是对与烦恼一起的轮回的行相识，说的是以无明为缘，而不是对一切识。世尊的智慧是以大悲为因的，因为大悲的力量，世尊们才住留在轮回中。比如最初的灯以油菜籽为因，但油菜籽用尽后加入酥油就不会倒退一样，这里也是，识虽然是以无明为因，但无明灭尽后，以大悲的力量，智慧显现，世尊们也不会因此而成为具有无明。其中有些人说，世尊们以大悲的力量使智慧显现。即使这样，无明也不会灭尽。像这样，如果以大悲的力量使智慧显现，那么那不是真实存在的智慧显现，因为真实存在已经被遮止了。凡是真实不存在而显现的，那不可能是没有错乱的，比如对于患有眼翳的人来说，显现不存在的毛发和月亮等等，如果不是错乱，那是不可能的。同样，在这里，如果显现不存在而不是错乱，那是不可能产生的，而错乱也就是无明。因此，如果佛具有以大悲为先导的智慧，那么就会成为具有无明的过失。如果有人问，即使如来具有无明，那又有什么过失呢？不是的，就像外道中远离贪欲的人一样，世尊们也会因此而陷入以无明为先导的烦恼中。那也是不对的，因为外道中远离贪欲的人是不了解无明本身就是无明，而世尊们是了解无明本身就是无明的，因此不会陷入以它为先导的烦恼中。那也是不对的，即使如来们了解无明本身就是无明，但也承认如来具有无明。比如对于患有眼翳的人来说，显现毛发等等，并且我因为眼翳的缘故，而显现这个不真实的东西，这样虽然完全了解是错乱的，但仍然会...

【英语翻译】
That which is said, such as this, is said to be the condition of ignorance for the consciousness in the form of samsara together with afflictions, but not for all consciousness. The wisdom of the Bhagavan is caused by compassion, because by the power of compassion, the Bhagavans remain in samsara. For example, although the first lamp is caused by mustard oil, if the mustard oil runs out and butter is added, it will not revert. Similarly, here also, although consciousness is caused by ignorance, if ignorance ceases and wisdom appears by the power of compassion, the Bhagavans will not be faulted for having ignorance. Some say that the Bhagavans cause wisdom to appear by the power of compassion. Even so, ignorance will not cease. Like this, if wisdom appears by the power of compassion, then that is not the appearance of wisdom that exists in reality, because what exists in reality has already been prevented. Whatever appears that does not exist in reality cannot be without delusion. For example, for those with cataracts, the appearance of non-existent hairs and moons, etc., cannot be without delusion. Similarly, here also, if the appearance of non-existence is not delusion, it will not occur, and delusion is ignorance itself. Therefore, if the Buddha has wisdom preceded by compassion, then it will be a fault to be with ignorance. If someone asks, even if the Tathagata has ignorance, what is the fault? It is not so, just as those who are free from desire among the outsiders, the Bhagavans will also fall into afflictions preceded by ignorance. That is also not right, because those who are free from desire among the outsiders do not know that ignorance itself is ignorance, but the Bhagavans know that ignorance itself is ignorance, and therefore they do not fall into afflictions preceded by it. That is also not right, even if the Tathagatas know that ignorance itself is ignorance, they also admit that the Tathagata has ignorance. For example, for those with cataracts, hairs and so on appear, and I, because of the cataracts, see this untrue thing, although I fully understand that it is a delusion, but still...

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་པ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་མངའ་རུ་ཟིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མ་རིག་པ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྤོང་བར་ནུས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ལས། ཉོན་མོངས་མ་བསྲེགས་རྩ་རྩེ་བཞིན། །སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་བཞེད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་པ་མེད་པའི་ལམ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རང་རིག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱད་པ་དག་ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཅི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་
སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆད་པར་རྟོག་གམ། འོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཆད་པར་རྟོག །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
就像蛇蜕皮后不会再回来一样，这里也是如此。如果这样说，那么世尊已经断除了烦恼及其习气，这种说法是不合理的。但事实并非如此，虽然世尊们已经拥有断除无明的能力，但由于世尊们的大悲心，他们不会断除无明，否则将会堕入断灭。说已经断除了烦恼障及其习气和所知障，是因为他们有能力断除。因此，经中说：烦恼如未烧焦的根茎，被视为已断除。有些人认为世尊具有智慧。另一些人则这样解释：世尊们已经达到了无相无勤作道的极致，因此智慧的相状不会显现。而且，按照先前所说的道理，自证是不合理的，那么智慧又如何显现呢？此外，如果法界极其清净，并且缘起之法是可以观察的，那么那时就会产生并显现对它们的智慧。然而，在佛的境界中，能观察的和所观察的都变得平等，因此法界极其清净，缘起之法和智慧都与空性成为一体，那么智慧又如何显现呢？如果智慧不显现，那么如何不会堕入断灭，又如何成就众生的利益呢？事实并非如此，你说如果智慧不显现就会堕入断灭，那么你是认为世尊们会堕入断灭吗？还是认为智慧会堕入断灭？世尊们不会堕入断灭，因为世尊们具有法身的自性。法身也被称为与所有功德成为一体的真如。正如圣者《金刚经》中所说：凡以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应以法观佛，导师是法身。

【英语翻译】
Just as a snake does not return to its sloughed skin, so it is here as well. If that is the case, then it is unreasonable to say that the Blessed One has abandoned the afflictions together with their predispositions. But that is not so, although the Blessed Ones have the power to abandon ignorance, they do not abandon ignorance because of the compassion of the Blessed Ones, otherwise it would lead to annihilation. It is said that they have abandoned the obscurations of afflictions together with their predispositions and the obscurations of knowledge because they have the power to abandon them. Therefore, it is said elsewhere: Afflictions, like unburnt roots, are considered to be abandoned. Some consider the Blessed One to possess wisdom. Others explain it this way: The Blessed Ones have reached the end of the path of non-conceptual and effortless activity, therefore the characteristics of wisdom do not appear. Moreover, according to the reasoning previously stated, self-awareness is unreasonable, so how can wisdom appear? Furthermore, if the realm of reality is extremely pure and the phenomena of dependent origination are to be observed, then at that time wisdom arises and appears in relation to them. However, in the realm of the Buddhas, the object to be observed and the observer become equal to each other, so the realm of reality is extremely pure, and the phenomena of dependent origination and wisdom become one with emptiness, so how can wisdom appear? If wisdom does not appear, then how can it not lead to annihilation and how can the benefit of sentient beings be accomplished? That is not so, you say that if wisdom does not appear it will lead to annihilation, do you think that the Blessed Ones will be annihilated? Or do you think that wisdom will be annihilated? The Blessed Ones will not be annihilated, because the Blessed Ones have the nature of the Dharmakaya. The Dharmakaya is also called Suchness, which is one with all qualities. As it is said in the Noble Vajra Cutter Sutra: Those who see me in form, and those who know me by sound, have entered the wrong path, and those people will not see me. Buddhas should be seen as Dharmata, and the guides are Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་རིག་པར་བྱ་མིན་པས། །དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སམ། སྒྲ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་གུས་པར་ཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྤུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་དེ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གང་གི་ཚེ་མ་མཐོང་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་
ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་བརྗོད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙིང་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཆད་པར་རྟོག་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཆད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་དང་པོར་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཕྱིས་ཆད་པ་ལས་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལ་དོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལ་བསྣན་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ས

【汉语翻译】
色身啊，因为不是以法性去认识，所以不能用它来完全了解。如是说。此意是指，仅仅因为见到色身，或者仅仅因为听到声音，就认为我见到了如来、知道了。这样想的众生，是为了断除障碍见到佛陀的业障而进入了歧途，因为从那（歧途）恭敬地进入，所以那些人没有见到我，以后也不会见到。如果认为仅仅因为见到色身的毛发，不会见到佛陀，但认为这与见到佛陀是相顺应的。那么，那时就能见到我，如果执着于没有见到，那么那时怎么能见到呢？见到它的法性，那就是见到佛陀，因为那（法性）与它（佛陀）是同一味道。法身的自性法性，也不是仅仅通过见到形色和听到声音，就能被各自的凡夫所领悟的。究竟而言，也不是完全清净，因为如果那样，能知和所知都会消失。因此，佛陀们是法性。这样说，不见一切法也是见到佛陀。因此，从其他（经典）中也说：对于一切没有差别，但在成为如是性的那些，为了宣说如来，一切有业者都是有心者。如是说。因此，薄伽梵们是法身的自性，所以没有会断灭的。如果认为智慧会断灭，那也是不合理的，即使它断灭，薄伽梵们是法身的自性，所以没有断灭。我们会有什么损害呢？另外，如果智慧最初有自性，那么之后就会说它是从断灭中产生的断灭。然而，从一开始它就没有自性，那么什么会断灭呢？如是说：于此有什么可舍弃的？于此没有什么可增加的。以真实看待真实，见到真实后获得解脱。如是说。因此，智慧没有断灭。众生的利益也不会断灭，因为报身和

【英语翻译】
The form body, since it is not to be known by the nature of reality, it cannot be fully understood by it. Thus it is said. The meaning of this is that, merely by seeing the form body, or merely by hearing the sound, thinking that I have seen the Tathagata, I know. Those sentient beings who think like this have entered the wrong path in order to eliminate the karmic obscurations that hinder seeing the Buddha, because they enter respectfully from that (wrong path), so those people have not seen me, and will not see me in the future either. If one thinks that merely seeing the hair of the form body will not see the Buddha, but thinks that this is in accordance with seeing the Buddha. Then, at that time, one will be able to see me, but if one is attached to not seeing, then how can one see at that time? Seeing its nature of reality, that is seeing the Buddha, because that (nature of reality) and it (Buddha) are of the same taste. The self-nature of the Dharmakaya, that nature of reality, cannot be comprehended by ordinary individuals merely by seeing forms and hearing sounds. Ultimately, it is not even completely pure, because if that were the case, the knower and the known would disappear. Therefore, the Buddhas are the nature of reality. Saying this, not seeing all dharmas is also seeing the Buddha. Therefore, it is also said in other (scriptures): For all there is no difference, but in those who have become suchness, in order to proclaim the Tathagata, all those with karma are those with heart. Thus it is said. Therefore, the Bhagawans are the self-nature of the Dharmakaya, so there is no possibility of annihilation. If one thinks that wisdom will be annihilated, that is also unreasonable, even if it is annihilated, the Bhagawans are the self-nature of the Dharmakaya, so there is no annihilation. What harm will there be to us? Furthermore, if wisdom initially had self-nature, then later it would be said that it is annihilation arising from annihilation. However, since it has no self-nature from the beginning, what will be annihilated? Thus it is said: What is there to abandon in this? There is nothing to add to this. Seeing reality as reality, having seen reality, one is liberated. Thus it is said. Therefore, wisdom has no annihilation. The benefit of sentient beings will also not be annihilated, because the Sambhogakaya and

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་འཇོག་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལས་གསུངས། ཉོན་མོངས་མ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མཛད་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་དོན་མདོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་བསྲེགས་ཏེ། ཞིག་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ།། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྩྭའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་སྟོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོ

【汉语翻译】
是由于化身圆满了利益众生的事业。这将在后面讲述。由于具有断除习气和烦恼以及所知障的能力，因此，可以将薄伽梵们安立为断除了习气和烦恼以及所知障。如果说没有完全断除，并且薄伽梵们以慈悲的力量保留了无明，那么这是从哪里说的呢？“烦恼未焚烧”等等，那是造者的言辞，而不是经部的意义。或者，这里的意义是，您没有焚烧烦恼，不是使其毁灭，因为烦恼没有自性。然而，由于领悟到烦恼没有自性，所以像割草一样断除它们。因此，没有矛盾。如果问，对薄伽梵所作的五种智慧的安立是什么，那又是如何合理的呢？

对此应作答复：当以法身的力量，从报身和化身中，由于往昔的愿望和众生的福德的力量，对所化者显现出与五种智慧相符的教法时，那时，所化者们会完全认为薄伽梵们具有法界极度清净的智慧。就像这样，当显现出与法界极度清净相符的教法时，那时，就会认为薄伽梵具有法界极度清净的智慧。当显现出能够完全了知众生和其他事物时，那时，就会认为薄伽梵具有如镜般的智慧。当显现出能够显示自他平等性等等时，那时，就会认为薄伽梵具有平等性智。当显现出能够显示众生的行为等等时，那时，就会认为薄伽梵具有妙观察智。

【英语翻译】
It is because the incarnate body has perfected the benefit of beings. This will be explained later. Because the Blessed Ones have the power to abandon habitual afflictions and obscurations of knowledge, they are established as having abandoned habitual afflictions and obscurations of knowledge. If it is said that they have not completely abandoned them, and that the Blessed Ones have retained ignorance by the power of compassion, from where is this said? "Afflictions not burned," etc., are the words of the maker, not the meaning of the sutras. Or, the meaning here is that you have not burned the afflictions, not made them perish, because the afflictions have no inherent existence. However, because you have understood that the afflictions have no inherent existence, you abandon them like cutting grass. Therefore, there is no contradiction. If it is asked, what is the establishment of the five wisdoms made to the Blessed One, and how is that reasonable?

To this, an answer should be given: When, by the power of the Dharmakaya, from the Sambhogakaya and Nirmanakaya, due to the power of past aspirations and the merit of sentient beings, the appearance of teaching the Dharma in accordance with the five wisdoms arises for the disciples, at that time, the disciples will completely think that the Blessed Ones possess the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu. Just like this, when the Dharma that accords with the extremely pure Dharmadhatu is taught, at that time, it will be thought that the Blessed One possesses the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu. When it appears that they can completely know sentient beings and other things, at that time, it will be thought that the Blessed One possesses mirror-like wisdom. When it appears that they can show the equality of self and others, etc., at that time, it will be thought that the Blessed One possesses the wisdom of equality. When it appears that they can show the behavior of sentient beings, etc., at that time, it will be thought that the Blessed One possesses discriminating wisdom.

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་མངའ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པར་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རོ་གཅིག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་
ཆུབ་པའི་དུས་དང༌། གནས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་དང་དོན་མེད་མིན། །རྫོགས་དང་ཐོག་མ་མེད་ཉིད་དང༌། །དྲི་མེད་རྟེན་ལ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་བས་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བས་སོ། །དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མ་བཀོད་པས་ཀྱང་མི་རིགས་པས་སོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་རིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་ན་ཚོགས་སོག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང་གནས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས

【汉语翻译】
我如是了知。何时显现示现对治贪欲等之法，彼时世尊具有成所作智，如是了知。是故，世尊具有法身之因的五种智慧，因此智慧也不会断绝。诸功德之安立亦应如是知晓。于法身之位，世尊并非具有各别之功德，以彼等与法身本体一味故。何以故？诸世尊是法身之自性，且一切世尊之法身本体一味，是故于法身，现前菩提之时与安住之时无有边际，如是宣说。如是亦于《经庄严论》云：种性差别及无义，圆满及无始性，无垢依处无差别，佛陀非一亦非多。如是说。此之义为，亦非安立佛陀唯一，何以故？以种性各别故。以佛陀之种性有无量有情，若彼唯一现前证悟成佛，则其余者为何不现前证悟成佛耶？是故。福德与智慧之资粮亦将成为无义，以其余菩萨不现前成佛故。亦非无义，是故是成佛之因。诸佛亦不能圆满有情之义，以亦不安置少许于佛陀之位故，亦不应理。亦无有最初之佛陀，以未积资粮之佛陀不应理，且若无有其他佛陀，则积资粮亦不应理，如是因无始故，佛陀唯一亦不应理。亦不安立佛陀众多，以于无漏界，法身无有差别故。是故，就法身而言，现前菩提之时与安住之时无有边际。因此，就法身而言。

【英语翻译】
I understand it as follows: When the Blessed One appears to teach the Dharma that counteracts attachment and so forth, at that time, the Blessed One possesses the wisdom of accomplishing activities. Therefore, the Blessed One possesses the five wisdoms that are the cause of the Dharmakaya, and thus wisdom will not be interrupted. The arrangement of qualities should also be understood in this way. In the state of Dharmakaya, the Blessed One does not possess separate qualities, because they are of one taste with the Dharmakaya. Why? Because the Blessed Ones are of the nature of Dharmakaya, and the Dharmakaya of all the Blessed Ones is of one taste. Therefore, in the Dharmakaya, there is no end to the time of manifest enlightenment and the time of abiding, as it is said. Thus, it is also stated in the Ornament of the Sutras: 'Difference of lineage and not meaningless, completeness and beginninglessness, stainless basis without difference, Buddhas are neither one nor many.' This means that it is not asserted that there is only one Buddha. Why? Because of the difference in lineage. Since there are limitless sentient beings with the Buddha-nature, if only one of them attains complete enlightenment, why would the others not attain complete enlightenment? Therefore, the accumulation of merit and wisdom would also become meaningless, because the other Bodhisattvas would not attain complete Buddhahood. It is not meaningless, therefore it is the cause of Buddhahood. The Buddhas also cannot completely fulfill the benefit of sentient beings, because it is not reasonable not to place even a few in the state of Buddhahood. There is also no first Buddha, because a Buddha who has not accumulated merit is not reasonable, and if there are no other Buddhas, then accumulating merit is also not reasonable. Thus, because it is beginningless, it is not reasonable to have only one Buddha. It is also not asserted that there are many Buddhas, because in the uncontaminated realm, the Dharmakaya has no difference. Therefore, with respect to the Dharmakaya, there is no end to the time of manifest enlightenment and the time of abiding. Therefore, with respect to the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །མང་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་གང་བཞུགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་ཟིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་པ་ནི་འདིར་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །གཞན་ལས་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་གང་བྱུང་བ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་སྣང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་པའི་

【汉语翻译】
第一佛的体性也是合理的，因为就胜义谛而言，法身的自性是唯一的。变成众多就可以了。现在要说一般的情况：如果智慧没有生起，那么，没有智者，世间怎么可能显示真如呢？对此回答说：在世间显示这个真如也不是不可能的。为了广为显示它，说了“如何执著”等等。其中的“其”是指：法身的自性的佛。圆满报身是指在色究竟天所安住的。所谓“百福所成”，是指从积累福德资粮中产生的。关于“化身从他空”，化身是指这里所示现的降生等，以及现证菩提等。空是指虚空。所谓“从他”，是指从树等之中所发出的说法之声，它能显示诸法的真如，也就是显示以空性为体性的真如。所谓“以其力”，是指以法身的力量。所谓“世间事业亦能知”，是指从那个声音中，世间能领悟到无生无灭的自性，从而证悟真如。这里的意义是：以法身的力量，圆满报身和化身，以及从虚空等其他事物中，也向所化众生显现，因此才有可能显示真如。为了用注释来显示它，说了“如来”等等。所谓“安住于何色身”，是指安住于圆满报身。所谓“法界”，是指具有如是自性的法身。所谓“百福所成”，说“百”是略微表示，是指无边的福德资粮，因为福德资粮是圆满报身的因。所谓“不可思议”，是指除了安住于十地之外的

【英语翻译】
The nature of the first Buddha is also reasonable, because in terms of ultimate truth, the nature of the Dharmakaya is unique. It is enough to become many. Now, the general situation should be stated: If wisdom does not arise, then, without a wise person, how could it be possible to show Suchness in the world? The answer to this is: It is not impossible to show this Suchness in the world. In order to show it extensively, it is said "How to cling" and so on. The "its" refers to: the Buddha of the nature of Dharmakaya. Sambhogakaya refers to where one dwells in Akanishta. The so-called "Accomplished by a hundred merits" means that it arises from the accumulation of merit. Regarding "Nirmanakaya from other space," Nirmanakaya refers to the manifestation of birth, etc., and the realization of enlightenment, etc. Space refers to the sky. The so-called "from other" means that the sound of Dharma teaching from trees, etc., can reveal the Suchness of all dharmas, that is, the Suchness that is characterized by emptiness. The so-called "by its power" refers to the power of Dharmakaya. The so-called "worldly deeds can also know it" means that from that sound, the world can realize the nature of non-arising and non-ceasing, and thus realize Suchness. The meaning here is: By the power of Dharmakaya, Sambhogakaya and Nirmanakaya, as well as from other things such as space, it also appears to those who are to be tamed, so it is possible to show Suchness. In order to show it with commentary, it is said "Tathagata" and so on. The so-called "Residing in what form body" refers to residing in Sambhogakaya. The so-called "Dharmadhatu" refers to the Dharmakaya with such a nature of Thusness. The so-called "Accomplished by a hundred merits," saying "hundred" is a slight indication, referring to the immeasurable accumulation of merit, because the accumulation of merit is the cause of Sambhogakaya. The so-called "inconceivable" refers to those other than those who abide in the ten bhumis.

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
སོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་སོ། །ད་རུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ད་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོ། །བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྔ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མི་མངའ་བས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །བྱ་བ་དེ་ལྟར་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ནའོ། །བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་རྩོལ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒ

【汉语翻译】
因为不是菩萨们的境界。名为“具有各种形象”是指示毗琉璃等自性的身像。详细地指示那个本身是，说了“那个就是自性，在那里”等等。所谓“从哪里”是指世间人确定那个真实。所谓“现在也”是指现在这个时候也。以“文殊”等等说的是，如来是如是性的自性，因此没有生和灭。所谓“如来的加持”是指法身的加持。所谓“成为如此这般的法近于指示的器皿”是指成为不错乱地指示那个真实的器皿。所谓“在那里以加持”是指以法身的加持。以“从岩石等等”等等的“等等”的声音是包括鼓等等。所谓“以那个威力”是指以法身的威力。所谓“心和心所虽然已经没有进入”是指虽然已经没有勤作。这里迎接其他人的疑惑是，说了“又如何”等等，所谓“没有心和心所的自性”是指法身没有心和心所的极度运行。所谓“因为没有分别”是指脱离一切分别。所谓“那样的行为不可能”是指虽然已经没有勤作，如所说的行为成为发生的因，所谓“成为教法的行为的因”是指如何成为教法的行为的因。为了回答那个，说了“为了指示那个”等等，所谓“为了指示那个”是，行为虽然现在没有，但是成为行为发生的因。所谓“外面的例子”是指陶师的轮子等等。为了指示那个本身，说了“如何”等等，所谓“在这里”是指做瓶子等等的时候。所谓“旋转”是指用棍子等等。所谓“那个勤作”是指陶师的勤作。瓶子等等老

【英语翻译】
Because it is not the realm of Bodhisattvas. The so-called "possessing various forms" refers to showing the body of the nature of lapis lazuli and so on. To explain that in detail, it is said, "That is the very nature, there," and so on. The so-called "from where" means that worldly people ascertain that very reality. The so-called "even now" means even at this time. By "Manjushri" and so on, it is said that the Tathagata is of the nature of suchness, therefore there is no birth and death. The so-called "blessing of the Tathagata" refers to the blessing of the Dharmakaya. The so-called "becoming a vessel for closely indicating such a Dharma" means becoming a vessel for unerringly indicating that very reality. The so-called "there, by blessing" refers to the blessing of the Dharmakaya. The word "etc." in "from rocks etc." includes drums etc. The so-called "by that power" refers to the power of the Dharmakaya. The so-called "although mind and mental factors have ceased to enter" means although there is no effort. Here, to address the doubts of others, it is said, "How then?" and so on. The so-called "nature without mind and mental factors" means that the Dharmakaya does not have the extreme activity of mind and mental factors. The so-called "because there is no conceptualization" means being free from all conceptualization. The so-called "such an action is impossible" means that although there is no effort, the action as described becomes the cause of arising. The so-called "becoming the cause of the action of teaching the Dharma" means how does it become the cause of the action of teaching the Dharma? In order to answer that, it is said, "In order to indicate that," and so on. The so-called "in order to indicate that" is that although there is no action at present, it becomes the cause of the arising of action. The so-called "external example" refers to the potter's wheel and so on. In order to indicate that itself, it is said, "How?" and so on. The so-called "here" refers to the time of making pots and so on. The so-called "rotating" refers to with a stick and so on. The so-called "that effort" refers to the potter's effort. Pots etc. old

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་མཐོང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་
མཐོང་བའོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་ད་ལྟར་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའིའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །འཕངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་རྩོལ་བ་དང༌། དབྱུག་པས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་རྩོལ་བ་དང་དབྱུག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟར་འབད་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞིག །གཎྜཱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། དེས་གཎྜཱིའི་སྒྲ་མ་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ལྡང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་རྣམས་བསྲེགས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསམ་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་དང་མི་བསྐྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་
ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དུས་ལས་ཀྱང་

【汉语翻译】
名为“如轮所见”是指，轮子旋转，见到瓶子等生起之因。
为了从比喻中引出意义，所以说了“如是”等。 “如今士夫虽无功用”是指，心和心所具有的入之自性的功用如今虽无。名为“具法性身安住彼”，是指安住在具有如是自性的身中的薄伽梵。“彼”是指法身。“入”是指入于有情之义。名为“生民之善”是指，由世间人们听闻佛法所生的福德之差别。名为“愿力之差别”是指，菩萨地时所发的愿力。 “抛”是指，以现证了彼等之果的生起。此义是说，犹如陶师的功用，以及用棍棒旋转的轮子，即使没有陶师的功用和棍棒，轮子仍然旋转，并且能见到瓶子等生起之因，同样，法身也由往昔的愿力和福德力，即使如今没有勤作，也仍然会成为有情事业之因。如是，圣者海慧所说，譬如比丘，加持犍稚后入于灭定，彼虽不闻犍稚之声，也不觉知，但也会起定。为了由释论来阐释，所以说了“彼由何”等。 “虽成无觉”是指，因为焚烧了所知之干柴，所以没有分别。名为“如如意宝与如意树”是指，犹如如意树和如意宝等，虽无分别，也能成办他人所思之圆满义。名为“不由法界刹那动”是指，因为恒时安住于法身中。也从所化有情之时

【英语翻译】
The term "as seen by the wheel" refers to seeing the wheel turning and the cause of the arising of pots and so on.
In order to draw out the meaning from the metaphor, "thus" and so on are spoken. "Although the person now has no function" means that although the function of the mind and mental factors, which have the nature of entering, is now absent. The term "abiding in the body of the Dharma nature" refers to the Bhagavan who abides in the body that has such a nature of thusness. "That" refers to the Dharmakaya. "Entering" refers to entering for the sake of sentient beings. The term "the good of the people" refers to the difference in merit arising from worldly people hearing the Dharma. The term "difference of aspiration" refers to the aspiration made in the bodhisattva stage. "Throwing" refers to the manifestation of the fruits of those. The meaning of this is that, just as the function of the potter, and the wheel rotated by the stick, even if there is no function of the potter and the stick, the wheel still rotates, and the cause of the arising of pots and so on can be seen, similarly, the Dharmakaya also, by the power of past aspirations and merit, even if there is no effort now, will still become the cause of the activities of sentient beings. Thus, the noble Sagaramati said, for example, if a monk, after blessing the ghanta, enters into cessation, he will not hear the sound of the ghanta, nor will he perceive it, but he will also rise from it. In order to explain it by the commentary, "by what" and so on are spoken. "Although it becomes without perception" means that because the dry firewood of the knowable is burned, there is no discrimination. The term "like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree" means that, just as a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, etc., although there is no discrimination, they can accomplish the complete meaning thought of by others. The term "not moving for a moment from the Dharmadhatu" means that because it always abides in the Dharmakaya. Also from the time of the sentient beings to be tamed

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
མེ་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་དུས་ན་གང་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དུས་དེན་འདུལ་བར་མཛད་པའོ། །དེའི་ཤུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སོ། །དོན་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཐོབ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ད་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་འབད་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མི་རིགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མཐའ་དག་ལོག་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །འོ་ན་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐུ་གང་ཞིག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གཞག་རིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་གྲུས་པ་བསྲེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌།
དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྣམ་རྟོག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལོག་པས་ཞི་བའི་བདག་ཉ

【汉语翻译】
名为“息灭”者，是指在任何时候，应调伏者出现之时，就在那时进行调伏。所谓“以其威力”，是指以其能力。所谓“所作之事亦成就”，是指具有未获得和决定善的特征。所谓“现在无有士夫之勤奋”，是指即使现在没有士夫的勤奋。如此，为了避免不能显示其真实性的过失，而显示法身的自性，所以说了“现在”等。所谓法身，是指法性的自性之身，即是法身。此即亦名为自性身，因为自性即是体性，因此菩提分等诸法之自性，无生、非造作、非复合、无为、以出世间道所证得，一切戏论之增益皆已断除，无自性即是自性身。那么，以何者来摄持法身的自性，远离了忽然之垢染，无漏，一切种皆清净，无戏论之智慧自性，以及菩提分等诸法呢？即以法身自身来摄持，因为远离了习气之垢染无余，是无自性之自性，是法性之体性之故，因为彼等不可见为他异之故。报身和化身，是十地菩萨们以及其他有情各自所观照之境，因此对彼等进行他异之安立是合理的。菩提分等诸法之体性被显示为他异，应知这是随顺于因位之状态。所谓“以燃烧所知之干燥薪柴”，是指所有应知之事物，彼等即是干燥之薪柴，彼等被智慧之火所燃烧。如是亦云：
若有事物则生分别。
所谓“寂静”，是指远离了心和心所。彼等是法身，所谓“彼”，是指心和心所灭尽而寂静之自性。

【英语翻译】
The term "extinguishing" refers to taming those who need to be tamed at whatever time they appear. "With its power" means with its ability. "The work to be done is also accomplished" means having the characteristics of not yet attained and definitely good. "Now, without the effort of a man" means even if there is no effort of a man now. Thus, in order to avoid the fault of not being able to show its true nature, and to show the nature of the Dharmakaya, "now" and so on are said. The term Dharmakaya refers to the body of the nature of Dharma, which is the Dharmakaya. This is also called the Svabhavikakaya, because nature is essence, therefore the nature of the dharmas such as the aspects of enlightenment, unborn, uncreated, uncompounded, unconditioned, attained by the transcendental path, all elaborations and imputations are cut off, and the absence of self-nature is the Svabhavikakaya. Then, by what does the nature of the Dharmakaya, which is free from adventitious defilements, without outflows, completely pure in every way, the nature of non-elaboration wisdom, and the dharmas such as the aspects of enlightenment, are gathered? It is gathered by the Dharmakaya itself, because it is free from the defilements of habits without remainder, it is the nature of non-self-nature, it is the essence of Dharma-nature, because they are not seen as different. The Sambhogakaya and Nirmanakaya are the objects of observation by the bodhisattvas of the ten bhumis and other sentient beings respectively, therefore it is reasonable to establish them as different. The characteristics of the dharmas such as the aspects of enlightenment are shown to be different, it should be known that this is following the state of the causal stage. "Burning the dry firewood of knowable objects" means that all knowable objects are dry firewood, and they are burned by the fire of wisdom. Thus it is also said:
If there are things, there will be discrimination.
The term "peaceful" means being separated from mind and mental factors. They are the Dharmakaya, the term "that" refers to the peaceful nature of the mind and mental factors having ceased.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཅན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་འགགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙེས་པས་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཞན་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འདི་ཡི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་དང་
གཉིས་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་དང་མི་རྟག་དང༌། །རྟག་དང་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཉིད་དང༌། །དག་དང་མ་དག་བྱང་ཆུབ་རྣམས། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྐུ་གང་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་

【汉语翻译】
具有者证悟了那如实之自性。法身也是无生无灭的，因为如是性中也没有生和灭。那么，如果心和心所灭尽，如何显现法身呢？对此回答说：心灭尽时，由身显现。这样说，因为以戏论的自性，心灭尽时，以圆满报身未见之方式显现，通过显现之门证悟，所以说是以身显现。那时，是指显现法身之时。为了由注释解释它，说了“以智慧的自性”等等。说是无生，即是与无生相应。说是无境，即是无有境者。以智慧的自性，因为法性唯是智慧的自性，其他不是造作，所以不应是自性。以这个的自在而说，具有寂静自性，即是以法身的自在而说。诸佛等等的意义，前面已经说过了。世俗谛中，是相对于所化众生而言的，并非有显现如是之如实性的存在，因为那是远离一切戏论的。因此，《般若波罗蜜多经》中说：“完全清净的一切法之自性，即是如来应供正等觉佛。”导师旃扎果弥也说：一切分别的行境非，此之法身即如是性，彼与一切义皆无二。有与无及无二，有与无及无常，常与种种唯一性，净与不净菩提等，此乃一切分别也，如是之相为何身？救护者以此之法身。这样说了。为了显示圆满报身，说了“此是”等等。其中，导师自己和说法时生起欢喜和安乐。

【英语翻译】
The one who possesses has realized the very nature of suchness. The Dharmakaya is also unborn and unceasing, because there is no birth or cessation in suchness. Then, if the mind and mental events cease, how does the Dharmakaya manifest? The answer to that is: When the mind ceases, it is manifested by the body. It is said that, because with the nature of elaboration, when the mind ceases, it manifests in the manner of not seeing with the Sambhogakaya, it is realized through the gate of manifestation, so it is said to be manifested by the body. At that time, it refers to the time of manifesting the Dharmakaya. In order to be explained by the commentary, it is said, "With the nature of wisdom," and so on. It is said to be unborn, that is, to be in accordance with the unborn. It is said to be without object, that is, without an object-holder. With the nature of wisdom, because the nature of Dharma is only the nature of wisdom, others are not artificial, so it should not be the nature itself. Speaking with the freedom of this, having the nature of peace, that is, speaking with the freedom of the Dharmakaya. The meaning of the Buddhas and so on has been explained before. In conventional truth, it is in relation to the beings to be tamed, but there is no existence of manifesting such a reality, because it is free from all elaborations. Therefore, in the Prajnaparamita Sutra, it is said: "The nature of all completely pure dharmas is the Tathagata Arhat Samyaksambuddha." The teacher Chandragomin also said: The sphere of activity of all discriminations is not, this Dharmakaya is suchness, it is non-dual with all meanings. Existence and non-existence and non-duality, existence and non-existence and impermanence, permanence and variety, oneness, purity and impurity, enlightenment, etc., all these are discriminations, what kind of form is this body? The protector, with this Dharmakaya. Thus it was said. In order to show the Sambhogakaya, it is said, "This is," and so on. Among them, the teacher himself and the arising of joy and happiness when teaching the Dharma.

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན། ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའོ། །ཡང་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་བརྗོད་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །གདུལ་བྱའི་མོས་པས་སྐུ་སྣ་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་མཛད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །བསགས་པའི་སྐུ་དེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡིས་མཐོང༌། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོ་ན་
གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲོལ་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གང་གིས་

【汉语翻译】
將會體驗到，十地自在的菩薩們，聽聞甚深廣大的佛法教導後，以享受最殊勝且無可比擬的佛法，從體驗喜悅和安樂的角度，如實地享受，即是享受。或者，菩薩們聚集在一起享受，即是享受。因為那是其因，所以稱為報身，以妙相和好相莊嚴，成辦自利圓滿和利他圓滿。或者，以宣說甚深廣大的佛法來享受，即是完全救護或體驗。或者，那些菩薩們以宣說此報身的佛法，以及體驗其所詮釋的內容的方式，稱為報身。正如阿闍黎所說：諸佛之色身，以妙相與好相莊嚴，隨所化之意樂，諸佛示現種種身，無量福德之聚，積累之身彼佛子，十地菩薩能得見，彼為享受於法故，佛子即是能享受。寂靜，是指以何身而證得法身，那便是寂靜，因為遠離了心和心所。那也是因為法身超越了一切戲論。雖然已經遠離了心和心所，為了顯示對有情利益的事業並未衰退，所以說如意樹一般，雖然已經遠離了心和心所，卻如如意樹等一般，成辦所顯現 желаний 的意義。為了顯示那是以不壞的常恆性來衡量的，所以說直到有情解脫等等。只要有情眾生解脫之時，世間的富裕，即是為了獲得佛果，遠離戲論，也就是無分別的菩薩們將會見到。為了以注釋來闡釋，以何身

【英语翻译】
Will be experienced, and the Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis, having heard the profound and vast teachings of the Dharma, enjoy the supreme and incomparable Dharma, and truly enjoy it through experiencing joy and happiness, that is enjoyment. Or, when Bodhisattvas gather together and enjoy, that is enjoyment. Because that is the cause, it is called the Sambhogakaya, adorned with marks and signs, accomplishing the perfection of self-benefit and the perfection of benefiting others. Or, enjoying by teaching the profound and vast Dharma, that is completely protecting or experiencing. Or, those Bodhisattvas, by teaching the Dharma of this Sambhogakaya, and experiencing the content it expresses, are called the Sambhogakaya. As the teacher himself said: The body of the Buddhas is adorned with marks and signs. According to the inclinations of those to be tamed, the Buddhas manifest various bodies. That body, which is a collection of immeasurable merits, is seen by the sons of the Buddhas who abide on the ten bhumis. That is because they enjoy the Dharma. The sons of the Buddhas are those who enjoy. 'Peaceful' means that the body by which the Dharmakaya is realized is peaceful, because it is free from mind and mental events. That is also because the Dharmakaya transcends all elaborations. Although it is free from mind and mental events, in order to show that the work of benefiting sentient beings has not diminished, it is said to be like a wish-fulfilling tree. Although it is free from mind and mental events, it accomplishes the meaning of manifested desires, just like a wish-fulfilling tree and so on. In order to show that it is measured by imperishable permanence, it is said that until beings are liberated, and so on. As long as there is a time when sentient beings are liberated, the wealth of the world, that is, in order to attain Buddhahood, free from elaboration, that is, the non-conceptual Bodhisattvas will see it. In order to explain it with commentary, by which body

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་མཛད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཚུལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བའོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མང་བ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཡང་
རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཞན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་དག་ལ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཞན་རྣམས་ལས་སོ། །ཐུབ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ

【汉语翻译】
如是等等所说。何身者，乃是圆满受用身。此法性者，乃是真如之体性。现前者，乃是不见一切法之相。彼者，乃是圆满受用身。言远离心及心所者，谓于无生之真如自性，心及心所不得行也。此者，乃是圆满受用身。言住世尽轮回际者，谓常也。此身者，乃是圆满受用身。以此相者，谓如如意树及如意宝之相。言以百福相庄严者，谓以无量福所生之三十二相庄严也。菩萨远离戏论者，谓十地自在之菩萨。智慧无垢之明镜者，谓智慧之无垢性即是明镜，于彼显现圆满受用身也。今为显示圆满受用身众多性及极具威力性之故。从法身生，如是等等所说。或从色身之威力，亦可者，谓从圆满受用身所生也。言较如前所说之身，复成异体者，谓其他之圆满受用身也。何等同因之身者，谓与法身及圆满受用身相同者。以调伏有情之因者，谓为调伏所应调伏之有情也。言彼等较多者，谓较其他之圆满受用身也。能仁者，谓诸佛薄伽梵也。彼之同因者，谓与法身及圆满受用身等同因也。言于一色身者，谓圆满受用身也。应连缀言之，谓示现佛之位次以前之所有生位也。

【英语翻译】
Thus and so forth were spoken. What body is it? It is the Sambhogakaya (body of perfect enjoyment). This Dharmata (suchness) is the nature of Tathata (thusness). Manifesting is in the manner of not seeing all dharmas. That is the Sambhogakaya. Saying 'being separate from mind and mental factors' means that mind and mental factors do not operate in the unborn nature of Suchness. This is the Sambhogakaya. Saying 'residing as long as samsara exists' means it is permanent. This body is the Sambhogakaya. This manner is like the manner of a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel. Saying 'adorned with a hundred meritorious marks' means adorned with the thirty-two marks born from immeasurable merit. A Bodhisattva free from elaboration is a Bodhisattva who is the master of the ten bhumis. The stainless mirror of wisdom means that the stainless nature of wisdom is the mirror, and the Sambhogakaya appears in it. Now, in order to show that the Sambhogakaya is numerous and extremely powerful. 'Born from the Dharmakaya,' and so forth were spoken. Or, 'from the power of the Rupakaya (form body), it is also possible,' means born from the Sambhogakaya. Saying 'being different from the body described earlier' means the other Sambhogakayas. What are the bodies of the same cause? They are those that are the same as the Dharmakaya and the Sambhogakaya. 'By the cause of subduing sentient beings' means for the sake of subduing sentient beings who are to be subdued. Saying 'more than those' means more than the other Sambhogakayas. 'Thubwang' (Mighty One) means the Buddhas, the Bhagavat. 'Its same cause' means having the same cause as the Dharmakaya and the Sambhogakaya. Saying 'in one Rupakaya' means the Sambhogakaya. It should be connected by saying that it shows all the stages of birth before the state of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་ལ་བྱུང་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་འཆོལ་བའི་བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱིའོ། །གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི། །བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་འཆོལ་བའི་བཤད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དེ་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱུང་
ཚུལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གོ །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་འདྲར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །སྐུ་མཐུ་སྟོབས་ཅི་འདྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྐུའི་མཐུ་ནི་སྐུ་གཅིག་ལ་སྐུ་དུ་མ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནི་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ནི་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་རྣམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དེར་གཟུགས་དེ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
那么，（佛）位的状态是怎样的呢？（佛经中）说了“清晰且不混淆”等等。之所以说清晰，是因为它清晰地展示了所有发生的方式；之所以说不混淆，是因为它展示了那些发生的方式互不混淆，即所有不混淆的发生方式。它展示了婆罗门和各种种姓出生的状态。为了通过注释来展示它，（经文中说）“一切智智位的先前”指的是成佛位的先前。为了展示清晰的原因，（经文中）说了“为了展示所有发生的方式”。不混淆的解释是，（经文中）说了“互不混淆”。“在具有相同原因的唯一身中”指的是圆满报身。像这样，在以展示出生的状态为主的情况下，已经说那是力量最卓越的。现在，为了以行为为主，来展示力量最卓越，（经文中）说了“此菩萨”等等。所谓“行菩萨行”，指的是在成佛之前所行的菩萨行。所谓“发生了哪些方式”，指的是哪些行为的差别。所谓“在哪里”，指的是处所。所谓“如何”，指的是形态。所谓“为了谁的利益”，指的是目的。所谓“所有那些”，指的是连同处所、连同形态、连同目的的发生方式。所谓“佛土是怎样的”，指的是具有毗琉璃等自性的佛土。所谓“那些”，指的是诸位能仁。所谓“身力威力如何”，指的是，其中的身力是指一个身体化现为多个身体等等。行为的力量是指守护学处，并通过说法来利益众生。所谓“声闻僧团有多少、是怎样的”，指的是那些佛陀也有多少声闻僧团，以及以何种方式存在，这也将展示。所谓“菩萨们在那里，形象是那样的”，指的是这展示了菩萨的僧团。所谓“是怎样的法”，指的是佛陀薄伽梵

【英语翻译】
What is the state of [Buddha]-hood like? It is said to be 'clear and unconfused' and so on. It is clear because it clearly shows all the ways in which things happen; it is unconfused because it shows that those ways in which things happen are not mixed up with each other, i.e., all the ways in which things happen without confusion. It shows the states of being born as a Brahmin and into various castes. In order to show this through commentary, 'the antecedent of the state of omniscient wisdom' refers to the antecedent of the state of Buddhahood. To show the reason for clarity, it is said, 'because it shows all the ways in which things happen.' The explanation of non-confusion is that it is said, 'not mixed up with each other.' 'In the single body with the same cause' refers to the Sambhogakaya. Thus, when the focus is on showing the state of birth, it has been said that it is the most excellent power. Now, in order to show that the power is most excellent by focusing on conduct, it is said, 'This Bodhisattva' and so on. 'Practicing the conduct of a Bodhisattva' refers to whatever conduct of a Bodhisattva was practiced before becoming a Buddha. 'What are the ways in which things happened' refers to what are the differences in conduct. 'Where' refers to the place. 'How' refers to the form. 'For whose benefit' refers to the purpose. 'All those' refers to the ways in which things happened, including the place, the form, and the purpose. 'What is the Buddha-field like' refers to the Buddha-field with the nature of lapis lazuli and so on. 'Those' refers to the Sugatas. 'What is the bodily power and strength like' refers to, among them, the bodily power is the emanation of one body into many bodies and so on. The power of conduct is protecting the trainings and benefiting sentient beings through teaching the Dharma. 'How many and what kind of Shravaka Sangha' refers to how many Shravaka Sanghas those Buddhas also have, and in what way they exist, that will also be shown. 'The Bodhisattvas are there, the form is like that' refers to this showing the Bodhisattva Sangha. 'What kind of Dharma' refers to the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ཅི་འདྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཆུ་དང་ཞེང་དང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་ཞེང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཞིག་ནའོ། །བལྟམས་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།
བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱིས་ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་བ་དང༌། མཐའ་དག་མི་བསྲུང་བའོ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བལྡག་པ་དང་འཇིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྐུ་ལ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་ཡང་སྤྱོད

【汉语翻译】
這些是三乘自性之法。所謂「那些是什麼樣的呢？」是指菩薩是處於菩提行位的婆羅門等種姓的自性。所謂「在何種行持中行持呢？」是指守護學處。所謂「對於那些」是指對於諸佛。所謂「什麼」是指黃金等。所謂「多少」是指數量。為了由釋論來闡釋它，因此宣說了「薄伽梵」等。所謂「具足水、寬廣、完全圓滿」是指具足水、寬廣、完全圓滿的佛土。所謂「依彼之有情差別而如何莊嚴」是指依佛土而具有數量等功德之心的差別是如何莊嚴的呢？所謂「誕生」等，以「等」字包括菩提等。對於「如何」的解釋，宣說了「隨順法的法的殷重」。
隨順所教之法，也就是後來對於法的修持的自性是怎樣的殷重呢？所謂「處所」等，以「等」字包括臥具等。所謂「一乘與三乘之所依」是指究竟而言，唯一是大乘，而宣說聲聞乘、獨覺乘、大乘三乘，是為了引導有情。所謂「婆羅門」等，以「等」字包括國王等。對於「行持什麼樣的行持」的解釋，宣說了「具有餘與不具有餘之學處的承諾」，也就是守護一切學處與不守護一切學處。所謂「食物」等，以「等」字包括舔舐與吮吸等。為了闡釋如何於布施波羅蜜多行持時，將一切時機示現在自身，同樣對於其他波羅蜜多行持時，也應知曉示現一切時機。因此宣說了「布施」等。現在即使在毛孔中也行持。

【英语翻译】
These are the dharmas of the three vehicles' own nature. What is meant by "What are those like?" is that the Bodhisattva is of the nature of the Brahmin and other castes in the state of Bodhi practice. What is meant by "In what conduct is it practiced?" is guarding the precepts. What is meant by "For those" is for the Buddhas. What is meant by "What" is gold and so on. What is meant by "How much" is quantity. In order to be explained by the commentary, therefore, "Bhagavan" and so on are spoken. What is meant by "endowed with water, breadth, and complete roundness" is the Buddha-field endowed with water, breadth, and complete roundness. What is meant by "How is it adorned by the difference of sentient beings based on it?" is how is the difference of mind, which is based on the Buddha-field and has qualities such as quantity, adorned? What is meant by "birth" and so on, the word "etc." includes Bodhi and so on. For the explanation of "How," it is said, "The diligence of the Dharma that accords with the Dharma."
How is the nature of practicing the Dharma later, according to the Dharma taught, diligent? What is meant by "place" and so on, the word "etc." includes bedding and so on. What is meant by "the basis of one vehicle and three vehicles" is that ultimately, it is only the Great Vehicle, and the three vehicles of the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle are taught for the purpose of guiding sentient beings. What is meant by "Brahmin" and so on, the word "etc." includes kings and so on. For the explanation of "What kind of conduct is practiced," it is said, "The promise of precepts with remainder and without remainder," that is, guarding all precepts and not guarding all precepts. What is meant by "food" and so on, the word "etc." includes licking and sucking and so on. In order to explain how, when practicing generosity paramita, all the timing is shown in oneself, similarly, when practicing other paramitas, it should also be known that all timing is shown. Therefore, "generosity" and so on are spoken. Now, even in the pores, it is practiced.

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གསལ་བར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྙེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདངས་མཐོན་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །སྡུག་
བསྔལ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟུང་བའོ། །འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་དབུགས་འབྱིན་པས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སྟོན་པར་ནུས་ཤེ་ན། ལན་ནི་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས། མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་མིག་འཕྲུལ་སྟོན་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་ཤེས་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ནུས་པས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་སོ། །དཔེ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཕྲུལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
为了通过示现一切（佛）事业之门来显示殊胜神变，故说“于一毛孔”等。又说“自身一切行，于身毛孔显明示”，意为在成佛之际，将自身的一切行，于一一毛孔中示现。又，为了显示如于毛孔中示现自身之行一般，过去、未来、现在之诸佛，从初发心乃至证得菩提果位之间的所有行，都能够示现，从而更具神变，故说“自身”等。“直至虚空边际”意为无量诸佛。“以妙音宣说佛法”意为以梵音清晰地宣说佛法。“为痛苦所缚”意为为三种痛苦所缚。“令众生出气”意为说道“莫畏惧”，从而令众生出气。为了显示行持之时，故说“最初”等，意为从最初发心乃至菩提果位之间的所有行持。“如我一般”意为如示现自身之行一般。若问：如何能够示现如是之行？答曰：因为“知晓诸法如幻术之自性”。意为对于无事物自性者，为何不能示现为无事物？犹如幻术师示现幻术一般。为了通过注释来阐释，故说“略微”等。“知晓幻术之理”意为知晓变幻之术。“凡夫”意为普通人。“若能于诸法示现种种”意为能够于自身示现城市、山等。“知晓诸法自性如幻术之自性，与彼自性无别”意为知晓诸法为空性之自性。以这个比喻之门，意为以幻术之比喻之门。又，于毛孔中菩提

【英语翻译】
In order to show the special power by showing all the doors of (Buddha) activities, it is said, "In one pore," and so on. It is also said, "Clearly show all your actions in the pores of your body," which means that at the time of becoming a Buddha, all your actions are shown in each pore. Also, in order to show that, just as one's own actions are shown only in the pores, all the actions of the Buddhas of the past, future, and present, from the initial generation of the mind to the attainment of the essence of enlightenment, are shown, and thus are more powerful, it is said, "Self," and so on. "To the edge of the sky" means infinite Buddhas. "Preaching the Dharma with a beautiful voice" means clearly preaching the Dharma with Brahma's voice. "Bound by suffering" means bound by the three sufferings. "Letting beings breathe" means saying "Don't be afraid," thus letting beings breathe. In order to show the time of practice, it is said, "The first," and so on, which means all the practices from the initial generation of the mind to the essence of enlightenment. "Like me" means like showing one's own actions. If you ask, how can you show such actions? The answer is, because "knowing that all things are the nature of illusion." It means, why can't those who have no nature of things be shown as having no things? It's like a magician showing magic. In order to explain through commentary, it is said, "Slightly," and so on. "Knowing the principle of illusion" means knowing the art of transformation. "Ordinary person" means ordinary people. "If you can show all kinds of things in all things" means that you can show cities, mountains, etc. in your own body. "Knowing that the nature of things is like the nature of illusion, and that there is no difference from that nature" means knowing that all things are the nature of emptiness. Through this example, it means through the example of illusion. Also, Bodhi in the pores

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟག་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་སོ། །བཞེད་པ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། བཞེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་དང༌།
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྐུའི་མཐུ་དང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བཞེད་པ་ལས་མངའ་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་པའི་དག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཡུལ་དེ་ཉིད་དེ། དེར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འཇིག་རྟེན་དག་གོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ

【汉语翻译】
为了通过全面展示心、独觉和凡夫的行为来展示卓越的力量。说了“如何”等等。所谓“彼等之后生者”，是指菩萨等人的剩余，即凡夫。所谓“宣说圆满之身”，是指显示身体的圆满力量。所谓“在愿望上自在圆满”，是指在愿望上自在完全圆满。既然无分别，怎么会有愿望呢？因为愿望是分别的自性。但并非如此，因为世尊的法身的力量和众生的业力，微尘等显现为那样的愿望，被认为是存在的。身体的力量和愿望上的自在，是随顺所化众生而说的，否则两者都是由其力量成就的，因此这是圆满的力量，这是愿望上的自在圆满，这句话怎么合理呢？所谓“此清净”等等，所谓“此清净”是指圆满受用身的自性之佛。所谓“以愿望进入”，是指仅仅以愿望。所谓“一尘境”，是指一个微尘的境，在那里显示了直至虚空边际的众生和包含器世界的世间。“无边世界周遍尘示现”，是指即使一个微尘也能周遍显示无边世界。所谓“微尘不变”，是指当在一个微尘的境中显示世界时，那个微尘也不会变得粗大。所谓“世界细不变”，是指当一个微尘周遍显示时，那个世界也不会变得微细。为了通过解释来显示，说了“佛”等等。所谓“如何存在”，是指微尘和世界等。所谓“仅仅以愿望”，是指所化

【英语翻译】
In order to demonstrate the extraordinary power through fully showing the conduct of mind, Pratyekabuddhas, and ordinary beings. It is said, "How," and so on. The so-called "those born after them" refers to the remainder of Bodhisattvas and others, that is, ordinary beings. The so-called "having spoken of the perfectly complete body" means having shown the perfectly complete power of the body. The so-called "perfectly complete dominion over wishes" means the complete perfection of dominion over wishes. How can there be wishes in non-discrimination? Because wishes are by nature discriminatory. But it is not so, because by the power of the Bhagavan's Dharmakaya and the karma of sentient beings, it is considered that the appearance of atoms and so on is due to the existence of wishes. The power of the body and the dominion over wishes are spoken of following the disciples, otherwise both are accomplished by its power, therefore this is the perfectly complete power, and this is the perfectly complete dominion over wishes. How is this statement reasonable? The so-called "this purity," and so on, the so-called "this purity" refers to the Buddha who is the nature of the Sambhogakaya. The so-called "entering with wishes" means merely with wishes. The so-called "one dust realm" refers to the realm of one atom, where he shows the sentient beings up to the limit of space and the world contained in the vessel world. "Boundless worlds pervade the dust manifestation," which means that even one atom can pervade and show boundless worlds. The so-called "atom does not change" means that when the world is shown in the realm of one atom, that atom does not become coarse. The so-called "world does not become subtle" means that when one atom pervades and shows, the world does not become subtle. In order to show through explanation, it is said, "Buddha," and so on. The so-called "how it exists" refers to atoms and worlds, and so on. The so-called "merely with wishes" refers to the disciples.

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་བརྟགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དག་གོ །ད་ནི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞེད་པ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྲིད་པའི་མཐའི་བར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཇི་སྙེད་སྟོན་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་
ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་མ་ལུས་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་པས་སྤྱོད་པའི་གྲངས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་དེའི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པས་སོ། །གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་བློ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའ

【汉语翻译】
是观察行为。所谓“整个世界”是指容器和精华。现在，为了根据时间来显示权威，所以说了“同样”等等。您没有分别念，您在每一个刹那，即每一个极其短暂的刹那，对于布施等性质的行为，布施和大布施以及最殊胜的布施等各种差别，直到存在的尽头，即直到获得佛果之间，要显示多少，整个赡部洲有多少微尘，那些微尘并没有那么多数量，而是整个赡部洲所拥有的微尘数量超过了行为的数量。为了通过解释来显示它，所以说了“没有分别念”。所谓“那个数量的量”是指行为的量的数量。所谓“这是无与伦比的殊胜功德”是指彻底彰显无与伦比的功德。所谓“赞颂”是指如实宣说功德的性质。因为以十力来区分，所以说“因为以十力来区分”。因为具有了知处与非处等十力。所谓“那只是一种区分”是指仅仅以少许十力来显示，无法显示一切相。所谓“知处与非处之力”是指，依靠禅定，在一切相中，对于因和非因，显现了无执无碍的智慧的等持，以及与该智慧相应的智慧和心所。所谓“同样，业异熟智”是指，以智之名来表达智慧，因此是了知业和异熟的力量。这也是指，在一切相中，对于业和异熟，显现了无执无碍的智慧的等持等。所谓“了知各种意乐”是指了知各种意乐的力量，这也是指，在一切相中，对于各种意乐，显现了无执无碍的智慧。

【英语翻译】
It is the examination of actions. The term "entire world" refers to the container and its contents. Now, in order to show the authority in relation to time, it is said, "Likewise," and so on. You, without discrimination, at each moment, that is, at each extremely short moment, for actions of the nature of giving, such as giving, great giving, and the most excellent giving, and so on, with various distinctions, until the end of existence, that is, until the attainment of Buddhahood, how much to show, how many atoms are there in the entire Jambudvipa, those atoms do not have that many numbers, but the number of atoms possessed by the entire Jambudvipa exceeds the number of actions. In order to show it through explanation, it is said, "Without discrimination." The term "that measure of quantity" refers to the quantity of the measure of actions. The term "this is an unparalleled excellent quality" refers to thoroughly manifesting the unparalleled quality. The term "praise" refers to the nature of truthfully declaring the qualities. Because it is distinguished by the ten powers, it is said, "Because it is distinguished by the ten powers." Because it possesses the ten powers of knowing what is and is not the case, and so on. The term "that is just a distinction" means that it is impossible to show all aspects by showing only a little of the ten powers. The term "the power of knowing what is and is not the case" refers to, relying on meditation, in all aspects, for cause and non-cause, the samadhi that manifests unobstructed wisdom, and the wisdom and mental factors that correspond to that wisdom. The term "likewise, the wisdom of karmic ripening" refers to expressing wisdom by the name of intelligence, therefore it is the power of knowing karma and ripening. This also refers to, in all aspects, for karma and ripening, the samadhi, etc., that manifests unobstructed wisdom. The term "understanding various inclinations" refers to the power of knowing various inclinations, which also refers to, in all aspects, for various inclinations, the manifestation of unobstructed wisdom.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་མཁྱེན་དང༌། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བློ་སྟོབས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་གྱི་སྟོབས་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག

【汉语翻译】
或者说是等持等等任何一种。 “种种界是智力， ”这句的意思是了知种种界的力，也就是在一切方面，对于种种界不执着不障碍的智慧显现的等持等等任何一种。 同样地，“胜劣诸根智， ”这句的意思是了知殊胜和不殊胜诸根的力，也就是在一切方面，对于殊胜和不殊胜诸根不执着不障碍的智慧显现的等持等等任何一种。 “于一切行”这句的意思是了知一切行道的力，也就是在一切方面，对于行道不执着不障碍的智慧显现的等持等等。“禅定解脱等持与， 入等智力”这句，以及“等”字，应包括色等等。也就是在一切方面，对于禅定和解脱和等持和入定等等不执着不障碍的智慧显现的等持等等任何一种。“宿住随念智， ”这句的意思是了知随念宿住的力，也就是在一切方面，对于宿住力和随念不执着不障碍的智慧显现的等持等等。同样地，“如是死生智， ”这句的意思是，了知死殁和出生的力，也就是在一切方面，对于死殁和出生不执着不障碍的智慧显现的等持等等。“诸漏尽智力， ”这句的意思是了知诸漏尽的力，也就是在一切方面，对于诸漏尽不执着不障碍的智慧显现的等持等等任何一种。“力是此等十， ”这句是总结，这些被称为不被相违品所胜伏的力。为了显示知处非处力的体性，因此宣说了“于此处于”等等，从具有因的体性的事物中产生何种果。

【英语翻译】
Or whatever samadhi and so on. "The various realms are the power of knowledge," which means the power of knowing the various realms, that is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by the various realms. Similarly, "Superior and inferior faculties of knowledge," which means the power of knowing the superior and inferior faculties, that is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by the superior and inferior faculties. "In all actions" means the power of knowing all paths of action, that is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by the paths of action. "Dhyana, liberation, samadhi, and entering, etc., are the power of intelligence," and the word "etc." should include form, etc. That is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by dhyana, liberation, samadhi, and entering, etc. "Knowledge of remembering past lives," which means the power of knowing the remembrance of past lives, that is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by the power of past lives and remembrance. Similarly, "Thus, the wisdom of death and birth," which means the power of knowing death and birth, that is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by death and birth. "The power of knowing the exhaustion of all defilements," which means the power of knowing the exhaustion of all defilements, that is, in all aspects, whatever samadhi and so on manifests the wisdom that is not attached to or obstructed by the exhaustion of all defilements. "These are the ten powers," which is a conclusion, these are called the powers that are not overcome by opposing factors. In order to show the nature of the power of knowing what is possible and impossible, therefore, "In this place" and so on are declared, from what kind of object with the nature of a cause, what kind of result arises.

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་དེའི་གནས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །
དེ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་དེ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མིན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོགས་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་གང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ཅན་དེའི་གནས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་གནས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིར་འབྲས་བུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སྲིད་པ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདིས་གང་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
必定会产生的因，就被称为那个果的处所，因为那个果存在于那个因中。
“知晓那些者”是指知晓那个处所的那些者。“与所说相反的非处所”是指从哪个因不会产生哪个果，那就是非处所。“所知无边”是指因为因和非因是无边的，为了以力量显示能诠释的词语。宣说了“断除障碍”，因为不会被不一致的方面所压倒。为了由注释来显示它，宣说了“从哪个因”等等。“这是一种近似的表示”是指表示从哪个因得不到哪个果。为了显示它，宣说了“因此”等等。“因此”是指因为是近似的表示。“涅槃”方面，涅槃不应理是果，因为分别考察的灭尽和具有法身自性的涅槃，不应理是果。在“如是等等”中，等等的词语也应包括非分别考察的灭尽。“具有生者的那个处所”是指那个果的因是处所。“因为存在于此”是指因为果存在于这个因中。“以考察的方式”是指世间人考察认为因中没有果。“获得见道时，第八有不会显现成就，如同那样”是指如果入流者获得，经中说有七次有，因此第八有不会显现成就。“与不一致的方面分离”是指这个智慧所知晓的，就是那样，而不是其他。“为了显示经的来源”，宣说了“如是说”等等。“在处所也是如实彻底了知处所”是指在因上知晓因本身。“在非处所也是如实彻底了知非处所”是指在非因上知晓非因本身。

【英语翻译】
The cause that will definitely arise is said to be the place of that effect, because that effect exists in that cause.
'Those who know that' means those who know that place. 'The non-place contrary to what is said' means that from which cause which effect will not arise, that is the non-place. 'The knowable is limitless' means that because cause and non-cause are limitless, in order to show the definitive term by power. 'Abandoning obstacles' is spoken because it is not overwhelmed by inconsistent aspects. In order to show it by commentary, 'From which cause' etc. are spoken. 'This is an approximate representation' means representing from which one does not obtain which. In order to show that, 'Therefore' etc. are spoken. 'Therefore' means because it is an approximate representation. Regarding 'Nirvana', Nirvana should not be the result, because the cessation of separate examination and Nirvana with the nature of Dharmakaya are not reasonable as results. In 'such and so on', the word 'etc.' should also include the cessation of non-separate examination. 'That place of the being' means that the cause of that effect is the place. 'Because it exists here' means because the effect exists in this cause. 'In the manner of examination' means that worldly people examine and think that there is no effect in the cause. 'When the path of seeing is obtained, the eighth existence will not manifest and be accomplished, like that' means that if the stream-enterer obtains it, the sutra says that there are seven existences, so the eighth existence will not manifest and be accomplished. 'Separated from inconsistent aspects' means that what this wisdom knows is just like that, not otherwise. 'In order to show the source of the sutra', 'As it is said' etc. are spoken. 'In the place, one also thoroughly knows the place as it is' means knowing the cause as the cause itself. 'In the non-place, one also thoroughly knows the non-place as it is' means knowing the non-cause as the non-cause itself.

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རབ་ཏུ་
མཁྱེན་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིའོ། །འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ལས་བཟློ་གནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་དང་རྒྱན་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཏེ། སེར་སྣས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་སོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་གཡེངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་
བྱད་པའོ། །སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་

【汉语翻译】
于中善为了知。
为了对此进行广释，宣说了“种姓之子”等。所谓“种姓之子”是藏语的说法。“无有机会”是指“非处”，解释为“不可能”的同义词。所谓“以身行恶”是指杀生等三种。“以语行恶”是指妄语等四种。“以意行恶”是指贪心等三种。所谓“欲、苦、乐、适意”是依次指小、中、大的安乐之因。此处的含义是，欲等异熟之因并非以身行恶等业。这是“是处”等，从前文倒过来解释。所谓悭吝是由于贪著。所谓“大财富”是指衣服、装饰、食物等受用，悭吝不会成就大财富。所谓“恶劣行为”是指行持不善。所谓“生于天人”是指破戒不会生于善趣。所谓“害心”是指对众生嗔恨。所谓“变得美丽”是指生为容貌端庄等。所谓“获得现证”是指现证四谛。所谓“心散乱”是指放逸之心。所谓“进入无过失”是指进入断除见断烦恼。所谓“邪慧”是指对事物执著的智慧。所谓“所有习气的连接都将完全摧毁”是指断除烦恼和所知障的习气关联。所谓“造无间罪”是指杀父等五无间罪。
所谓“心得以安住”是指心得以平等安住，由于不悦意而心散乱。

【英语翻译】
Among them, one knows well.
In order to explain this in detail, "son of good family," etc., were spoken. "Son of good family" is a Tibetan expression. "No opportunity" means "non-place," which is explained as a synonym for "impossible." "Acting wrongly with the body" refers to the three types of actions such as killing. "Acting wrongly with speech" refers to the four types of actions such as lying. "Acting wrongly with the mind" refers to the three types of actions such as covetousness. "Desire, suffering, joy, and agreeableness" refer to the causes of small, medium, and great happiness, respectively. The meaning here is that the cause of the ripening of desire, etc., is not actions such as acting wrongly with the body. This is "it is a place," etc., explaining it in reverse from the previous text. "Miserliness" is due to attachment. "Great wealth" refers to enjoyments such as clothes, ornaments, and food, and miserliness will not accomplish great wealth. "Bad behavior" refers to practicing non-virtue. "Being born as gods and humans" means that breaking precepts will not lead to birth in good realms. "Harmful thoughts" refer to hatred towards sentient beings. "Becoming beautiful" refers to being born with beautiful form, etc. "Obtaining direct realization" refers to directly realizing the Four Noble Truths. "Distracted mind" refers to a careless mind. "Entering into faultlessness" refers to entering into abandoning the afflictions to be abandoned by seeing. "Corrupt wisdom" refers to the wisdom that clings to things. "All connections of habitual patterns will be completely destroyed" refers to abandoning the connections of habitual patterns of afflictions and cognitive obscurations. "Committing the five heinous crimes" refers to committing the five heinous crimes such as killing one's father.
"The mind will abide" means that the mind will abide equally, and the mind is distracted due to unpleasantness.

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ། །དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་ཞེས་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འགྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང༌། བཟོད་པས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་དང་པོ་ཡིན་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ནང་ནས་སྟོབས་དང་པོའོ། །སྟོབས་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །མི་འདོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གང་དགེ་བ་གཅིག་པུ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བ་གཅིག་པུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྲེལ་པ་ལས་བཟློག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་དངོས་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིའོ། །རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བས

【汉语翻译】
是故。所谓“有相”是指对事物执着。所谓“随顺忍”的转变是指通过暖位和顶位等次第，对法确定信解的忍，其自性是证悟一切法无生。所谓“安住于后悔”是指对造作罪业感到懊恼。所谓“心极调柔”是指变得堪能于善业。所谓“非处且无机会”等，是因为不可能仅凭女身就能获得转轮王的果位和帝释天等果位。所谓“全部倒过来结合”是指以戒律生于天人和以忍辱变得美丽等，要倒过来结合。所谓“这是如来最初的事业”是指在三十二相中是最初的事业，在十力中是最初的力量。为了显示第二种力量，所以说了“那是”等。所谓“欲与不欲，从此违逆”中，所谓“欲”是指善。所谓“不欲”是指不善。所谓“从此违逆”是指既非仅仅是善，也非仅仅是不善，而是混合的状态。因此，注释中说“违逆”的解释是“悦意和不悦意的业”。所谓“不尽真实业”是指无尽，是获得涅槃之因，所以是不尽之业。所谓“彼”是指三种业。所谓“异熟”是指具有善趣和恶趣的体性。所谓“极其繁杂”是指天、人、地狱等差别极其繁杂。在那里，任何进入的智慧，都应结合理解为是力量。

那么，智慧是怎样的呢？说了“能力无碍”，因为任何不顺的方面都无法压制。为了显示智慧并非只是一方面，所以说了“三时所知遍作”，因为知晓三时的业和异熟。对此，注释中

【英语翻译】
Therefore. The so-called "having characteristics" refers to being attached to things. The so-called transformation of "following tolerance" refers to the tolerance of definitely believing in the Dharma through the stages of warmth and peak, etc., and its nature is the realization that all dharmas are unborn. The so-called "abiding in regret" refers to feeling remorse for committing sinful deeds. The so-called "mind becoming extremely tamed" refers to becoming suitable for virtuous deeds. The so-called "not a place and no opportunity" etc., is because it is impossible to attain the position of a universal monarch and the position of Indra, etc., with only a female body. The so-called "completely reversing and combining" refers to being born as gods and humans through discipline and becoming beautiful through patience, etc., which should be reversed and combined. The so-called "this is the first deed of the Tathagata" refers to the first deed among the thirty-two marks, and the first power among the ten powers. In order to show the second power, it is said "that is" etc. In the so-called "desire and non-desire, contrary to this", the so-called "desire" refers to good. The so-called "non-desire" refers to non-virtue. The so-called "contrary to this" means that it is neither solely good nor solely non-virtuous, but a mixed state. Therefore, the commentary says that the explanation of "contrary" is "pleasant and unpleasant karma." The so-called "inexhaustible true karma" refers to being inexhaustible and is the cause of attaining Nirvana, so it is inexhaustible karma. The so-called "that" refers to the three types of karma. The so-called "Vipāka" refers to having the nature of good and bad destinies. The so-called "extremely complex" refers to the extremely complex differences between gods, humans, hells, etc. There, whatever wisdom enters should be combined and understood as power.

So, what is wisdom like? It is said "ability is unobstructed", because no unfavorable aspect can suppress it. In order to show that wisdom is not just one aspect, it is said "pervading the knowable of the three times", because it knows the karma and Vipāka of the three times. In this regard, the commentary

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའི་ཆུས་མ་བྲན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་ལས་གང་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མཁྱེན་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་
འགྱུར་བའོ། །ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། གང་གི་དབང་གིས་འོག་མར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། 

【汉语翻译】
为了阐明这一点，（经文中）说了“业，令人满意”等等。关于“那个异熟的异熟”，无漏的业不会被有漏之水的浸润，因此没有异熟，所以说了“三种异熟”。“异熟如业一样极其繁杂”是指异熟也如业一样是繁杂的。“也遍布整个世界”是指业和异熟遍布整个世界。关于“完全了解自己的体性和详细的分类等”，是指完全了解业和异熟的自性和分类，以及通过“等”字涵盖了对时间等的完全了解。为了指出经文的出处，（经文中）说了“如是说”等等。“诸业”是指顶礼等善业和非善业。“已经如实受取的业”是指非律仪所摄持的业。“处所”等等是指在何处做了何业，业的因是什么，业的自性，以及业的异熟是什么。“智者”是指异熟极其繁杂本身就是智者，这又是从有境的角度指示有法，因为智者本身了解异熟极其繁杂。“从善因所生”是指具有无贪等因。“远离善”是指远离贪等。“产生善因”是指会留下产生善的习气。“已经如实受取的业”是指杀生等。“从非善因所生”是指从贪等因所生。“远离善”是指远离无贪等。“产生非善因”是指会留下非善的习气。“已经如实受取的业”是指具有禅定等特征的业。“变得与衰损分相应”是指与烦恼生起相应，即由于它的力量会堕落到下层。

【英语翻译】
In order to clarify this, (the scripture) says "Karma, pleasing" and so on. Regarding "the maturation of that maturation," the uncontaminated karma is not moistened by the water of existence, therefore there is no maturation, so it is said "three kinds of maturation." "Maturation is extremely complex like karma" means that maturation is also complex like karma. "Also pervades the entire world" means that karma and maturation pervade the entire world. Regarding "completely knowing one's own nature and detailed classifications, etc.," it means completely knowing the nature and classification of karma and maturation, and through the word "etc." it includes the complete understanding of time, etc. In order to point out the source of the scripture, (the scripture) says "As it is said" and so on. "All karmas" refers to virtuous and non-virtuous deeds such as prostrations. "Karmas that have been truly taken" refers to those not included in vows. "Place" and so on refers to where what karma was done, what is the cause of the karma, the nature of the karma, and what is the maturation of the karma. "The wise" means that the extremely complex maturation itself is the wise, and this is again indicating the subject from the perspective of the object, because the wise themselves understand the extremely complex maturation. "Born from a virtuous cause" means possessing causes such as non-attachment. "Away from virtue" means away from attachment, etc. "Producing a virtuous cause" means that it will leave a habit of producing virtue. "Karma that has been truly taken" refers to killing, etc. "Born from a non-virtuous cause" means born from causes such as greed. "Away from virtue" means away from non-greed, etc. "Producing a non-virtuous cause" means that it will leave a habit of producing non-virtue. "Karma that has been truly taken" refers to karma with characteristics such as meditation. "Becoming compatible with the part of decline" means being compatible with the arising of afflictions, that is, due to its power, one will fall to a lower level.

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
།གང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བར་མཁྱེན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཆུང་བས་བསླངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཆེན་པོ་སློང་བར་འགྱུར་པའོ། །རྩོམ་པ་ཆུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལས་ཆུང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལས་ཀྱིས་དུས་ཇི་སྲིད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སྟོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་འབྱིན་པའོ། །རྒྱུ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྟོད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བདེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་འགྲོའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ལས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་གསུམ་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། 

【汉语翻译】
所谓“与特殊部分相符”是指与未获得下地相符。同样，要知道每一个都与各方面相符，是指在过去、现在和未来的时间里，从与衰损部分相符中产生与衰损部分相符，以及从与特殊部分相符中产生与特殊部分相符。所谓“小加行”是指由微小的发心所引发。所谓“产生广大加行”是指将引发广大的发心。所谓“小事业”是指在特殊的田地里做了小的事业。所谓“产生大差别”是指将成为巨大的果实。所谓“转为大事业”是指在低劣的田地里，从事布施等大的事业。所谓“转为小差别”是指因为果实小。所谓“施予声闻之因”是指不顾及慈悲的事业，能增长声闻的种姓直到何时。所谓“独觉自身”是指施予无骄慢自性的因。所谓“施予因”是指增长独觉和佛的种姓。所谓“现在发生时痛苦”是指因为难以做到。所谓“未来成熟转为安乐”是指将体验善趣的果实。所谓“现在发生时安乐”是指，不予而取等在现在的时间里是安乐的自性。所谓“未来成熟时产生痛苦”是指将体验恶趣的果实。所谓“是什么业”是指过去的业。所谓“是什么因”是指现在时间的因是什么。所谓“是什么异熟”是指体验安乐和痛苦的相。所谓“彼性”的解释是指依赖于非他者。为了显示三种力量，现在宣说了“各种意乐”等，即通过贪欲、嗔恨、愚痴以及同样的信心等的力量。

【英语翻译】
That which is called "becoming compatible with the special part" refers to being compatible with not having obtained the lower ground. Similarly, it should be known that each one is compatible with each aspect, which means that in the past, present, and future times, from being compatible with the decaying part, there will arise compatibility with the decaying part, and from being compatible with the special part, it will be known to arise in accordance with the special part. That which is called "small application" is aroused by a small mind of motivation. That which is called "arising with great application" means that a great mind of motivation will be aroused. That which is called "small action" means that a small action has been done on a special field. That which is called "great difference arising" means that it will become a great fruit. That which is called "turning into a great action" means that a great action such as giving is undertaken on an inferior field. That which is called "small difference arising" is because of the small fruit. That which is called "giving the cause of a Hearer" means that by an action that does not consider compassion, the lineage of Hearers is increased for as long as it lasts. That which is called "Solitary Realizer himself" means giving the cause of a nature without pride. That which is called "giving the cause" means increasing the lineage of Solitary Realizers and Buddhas. That which is called "suffering when it occurs now" is because it is difficult to do. That which is called "maturing into happiness in the future" means that the fruit of a happy realm will be experienced. That which is called "being happy when it occurs now" means that taking what is not given, etc., is of the nature of happiness in the present time. That which is called "suffering arising when it matures in the future" means that the fruit of a bad realm will be experienced. That which is called "what action is it" refers to the past action. That which is called "what cause is it" refers to what is the cause in the present time. That which is called "what is the ripening" is characterized by experiencing happiness and suffering. The explanation of "that alone" means relying on what is not other. In order to show the three powers, now "various aspirations" and so on are spoken, that is, by the power of desire, hatred, delusion, and similarly, faith, and so on.

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མངོན་དུ་རྒྱུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་མོས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་སྒྲས་ས་བོན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལ་བསྒྲིབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་ཟག་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །མོས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་
པ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་ཆུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །སྦྱར་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་བས་སོ། །བསམ་པ་ཆུང་བ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཁྱད་པར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་རུང་མི་སྟོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁམས་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
以种子的力量，无论是下劣、中等还是殊胜的显现欲望，以及了知被其他烦恼显现所遮蔽的，这被称为知晓种种意乐的力量。所谓周遍三时一切众生，是因为三界众生都是意乐的对境。为了通过解释来阐释它，这里提到了贪欲、嗔恨等。说“贪欲之声是烦恼的近喻”，是因为以“等”字涵盖了善的方面，所以才说了“贪欲之声是烦恼的近喻”。为了阐释以“生”字表达种子的理由，说了“以生字是”。所谓“被其他行持诸法所遮蔽”，是指即使嗔恨的行持遮蔽了贪欲等欲望。说“其他众生”是相对于不承认补特伽罗的人而言的。说“其他补特伽罗也”是相对于承认补特伽罗的人而言的。对“多种意乐”的解释是“种种意乐”。所谓“安住于贪欲”是因为贪欲的行持真实存在。所谓“信乐嗔恨”是指信乐被贪欲完全遮蔽的嗔恨。同样，对于其他也是如此。所谓“资财少”是因为没有资财，所以布施等下劣。所谓“信乐广大之心”是指远离悭吝的心。所谓“施舍广大”是指行持广大的布施。所谓“信乐狭小心”是指心无法施舍。所谓“将安住于差别”是指将获得佛的果位。所谓“将安住于微小”是指将获得声闻等的果位。真实决定的界，是指如来无论是否说法，都是能够解脱的，这也要看时间的长短，否则就会被安立为决定邪谬的界，这是不合理的。

【英语翻译】
Whatever manifest desire is inferior, middling, or supreme by the power of the seed, and whatever knows that it is obscured by the manifestation of other afflictions, that is called the power of knowing various inclinations. The so-called pervading all beings of the three times is because sentient beings of the three realms are the objects of inclination. In order to explain it through interpretation, here are mentioned desire, hatred, and so on. It is said that "the sound of desire is a near metaphor for affliction," because the word "etc." covers the aspect of virtue, so it is said that "the sound of desire is a near metaphor for affliction." In order to explain the reason for expressing the seed with the word "arising," it is said, "The word 'arising' is." The so-called "obscured by others practicing all dharmas" means that even if the practice of hatred obscures the desires such as desire. The saying "other sentient beings" is in relation to those who do not accept the person. The saying "other persons also" is in relation to those who accept the person. The explanation of "many inclinations" is "various inclinations." The so-called "abiding in desire" is because the practice of desire actually exists. The so-called "believing in hatred" means believing in hatred that is completely obscured by desire. Similarly, it is the same for others. The so-called "small wealth" is because there is no wealth, so generosity and so on are inferior. The so-called "believing in a vast mind" means a mind that is free from stinginess. The so-called "giving extensively" means practicing extensive generosity. The so-called "believing in a small mind" means that the mind cannot give. The so-called "will abide in distinction" means will attain the fruit of the Buddha. The so-called "will abide in smallness" means will attain the fruit of the Hearers and so on. The realm of truly determined reality is that whether the Thus-Gone One teaches the Dharma or not, it is capable of liberation, and this also depends on the length of time, otherwise it would be unreasonable to establish it as a realm of determined falsehood.

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མི་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྲོལ་བར་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་རིགས་པས་སོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །མ་ངེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །སྟོབས་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་སོགས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་
ཉིད་དོ། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁམས་མཐའ་དག་གི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རྣམ

【汉语翻译】
诺。对此，已确定为邪道的界，如来无论是否说法，都无法解脱。这也要看时间长短，否则一切众生都不应具有如来藏。所谓已确定为邪道等，与前者相反。所谓未确定者，是指凭借因缘的力量而获得解脱，否则就不是这样。这也要看时间长短，因为一切都是同一类。为了宣说四力，现在宣说“界有多种”等。所谓“眼等”是指眼界等。等等之语是指包含色等界和地等界。所谓“自性为何”是指显示自性。所谓“彼”是指以空性为特征的自性。所谓“智者对界的分类”是指佛陀的殊胜之处在于精通空性的差别。所谓“以各种方式进入界的差别”是指以各种方式通达空性。所谓“无边”是指遍及一切界。为了通过解释来显示它，宣说了“自性”等。在“内空性”等中，等等之语是指包含外空性等。所谓“成为多种分类”是指分为二十种分类。所谓“精通一切界的分类”是指精通一切空性的分类。为了指出经的出处，宣说了“如是说”等。其中，眼界要彻底了解为内空性，色界要彻底了解为外空性，眼识界要了解为内外空性。因为眼识是依赖于眼等和外境而产生的。眼识被内外所包含。同样，十八界也是如此，从耳和声以及耳识，到意和法以及意识之间。

【英语翻译】
No. Regarding this, the realm that is definitely on the wrong path cannot be liberated whether the Tathagata teaches the Dharma or not. This also depends on the length of time; otherwise, all sentient beings should not possess the Tathagatagarbha. The so-called definitely on the wrong path, etc., is the opposite of the former. The so-called undetermined refers to those who are liberated by the power of conditions, otherwise it is not so. This also depends on the length of time, because everything is of the same kind. In order to explain the four powers, now it is said, "The realms are various," etc. The so-called "eye, etc." refers to the eye realm, etc. The word "etc." refers to including the form realm, etc., and the earth realm, etc. The so-called "What is the nature?" refers to showing the nature itself. The so-called "that" refers to the nature characterized by emptiness. The so-called "classification of realms by the wise" refers to the Buddha's distinction in being proficient in the distinctions of emptiness.
The so-called "entering the distinctions of realms in various ways" refers to understanding emptiness in all ways. The so-called "infinite" refers to pervading all realms. In order to show it through explanation, "nature," etc., is explained. In "inner emptiness," etc., the word "etc." refers to including outer emptiness, etc. The so-called "becoming many classifications" refers to being divided into twenty kinds of classifications. The so-called "proficient in the classification of all realms" refers to being proficient in all the classifications of emptiness. In order to point out the source of the sutra, "As it is said," etc., is explained. Among them, the eye realm should be thoroughly understood as inner emptiness, the form realm should be thoroughly understood as outer emptiness, and the eye consciousness realm should be understood as both inner and outer emptiness. Because eye consciousness arises dependent on the eye, etc., and external forms. Eye consciousness is included by both inner and outer. Similarly, all eighteen realms are also like this, from ear and sound and ear consciousness, to mind and Dharma and mind consciousness.

============================================================

==================== 第 621 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཁམས་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེས་ན་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སོ། །འཁོར་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པའི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོ་གང་གི་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟ

【汉语翻译】
了知地为空性。以“也善为了知地等界”等语句，应包括水等。所谓“如虚空界一般”，即如虚空界从原始以来无生一般，也善为了知地等界。所谓“从遍计所生”，即以分别念的力量，诸界产生，但从胜义谛来说，是不存在的。所谓“有为之界”，即一切有为之法。所谓“具有显现积聚之相”，即这些有为之法是显现积聚，是从因和缘而成就的，是具有此种相，善为了知，因为是造作的缘故，此中没有自性。所谓“善为了知”。所谓“无为之界”，即法性等等。所谓“具有不显现积聚之相”，即是任何人都未曾造作，因此从原始以来无生之故，善为了知为空性。所谓“一切烦恼之界”，即贪欲等烦恼。所谓“具有突发烦恼之相”，即彼如来藏自性光明之故，应知如虚空中的云一般，是突发的。所谓“清净之界”，即是如来藏之相。所谓“具有自性光明之相”，即彼如虚空中的云一般，未被诸烦恼所染污。所谓“轮回之界”，即是从一处到另一处去的相。所谓“具有不如理无明之相”，即对于事物的真相不如实了知的不懂之相，轮回是从不了解而产生的，此中没有任何自性。所谓“具有如理智之相”，即对于事物的真相如实了知的相，在那样的状态中，对于任何事物的自性都不观察，因此也善为了知为空性。显示结尾。

【英语翻译】
Knowing the earth as emptiness. With phrases such as "also well knowing the earth and other realms," water and so forth should be included. The phrase "like the realm of space" means that just as the realm of space is without origination from the beginning, so too, the earth and other realms are well known. The phrase "arising from complete imputation" means that the realms arise due to the power of conceptual thought, but in ultimate truth, they do not exist. The phrase "the realm of the conditioned" refers to all conditioned phenomena. The phrase "having the characteristic of manifest accumulation" means that these conditioned phenomena are manifest accumulations, being accomplished from causes and conditions, having such characteristics, well known, because they are artificial. There is no inherent nature in this. The phrase "well knowing." The phrase "the realm of the unconditioned" refers to such things as the nature of phenomena. The phrase "having the characteristic of non-manifest accumulation" means that it is not made by anyone, and therefore, because it is without origination from the beginning, it is well known as emptiness. The phrase "the realm of all afflictions" refers to afflictions such as desire. The phrase "having the characteristic of sudden afflictions" means that because the thusness is naturally luminous, it should be known as sudden, like clouds in the sky. The phrase "the realm of complete purification" is the characteristic of thusness. The phrase "having the characteristic of naturally luminous" means that it is not stained by afflictions, like clouds in the sky. The phrase "the realm of samsara" is the characteristic of going from one place to another. The phrase "having the characteristic of irrational ignorance" means the characteristic of not knowing, not engaging with the reality of things as they are. Samsara arises from not understanding, and there is no inherent nature in this. The phrase "having the characteristic of rational knowledge" means the characteristic of fully knowing the reality of things as they are. In that state, because the inherent nature of anything is not observed, it is also well known as emptiness. Showing the conclusion.

============================================================

==================== 第 622 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་རྣམས་གནས་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེར་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤོང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་
བརྟེན་པས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །མཆོག་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཆོག་གི་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྡུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དང་འབྲིང་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསྒྲུབ་ནུས་ཐུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། མིག་དང་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་དོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
为了能够显现，因此说了“像那样”等等。所谓“什么是存在的界？”就是从眼等直到有为界的这些都是存在的界，因为世界存在于此。所谓“什么是获得的界？”就是无为界，因为一切都将融入那唯一的真如。所谓“什么是结合的界？”就是完全烦恼和完全清净的界，为了断除和显现它们而进行结合。所谓“所依的界”就是轮回和涅槃，因为以慈悲和智慧的力量依止于它们。为了能够显现五种力量，因此说了“现在”等等。所谓“遍计等极锐利”就是遍计和信仰等非常强大。所谓“认为殊胜”就是对于变得强大的事物，称之为殊胜。所谓“中等状态和微小本身被说成不是殊胜”就是对于小和中等，用不是殊胜的词语来表达。所谓“眼等和互相能够成立”就是眼和耳等二十二根，以及眼等能够互相成立为因的分别念是什么。为了通过解释来显现它，因此说了“遍计就是”等等。所谓“不是真实而额外增益”就是显示遍计的名词的异名。因为在不是真实的事物上增益。为了说明遍计本身就是根，因此说了“遍计就是”，因为对于生起贪欲等具有主宰的地位，所以说“因为是主宰”。因为是根的主人，所以虚妄分别能够主宰贪欲等，因此是根。所谓“具有善的因者”就是具有贪著等的因者。所谓“卓越”就是伟大的状态。二十五根之前已经说过了。所谓“通达能够成立互相果的自性”就是对于眼的根具有耳的根的相

【英语翻译】
In order to be able to manifest, therefore it is said "like that" etc. What is the realm of existence?" That is, from the eye etc. up to the realm of conditioned things, these are the realms of existence, because the world exists there. What is the realm of attainment?" That is the unconditioned realm, because everything will merge into that one suchness. What is the realm of combination?" That is the realm of complete affliction and complete purification, in order to abandon and manifest them, one engages in combination. What is the realm of support?" That is samsara and nirvana, because one relies on them with the power of compassion and wisdom. In order to be able to show the five powers, therefore it is said "now" etc. What is meant by "pervasive thought etc. is very sharp" is that pervasive thought and faith etc. are very great. What is meant by "thinking of as supreme" is that for something that has become great, the word supreme is used. What is meant by "the intermediate state and smallness itself are said to be not supreme" is that for small and intermediate, it is expressed with the word not supreme. What is meant by "eye etc. and mutually able to establish" is what is the discrimination that the eye and ear etc. twenty-two faculties, and the eye etc. are able to mutually establish as cause. In order to show it through explanation, therefore it is said "pervasive thought is" etc. What is meant by "not real but extra addition" is to show the different names of the term pervasive thought. Because one adds on to things that are not real. In order to show that pervasive thought itself is the faculty, therefore it is said "pervasive thought is", because it has the position of being the master for generating desire etc., therefore it is said "because it is the master". Because it is the master of the faculty, therefore false discrimination is able to master desire etc., therefore it is the faculty. What is meant by "those with the cause of virtue" is those with the cause of attachment etc. What is meant by "excellent" is the state of greatness. The twenty-five faculties have already been explained before. What is meant by "understanding the nature of being able to establish mutual fruit" is that for the faculty of the eye, it has the characteristic of the faculty of the ear.

============================================================

==================== 第 623 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །མཐར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་
ཞེས་བྱ་བ་དང་གཏི་མུག་བཅོས་མ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པའོ། །སྤྲེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་རེས་འགའ་ཞེ་སྡང་དང༌། རེས་འགའ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའོ། །ཚར་གཅད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་གང་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་གང་རྣ་བའི་དབང་པོ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་དང༌། གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲ་ཐོས་པར་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གང་རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ

【汉语翻译】
具有成熟之果的能力，并且领悟到耳根也具有成就眼根之相之果的能力。为了指示经部的出处，说了“如是说”等。所谓“根的次第”是指信等诸根的小、中、大。所谓“达到顶点”的解释是“极度转变”。“贪欲”等以及“无造作的愚痴生起”是指与种子未增长而生起的状态相应。所谓“杂染”是指不混合，即有时生起贪欲等，有时生起嗔恨，有时生起愚痴。所谓“断绝”是指先前不是因。“哪些根是从善的因产生的”，是指从无贪等产生的信等。“从出离的因产生”是指，以什么出离呢？就是出离，即道，从那产生的信等是什么。“诸根互相指示为因”是说了“哪个根”等，哪个根要与“安立耳根”相连。耳根是怎样的呢？说了“从眼根的因产生”，比如当想要听声音而产生观看的欲望之时，以及观看形象而想要听声音之时，这是因为互相是因和果。同样，耳根等也要理解，即哪个根从耳根的因产生，也要理解安立眼根等。所谓“具有布施的根”是指布施的心，那就是布施的根，因为能主宰施舍。所谓“与戒律相结合”是指守护戒律。所谓“通过了知殊胜和非殊胜的根”是指了知布施根的小、中、大。同样，“戒律”等是指，哪个有情具有戒律的根，那也与布施相结合。

【英语翻译】
It has the ability to accomplish the fruit of maturity, and it is understood that the ear faculty also has the ability to accomplish the fruit of the characteristics of the eye faculty. In order to indicate the source of the sutra, it is said, "As it is said," and so on. The so-called "order of faculties" refers to the small, medium, and large of the faculties such as faith. The explanation of "gone to the end" is "extreme transformation." "Attachment," and "the arising of uncreated ignorance" refers to the state of arising in accordance with the seed not growing. The so-called "mixed" means not mixed, that is, sometimes attachment arises, sometimes hatred arises, and sometimes ignorance arises. The so-called "severing" means that it was not a cause before. "Which faculties arise from the cause of virtue," refers to faith and so on arising from non-attachment and so on. "Arising from the cause of definite emergence" means, by what does one emerge? It is emergence, that is, the path, and what is the faith and so on that arises from that. "The faculties are shown to be causes of each other" is said, "Which faculty," and so on, which faculty should be connected to "establishing the ear faculty." What is the ear faculty like? It is said, "Arising from the cause of the eye faculty," such as when the desire to see arises when one wants to hear a sound, and when one wants to hear a sound when seeing an image, this is because they are causes and effects of each other. Similarly, the ear faculty and so on should also be understood, that is, which faculty arises from the cause of the ear faculty, and the establishment of the eye faculty and so on should also be understood. The so-called "having the faculty of giving" refers to the mind of giving, which is the faculty of giving, because it can dominate giving. The so-called "combining with morality" means protecting morality. The so-called "knowing the superior and non-superior faculties" means knowing the small, medium, and large of the giving faculty. Similarly, "morality" and so on refers to which sentient being has the faculty of morality, and that is also combined with giving.

============================================================

==================== 第 624 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉོན་ཐོས་ཀྱི་
བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གིས་ཚར་གཅད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་གང་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་མེད་པས་དམིགས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པའོ། །སྟོབས་དྲུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་

【汉语翻译】
也应加上，例如“如来以知晓最胜和非最胜的根，而宣说戒律”。“声闻乘是有根的”是指，根这个词只用于具有眼等六处差别的、具有特征的种姓。因此，它能主宰声闻的菩提。所谓“与缘觉乘相应”是指，与听闻、思惟等缘觉乘相应。等等，等等，等等，这句话也应加上，例如“凡是有缘觉根者，则与声闻乘相应”。“诸根已成熟者”是指，因产生殊胜善业而使信等诸根完全成熟。“诸根未成熟者”是指，与此相反者。“非决定出离者”是指，不能从轮回中决定出离者。“与决定出离者俱”是指，能从轮回中决定出离者。为了显示结尾，所以说了“有情之根”等等。“何为体性”是指，从“种姓之子”到“亦善为了知锐利根”之间。“何为意乐”是指，从“完全领悟之根”到“以何能断除贪、嗔、痴的生起”之间。“何为加行”是指，凡是具有布施根者，也与戒律相应等等。“从何因生起”是指，哪些根是从善因生起等等。“何为缘”是指，说了“诸根已成熟”等等。“何为所缘”是指，因为没有无所缘的根，所以所缘是间接显示的。“何为究竟”是指，说了“与决定出离者俱”等等。“何为边”是指，对“何为究竟”的解释。为了显示第六力

【英语翻译】
It should also be added, such as "The Tathagata speaks of morality by knowing the supreme and the non-supreme faculties." "The Hearer Vehicle is one with faculties" means that the word faculty is only used for the lineage with the characteristics of having the six sense bases such as the eye. Therefore, it dominates the Bodhi of the Hearers. The so-called "corresponding to the Pratyekabuddha Vehicle" means corresponding to listening, thinking, etc. of the Pratyekabuddha Vehicle. And so on, and so on, and so on, this sentence should also be added, such as "Whoever has the Pratyekabuddha faculty, then corresponds to the Hearer Vehicle." "Those whose faculties are fully matured" means that the faculties such as faith are fully matured due to the generation of excellent virtuous karma. "Those whose faculties are not fully matured" means the opposite of this. "Those who are not definitely liberated" means those who cannot definitely be liberated from samsara. "Together with those who are definitely liberated" means those who can definitely be liberated from samsara. In order to show the ending, it is said "the faculties of sentient beings" and so on. "What is the nature" refers to the interval from "son of the lineage" to "also good to know the sharp faculties." "What is the intention" refers to the interval from "the faculty of complete realization" to "with what can the arising of greed, hatred, and ignorance be cut off." "What is the application" means that whoever has the faculty of giving, also corresponds to morality, and so on. "From what cause does it arise" refers to which faculties arise from virtuous causes, and so on. "What is the condition" refers to saying "the faculties are fully matured" and so on. "What is the object" refers to the fact that because there is no faculty without an object, the object is indirectly shown. "What is the ultimate" refers to saying "together with those who are definitely liberated" and so on. "What is the limit" refers to the explanation of "what is the ultimate." In order to show the sixth power

============================================================

==================== 第 625 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ལམ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམྱལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལམ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཚིག་སྟོན་པ་ནི། ལམ་གང་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་རུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་མཚོན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲ་འདིས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །ལམ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ལམ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གཅིག་ཙམ་བསྟན་པས་དོན་གོ་བའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལའོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་རིགས་དང་གོམས་པའི་སྟོབས་མཁྱེན་ནས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་ན་སྟོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་ད་ལྟར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་
རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ

【汉语翻译】
为了这个缘故。现在宣说了“在一切处行”等。所谓“有些道路是佛陀”，是指有些道路能够证得佛果。所谓“有些是独觉”，是指“行”这个词要与所有词语搭配。所谓“地狱等”，用“等”字来概括包括人等各种不同的道路。所谓“对于此”，是指在一切处行的道路。为了通过注释来阐释它，所以宣说了“对于此”等。宣说道路的词语是：宣说了“哪个道路具有在一切处行的状态，那就是”，因为它可以通往佛陀、独觉、声闻和人等五种去处。所谓“等”字是表示各种不同的意义，所谓“地狱等”，是指这个“等”字是为了概括地狱等每一个类别中存在的各种差别。所谓“哪个道路”，是指具有大乘等的自性。所谓“去往何处”，是指去往佛陀等处。所谓“那个道路”，是指大乘等。所谓“去往那里”，是指去往佛陀等处。为了指出经文的出处，所以宣说了“如是说”等。所谓“哪些具有因的力量”，是指具有种姓。所谓“先前圆满的修习”，是指在先前的生命等中具有听闻、思维和修习的修习。所谓“稍微领会”，是指仅仅通过一个词语的指示就能领会意义。所谓“根器敏锐”，是指信心等根器变得非常强大。所谓“对于那些”，是指对于那些根器敏锐的人。所谓“先前的因和力量”，是指了解先前的种姓和串习的力量。所谓“宣说正法”，是指指示道路。这表明了世尊是全知的，因为不了解就无法指示。所谓“具有缘的力量”，是指因为先前听闻等较少，所以依赖于现在听闻等的缘。所谓“为了完全成熟而具有相”，是指那。

【英语翻译】
For this reason. Now, "going everywhere" and so on are spoken. "Some paths are the Buddha himself" means that some paths attain Buddhahood. "Some are solitary Buddhas" means that the word "going" should be combined with all words. "Hell, etc." means that the word "etc." summarizes the various paths including humans, etc. "For this" means the path of going everywhere. In order to explain it through commentary, "For this" and so on are spoken. The words that indicate the path are: "Which path has the state of going everywhere, that is," because it can lead to the five destinations of Buddha, solitary Buddha, Shravaka, and humans, etc. The word "etc." means to represent various meanings. "Hell, etc." means that this word "etc." is to summarize the various differences that exist in each category of hell, etc. "Which path" means having the nature of Mahayana, etc. "Where to go" means going to Buddha, etc. "That path" means Mahayana, etc. "Going there" means going to Buddha, etc. In order to point out the source of the sutra, "As it is said" and so on are spoken. "Those who have the power of cause" means having lineage. "Previous perfect practice" means having the practice of hearing, thinking, and meditating in previous lives, etc. "Slightly understand" means understanding the meaning by indicating only one word. "Sharp faculties" means that the faculties of faith, etc. become very strong. "For those" means for those with sharp faculties. "Previous cause and power" means knowing the previous lineage and the power of habituation. "Teaching the Dharma" means indicating the path. This shows that the Blessed One is omniscient, because it is impossible to indicate without knowing. "Having the power of conditions" means relying on the conditions of hearing, etc. now because there was little hearing, etc. before. "Having characteristics for complete maturation" means that.

============================================================

==================== 第 626 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྨིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོམས་པ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །རེ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བླུན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིགས་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟིང་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །སྔོན་བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོང་ཁྲོའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་
ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
因为自身尚未成熟，所以需要善知识来使其成熟，这是善知识的特征。所谓“教诫和随顺教导”，其中，为了使人领悟而进行的教导，就是教诫，也就是讲经说法。在讲经说法之后，使人进行修行实践，就是随顺教导。所谓“具有因和缘”，是指听闻了从缘起之理中产生以及与缘起之理相违背的法之后。所谓“如理作意”，是指如实地进入事物的本性。所谓“未完全调伏”，是指没有习惯于听闻等。所谓“希望小”，是指精进和智慧小。因此是愚笨的。因此，说“没有成为法器”，是因为不是道的法器。这也要看当时的情况，否则，为了他们，菩萨们就不应该穿戴盔甲了。因此，可以确定的是，并非存在不具根性的众生。所谓“从可爱的形象中产生”，是指看到妇女等美丽的形象而产生的。所谓“也存在从随顺贪著的形象中产生”，是指从亲昵和呵斥等的形象中产生的。所谓“也存在从先前的习气之因中产生”，是指从先前的贪欲习气中产生的。所谓“也存在从愤怒之因中产生”，是指从他人加害而产生的愤怒中产生的。所谓“也存在从愿望未完全实现中产生”，是指从没有获得所希望的事物中产生的。所谓“也存在从先前习气中产生”，是指从先前的愤怒习气中产生的。所谓“也存在从无明之因中产生”，是指因为无明和有身见一起作用，所以有身见是无明的同时产生之因。同样，也应了知从怀疑之因中产生。所谓“成为趣入之因”，是指贪欲等的道路。所谓“成为退转之因”，

【英语翻译】
Because one is not yet mature, virtuous friends are needed to bring about maturity, which is the characteristic of virtuous friends. As for "admonishing and subsequently instructing," the teaching that leads to understanding is admonishment, which is teaching the Dharma. After teaching the Dharma, causing one to engage in practice is subsequent instruction. The phrase "endowed with cause and condition" and so forth refers to hearing the Dharma that arises from the principle of dependent origination and that contradicts the principle of dependent origination. "Properly applying the mind" means entering into the true nature of things as they are. "Not completely tamed" means not being accustomed to hearing and so forth. "Small hope" means small diligence and wisdom. Therefore, one is foolish. Therefore, it is said that one has "not become a vessel," because one is not a vessel for the path. This also depends on the circumstances at the time; otherwise, for their sake, Bodhisattvas should not wear armor. Therefore, it is established that there are no beings who do not possess the potential. "Arising from an attractive appearance" refers to arising from seeing the beautiful appearance of women and so forth. "There is also arising from the appearance of subsequent attachment," which refers to arising from appearances of intimacy and scolding, and so forth. "There is also arising from the cause of previous latent tendencies," which refers to arising from the latent tendencies of previous desire. "There is also arising from the cause of anger," which refers to arising from the anger that arises from harm done by others. "There is also arising from the non-fulfillment of wishes," which refers to arising from not obtaining the desired object. "There is also arising from previous latent tendencies," which refers to arising from the latent tendencies of previous anger. "There is also arising from the cause of ignorance," which refers to the fact that because ignorance and the view of the aggregates act together, the view of the aggregates is the cause of the simultaneous arising of ignorance. Similarly, one should also know that it arises from the cause of doubt. "Becoming the cause of entering" refers to the paths of desire and so forth. "Becoming the cause of turning back,"

============================================================

==================== 第 627 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མོ། །སྟོབས་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྡང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོབས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་པའོ། །གཅིག་དང་བརྒྱད་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་བཤད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བཤད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་
བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་སོ།

【汉语翻译】
所谓的“支分道”是指完全确定的道路。所谓的“彼等”是指道路。为了阐述第七力，现在宣说了“禅定”等。其中，禅定有四种。解脱有八种。等持是心专注于善的特征。等至有九种。从何处生起一切烦恼和清净？即一切烦恼和清净从何处生起，那就是一切烦恼和清净的生起。它们的原因是什么？对于这些无碍的了知，智慧就是力量。为了阐述这一点，宣说了“世间”等。所谓的“与瑜伽差别不同”是指由于瑜伽者根器迟钝等差别，禅定等也不同。所谓的“一与八转变”是指次第安住的九种等至。为了通过解释来阐述它，宣说了“彼等”等。其中，禅定等之前已经阐述过了。次第安住的九种等至的阐述是“四禅定”等。一切烦恼和清净的阐述是宣说了“一切烦恼的因是”等。其中，无明是不了解。将常、净、乐等非真实执为真实，就是不如理作意。那是一切烦恼的因，因为凭借它们的力量会生起贪欲等。所谓的“与他相顺之声”是指宣说与根器相顺之法。所谓的“如理作意”是指如实地作意真实。那是清净的因，因为它能舍弃贪欲等。为了阐述经的出处，宣说了“如是说”等。所谓的“因”是指直接的因。所谓的“缘是无明”是指共同作用的因，即如果存在不如理作意，那么就存在无明。

【英语翻译】
The so-called "limb path" refers to the paths that are completely determined. The so-called "those" refers to the path. In order to explain the seventh power, now "meditation" and so on are explained. Among them, there are four meditations. There are eight liberations. Samadhi is the characteristic of focusing the mind on virtue. There are nine attainments. From where do all defilements and purifications arise? That is, from where do all defilements and purifications arise, that is the arising of all defilements and purifications. What are their causes? Knowing these without obstruction, wisdom is power. In order to explain this, "world" and so on are explained. The so-called "different from yoga difference" means that due to the differences of yogis with dull faculties, etc., meditation and so on are also different. The so-called "one and eight transformations" refers to the nine gradual attainments. In order to explain it through explanation, "those" and so on are explained. Among them, meditation and so on have been explained before. The explanation of the nine gradual attainments is "four meditations" and so on. The explanation of all defilements and purifications is the explanation of "the cause of all defilements is" and so on. Among them, ignorance is not understanding. Taking permanence, purity, happiness, etc. as real when they are not, is inappropriate attention. That is the cause of all defilements, because greed and so on arise by the power of them. The so-called "sound that agrees with others" refers to teaching the Dharma that agrees with the faculties. The so-called "appropriate attention" refers to attending to reality as it is. That is the cause of purification, because it abandons greed and so on. In order to explain the source of the sutra, "as it is said" and so on are explained. The so-called "cause" refers to the direct cause. The so-called "condition is ignorance" refers to the cause of working together, that is, if there is inappropriate attention, then there is ignorance.

============================================================

==================== 第 628 段 ====================
【原始藏文】
 །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །ལྟ་བ་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའོ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་སྲེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་རྐྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཡོད་ན་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེའོ། །ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཞན་ལས་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་གིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་པའོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལྡང་བའོ། །ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལས་གཉིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །
ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ནས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྦྲེལ་ཞིང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ལས་གསུམ་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་ལྔ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐའ་དག་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲེས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་སོ། །དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
诸行是缘，是指具有善与非善等自性的诸行之流，感受安乐与痛苦，并且由于无明的力量而生起烦恼。诸行是因，如前所述。见是因，是指执著于我和我所。贪是过患，是指从执著于我和我所而生起贪欲等。习气是因，是指具有习气的自性。现起是缘，是指烦恼显现的诸因。例如，如果存在执著于我和我所的显现之因，那么对与我和我所不一致的事物产生嗔恨，这是习气的力量。由于贪著的力量，会生起嗔恨。止观中的专注一境，是指通过禅定的力量使心专注一境。精通胜观，是指对事物的自性完全了解。对此，如理作意是因，而从他人处听闻声音是缘。这也是指因和缘。具有智慧，是指了知因和缘的智慧。远离诸欲等，是指从初禅的等至中生起，通过等至来遮止。入于灭定等，是指入于灭定后，从初禅中生起。如法如实地入定，是指从第一禅到第二禅等次第。不如法等，是指从第八禅到第七禅等，不是按照次第。连接等，是指从第一禅到第三禅，从第三禅到第五禅等方式。世尊因为禅定和等至都是同一体性，所以宣说了禅定等。禅定没有任何混杂，是指禅定的作用显现为各不相同。通过所缘境而入于禅定是不可能的，是指如来。

【英语翻译】
Actions are conditions, which means that the streams of actions with the nature of good and non-good, etc., experience happiness and suffering, and due to the power of ignorance, afflictions arise. Actions are the cause, as mentioned before. View is the cause, which refers to clinging to self and what belongs to self. Craving is a fault, which means that from clinging to self and what belongs to self, desire and so on arise. Latent tendencies are the cause, which refers to having the nature of habit. Manifestation is the condition, which refers to the causes of the manifestation of afflictions. For example, if there is a cause for the manifestation of clinging to self and what belongs to self, then hatred arises towards things that are inconsistent with self and what belongs to self, which is the power of habit. Due to the power of attachment, hatred arises. Single-pointedness in calm abiding refers to making the mind single-pointed through the power of meditation. Being skilled in insight refers to fully understanding the nature of things. In this regard, proper attention is the cause, and hearing sounds from others is the condition. This also refers to cause and condition. Having wisdom refers to the wisdom of knowing cause and condition. Being secluded from desires, etc., refers to arising from the samadhi of the first dhyana, blocking it with samadhi. Entering into cessation, etc., refers to arising from the first dhyana after entering into cessation. Entering into samadhi correctly and truly refers to the order from the first dhyana to the second dhyana, etc. Not according to the order, etc., refers to from the eighth dhyana to the seventh dhyana, etc., not according to the order. Connecting, etc., refers to the way from the first dhyana to the third dhyana, from the third dhyana to the fifth dhyana, etc. Because the Blessed One said that samadhi and samapatti are all of the same nature, he taught samadhi, etc. There is no mixture in samadhi, which means that the functions of samadhi appear to be different. It is impossible to enter into samadhi through the object of focus, which refers to the Tathagata.

============================================================

==================== 第 629 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐའ་དག་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སྟོབས་བརྒྱད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་གནས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རེ་རེ་སྲིད་པ་འདས་པའོ། །གཞན་ནི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་སྲིད་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་
ན། གཞིར་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ང་སྔར་སྐྱེས་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །ང་དེར་གནས་སོ་སྙམ་ན་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའོ། །ང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །བསྡུ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་

【汉语翻译】
因为对禅定没有执着。所谓“心不从一入一”是指如来之禅定与一切禅定和等持都是一味的缘故。所谓“不宜不平等安住”是指没有不平等安住的心。所谓“身体也无法观看”是因为不是声闻等所能理解的范畴。所谓“不能征服”是指不顺的方面。所谓“于此”是指于如来之禅定。为了显示第八力，现在宣说了“现在从前世”等。所谓“忆念宿住智力”是指宿住是其他生的处所。忆念是指显现。知晓是指力量。所谓“如是愚昧”等，所谓“如是愚昧”是指因为无明没有开始，所以显示了轮回没有开始。所谓“如是处逝”是指逝去的生存在。如果问那个生是谁的，就说了“我和其他众生各自”，我和众生各自是逝去的生存在。如果问其他是什么样的生存在，就宣说了“众生有多少，就有多少无边”，因为众生无边，所以生存在也无边。又是什么样的呢？宣说了“与地基、处所和形态等一起”，其中“我以前出生的处所是这里”是指与地基一起。“我住在那里”是指与处所一起。“我具有这样的颜色”是指与形态一起。对于这样没有阻碍的知晓就是忆念宿住智力。为了通过解释来显示，宣说了“如是”等。所谓“说是境”是指从一个没有开始的生传递到另一个是忆念宿住的境，用“如是愚昧”的词语来表达。所谓“总结说”是指众生界没有边际的前世的一个

【英语翻译】
Because there is no attachment to samadhi. The so-called "mind does not enter from one to another" means that the Tathagata's samadhi is of one taste with all samadhis and equipoise. The so-called "it is not appropriate to dwell unequally" means that there is no mind that does not dwell equally. The so-called "the body cannot be seen either" is because it is not a category that can be understood by sravakas and others. The so-called "cannot be conquered" refers to the unfavorable aspect. The so-called "here" refers to the Tathagata's samadhi. In order to show the eighth power, now "now from the past life" and so on are declared. The so-called "power of knowing the recollection of past lives" means that the past life is the place of other lives. Recollection means manifestation. Knowing is power. The so-called "as is ignorance" and so on, the so-called "as is ignorance" means that because ignorance has no beginning, it shows that reincarnation has no beginning. The so-called "as is the place of passing" refers to the existence of the past life. If you ask whose life it is, it is said "I and other beings each", I and other beings each are the past existence. If you ask what kind of existence the other is, it is said "however many beings there are, there are that many infinite", because beings are infinite, so existence is also infinite. What else is it like? It is declared "together with the base, place and form", among which "the place where I was born before is here" refers to being with the base. "I live there" refers to being with the place. "I have such a color" refers to being with the form. The unobstructed knowledge of this is the power of knowing the recollection of past lives. In order to show it through explanation, "as is" and so on are declared. The so-called "saying is the realm" means that passing from one beginningless life to another is the realm of recollecting past lives, expressed by the words "as is ignorance". The so-called "summarizing" refers to one of the past lives of the sentient realm without limit.

============================================================

==================== 第 630 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བཞེད་པའོ། །གཞིར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཁ་ཅིག་དང་ཕྱོགས་ལས་གང་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོབས་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མཁྱེན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཅི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་མའི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་འདི་སྟོན་པ་ལས་མཐའ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མེད་པས་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མཚུངས་པ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སོ། །ཚད་མེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་བག

【汉语翻译】
想要将（心识）从一个（众生）传递到另一个（众生），并将其归纳到（同一）境地中。所谓“具有基础”，就是指具有因。所谓“那”，就是指先前的处所。剩余的是指回忆起具有因的（事物），也就是说，经中提到的一些或任何其他方面被回忆起来，所有这些都是回忆起具有因的（事物）。为了展示力量的必要性，说了“以这种力量”等等。所谓“是为了展示有神通”，就是说，因为知道是否具有先前的因的力量，所以宣说与此相符的法，因此宣说法是具有果实的。为了展示经的出处，说了“如是”等等。所谓“如是宣说佛法”，就是跟随先前的因。如来也完全了解过去的心识流转。为了详细地展示这件事，说了“以何心”等等。为了展示这种完全的了解是无限的，说了“如此有多少”等等。这里的意义是，如来完全了解如同恒河沙数般的众生一个接一个传递的，无法言说的心识之流，也就是说，了解超越言语范围的心识之流。为了再次展示没有边际，说了“即使展示了最后的边际”等等。也就是说，即使世尊展示了轮回的最后的心识之流，即使如此，这种回忆先前处所的知识也不会因为展示而有边际。如果轮回没有边际，那么如何说最后的边际呢？对此的回答是，说了“完全考察并靠近”，也就是说，意思是考察轮回是有边际的。所谓“不可思议”，是因为不是其他菩萨的心识的对境。所谓“无与伦比”，是因为除了如来之外，其他人没有那样的智慧。所谓“无量”，就是指无法用数字来衡量。

【英语翻译】
It is desired to gather (consciousness) from one (being) to another and to summarize it in (the same) realm. The term "with a basis" means having a cause. The term "that" refers to the previous place. The remainder refers to remembering things with a cause, that is, all those things mentioned in the sutras or any other aspects that are remembered are remembered with a cause. In order to show the necessity of power, it is said, "With this power," and so on. The meaning of "to show that there are miracles" is that because he knows whether or not he has the power of previous causes, he teaches the Dharma in accordance with it, so teaching the Dharma is with fruit. In order to show the source of the sutra, it is said, "As it is said," and so on. The meaning of "Thus teaching the Dharma" is following the previous cause. The Tathagata also fully understands the past flow of consciousness. In order to show this matter in detail, it is said, "With what mind," and so on. In order to show that this complete knowledge is infinite, it is said, "How much is it," and so on. The meaning here is that the Tathagata fully knows the stream of consciousness that cannot be expressed, which is transmitted from one sentient being to another like the sands of the Ganges River, that is, he knows the stream of consciousness that is beyond the scope of language. In order to show again that there is no limit, it is said, "Even if the ultimate limit is shown," and so on. That is, even if the Blessed One were to show the last stream of consciousness of samsara, even so, this knowledge of remembering previous places would not become limited by showing it. If samsara has no limit, then how can one speak of the last limit? The answer to this is, it is said, "Fully examine and approach," that is, the meaning is to examine that samsara has a limit. The term "inconceivable" is because it is not the object of the minds of other Bodhisattvas. The term "incomparable" is because others besides the Tathagata do not have such wisdom. The term "immeasurable" means that it cannot be measured by numbers.

============================================================

==================== 第 631 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འཇིགས་པ་མངའ་བས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་བྱས་ནས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དགུ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བ་ནི་ཕུང་པོ་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པས་སོ། །བཀྲ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་སྣ་
ཚོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བས་སོ། །སྐད་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆི་འཕོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་བཟོས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་བཟོའི་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བས་སོ།། འཇིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གནས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས

【汉语翻译】
因为不能直接做到。为了要显示那个。说“那个边际是不容易显示的”是指这个程度。说“成为佛陀中的佼佼者”是因为佛陀具有无畏。说“以那个和那个善根为目标”是指心中想着创造对佛陀的善根等等。说“变成不退转”是指从菩提。为了要显示如来十力中的第九力。现在说了“现在”等等。在“知晓死亡和转生之力的”中，死亡是蕴的坏灭。转生是蕴的相续结合。这只是一个近似的例子，也要理解坏灭和生起等等。对于那些，没有任何阻碍的知晓就是力。说“安住于世间”是指存在于世间的界中。说“直至虚空的边际”是指无边无际，因为虚空没有边际。说“众多显现”是因为以各种业产生各种形态。说“对于那个”是指死亡和转生。说“以刹那进入”是指以一个刹那。为了要由解释来显示那个。说了“死亡和转生”等等。说“蕴的相续结合”是指再次受生。说“业非常多种类本身所造作的”是指业本身是非常多种类的造作，以及由它所做的一切。说“他的智慧对于任何境都不执着”是指因为是全知，所以对于任何事物都不会有阻碍。为了要显示知晓死亡和转生只是一个近似的例子。世尊说了“对于生起和坏灭”等等。生起是指有情和器世间的产生。坏灭是指有情和器世间的坏灭。以“等等”的声音，应当理解为安住。对于“一切也”，解释是“没有不完整的”。为了要显示那个经的出处。说了“如是说”，说“被法界所遍及”是因为具有空性的自性。

【英语翻译】
Because it cannot be done directly. In order to show that. Saying "That limit is not easy to show" means this much. Saying "Becoming the best among Buddhas" is because the Buddha has fearlessness. Saying "Aiming at that and that root of virtue" means thinking in the mind about creating the root of virtue for the Buddha and so on. Saying "Becoming irreversible" means from Bodhi. In order to show the ninth of the ten powers of the Tathagata. Now it is said "Now" and so on. In "The power of knowing death and rebirth," death is the destruction of the aggregates. Rebirth is the continuous combination of the aggregates. This is just an approximate example, and one should also understand destruction and arising, etc. For those, the unobstructed knowledge is power. Saying "Dwelling in the world" means existing in the realm of the world. Saying "Until the edge of the sky" means infinite, because the sky has no edge. Saying "Many manifestations" is because various forms are produced by various actions. Saying "For that" refers to death and rebirth. Saying "Entering in an instant" means in one instant. In order to show that by explanation. It is said "Death and rebirth" and so on. Saying "The continuous combination of aggregates" means taking rebirth again. Saying "The karma itself is made of very many kinds" means that the karma itself is a creation of very many kinds, and everything that is done by it. Saying "His wisdom does not cling to any object" means that because he is omniscient, there will be no obstacles to anything. In order to show that knowing death and rebirth is just an approximate example. The Blessed One said "For arising and destruction" and so on. Arising refers to the arising of sentient beings and the vessel world. Destruction refers to the destruction of sentient beings and the vessel world. By the sound of "etc.", abiding should be understood. For "everything also", the explanation is "nothing is incomplete". In order to show the source of that sutra. It is said "As it is said", saying "Pervaded by the Dharma realm" is because it has the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 632 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་སྔ་མས་བཤད་པའོ། །ཞིང་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ཉིད་སྣང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཞིང་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་འགྲོ་བའོ། །ངན་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ལས་སོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་གདུལ་བྱ་མེད་པར་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡོན་སྦྱོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་མེ་འབར་བ་དང་ཆུ་འབྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཡོན་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་གང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །མིག་གི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཉིད་དུའོ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་གོས་ནའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཁྱེན་པས་ན་སྟོབས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་

【汉语翻译】
等。所谓穷尽虚空界，即如虚空般无边无际。所谓无量等，是后面的以前面的来解释。所谓显现刹土，是指刹土本身显现，因此称为显现刹土。所谓善趣，是指往生天界和人间。所谓恶趣，是指往生地狱等处。所谓如业而行，是指以善业和不善业的力量而行。所谓死殁，是指从兜率天等处。所谓入胎，是指进入母亲的子宫。所谓出生，是指从子宫中出来。所谓舍弃寿命的行，是指那个世间没有可调伏的众生而舍弃寿命。因此，称为完全寂灭。示现神变，净化供养。是指从身体发出火焰和涌出水流，通过完全示现，以供养施主等和新生儿的方式，使供养完全清净。所谓哪些众生变得不可见，是指对于异生、声闻、独觉和菩萨等，哪些变得不可见，就称那些众生变得不可见。所谓外道，是指外道离欲者。所谓五种神通，是指除了知晓烦恼漏尽之外，因为他们没有烦恼漏。所谓在眼睛的道路上，是指在眼睛的视线范围内。所谓在车轮大小的方向上，是指在车轮轮辐大小的虚空衣上。所谓他们的，是指佛陀所调伏的。所谓那些众生，是指佛陀所调伏的。所谓那不是其他的众生，是指不是佛陀的菩萨等。为了宣说十力，现在宣说了所谓烦恼漏尽等。所谓知晓烦恼漏尽的力量，烦恼漏是指烦恼，那些烦恼漏尽是指没有了，知晓那些烦恼漏尽，因此是力量。所谓以遍知一切的力量，是指完全清净的。

【英语翻译】
Etc. The so-called reaching the end of the realm of space means being as limitless as space. The so-called immeasurable, etc., means that the latter explains the former. The so-called appearing as a field means that the field itself appears, hence it is called appearing as a field. The so-called happy realms means going to the realms of gods and humans. The so-called evil realms means going to places like hell. The so-called going according to karma means going by the power of virtuous and non-virtuous actions. The so-called dying and transmigrating means from places like Tushita heaven. The so-called entering the womb means entering the mother's womb. The so-called birth means coming out of the womb. The so-called abandoning the activities of life means abandoning life because there are no beings to be tamed in that world. Therefore, it is called complete nirvana. Showing miracles, purifying offerings. It means that by completely showing flames blazing from the body and water gushing out, the offerings are completely purified through the way of offering to patrons and newborns. The so-called which sentient beings become invisible means that for ordinary beings, hearers, solitary realizers, and bodhisattvas, those who become invisible are called those sentient beings who have become invisible. The so-called outsiders refers to outsiders who are free from desire. The so-called five superknowledges refers to those who do not know the exhaustion of defilements, because they have no defilements. The so-called in the path of the eye means within the range of the eye's vision. The so-called in the direction of the size of a chariot wheel means on the garment of space the size of a chariot wheel spoke. The so-called theirs refers to those tamed by the Buddha. The so-called those sentient beings refers to those tamed by the Buddha. The so-called that is not other sentient beings refers to bodhisattvas who are not Buddhas, etc. In order to proclaim the ten powers, now the so-called exhaustion of defilements, etc., is proclaimed. The so-called power of knowing the exhaustion of defilements, defilements refers to afflictions, the exhaustion of those defilements means they are gone, knowing the exhaustion of those defilements, therefore it is power. The so-called by the power of knowing all aspects means the completely pure one.

============================================================

==================== 第 633 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ལའོ། །མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་
པས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོར་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་འབགས་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འབགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྩ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྩི་མར་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམིགས་པས་སོ། །བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེ་འུར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ས་བོན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལས་སོ། །དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པ་དེས་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
以知如实性的力量。所谓“弟子等”是指声闻和独觉佛。所谓“烦恼以智遮”是指以具有道性的智慧遮止烦恼。所谓“于彼”是指于烦恼及其习气、世间和烦恼的遮止。所谓“无边”是指所缘无边。为了以释论显示它，所以说了“于彼”等。所谓“因为是烦恼”是指烦恼损害世间的轮回。所谓“使相续染污、训诫且随行”中，“使染污且”的解释是说随行于训诫。其中，使染污是与烦恼的种子相混杂。正因为如此，所以随行。所谓“烦恼的边际”是指烦恼没有显现之因，是微细的状态。所谓“根本和”是指种子。所谓“芝麻油和花等”中，“等”字包括酥油等。所谓“与彼相遇”是指与芝麻油和花等相遇。所谓“如缘细微功德”是指缘芝麻油和花等的香味。所谓“具有习气”是指在变成猴子的时候，跳跃行走等，由此留下了种子自性的习气。所谓“说贱语的分别”是指某个阿罗汉以前是婆罗门，他以婆罗门种姓的力量，在轻蔑其他贱种姓的时候，习惯于说贱种姓的语言，以该力量在心中留下习气，由此现在即使已经获得了阿罗汉果位，也会因为习气的力量，对恒河女神产生说贱语的行为。所谓“成为通达所知的障碍”是指因为该力量，不能如实地理解所知。所谓“也是身语行为如是之因”是指供养等。

【英语翻译】
Through the power of knowing reality. The term "disciples, etc." refers to Śrāvakas and Pratyekabuddhas. "Obstructing afflictions with wisdom" means obstructing afflictions with wisdom that possesses the nature of the path. "Therein" refers to afflictions and their latent tendencies, the world, and the obstruction of afflictions. "Limitless" means that the object is limitless. In order to show it with commentary, "therein," etc., is stated. "Because it is an affliction" means that afflictions harm the cycle of the world. In "making the continuum polluted, admonishing, and following," the explanation of "making polluted and" is that it follows admonishment. Among these, making polluted means mixing with the seeds of afflictions. Precisely because of this, it follows. "The limit of afflictions" refers to the subtle state because there is no cause for afflictions to manifest. "Root and" refers to the seed. In "sesame oil and flowers, etc.," the word "etc." includes ghee, etc. "Encountering that" means encountering sesame oil and flowers, etc. "Like focusing on subtle qualities" means focusing on the fragrance of sesame oil and flowers, etc. "Having latent tendencies" refers to the fact that when one became a monkey, jumping and walking, etc., left latent tendencies of the nature of seeds. "Discrimination of speaking vulgar language" refers to the fact that some Arhats were formerly Brahmins, and with the power of the Brahmin caste, when despising other lower castes, they were accustomed to speaking the language of the lower castes. With that power, they left latent tendencies in their minds, so that even now, even though they have attained the state of Arhat, they will have the behavior of speaking vulgar language to the goddess Ganga due to the power of latent tendencies. "Becoming an obstacle to fully utilizing what is to be known" means that because of that power, one cannot truly understand what is to be known. "Also being the cause of such bodily and verbal actions" refers to offerings, etc.

============================================================

==================== 第 634 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དམངས་མོར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དག་ལའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ལྷག་མར་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དག་གོ །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཐར་པའི་ལམ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ལེན་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སོ། །སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་དང་སྤོབས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
身体的行为和说闲话等等语言的行为，那些是因。又，名为“又”的是，是了知所知之障碍的因。名为“一切种智”的是，以法界极度清净之智慧。对其他则不是。名为“不是”的是，对声闻和独觉们。断除烦恼习气残留，名为“断除”的是，声闻和独觉们。断除习气之连接的烦恼，名为“断除”的是，断除具有习气的烦恼。为了指示那里的经的来源，如是说等被说了。梵行是依止，名为“依止”的是，我依止了解脱之道。行为是做了，名为“做了”的是，断除了具有习气的烦恼和所知障。从此不再知晓其他的有，名为“不再知晓”的是，从此有不再取其他的有。心解脱、智慧解脱，名为“解脱”的是，相对于心和心所。极度清净，名为“清净”的是，因为远离烦恼障。无垢，名为“无垢”的是，因为远离所知障。完全清净，名为“清净”的是，因为远离二障。光明，名为“光明”的是，空性自性之体性极度清净。完全摧毁一切习气之连接，名为“摧毁”的是，远离一切习气，即远离烦恼障和所知障。有量，名为“有量”的是，能够说声闻们的烦恼断除就是这么多。远离大悲，名为“远离”的是，因为对他们没有无缘的大悲。远离无畏，名为“远离”的是，因为不能无碍地说理。具足一切殊胜之相，名为“具足”的是，因为是力量和无畏等等功德圆满的阶段。以大悲摄持，名为“摄持”的是，具有大悲。不离无畏和无畏，名为“不离”的是，具有无畏本身就具有无畏。一切世间

【英语翻译】
Actions of the body and speech, such as idle talk, are the causes. Also, "also" means that it is also the cause of obstacles to completely understanding knowable things. "All-knowing" means with the wisdom of the extremely pure realm of Dharma. It is not for others. "Not" means for the Hearers and Solitary Realizers. Abandoning the remaining habitual traces of afflictions, "abandoning" means the Hearers and Solitary Realizers. Abandoning the afflictions that connect habitual traces, "abandoning" means abandoning afflictions together with habitual traces. In order to indicate the source of the sutra there, it is said, "as it is said," etc. "Practicing pure conduct is relying," "relying" means, "I rely on the path of liberation." "Action is done," "done" means abandoning afflictions together with habitual traces and the obscurations of knowledge. "From this, one does not know another existence," "does not know" means, "from this existence, one does not take another existence." "Mind liberation, wisdom liberation," "liberation" means in relation to mind and mental factors. "Extremely pure," "pure" means because it is free from the obscuration of afflictions. "Immaculate," "immaculate" means because it is free from the obscuration of knowledge. "Completely pure," "pure" means because it is free from the two obscurations. "Luminous," "luminous" means emptiness, the very nature of its essence, is extremely pure. "Completely destroying all connections of habitual traces," "destroying" means being free from all habitual traces, that is, being free from the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. "Limited," "limited" means being able to say that the afflictions abandoned by the Hearers are just this much. "Devoid of great compassion," "devoid" means because they do not have impartial great compassion for them. "Devoid of fearlessness," "devoid" means because they cannot speak reason without obstruction. "Endowed with all supreme aspects," "endowed" means because it is the state of complete perfection of qualities such as strength and fearlessness. "Always upheld by great compassion," "upheld" means possessing great compassion. "Not separated from fearlessness and fearlessness," "not separated" means possessing fearlessness itself possesses fearlessness. All the world

============================================================

==================== 第 635 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལོག་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་
སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་གཞན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་སུ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་པས་ཉི་ཤུ་དང། ཐེ་ཚོམ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། ཁ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རེ་རེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་པས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོགས་སུ་བྱེད་ལ། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་ཐམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌།
མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང༌། ལོག་

【汉语翻译】
现在“不可征服”的意思是，即使整个世界颠倒，也无法改变。如果问为什么，那就是因为与心识的刹那相应的智慧。这样说了。如果连心识的一个刹那和智慧的一个刹那都无法改变，那么心识的众多刹那就更不用说了，还用多说吗？“没有行为错误的习气”的意思是，具有供养田地等自性。“为了断除近取而说法”的意思是，为了断除欲近取、我语近取、见近取、戒律和苦行近取。其中，欲近取的事物有三十四种，即贪欲、我慢、愤怒和无明，每一种都因为见到四谛而应断除，以及通过修习而应断除的差别，而变成五种，所以是二十种。疑惑因为见到四谛而应断除，有四种。无惭、无愧、嫉妒、悭吝、骄慢、后悔、昏沉、睡眠、愤怒和执着，这十种遍行烦恼，总共三十四种。真实语近取的事物有三十八种，即属于色界的贪欲、我慢和无明，每一种都因为见到四谛而应断除，以及通过修习而应断除的差别，而变成五种，所以有十五种。同样，在无色界也是如此，所以变成三十种。色界的疑惑因为见到四谛而应断除，有四种。无色界的疑惑也因为见到四谛而应断除的差别，所以有四种，因此是八种。这样一来，就变成三十八种。五种见中，将戒律和苦行执为殊胜而分开。见近取的事物有三十种，即欲界的有身见和边执见，因为见到苦谛而应断除，所以每一种各有一种，因此是两种。邪

【英语翻译】
Now, "invincible" means that even if the whole world is turned upside down, it cannot be changed. If you ask why, it is because of the wisdom that corresponds to the moment of consciousness. That's what was said. If even a single moment of consciousness and a single moment of wisdom cannot be changed, then there is no need to mention the many moments of consciousness, is there? "Without the habitual tendencies of mistaken conduct" means that it has the nature of going to offering fields, etc. "Teaching the Dharma in order to abandon clinging" means that it is for the sake of abandoning desire-clinging, self-assertion-clinging, view-clinging, and discipline and asceticism-clinging. Among these, desire-clinging has thirty-four aspects: desire, pride, anger, and ignorance. Each of these is abandoned by seeing the four truths, and by the distinction of what is to be abandoned by cultivation, they become five types each, so there are twenty. Doubt, because it sees the four truths, has four types to be abandoned. Shamelessness, lack of embarrassment, jealousy, stinginess, arrogance, regret, drowsiness, sleep, anger, and attachment, these ten pervasive afflictions, make a total of thirty-four. True speech-clinging has thirty-eight aspects: desire, pride, and ignorance belonging to the form realm. Each of these is abandoned by seeing the four truths, and by the distinction of what is to be abandoned by cultivation, they become five types each, so there are fifteen types. Similarly, it is the same in the formless realm, so it becomes thirty. Doubt in the form realm is abandoned by seeing the four truths, so there are four types. Doubt in the formless realm is also abandoned by the distinction of seeing the four truths, so there are four, therefore there are eight. In this way, it becomes thirty-eight. Among the five views, taking discipline and asceticism as supreme is separated. View-clinging has thirty aspects: the view of the aggregates in the desire realm and the view of extremes are abandoned by seeing the truth of suffering, so there is one of each, therefore there are two. Wrong

============================================================

==================== 第 636 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་རེ་རེ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ ། །དེ་ལ་ཟག་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་གང་ལ་བཀོད་པའི་དཔེ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཆོས་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའོ། །སྟོབས་བཅུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་
བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལས་གཞན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
再者，观点以及执持观点为最胜者，每一个也因见四谛而应断除，因此有八种，即十种。同样，由于并非色界和无色界，所以变为三十种。受持戒律和苦行是六种事物，即欲界的戒律和执持苦行为最胜者，是苦谛见所应断除的，以及道谛见所应断除的两种，同样，在色界和无色界也并非如此，所以有六种。其中，烦恼和受持的差别在于，烦恼没有普遍的缠缚。为了显示说法者的自性，说了“嗟，等等”。“从非真实的遍计所生者”是指，以任何事物将不存在的事物执着为存在，这就是非真实的遍计，从那之中所生的，如实地个别了知吧，是指要了知为空性的自性。 “对那些”是指和受持一起的那些。 “以近取譬喻”，是指以任何相似性所安立的譬喻，比如梦境、回声和阳焰等譬喻，那些虽然显现，但实际上并不存在，同样，烦恼也是如此，这是总结语。 “不接受任何法”是指，如果进行分析，由于任何法都不可得，所以没有接受。为了显示十力的结尾，说了“如是何者等等”。“何者”是指力量。“在一切行相中完全圆满”是指最终会变成。“具有不可思议的智慧之境”是指具有不分别的智慧。 “具有从那些之外的所有功德”是指具有十力之外的无畏和佛的不共法等所有功德。“安住于与法身无别”是指与法身一体。“功德广大”，

【英语翻译】
Furthermore, each of the views and the holding of views as supreme should be abandoned by seeing the four truths, thus there are eight kinds, which makes ten. Similarly, since it is not the form realm or the formless realm, it becomes thirty kinds. Taking vows and ascetic practices are six things, namely, the vows of the desire realm and holding asceticism as supreme, which should be abandoned by seeing suffering, and the two kinds that should be abandoned by seeing the path, and similarly, it is not so in the form and formless realms, so there are six kinds. The difference between afflictions and acceptance is that afflictions do not have universal entanglement. In order to show the nature of the speaker, it is said, "Alas, etc." "Those arising from unreal imputation" means that whoever apprehends something that does not exist as existing, that is unreal imputation, and from that which arises, know each one as it is, which means to know the nature of emptiness. "To those" refers to those together with acceptance. "By the examples of close analogy," refers to the analogies established by any similarity, such as the analogies of dreams, echoes, and mirages, etc., although those appear, they do not actually exist, similarly, afflictions are also like that, this is the concluding statement. "Not accepting any dharma" means that if analyzed, since no dharma can be found, there is no acceptance. In order to show the conclusion of the ten powers, it is said, "Thus, whoever, etc." "Whoever" refers to the powers. "Completely perfect in all aspects" means that it will ultimately become. "Having the inconceivable realm of wisdom" means having non-discriminating wisdom. "Having all the qualities other than those" means having all the qualities other than the ten powers, such as fearlessness and the unique qualities of the Buddha. "Abiding inseparable from the Dharmakaya" means being one with the Dharmakaya. "Extensive qualities"

============================================================

==================== 第 637 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནམ་མཁའི་དཔེ་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་ཡིན་པས་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡིན་པས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་སོ་སོར་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་
བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡིན་པས་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་རེ་རེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་བས་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མགོན་མེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
等等是每一个功德都有增长，以虚空为例。 这句话的意思是，每一个功德增长到什么程度，都和虚空一样，那是无边无际的。 “众生贪欲”等等，这里有四条河流：欲流、有流、见流、无明流。 其中，欲流有二十九种，即欲界中的贪欲、嗔恚、我慢等，每一种都因为见到四谛而需要断除，以及通过修习而需要断除，因此每一种分为五种，共十五种；疑惑因为见到四谛而需要断除，因此有四种；加上前面所说的十种遍行烦恼，共二十九种。 有流有二十八种，即色界的贪欲、我慢等，每一种都因为见到四谛而需要断除，以及通过修习而需要断除，因此每一种有五种，共十种；同样，无色界也是如此，因此有二十种，因为这些没有嗔恚。色界和无色界的疑惑，各自因为见到四谛而需要断除，因此有八种。这样，有流就有二十八种。 见流有三十六种，即欲界中因见苦而断除的五种见，因见集而断除的两种见，因见灭而断除的两种见，因见道而断除的三种见，共十二种。同样，色界和无色界也是如此，因此见有十二种，没有改变，所以见流有三十六种。 无明流有十五种，即三界的每一种无明，都因为见到苦、集、灭、道而需要断除，以及通过修习而需要断除，因此分为五种，所以无明流有十五种。 提到河流，是因为它会损害善的一面。 像这样，众生都沉溺于四条河流之中。 称为无依无靠。

【英语翻译】
Etc., is that each quality has an increase in quality, which is exemplified by the sky. The meaning of this is that how much each quality increases, it is the same as the sky, which is infinite. "Beings desiring," etc., here there are four rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. Among these, the river of desire has twenty-nine substances, namely the desire realm's attachment, anger, and pride, each of which needs to be abandoned by seeing the four truths, and needs to be abandoned by cultivation, so each is divided into five aspects, making fifteen; doubt needs to be abandoned by seeing the four truths, so there are four aspects; adding the ten pervasive afflictions mentioned earlier, there are twenty-nine. The river of existence has twenty-eight substances, namely the form realm's attachment and pride, each of which needs to be abandoned by seeing the four truths, and needs to be abandoned by cultivation, so each has five, making ten; similarly, it is the same in the formless realm, so there are twenty, because there is no anger in those. The doubts of the form and formless realms, each needs to be abandoned by seeing the four truths, so there are eight aspects. Thus, the river of existence has twenty-eight substances. The river of views has thirty-six substances, namely the five views to be abandoned by seeing suffering in the desire realm, the two to be abandoned by seeing the origin, the two to be abandoned by seeing cessation, and the three to be abandoned by seeing the path, making twelve. Similarly, it is the same in the form and formless realms, so the view has twelve, not changed, so the river of views has thirty-six substances. The river of ignorance has fifteen substances, namely each ignorance of the three realms needs to be abandoned by seeing suffering, origin, cessation, and path, and needs to be abandoned by cultivation, so it is divided into five aspects, so the river of ignorance has fifteen substances. Mentioning the river is to diminish the side of virtue. Thus, beings are immersed in the four rivers. Called helpless.

============================================================

==================== 第 638 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གཞན་པའི་རྗེ་བོ་མེད་པས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་ལས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཀུན་དུ་འོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཀུན་ནས་འོད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་སོ། །རྒྱ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ལ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མངའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་མི་མཛད་པར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ། །ཡོན་
ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཁྱུང་ཡིན་ལ་དེ་ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་འདི་ནི་རང་གི་མཐུ་སྟེ། སྟོབས་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་མ་བརྗོད་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་

【汉语翻译】
“ྱ་བ་”是因为除了薄伽梵之外没有其他的主宰。“成为怙主”的意思是从河流中救度。“于一切处放光”的意思是，因为具有法界完全清净的智慧之日升起的一切光明。“于一切相中成为完全清净”的意思是，因为断除了习气和一切剩余的障碍。“以广大而足够”的意思是，以宣说功德广大而足够。“色身”是指圆满受用身。“每一个毛孔”等等，是指每一个毛孔等等，享用功德的差别，只有佛才能享用，只有佛才能享用，其他人则不能。如果宣说，是指在毛孔等等处宣说功德广大。以“成为自己智慧的境”等等，诸佛薄伽梵成为自己智慧的境，以六十种其他的数位完全分割的大劫是无数劫，因为超过了计数，所以是不可思议的，他们以那些加持了寿命的量，是安住于无数劫的无数倍。 “不具有其他的利他事业”是指不作其他的行为，而作宣说功德广大的利他事业。“迅速迅速”是指非常迅速。“如果不成为功德完全圆满”，是指如果不成为功德达到究竟的广大宣说。“这个意义本身”是指功德广大宣说不成为究竟。“没有虚空”等等，其中，“飞禽”是指鹏鸟，因为没有虚空，所以不会从在虚空中飞行而返回，然而这鹏鸟是自己的威力，从力量耗尽的角度从在虚空中飞行而返回，同样，包括自佛在内的菩萨们，因为自性威力耗尽，所以不宣说如虚空般无边的诸佛功德而返回，但不是从功德的究竟而来。那是注释所阐述的。

【英语翻译】
"Kya-wa" is because there is no other lord other than the Bhagavan. "Becoming a protector" means to save from the river. "Shining in all places" means that because of the rising of the sun of wisdom of the completely pure realm of Dharma, there is light everywhere. "Becoming completely pure in all aspects" means that because of abandoning the remaining obstacles along with habitual tendencies. "Sufficient with vastness" means that it is sufficient to proclaim the greatness of virtues. "Form body" refers to the enjoyment body. "Each pore" etc. refers to each pore etc., the enjoyment of the distinction of virtues, only the Buddha can enjoy, only the Buddha can enjoy, others cannot. If it is said, it refers to proclaiming the greatness of virtues in the pores etc. By "becoming the object of one's own wisdom" etc., the Buddhas, the Bhagavans, become the object of their own wisdom, the great kalpas completely divided by sixty other numerical places are countless kalpas, because they exceed counting, they are inconceivable, and they bless the measure of life with those, they reside in countless times countless kalpas. "Not having other altruistic activities" means not doing other actions, but doing the altruistic activities of proclaiming the greatness of virtues. "Quickly quickly" means very quickly. "If it does not become completely perfect in virtues", it means that it will not become the great proclamation of virtues reaching the ultimate. "This meaning itself" means that the great proclamation of virtues does not become ultimate. "Without space" etc., among them, "birds" refers to the Garuda, because there is no space, it will not return from flying in the sky, however, this Garuda is its own power, from the perspective of exhausting strength, it returns from flying in the sky, similarly, Bodhisattvas including self-Buddhas, because the power of their own nature is exhausted, they return without proclaiming the virtues of the Buddhas as boundless as space, but not from the ultimate of virtues. That is what the commentary explains.

============================================================

==================== 第 639 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདབ་གཤོག་ཡངས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་རྒྱས་པའི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རྙེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །ལྡོག་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་རབ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་འདྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དོགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་སྤངས་ནས་སོ། །ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ

【汉语翻译】
为了写作的缘故，说了“像这样”等等。所谓“凭借宽大翅膀的风力压倒对方”，是指凭借翅膀扩展的风的力量，获得了产生的力量的差别。所谓“获得了不可思议的解脱”，是指获得了空性等等的解脱。所谓“安住于颠倒”，是指不称扬功德而安住。所谓“是独觉佛吗”等等，是指菩萨们都不能做到的，声闻和独觉佛们怎么能做到呢？所谓“这个年代”，是指称扬声闻、独觉佛和菩萨们的功德是不可能的历史。所谓“如实地隐没”，是指诸佛的无颠倒的自性是非常隐没的。所谓“我等”，是指凡夫俗子。所谓“这些”，是指功德们。所谓“断除了疑惑”，是指断除了“我怎么能称扬功德呢”的犹豫。所谓“稍微说了一点”，是指只说了一点十力的方面。如果问：如果不了解您的自性，怎么能称扬呢？然而，那些
因为圣者龙树说了的缘故，所以这样说。因为圣者龙树说了十力的缘故，我也是追随他的足迹而说的。为了通过解释来阐述它，所以说了“像那样”等等。所谓“依靠于其他”，是指依靠于圣者龙树的足。所谓“那本身”，是指依靠于其他。现在为了阐述这部论著的概括意义，所以说了“简而言之”等等。所谓“从这之中”，是指从《入中论》这部论著中。所谓“功德广大”，是指诸佛的功德最为殊胜。所谓“法性深奥”，是指法性难以领悟。所谓“其他的功德”，是指布施和戒律等等。为了阐述它的利益，所以说了“深奥”等等。空

【英语翻译】
For the sake of writing, it is said "like this" and so on. The so-called "overcoming the opponent by the force of the wind of wide wings" means that by the power of the wind expanding the wings, the difference in the power generated is obtained. The so-called "obtaining inconceivable liberation" means obtaining liberation such as emptiness. The so-called "abiding in reversal" means abiding without praising merits. The so-called "Is it a Pratyekabuddha?" and so on, means how can the Shravakas and Pratyekabuddhas do what the Bodhisattvas cannot do? The so-called "this era" refers to the history where it is impossible to praise the merits of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The so-called "truly hidden" means that the non-inverted nature of the Buddhas is very hidden. The so-called "we" refers to ordinary people. The so-called "these" refers to the merits. The so-called "dispelling doubts" means dispelling the hesitation of "how can I praise the merits?" The so-called "said a little" means only saying a little about the aspects of the ten powers. If you ask: If you do not understand your nature, how can you praise it? However, those
Because the noble Nagarjuna said it, so it is said. Because the noble Nagarjuna spoke of the ten powers, I am also following in his footsteps. In order to explain it through interpretation, it is said "like that" and so on. The so-called "relying on others" means relying on the feet of the noble Nagarjuna. The so-called "that itself" means relying on others. Now, in order to explain the summarized meaning of this treatise, it is said "in short" and so on. The so-called "from this" refers to the treatise "Entering the Middle Way". The so-called "great merit" means that the merits of the Buddhas are the most supreme. The so-called "profound Dharma nature" means that the Dharma nature is difficult to understand. The so-called "other merits" refers to generosity and discipline, etc. In order to explain its benefits, it is said "profound" and so on. Empty

============================================================

==================== 第 640 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཇི་ལྟ་བར་བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐབས་ཐུན་མོང་བ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གང་ལ་མོས་པ་བཞིན་དུའོ། །བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་
སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བྱོན་ནས་སོ། །མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བས་སོ། །གཤེགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་སོ། །བལྟམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུའོ། །ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་གི་རྒྱུའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི། མང་པོས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཞགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཀྱང་ངོ༌། །སྲས་ལ་སོགས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
了知自身与布施等的自性，将获得十力等功德。如是宣说了圆满受用身，为了宣说化身，故说“彼是”等。所谓化身，即是从一切至一切轮回存在之时，以及虚空存在之时，如其所思，如其所想，无余有情的增上生与决定善之业成就之因，是成办他利圆满之自性。所谓声闻、独觉与一切菩萨的共同利益，即是彼等一切所见的行境。因此，宣说了共同方便生起，因为由此以开示法门的方式将获得果位。所谓随其所宜，即是随顺各自的意乐。所谓善趣等，以“等”字包括入流果等。再次说，圆满受用身作有情义，化身亦作有情义。所谓于三有中降临，即是于欲界、色界与无色界中降临。所谓您具不动身，即是具有不动的法身。所谓逝世，即是从兜率天处。所谓诞生，即是于释迦族中降生。所谓菩提，即是于摩揭陀国菩提树下。所谓寂静，即是增上生与决定善之因。所谓法轮，即是**法**轮。所谓具有种种行，即是从贪欲等门径。所谓希望之索，即是众多所系缚，即是种种贪爱本身即是索，以彼之门径将不会从轮回中解脱。为了由彼解释而宣说，故说“薄伽梵是”等。所谓即使已超越三界，即是即使已舍弃三界之烦恼及习气。所谓佛子等。

【英语翻译】
Knowing the nature of oneself and generosity, one will attain the qualities such as the ten powers. Having thus shown the Sambhogakaya, in order to show the Nirmanakaya, it is said, "That is," etc. The Nirmanakaya, that is, from all to all, as long as samsara exists, and as long as space exists, as it is thought, as it is imagined, the cause of the accomplishment of the higher birth and the definite good deeds of all sentient beings without exception, is the nature of accomplishing the perfection of others' benefits. The so-called common benefit of all the Shravakas, Pratyekabuddhas and Bodhisattvas is that it is the object of action seen by all of them. Therefore, it is said that the common means arise, because by this, by way of showing the Dharma, the fruit will be obtained. What is called as appropriate is according to each person's inclinations. The so-called happy migrations, etc., include the fruit of entering the stream, etc., with the word "etc.". Again, it is said that the Sambhogakaya does the meaning of sentient beings, and the Nirmanakaya also does the meaning of sentient beings. The so-called descending into the three realms is descending into the desire realm, the form realm, and the formless realm. The so-called you have an immovable body, that is, you have an immovable Dharmakaya. The so-called passing away is from the Tushita heaven. The so-called birth is being born into the Shakya clan. The so-called Bodhi is under the Bodhi tree in the land of Magadha. The so-called peace is the cause of higher birth and definite goodness. The so-called Dharma wheel is the Dharma wheel. The so-called having various conducts is from the gate of desire, etc. The so-called rope of hope, that is, what is bound by many, that is, various kinds of craving itself is the rope, and by that gate one will not be liberated from samsara. In order to explain and declare it, it is said, "Bhagavan is," etc. The so-called even if one has transcended the three realms, that is, even if one has abandoned the afflictions and habitual tendencies of the three realms. The so-called sons of the Buddha, etc.

============================================================

==================== 第 641 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་དང་སྲས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་མ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་མིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་དོགས་ནས་འགའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་ནས་སོ། །ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འཆད་པར་
འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་མི་རིགས་པས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི་ལྷུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བ་ལའང་སྟོན་མིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་དབྱེ་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་རམ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མི་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ག

【汉语翻译】
对于行为等，用“等”字来包括妃子等。 “与世间相符”等，是与所化众生相符。如果世尊没有显示与父母和儿子等的关系，那时会担心成为人就无法获得菩提，因此没有人会进入菩提之路，而且释迦族人也不会被摄受。 “以如何适合的方式示教”是指示与贪欲相应的法。 “在如来身形上安立”是指安立三身。 “乘是一”是指凭借什么而行，所以是乘，是通往解脱的方法，而且也只有一个，因为以将要讲述的方式，其他是不合理的。 “显示三乘”是指显示声闻乘、缘觉乘和大乘。 “具有密意”是指考虑到所化众生的想法而显示，但并非究竟真实。为了显示它，说了“因为什么原因在此”等。 “从了知彼”是指从了知诸法为空性之自性。 “遣除一切垢染是勤奋”是指努力断除习气和已断的烦恼。 “其他”是指不了知事物之真如者。 “诸法彼之变异差别亦不示”是指诸法之真如，具有空性之相，不会变为其他，并且没有差别。如果存在变异或差别，那么那时就会有不同的乘，但那也是不存在的。 “彼即是境智慧此亦”中，“此亦”是指以空性为境的智慧。 “非为各异转变”是指因为真如没有差别，所以智慧也没有差别。因为彼之缘故，是不平等，因为没有其他与彼相同。为了通过解释来显示它，说了“谁”等。

【英语翻译】
Regarding actions, etc., the word "etc." is used to include consorts, etc. "In accordance with the world," etc., means being in accordance with the beings to be tamed. If the Bhagavan had not shown the relationship with parents, sons, etc., then there would be concern that becoming human would not lead to enlightenment, and therefore no one would enter the path to enlightenment, and the Shakya clan would not be embraced. "Showing the Dharma in a suitable way" means teaching the Dharma in accordance with desire. "Establishing the form of the Tathagata's body" means establishing the three bodies. "The vehicle is one" means that which one travels by is the vehicle, it is the means to liberation, and it is only one, because in the way that will be explained, others are unreasonable. "Showing the three vehicles" means showing the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. "Having an intention" means showing it in consideration of the thoughts of the beings to be tamed, but it is not ultimately true. In order to show it, it is said, "For what reason is this here," etc. "From knowing that" means from knowing that things are of the nature of emptiness. "Eliminating all defilements is diligence" means being diligent in abandoning habitual tendencies and severed afflictions. "Others" refers to those who do not know the suchness of things. "The Dharmas, their variations and distinctions, are not shown" means that the suchness of the Dharmas, which has the characteristic of emptiness, does not change into something else, and there is no distinction in it. If there were variations or distinctions, then there would be different vehicles, but that does not exist either. In "That is the object, this wisdom also," "this also" refers to the wisdom that has emptiness as its object. "Not being different transformations" means that because there is no distinction in suchness, there is no distinction in wisdom. Because of that, it is unequal, because there is nothing else equal to it. In order to show it through explanation, it is said, "Who," etc.

============================================================

==================== 第 642 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་མི་ནུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྣམ་རྟོག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་འགྱུར་དང་དབྱེ་བ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནའོ། །དེས་ན་གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད། །ཐེག་པ་རྣམ་གཞག་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཚོགས་ཆུང་ངུ་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་ཆད་མེད་པ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཁྱེད་ལ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ན་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པས་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་

【汉语翻译】
说的是，所谓“不了解那个真如”，就是完全不了解空性。所谓“不能完全断除烦恼”，就是不能断除烦恼及其习气，就像“如果存在事物，就会产生分别”那样。所谓“之前已经说过了”，就像“容器的区分不会区分虚空”等等。所谓“不同的见解”，就是因为有多种见解。所谓“在那里没有区分”，是指无生自性的真如。为了表明，由于无法对空性自性的真如进行改变和区分，因此以真如为对境的智慧也是真如，所以说了“像这样，智慧”等等。所谓“因为不了解自性如何存在”，就是因为没有理解自性唯一存在的空性。为了表明结尾，所以说了“因为什么”等等。为了表明经的出处，所以说了“光护”等等。所谓“如果了悟一切法平等性”，就是如果理解了一切法都具有空性自性的平等性。因此，凡是建立三乘差别，都是为了引导孩童而说的，并非是究竟的意义。就像《楞伽经》中说的那样：“为了引导孩童，我说乘的差别。乘的差别并不存在，我说乘是唯一的。”这是因为积累微小的资粮和积累不间断的资粮来进行区分，而不是乘本身存在差别，因为法界没有差别。这是指示进入之门。就像圣龙树菩萨所说的那样：“因为法界没有差别，所以您没有乘的差别。宣说三乘，是为了引导众生。”因此，凡是法界相同，声闻等法界没有差别，所以乘是唯一的，因为是可以行进的。

【英语翻译】
It is said that "not knowing that suchness" means not fully understanding emptiness. "Not being able to completely abandon the afflictions" means not being able to abandon the afflictions together with their imprints, in the manner of "if there is a thing, conceptualization arises." "It has already been explained before" is like "the division of containers does not divide the sky," and so on. "Different views" means because there are many views. "There is no distinction in that" refers to the suchness that is the nature of unborn. In order to show that since it is not possible to make changes and distinctions in the suchness that is the nature of emptiness, therefore the knowledge that has suchness as its object is also suchness, it is said, "Like this, wisdom," and so on. "Because one does not understand how the nature abides" means because one does not comprehend the emptiness that abides as one nature. In order to show the conclusion, it is said, "For what reason," and so on. In order to show the source of the sutra, it is said, "Light Protector," and so on. "If one realizes the equality of all dharmas" means if one understands that all dharmas have equality by the nature of emptiness. Therefore, whatever establishes the distinctions of the three vehicles is said for the purpose of leading children, and is not the definitive meaning. As it is said in the Lankavatara Sutra: "For the sake of guiding children, I speak of the distinctions of vehicles. The distinctions of vehicles do not exist; I speak of one vehicle." This is because the distinctions are made by accumulating small accumulations and accumulating uninterrupted accumulations, but there is no distinction in the vehicles themselves, because there is no distinction in the dharmadhatu. This is showing the gate of entry. As the noble Nagarjuna said: "Because there is no distinction in the dharmadhatu, you have no distinction of vehicles. The teaching of three vehicles is for the sake of leading sentient beings." Therefore, since the dharmadhatu is the same, the hearers and so on do not have different dharmadhatus, so the vehicle is only one, because it is to be traversed.

============================================================

==================== 第 643 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཚུངས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་བགྲོད་པས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ།
བགྲོད་པས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྗོད་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དྲན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདེ་ན་ཞིང་མཚུངས་པར་འདོད་ན། འོ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་གཞུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་གནོད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པར་དེ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པའོ་ཞེས་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལ་གཞུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པས་གནོད་པས་སོ། །དེས་ན་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ངས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །འདི་ན་སྣོད་མདོ་
སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་ག

【汉语翻译】
因为是乘，并且无我性相同。声闻等众的无我实性相同，所以唯一是乘，因为由此行进故为乘。因为解脱相同，所以唯一是乘，因为行进故为乘。如果说宣说三乘是有密意的，那么同样，宣说一乘也是有密意的，有些论典如此说，因此，如果认为宣说一乘是为了忆念之义，那么这与极乐世界相同。如果这样，那么“舍利子，你未来世将成为名为莲花光之圆满正等觉佛”等等，就与《妙法莲华经》的教义相违背，因为会造成损害。然而，为了将随顺所化众生的三乘教法导入究竟之义，世尊宣说一乘是有密意的，这是某些经论中所说的。因此，为了使所化众生随顺各自不同的意乐，这是一种方便之行，如《十法经》等中所说。因此，世尊宣说三乘，只是随顺所化众生的方便，并非实有。如果这样理解，就无法将具有大乘种性的所化众生导入其中，因为会被理证所破。因此，遵循某些经论中说“宣说一乘是有密意的”的说法，圣弥勒在《经庄严论》中说：宣说一乘是有密意的，是为了引导某些所化众生而说的，并非是就实有而说的，因此，显示为有密意，本身就是有密意的。在《般若波罗蜜多经》中说：如果声闻乘的行者发起了无上圆满正等觉之心，我不会阻断他们的善根。同样，在《三摩地王经》中说：一切众生皆成佛，此处无有器情众生。

【英语翻译】
Because it is a vehicle, and because the selflessness is the same. The selflessness of the Hearers and others is the same, so it is only one vehicle, because it is a vehicle by which one travels. Because liberation is the same, it is one vehicle, because it is a vehicle by which one travels. If it is said that teaching the three vehicles is intentional, then in the same way, teaching the one vehicle is also intentional, as some scriptures say. Therefore, if it is thought that teaching the one vehicle is for the sake of remembrance, then this is the same as the Land of Bliss. If so, then "Shariputra, in the future you will become a fully enlightened Buddha named Lotus Light," etc., would contradict the teachings of the White Lotus Sutra, because it would cause harm. However, in order to lead the three vehicles that accord with the disciples to the ultimate meaning, the Blessed One taught the one vehicle with intention, as stated in some scriptures. Therefore, in order to lead the disciples to accord with their different inclinations, this is a skillful means, as stated in the Ten Dharma Sutra and others. Therefore, the Blessed One taught the three vehicles as merely a skillful means that accords with the disciples, and it is not true in reality. If it is understood in this way, it will not be possible to lead disciples with the Mahayana lineage into it, because it will be refuted by reasoning. Therefore, following the statement in some scriptures that "teaching the one vehicle is intentional," the noble Maitreya said in the Ornament of the Sutras: Teaching the one vehicle is intentional, it is said with the intention of leading some disciples, but it is not said in terms of reality, therefore, showing that it is intentional is itself intentional. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is said: If those who are in the Hearer's vehicle generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will not interrupt their roots of virtue. Similarly, in the King of Samadhi Sutra, it is said: All beings will become Buddhas, here there is no vessel of emotion, no sentient beings.

============================================================

==================== 第 644 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །འདི་ནི་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དེ་སྙིང་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ་དོན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལྟ་བ་དང་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོ

【汉语翻译】
如是宣说。此乃因诸垢染是突发性的缘故，以及心性本自清净的缘故，以及一切有情皆具有成佛之可能性的缘故，故应如是宣说。复次，薄伽梵于诸经中云：“一切有情皆具如来藏。”以此完全阐明了一切皆有可能获得无上菩提之果位。圣者弥勒之口中亦于《大乘经续总纲》中说：“于一切无有差别，然如是之性已清净，如来即是彼之故，一切有情彼具心。”以此亦宣说了唯一之大乘。于《入二谛经》中亦云：“修习诸法皆无自性，则能舍弃烦恼，非由他法，烦恼之根本乃是对事物之执着。”如是开示。如是，文殊师利，如何能调伏诸烦恼，又如何能完全了知？文殊师利答言：就胜义谛而言，于极度无生且无灭之事物之诸法上，于世俗谛中颠倒执着，由此生起遍计与分别，由此生起不如理作意，由此生起我执，由此诸见生起，由此诸烦恼生起。天子，若能以通达之方式通达一切胜义谛中无生且无灭之诸法，则彼通达即是胜义谛中无颠倒、无解脱与分离，此乃如理作意。于此，不会执着胜义谛不存在，且不会生起诸见，于此无生之法上，以不见烦恼之方式，应视为极度调伏。何时，以不见烦恼之显现之智慧之胜义谛，若不能以不了解事物极度空性、极度无相、胜义谛中无生之方式通达，彼时，天子们，以不了解烦恼之方式，则有。

【英语翻译】
Thus it is said. This is because all defilements are adventitious, and because the nature of the mind is naturally pure, and because all beings have the potential to become Buddhas, therefore it should be said so. Furthermore, the Bhagavan said in the sutras, "All sentient beings possess the Tathagatagarbha." This fully clarifies that all have the potential to attain the state of unsurpassed Bodhi. The venerable Maitreya also said in the Mahayana Uttaratantra Shastra: "In all there is no difference, but suchness is purified, because the Tathagata is that, all beings possess that heart." This also proclaims the one and only Mahayana. In the Sutra Entering the Two Truths, it is also said: "By meditating that all dharmas are without self-nature, one abandons afflictions, not by other means, for the root of afflictions is attachment to things." Thus it is taught. In this way, Manjushri, how are afflictions subdued, and how are they fully known? Manjushri replied: In terms of the ultimate truth, on all phenomena of things that are extremely unborn and unceasing, in the conventional truth, there is inverted attachment, from which arise conceptualization and discrimination, from which arises improper attention, from which arises the clinging to a self, from which all views arise, and from which all afflictions arise. Son of the gods, if one understands all dharmas that are unborn and unceasing in the ultimate truth in a way that is thoroughly understood, then that understanding is without inversion, without liberation, and without separation in the ultimate truth, and this is proper attention. In this, one will not cling to the non-existence of the ultimate truth, and views will not arise. On this unborn dharma, by not seeing afflictions, one should regard it as extremely subdued. When, with the wisdom of not seeing the appearance of afflictions, in the ultimate truth, if one does not understand in a way that does not understand that things are extremely empty, extremely without characteristics, and unborn in the ultimate truth, then, sons of the gods, in a way that does not understand afflictions, there is.

============================================================

==================== 第 645 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གང་སྤྲུལ་ལ་རིག་སྔགས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་དགེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ངན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིལ་དོར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེགས་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པའོ། །བྲི་ཤ་ཨུ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཧ་ཏ་ཡཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཏ་ལ་ཨ་བྱས་ནས་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཏའི་གནས་སུ་ཨ་ཅི་ལྟར་འོང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་ལེན་ནི། བྲི་ཤ་ཨུ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ནང་དུ་འདི་ཡང་ཡོད་པས་ཏའི་གནས་སུ་ཨ་ཡང་རིགས་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཡང་དེ་
ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ

【汉语翻译】
我将如何知晓呢？例如，当对毒物施用明咒时，毒性便会消除，同样，以极度不可见的方式完全了解烦恼的种类，那么烦恼便会彻底平息。天子啊，任何对所有无生、无灭、无实体的法进行正确思考的人，这便是烦恼的种类，如是说。这是因为烦恼、业和生的所有困扰之网的产生，其根本在于对实体的执着，因此，成为其对治之方的，是进入善妙之城的般若波罗蜜多，因此，唯一修习所有事物为空性，那些追求此意义的人，应当依赖于完全抛弃恶道的各种分别念。如此，便成就了具有大乘自性的一乘。为了阐释大乘之词，宣说了“大乘”等，为了阐释其伟大的理由，宣说了“无明”等，所谓完全断除无明，即是断除具有习气的无明。它们的道路即是乘。在“བྲི་ཤ་ཨུ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།”等中，在印度语中，“大乘”被称为“mahatayana”，将其中的“ta”改为“a”后，就变成了“mahāyāna”，那么“ta”的位置如何变为“a”呢？对此的回答是：因为在“བྲི་ཤ་ཨུ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།”等词语中也包含了这个，所以“ta”的位置变为“a”也是合理的。为了阐释大乘的其他解释，宣说了“又或者”等，乘也是它，伟大也是它，所以是大乘，即伟大之路的意思。为了阐释其伟大的理由，宣说了“佛”等，因为不可思议的智慧之佛住在那里，所以称为伟大之路，例如称呼国王的宫殿为伟大一样。为了阐释理由，事物彻底区分的尽头

【英语翻译】
How shall I know? For example, when a vidyā-mantra is recited on poison, the poison is pacified; similarly, when the types of afflictions are fully understood in a way that is extremely imperceptible, then the afflictions will be completely pacified. Son of the gods, anyone who correctly contemplates all phenomena that are unborn, unarisen, and without substance, this is the type of afflictions, so it was said. This is because the arising of the entire network of afflictions, karma, and birth has its root in attachment to entities; therefore, that which becomes its antidote is the Perfection of Wisdom that leads to the city of virtue; therefore, those who seek this meaning should rely on completely abandoning all the various conceptualizations of evil paths by meditating on the emptiness of all phenomena. Thus, the one vehicle that is the nature of the Great Vehicle is accomplished. In order to explain the word Great Vehicle, "Great Vehicle" and so on were spoken; in order to explain the reason for its greatness, "ignorance" and so on were spoken; the so-called complete abandonment of ignorance is the abandonment of ignorance together with its habitual tendencies. Their path is the vehicle. In "bri sha u dha ra zhes bya ba la sogs pa la," etc., in the Indian language, the Great Vehicle is called "mahatayana," and when the "ta" in it is changed to "a," it becomes "mahāyāna," so how does the position of "ta" become "a"? The answer to this is: because this is also contained in the words "bri sha u dha ra zhes bya ba la sogs pa la," etc., it is reasonable for the position of "ta" to become "a." In order to explain other explanations of the Great Vehicle, "or again" and so on were spoken; the vehicle is also it, and the great is also it, so it is the Great Vehicle, meaning the Great Path. In order to explain the reason for its greatness, "Buddha" and so on were spoken; because the Buddhas with inconceivable wisdom reside there, it is called the Great Path, just as the king's palace is called great. In order to explain the reason, the end of the complete distinction of things

============================================================

==================== 第 646 段 ====================
【原始藏文】
་ཡས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་དང་ལམ་དག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན་ཐོག་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པས་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་མའོ། །དེ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་
པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟར་སྙིགས་མ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ནི་ཆར་ཆེས་པ་དང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བདོ་བའོ། །ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཚེའི་སྙིགས་མ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏིང་ཟབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
说是“因为是无边境的处所”等等。因为是有蕴和界等差别的无边差别的有为法等的处所。因为以空性的方式观照一切事物，所以是事物。犹如虚空遍及一切事物，所以被称为大。为了进一步阐述其大的理由，说了“所有无知”等等。因为断除了烦恼和习气，所以被称为大乘。犹如具有力量战胜敌人而获得大一样。为了消除其他人的疑惑，说了“如果”等等。因为乘和道是相同的，所以是应该行走的，即是到达。是指涅槃。因为那是一个，所以如果声闻和独觉乘的薄伽梵显示涅槃，那么这将会相违背吗？为了通过解释“此处显示三乘是有密意的”来回答，说了“这个教法”等等。所谓“这个教法”是指显示三乘。所谓“有密意”是指依于所化而显示，但并非是究竟的。为了显示那一点，说了“因为什么”等等。所谓“末世”是指衰败。那也有五种，即有情末世、劫末世、烦恼末世、见末世和寿末世。如此，无论是什么样的末世，有情们因为五种末世而不适合究竟的智慧，所以被称为末世。其中，有情末世是指身体的尺寸小等等。劫末世是指降雨过多或过少等等。烦恼

【英语翻译】
It is said, "Because it is a place of infinity," and so on. Because it is a place of conditioned phenomena, such as aggregates and realms, with infinite distinctions. Because all things are perceived through the gate of emptiness, it is a thing. Just as the sky pervades all things, it is called great. In order to further explain the reason for its greatness, it is said, "All ignorance," and so on. Because it has abandoned afflictions and habitual tendencies, it is called the Great Vehicle. It is like gaining greatness by having the power to overcome enemies. In order to dispel the doubts of others, it is said, "If," and so on. Because the vehicle and the path are the same, it is to be traveled, that is, to be reached. It refers to Nirvana. Because it is one, if the Bhagavan of the Hearers and Solitary Buddhas shows Nirvana, will it contradict this? In order to answer by explaining that "showing the three vehicles here is intentional," it is said, "This teaching," and so on. The so-called "this teaching" refers to showing the three vehicles. The so-called "intentional" means that it is shown in relation to those to be tamed, but it is not ultimate. In order to show that point, it is said, "Because of what," and so on. The so-called "degenerate age" refers to decay. There are also five types, namely, the degenerate age of sentient beings, the degenerate age of the eon, the degenerate age of afflictions, the degenerate age of views, and the degenerate age of life. Thus, no matter what kind of degenerate age it is, sentient beings are called degenerate because they are not suitable for ultimate wisdom due to the five degenerate ages. Among them, the degenerate age of sentient beings refers to the small size of the body, and so on. The degenerate age of the eon refers to excessive or insufficient rainfall, and so on. Affliction

============================================================

==================== 第 647 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཏིང་ཟབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་སོ། །སྙིགས་མ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པ་མངའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་མཛད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་རབ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་མངའ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ན་སྙོམ་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ལ

【汉语翻译】
应当与“不进入具有特征的道”结合起来。何为深奥？宣说了“佛陀的行境”等等，因为佛陀们以不缘取的方式观察。何为糟粕？宣说了“产生罪过之因”等等。是产生烦恼之因。因为烦恼多数生起。既然这些是不合适的，那么宣说三乘有什么必要呢？回答是，宣说了“善逝”等等，因为佛陀们以不缘取的方式观察。因为善逝您具有智慧、方便、慈悲，同样，我承诺要解脱众生，因此，世尊不会舍弃众生。此意为，如果世尊没有智慧，那么就会以一切智的方式舍弃众生，但因为具有智慧，并且承诺要解脱众生，世尊怎么会懈怠呢？为了通过解释来阐释它，宣说了“身体”等等。所谓“成为进入多数之因”，是因为它是多数烦恼进入之因。所谓“尤其摧毁殊胜的信解”，是因为它使对人无我和法无我的信解退转。所谓“仅凭这些”，仅仅是不进入佛陀的智慧。所谓“为了使他们解脱”，是为了解脱众生。所谓“他们的”，是众生的。所谓“以其他方式”，是从了知空性之外的其他方式。所谓“这些”，是糟粕。所谓“必定不食”，是因为必须确定地实现誓言。为了通过比喻来阐释宣说三乘是具有密意的，因此，宣说了“因此”等等。所谓“智者”，是指具有菩萨种姓的智慧和

【英语翻译】
It should be combined with "not entering the path with characteristics." What is profound? It is said, "The realm of the Buddhas," etc., because the Buddhas observe in a non-apprehending manner. What is dross? It is said, "The cause of generating faults," etc. It is the cause of generating afflictions. Because afflictions mostly arise. Since these are unsuitable, what is the necessity of teaching the three vehicles? The answer is, "Sugata" etc. are taught, because the Buddhas observe in a non-apprehending manner. Because the Sugata possesses wisdom, skillful means, and compassion, and likewise, I have promised to liberate beings, therefore, the Bhagavan does not abandon beings. The meaning of this is, if the Bhagavan did not possess wisdom, then he would abandon beings through omniscience, but because he possesses wisdom and has promised to liberate beings, how could the Bhagavan be negligent? In order to explain it through commentary, "body" etc. are taught. The so-called "becoming the cause of entering the majority" is because it is the cause of the entry of the majority of afflictions. The so-called "especially destroying the superior faith" is because it causes the faith in the absence of self of persons and the absence of self of phenomena to decline. The so-called "only by these" is only by not entering the wisdom of the Buddhas. The so-called "in order to liberate them" is in order to liberate beings. The so-called "their" is of beings. The so-called "in other ways" is from other ways than knowing emptiness. The so-called "these" are the dross. The so-called "certainly not eat" is because the vow must be definitely fulfilled. In order to explain through analogy that teaching the three vehicles is intentional, therefore, "therefore" etc. are taught. The so-called "wise" refers to the wisdom and

============================================================

==================== 第 648 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཚོལ་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །དལ་བ་ཉེ་བར་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུའོ། །རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཐེག་པའོ། །ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་སྦྱར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་ནས་སོ། །རྣམ་པར་དབེན་པ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་སོ། །བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བློ་དབེན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་
དབེན་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གི་དངོས་པོས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཤེས་པས་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
以具足的导师为例。 “前往珍宝洲的众生”是指为了寻找珍宝而前往珍宝洲的众生群体。 “消除闲暇”是因为有各种各样的食物、寝具、坐垫和衣服等。 “令人愉快”是因为有建造的房屋和花园等。 “中间”是指在海洋的中心。 “显现”是指化现。 为了通过例子来展示意义，说了“你们”等等。 “你们”是指世尊们。 “这个乘”是指声闻和独觉的乘。 “心系寂静之理”是指专注于平息烦恼。 “即使是远离”是指菩萨的远离。 “与修心者分开说”是指与那些使心远离轮回的人们。 其中，菩萨的远离是不显现声闻和独觉的远离的分别念。 这些是远离对轮回的执着和分别念的远离。 “分开”是指从大乘。 为了通过解释来展示它，说了“这个例子是”等等。 “成为寂静安乐之所依”是指烦恼的平息本身就是安乐，而它本身就是所依。 “在大乘的此岸”是指在向他们展示大乘之前。 “成为获得它的方法”是指成为获得大乘的方法，即声闻乘和独觉乘通过舍弃烦恼，以意生之我之事物圆满资粮，从而获得佛果。 这里的意义是，声闻乘通过完全了解无常等，以及独觉乘通过舍弃对所执的显现的执着，从而展示了解脱。 因此，通过了解它们，当舍弃烦恼时，那时如来们……

【英语翻译】
For example, with a complete guide. "The assembly of beings heading to the Jewel Island" means the group of beings going to the Jewel Island for the purpose of seeking jewels. "Eliminating leisure" is because there are various kinds of food, bedding, cushions, and clothes, etc. "Pleasing" is because there are constructed houses and gardens, etc. "In the middle" means in the center of the ocean. "Manifestation" means emanation. In order to show the meaning by demonstrating an example, it is said, "You," and so on. "You" refers to the Bhagavat. "This vehicle" refers to the vehicle of the Shravakas and Pratyekabuddhas. "Attaching the mind to the state of peace" means focusing on pacifying afflictions. "Even in solitude" refers to the solitude of Bodhisattvas. "Speaking separately from those who have trained their minds" refers to those who have made their minds separate from samsara. Among these, the solitude of Bodhisattvas is not manifesting the conceptual thoughts of the solitude of Shravakas and Pratyekabuddhas. These are the solitude of being separated from attachment to samsara and the solitude of differentiation. "Separately" means from the Mahayana. In order to show it by explanation, it is said, "This example is," and so on. "Becoming the basis of peaceful happiness" means that the pacification of afflictions itself is happiness, and that itself is the basis. "On this shore of the Mahayana" means before showing the Mahayana to them. "Becoming the means of obtaining it" means becoming the means of obtaining the Mahayana, that is, the Shravaka vehicle and the Pratyekabuddha vehicle, by abandoning afflictions, complete the accumulation of merit with the mind-born self, and thus Buddhahood will be attained. The meaning here is that the Shravaka vehicle shows liberation by fully understanding impermanence, etc., and the Pratyekabuddha vehicle shows liberation by abandoning attachment to the apprehended appearance. Therefore, by knowing them, when afflictions are abandoned, at that time, the Tathagatas...

==================== 第 649 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སད་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་བར་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་
ཤིན་ཏུ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་ཡོད་དེ། འཇིགས་པ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འཇིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། གང་མ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དྲང་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། འཆི་འཕོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ང་ལ་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །

【汉语翻译】
以无常等等，以及仅是断除对所取的显现执着，并非仅此而已。因为凡是无常的事物，都是由因和缘所产生的。因为没有生，所以没有自性。如果没有所取，就没有能取，所以能取也没有自性，这样教导佛法并使其觉醒。因此，他们进入了具有无自性之相的的大乘，圆满了资粮，最终会获得佛果。所谓断除了轮回的烦恼而获得成就，指的是声闻和独觉。仅仅是宣示大乘，是为了获得佛果的缘故。如果声闻等众，因为断除了微细的烦恼，所以转生也极其颠倒，经过多次转生才能成就的佛果怎么会有呢？也不是这样的，因为他们转生等等的极其颠倒本身并没有成立。如同《功德鬘狮子吼经》中所说：阿罗汉也有恐惧，因为什么样的恐惧，阿罗汉们和独觉们也会因为恐惧而皈依佛陀呢？他们并没有穷尽转生，因为没有断除，所以会远离寂灭的境界，他们有许多需要断除的法。经中说，声闻等众认为我的转生已经穷尽等等，所显示的穷尽和不生之知，是经中以引导的方式所说的。如此，世尊，阿罗汉和独觉的解脱的各自证悟的究竟智慧，这是具有密意的引导之义。死亡有两种，一种是众生的分别死亡，另一种是世尊由意所生的有身阿罗汉和独觉们，以及获得自在的菩萨们，在菩提树的究竟处，有不可思议的回向的死亡。就分别死亡而言，阿罗汉和独觉们也会认为我的转生已经穷尽。经中是这么说的。

【英语翻译】
By impermanence and so on, and merely abandoning the attachment to the appearance of what is grasped is not the only thing. Because whatever is impermanent arises from causes and conditions. Because there is no birth, there is no self-nature. If there is no object of grasping, there is no grasper, so the grasper also has no self-nature, thus teaching the Dharma and awakening them. Therefore, they enter the Great Vehicle characterized by the absence of inherent existence, complete the accumulations, and will eventually attain Buddhahood. The so-called attainment of abandoning the afflictions of samsara refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas. Merely proclaiming the Great Vehicle is for the sake of attaining Buddhahood. If the Shravakas and others, because they have abandoned subtle defilements, their rebirth is also extremely reversed, how can there be Buddhahood to be accomplished through many rebirths? It is not so, because their rebirth and so on, the extreme reversal itself is not established. As it is said in the Garland of Glory Lion's Roar Sutra: Arhats also have fear, because of what fear, Arhats and Pratyekabuddhas will also take refuge in the Buddha out of fear? They have not exhausted rebirth, because they have not abandoned it, so they will be far from the state of Nirvana, they have many dharmas to be abandoned. The Sutra says that the Shravakas and others think that my rebirth is exhausted, etc., the knowledge of exhaustion and non-birth shown is said in the Sutra in a guiding way. Thus, the ultimate wisdom of the individual realization of liberation of the Blessed One, the Arhats and the Pratyekabuddhas, this is the meaning of guidance with secret intention. There are two kinds of death, one is the separate death of sentient beings, and the other is the Blessed One, the Arhats and Pratyekabuddhas with bodies born from the mind, and the Bodhisattvas who have attained freedom, at the ultimate end of the Bodhi tree, there is the death of inconceivable dedication. As far as separate death is concerned, Arhats and Pratyekabuddhas will also think that my rebirth is exhausted. This is what the Sutra says.

============================================================

==================== 第 650 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་སྔར་གྱི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཆད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སོ། །དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གཞན་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་
ཏེ། དེ་ལ་གང་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚོལ་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་བསམས་ནས་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མི་འདོར་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས། ཁམས་གསུམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡང་དག་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་

【汉语翻译】
详细解释的死亡转移是指先前轮回所包含的自我之事物断灭。不可思议的完全回向的死亡转移中，不可思议是指不被欲望等界所包含。完全回向是指完全回向于成佛本身。因此，阿罗汉和独觉佛不会舍弃烦恼和无明的习气，因为没有舍弃这些，所以一切烦恼的习气也不会舍弃。然而，他们会再次受生，并实践菩萨的行持。那么，如何受生呢？通过因的力量和缘的力量。其中，完全舍弃烦恼的习气是缘，而有漏的善根也是受生的因，无漏的善根则是因。同样，海慧！什么烦恼与束缚轮回的善根相应呢？例如，使菩萨们烦恼的是：不满足于积累福德资粮，如理作意后受生，渴望与佛相遇，不厌倦于成熟众生，渴望受持正法，对众生怀有“该做什么”的愿望，不舍弃对法的贪执，不舍弃波罗蜜多的修持。有人说：世尊！何时是善根，为何又说是烦恼？佛说：海慧！菩萨们因这些自性而安住于三界。三界也由烦恼而生。然而，菩萨们精通方便，增长善根的力量，如理作意后安住于三界。因此，安住于三界的善根被称为与烦恼相应的烦恼，但并非因为使心烦恼。等等，佛如是说。《大乘经庄严论》。

【英语翻译】
The death transference that is explained in detail is the cessation of the self's objects that were encompassed by previous migrations. In the death transference of inconceivable complete dedication, "inconceivable" means not being encompassed by the desire realm, etc. "Complete dedication" means completely dedicating oneself to Buddhahood itself. Therefore, Arhats and Pratyekabuddhas will not abandon afflictions and the habitual imprints of ignorance. Since they have not abandoned these, they will not abandon the habitual imprints of all afflictions. However, they will take another existence and engage in the conduct of Bodhisattvas. Furthermore, how do they take existence? Through the power of causes and the power of conditions. Among these, the habitual imprints of those who have completely abandoned afflictions are the conditions, and wholesome roots with outflows are also the cause for taking existence, while wholesome roots without outflows are the cause. Similarly, Ocean of Intelligence, what afflictions are in accordance with the wholesome roots that bind one to cyclic existence? For example, what causes Bodhisattvas to be afflicted is this: not being satisfied with accumulating the accumulations of merit, taking rebirth after properly contemplating, desiring to meet with Buddhas, not being weary of completely ripening sentient beings, desiring to completely uphold the sacred Dharma, having the desire to think "what should be done" for sentient beings, not abandoning the subtle attachment to Dharma, and not abandoning the complete application of the perfections. Someone said: Blessed One, when is it a wholesome root, and why is it called an affliction? The Buddha said: Ocean of Intelligence, Bodhisattvas abide in the three realms because of these kinds of natures. The three realms also arise from afflictions. However, Bodhisattvas are skilled in means and increase the power of wholesome roots, and after properly contemplating, they abide in the three realms. Therefore, the wholesome roots that cause one to abide in the three realms are called afflictions that are in accordance with afflictions, but it is not because they cause the mind to be afflicted. And so forth, the Buddha spoke. The Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum.

============================================================

==================== 第 651 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱང༌། མ་རིག་པའི་གནས་པ་དེ་དང་མ་རིག་པའི་གནས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་
ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འཆི་འཕོ་བའོ། །མ་རིག་པའི་གནས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ས་བརྒྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་པའམ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་པ་ཞིག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནའམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བའམ། སྐྱེ་གནས་སམ། འཇིག་རྟེན་ནམ། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བདག་གི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བའི་སྤྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ན་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི

【汉语翻译】
而且，依赖于由无明的住处以及由无明的住处的因所产生的行为的细微之因所完全激发的无漏之业，才会有意生身蕴的产生。其中，如烦恼的遍一切烦恼，是无明的住处；如业的遍一切烦恼，是无漏业的显现造作。如生的遍一切烦恼，是意生身的自性之物三种显现成就。其因缘的衰老死亡等，是不可思议和完全回向的死亡转移。无明的住处和无漏业的因之这些，也有生，如吉祥鬘狮子吼经中这样说：世尊，譬如以近取为缘，有漏业为因的三有存在，同样，世尊，以无明的住处为缘，无漏业为因的阿罗汉和独觉以及获得自在的菩萨们，有意的自性之身三种存在，这样广说。其中，意生身三种是声闻和独觉以及菩萨们的。第八地菩萨们获得对一切法自在的地位。现在，自性之物是此世间或后世间，欲界或色界或无色界，等等，这些必须说，行或生处或世间或三有也不应数算。那么，自性之物的成就如何呢？意生身如幻化，但不是观看的幻化。说为有，是以死亡转移对生的支配而假立说，如果对众生有利益，则以获得自在而显现于此行和彼生处，如果没有众生的利益，则不显现。那个自性之物也是由无漏的善根所积聚，所以应说为积聚的轮回。有漏的业和烦恼等。

【英语翻译】
Moreover, it is dependent on the undefiled karma, which is completely aroused by the subtle cause of action arising from the abode of ignorance and the cause of the abode of ignorance, that the aggregates of the mind-made body arise. Among them, such as the all-pervading defilement of afflictions is the abode of ignorance; such as the all-pervading defilement of karma is the manifest action of undefiled karma. Such as the all-pervading defilement of birth is the manifest accomplishment of the three aspects of the self-nature of the mind-made body. Aging and death, etc., which are the causes of it, are the inconceivable and completely dedicated death transference. These causes of the abode of ignorance and undefiled karma also have birth, as it is said in the Sutra of the Lion's Roar of the Auspicious Garland: "Bhagavan, just as the three existences with attachment as the condition and defiled karma as the cause exist, similarly, Bhagavan, for the Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained mastery, with the abode of ignorance as the condition and undefiled karma as the cause, the three bodies of the nature of mind exist," thus it is extensively said. Among them, the three mind-made bodies are those of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Bodhisattvas on the eighth ground will attain the state of mastery over all dharmas. Now, it must be said whether the self-nature is this world or the next world, the desire realm, the form realm, or the formless realm, etc. Neither the going, nor the place of birth, nor the world, nor the three existences should be counted. Then, how is the accomplishment of the self-nature? The mind-made body is like an illusion, but it is not an illusion to be seen. To say 'existence' is to impute it by the power of birth over death transference. If there is benefit for sentient beings, then it appears in this going and that place of birth by the attainment of mastery, but if there is no benefit for sentient beings, then it does not appear. That self-nature is also accumulated by the undefiled roots of virtue, so it should be called the accumulated cycle. Defiled karma and afflictions, etc.

============================================================

==================== 第 652 段 ====================
【原始藏文】
ས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་
མཆིས། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་བྱམས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོར་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྐྱེ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དག་འདོད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འདོད་པས་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་མངལ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་གནས་པའི་འཆིང་བས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་པར་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་གྱི་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་
ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །སོགས་

【汉语翻译】
因为没有明显地积聚，所以称为非积聚和涅槃。如是，世尊，有积聚的轮回，也有非积聚和非积聚的涅槃。经中还说，从波罗蜜多来说，不说慈爱和烦恼所亲近的众生，而是说为阿罗汉们不可思议地回向的众生。对于具有我执的人们来说，痛苦和快乐都源于欲望，因为想要获得而生起欢喜，所以会执取母胎，因此烦恼具有在三界中出生的能力。如果这些颠倒了，那么在三界中出生的果也会颠倒，但是出生于无漏的界则不会颠倒。《楞伽经》中也说：声闻和独觉们由于执着于各自的特征，会沉溺于轮回的苦海中，并且被无明的束缚所禁锢，必定无法从痛苦中解脱，没有完全的解脱，只是从烦恼中解脱，即使已经进入了所谓的涅槃，却仍然具有如同灯火熄灭般进入涅槃的错觉，对于具有无漏禅定者来说，在无漏的界中，为了完全清净佛土，会在无数劫中处于莲花藏中，之后会被无量光等等如来加持，以光芒唤醒，从禅定中起身，见到诸佛和菩萨们超越世间的殊胜功德，从而生起菩提心。凭借着获得出生的力量，如同安住于不动地等等地的菩萨们为了利益众生而随意地在恶道中行走一样，最终会获得无上菩提，经中对此有非常清晰的阐述。因此，说一乘而不是三乘，这是有密意的，这个观点是成立的。《集经论》等等，《集经论》是龙树论师所著。等等。

【英语翻译】
Because it is not manifestly accumulated, it is called unaccumulated and Nirvana. Thus, Blessed One, there is also the cycle of accumulated things. There is also the unaccumulated and the Nirvana of the unaccumulated, it is said. From the Perfection of Wisdom, it is not said to be a being who is close to love and afflictions, but it should be said to be a being who dedicates the inconceivable to the Arhats, it is said. For those who possess attachment to self, suffering and happiness arise from desire, and because of the desire to obtain, joy arises, so they grasp the womb, therefore afflictions have the power to be born in the three realms. If these are reversed, then the fruit of being born in the three realms will also be reversed, but being born in the realm of no outflows is not reversed. It is also said in the Lankavatara Sutra: Shravakas and Pratyekabuddhas, due to their attachment to their own characteristics, will sink into the ocean of samsara, and being bound by the bonds of ignorance, they will certainly not be able to escape from suffering, there is no complete liberation, only liberation from afflictions, even if they have entered into so-called Nirvana, they still have the illusion of entering Nirvana like a extinguished lamp, for those who possess undefiled samadhi, in the undefiled realm, in order to completely purify the Buddha-field, they will remain in the lotus womb for countless kalpas, and then they will be blessed by Amitabha and other Tathagatas, awakened by light, rise from samadhi, see the transcendent perfections of Buddhas and Bodhisattvas, and thus generate Bodhicitta. By the power of obtaining birth, just as Bodhisattvas who dwell on the immovable ground and other grounds deliberately walk in evil paths for the benefit of beings, they will eventually attain supreme Bodhi, which is very clearly explained in the sutra. Therefore, saying one vehicle instead of three vehicles is intentional, this view is established. The Compendium of Sutras, etc., the Compendium of Sutras was written by Master Nagarjuna. Etc.

============================================================

==================== 第 653 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒྲས་ནི་མདོ་རྣམས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །བཞུགས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རང་དམ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པ་དེ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙད་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་བཞུགས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པས་ཚོགས་བསགས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྙད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྷག་པར་
མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་ལའོ། །བཞུགས་པའི་དུས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར

【汉语翻译】
པའི་的词语是用于总摄经典的。 “现证菩提之时”是指何时现证法界极度清净之时。 “安住之时”是指安住多久。 为了指示那个，说了“如来”等等。 那么，那个刹土，诸佛刹土中有多少微尘，与证得最胜菩提的劫数相结合。 “佛”是指佛的智慧之境。 “无余方”是指十方。 这也是因为诸佛的法身实为一体，所以才这样说。 否则，就不会有其他的佛出现。 因此，说了“你的秘密不是虚构”。 这必须被隐藏。 否则，如果不了知法身的密意，认为只有一位佛存在，其他的佛不可能存在，积累资粮就没有意义，从而产生邪见。 因此，说了“不是虚构”。 谁知道这是依靠法身而说的，就应该为他指示这个。 为了通过解释来指示那个，说了“佛”等等。 凡是显示在释迦族中诞生等等，都是通过化身的方式，而不是在金刚座上现证圆满菩提。 “化身产生的因”是指法身。 “其作用”是指法身。 “其量”是指时间。 “于彼”是指在世间界中。 “以善根积累者”是指在那个时期，声闻等种姓的人们。 “对彼特别
生信者”是指对法身特别生信的菩萨种姓的人们。 为了指示安住之时，说了“如是暂时”等等。 “极度寂静”是指极度无分别的境界中。 虚空完全毁灭。

【英语翻译】
The word 'pa' is used to summarize the sutras. 'The time of manifest enlightenment' means when the Dharmadhatu is manifested as extremely pure. 'The time of abiding' means how long does he abide. In order to indicate that, it is said 'Tathagata' and so on. Then, that field, how many atoms are there in the Buddha fields, combined with the kalpa of attaining the supreme enlightenment. 'Buddha' refers to the realm of the Buddha's wisdom. 'Without remainder' refers to the ten directions. This is also said because the Dharmakaya of all Buddhas is one. Otherwise, there will be no other Buddhas appearing. Therefore, it is said 'Your secret is not a fabrication'. This must be hidden. Otherwise, if the meaning of Dharmakaya is not understood, and it is thought that only one Buddha exists, and other Buddhas cannot exist, then accumulating merit will be meaningless, and wrong views will arise. Therefore, it is said 'It is not a fabrication'. Whoever knows that this is said relying on the Dharmakaya, this should be indicated to him. In order to indicate that through explanation, it is said 'Buddha' and so on. Whatever shows birth in the Shakya clan etc., is through the way of the Nirmanakaya, not manifesting the complete enlightenment on the Vajra seat. 'The cause of the arising of the Nirmanakaya' refers to the Dharmakaya. 'Its function' refers to the Dharmakaya. 'Its measure' refers to time. 'Therein' refers to the world realm. 'Those who have accumulated with roots of virtue' refers to those of the Shravaka etc. lineage at that time. 'Those who have particular
faith in it' refers to those of the Bodhisattva lineage who have particular faith in the Dharmakaya. In order to indicate the time of abiding, it is said 'Thus for a while' and so on. 'Extremely peaceful' refers to the state of extreme non-discrimination. The sky is completely destroyed.

============================================================

==================== 第 654 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་མངའ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཐུགས་བརྩེ་མ་མའི་ཚུལ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་བས་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་བའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དེ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩི་བ་དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཕྱིས་བུ་འགྲོ་ལོག་བྱེད་པ་མས་མཐོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་ནང་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངས་འདི་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུག་དང་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་
གྱུར་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དམ་བཅས་པ་ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡོ་ཏན་ལྔའོ། །འདི་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུ

【汉语翻译】
直至彼时。名为“直至彼时”，意为如同虚空存在多久都不会毁灭一样，你也会同样安宁，应加上“证得涅槃者”一词。名为“智慧之境所生”，意为通过修习般若波罗蜜多而显现法身。名为“慈爱如母之行”，意为以慈悲之力而驻留轮回多久。以法身之力，利益众生之事不会中断，因此他会一直住留。为了通过注释来阐释这一点，说了“薄伽梵是”等等。为了通过提问的方式来阐释慈悲的自性，说了“谁的”等等。阐释其自性是，说了“解释”等等。如同你慈爱那些佛陀众生一样，就像母亲看到孩子吃下混有毒药的食物后，会感到痛苦和不适一样。众生的差别在于提到了“家人”，因为他承诺说“我将纠正这一点”。再次，众生的差别在于说了“世人吃下混有毒药的食物”。对于色、声等五种妙欲，世人称之为食物，因为他们执着于此并享受它，轮回是痛苦的根源，所以是混有毒药的。为什么呢？因为说了“愚痴的过失”，这是无明力量的同义词。此后，“怙主将趋入最极寂静”，意思是，因为那些执着于显现的世人享受着作为痛苦之源的五种妙欲，所以你发誓要消除痛苦，你不会进入涅槃。为了通过注释来阐释这一点，说了“世间”等等。对于“妙欲”，因为是所欲求的，所以是欲望，即色等。色等。这些本身就是应该习惯的，所以是五种功德。这个执着于显现的意思是，哪个色

【英语翻译】
Until that time. The term "until that time" means that just as the sky will not be destroyed as long as it exists, you will also be at peace, and the term "one who has attained Nirvana" should be added. The term "born from the realm of wisdom" means that the Dharmakaya is manifested through the practice of Prajnaparamita. The term "loving-kindness like a mother's way" means abiding in samsara for as long as it lasts by the power of compassion. By the power of the Dharmakaya, the work of benefiting sentient beings will not be interrupted, so he will continue to abide. In order to explain this through commentary, it is said, "Bhagavan is," and so on. In order to explain the nature of compassion through questioning, it is said, "Whose," and so on. Explaining its nature is, it is said, "Explanation," and so on. Just as you cherish those Buddha beings, just as a mother feels pain and discomfort when she sees her child eating food mixed with poison. The difference between beings is that "family members" are mentioned, because he promised, "I will correct this." Again, the difference between beings is that it is said, "Worldly people eat food mixed with poison." For the five desirable qualities of form, sound, etc., worldly people call it food, because they are attached to it and enjoy it, and samsara is the root of suffering, so it is mixed with poison. Why? Because it is said, "The fault of ignorance," which is a synonym for the power of ignorance. Thereafter, "The Protector will go to the ultimate peace," which means that because those worldly people who are attached to appearances enjoy the five desirable qualities that are the source of suffering, you have vowed to eliminate suffering, and you will not enter Nirvana. In order to explain this through commentary, it is said, "Worldly," and so on. For "desirable qualities," because it is desirable, it is desire, i.e., form, etc. Form, etc. These themselves are what should be accustomed to, so they are the five virtues. This very attachment to appearance means which form.

============================================================

==================== 第 655 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་སྐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒ་ཤི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་སོ། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྲད་བྲལ་གྱིས། །བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་
ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡིག་ཅན་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་པ་རྣམས་སོ། ཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ནའོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
像苦等感受，执着认为是真实的。因为是巨大痛苦的因，是指地狱等巨大痛苦的因。从愚痴的过患来说，是指由于无明的过患，不了解真相。这样显示了慈悲的自性后，特别是因为看到世间痛苦，由于慈悲心的力量，世尊不会入灭，为了显示这一点，所以说了“慈悲”等。成为感受各种痛苦的基础，是指生等各种痛苦，是成为感受这些痛苦的所依的世间。具有执着于有和无的心的，是指如果相信业和果，就会产生执着于有世间他世等事物的想法，所以称为具有执着于有事物的心的。如果有邪见，就没有世间他世等，是具有执着于无事物的心的。为了从差别方面显示理由，所以说了“不贤善”等，因为具有无明。世间的状态，是指无常的状态，这显示了衰老和死亡，因为两者都被无常所遍及。苦与不苦的相遇分离所生，是指与亲友分离所生的痛苦，以及与不友善者相遇所生的痛苦。这是执着于有事物的痛苦。为了显示执着于无事物的果报，所以说了“获得罪恶的去处”，是指无间地狱等去处。从寂灭来说，是指即使已经断除了具有习气的烦恼。为了由解释来显示这一点，所以说了“因为什么”等，相信业和果，是指具有正确的见解。认为存在，是指认为业和果是存在的。上面所说的痛苦

【英语翻译】
Experiencing sufferings such as affliction, clinging to them as true. Because it is the cause of great suffering, it refers to the cause of great suffering such as hell. From the fault of ignorance, it means not understanding the truth due to the fault of ignorance. Having thus shown the nature of compassion, especially because seeing the suffering of the world, due to the power of compassion, the Blessed One will not pass into nirvana, to show this, therefore, "compassion" etc. are said. Becoming the basis for experiencing various sufferings, refers to various sufferings such as birth, and is the world that becomes the basis for experiencing these sufferings. Those with minds clinging to existence and non-existence, means that if one believes in karma and its results, the thought of clinging to things such as the existence of the other world will arise, so it is called having a mind clinging to existence. If there is wrong view, there is no other world, etc., it is having a mind clinging to non-existence. In order to show the reason from the aspect of difference, therefore, "unwise" etc. are said, because it possesses ignorance. The state of the world, refers to the state of impermanence, this shows old age and death, because both are pervaded by impermanence. The suffering caused by meeting and separating from pleasant and unpleasant, refers to the suffering caused by separation from friends, and the suffering caused by meeting with unfriendly people. This is the suffering of clinging to existence. In order to show the result of clinging to non-existence, therefore, "obtaining sinful destinations" is said, referring to destinations such as Avici hell. From peace, it means even though one has already abandoned the afflictions with habitual tendencies. In order to show this by explanation, therefore, "because of what" etc. are said, believing in karma and its results, refers to having the correct view. Thinking that it exists, refers to thinking that karma and its results exist. The suffering mentioned above.

============================================================

==================== 第 656 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དེ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏུས་ནས་སོ། །ལུང་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་རོ། །མན་ངག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་གང་བྱས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་ལ་
སོགས་པས་བྱས་པ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་ཚུལ་ལུགས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་སོ། །ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ནི་གང་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རེས་འགའ་སྣང་བ་རེས་འགའ་མི་སྣང་བས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ག

【汉语翻译】
所谓生等等的痛苦。现在，为了说明入中论的论著中，关于世俗谛和胜义谛的安立，与其他论著不同，所以说了“此宗”等。所谓“此宗”，就是世俗谛和胜义谛的安立。所谓“比丘”，就是具有比丘戒律者。从《中观论著》中摘录，就是从圣者龙树所著的《中观根本慧论》等中摘录。所谓“如实依经”，就是不违背经部等等的具有相状的圣言。所谓“如实口诀”，就是依随从一位到另一位传承的圣者龙树所著的口诀。所谓“此外此法”，就是说，如何在此中观论著之外，没有具有空性相状的此法。同样，入中论的论著，对于世俗和胜义的安立，无论做了什么，在其他论著中都没有，所以智者们应当确信。为了用注释来阐释它，所以说了“如何”等等。所谓“其他论著”，就是无著等等所著的论著。为了阐明其他论著中没有此宗，所以说了“因此”等等。所谓“某些”，就是某些论师。所谓“某些宗派说胜义”，经部宗的观点是，所显现的与识无有差别，例如显现为二月等等。蓝色等等也是显现本身，因此与识无有差别。显现为蓝色等等的那些，有时显现有时不显现，因为是暂时的。因此，必须承认其因，否则因为无因而不需要依赖其他，就会恒常存在或不存在。因此，以“恒常存在或不存在”的道理，就会恒常存在或不存在。因此，显现为蓝色等等的这些的因是什么呢？那就是外境。

【英语翻译】
These are the sufferings of birth and so on. Now, in order to show that the establishment of the conventional and ultimate truths in the treatise Entering the Middle Way is different from other treatises, it is said, "This system," and so on. "This system" refers to the establishment of the conventional and ultimate truths. "Bhikshu" means one who possesses the vows of a bhikshu. "Having extracted from the Madhyamaka treatises" means having extracted from the Root Wisdom of the Middle Way and other works by the master Nagarjuna. "According to the scriptures" means not contradicting the characteristic scriptures such as the Sutras. "According to the oral instructions" means following the oral instructions of the master Nagarjuna, which have been passed down from one to another. "Apart from this, this dharma" means that apart from this Madhyamaka treatise, there is no dharma with the characteristic of emptiness. Similarly, whatever establishment of the conventional and ultimate that this treatise Entering the Middle Way makes is not found in other treatises, so the wise should be certain. In order to explain it with commentary, it is said, "How," and so on. "Other treatises" means those written by Vasubandhu and others. In order to clarify that this system is not found in other treatises, it is said, "Therefore," and so on. "Some" means some teachers. "Some schools say that the ultimate" means that the view of the Sautrantikas is that whatever appears is not different from consciousness, just like the appearance of two moons and so on. Blue and so on are also appearances themselves, so they are not different from consciousness. Those that appear as blue and so on sometimes appear and sometimes do not, because they are temporary. Therefore, it is necessary to admit their cause, otherwise, because there is no cause, they do not need to depend on others, and they will always exist or not exist. Therefore, by the reasoning of "always existing or not existing," they will always exist or not exist. Therefore, what is the cause of these appearances as blue and so on? That is the external object.

============================================================

==================== 第 657 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མི་རྟག་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། བདག་དང་བདག་གི་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁ་
ཅིག་ན་རེ་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་དང་ཡིད་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། གཟུགས་གཞན་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སྔ

【汉语翻译】
因为是意义，所以它也是无常的。识也是无常的。这两个都远离自在等的作用，远离我和我所。完全了知这些是无常等，从执着我和我所等中，由于没有从我和我所引发的贪欲等烦恼，所以是解脱，这就是经部宗所说的究竟意义。所谓“彼性”，就是究竟的意义。所谓“世俗中承认”，就是说，已经作了究竟意义的安立，却又承认它是世俗。为了要显示这也是不合理的，所以说了“那是”等。所谓“不现见中观论典的意义的真如”，就是说，凡是不颠倒的中观论典的意义，都是因为不了知而这样说的，因为具有这种相状的意义在世间上是不出名的，这是以前已经显示过的。为了要显示其他一些人的观点的过失，所以说了“又有些人”等。有些论师说，凡是分别说部所作的安立，就是中观派的世俗安立。分别说部是如何在究竟上承认有为法和无为法的呢？其中，无为法是虚空、择灭和非择灭。其中，虚空是不遮障的自性。择灭是，如果分别观察，由于获得了烦恼的灭尽。非择灭是，由于因缘不具足而获得灭尽，例如，对于一个眼睛和意识都投入在一个事物上的人来说，对于另一个事物，由于因缘不具足而获得了眼识的灭尽，就像眼识不生起一样。有为法是色和受等。这些都是无常的，远离我和我所，远离自在等作者。从完全了知这些无常等中，

【英语翻译】
Because it is meaning, it is also impermanent. Consciousness is also impermanent. Both of these are devoid of the actions of Isvara and others, and devoid of self and what belongs to self. By fully knowing these as impermanent and so on, from clinging to self and what belongs to self, since there are no afflictions such as desire arising from self and what belongs to self, it is liberation. This is what the Sutra school says is the ultimate meaning. The so-called "thatness" is the ultimate meaning itself. The so-called "accepted as conventional" means that having made an establishment of ultimate meaning, it is accepted as conventional. In order to show that this is also unreasonable, "that is" and so on are said. The so-called "not directly seeing the suchness of the meaning of the Madhyamaka treatises" means that whatever is the non-inverted meaning of the Madhyamaka treatises is said in this way because of not knowing it, because the meaning with such characteristics is not famous in the world, which has been shown before. In order to show the faults of the views of some others, "and some others" and so on are said. Some teachers say that whatever establishment is made by the Vaibhashikas is the conventional establishment of the Madhyamikas. How do the Vaibhashikas ultimately accept conditioned and unconditioned dharmas? Among them, unconditioned dharmas are space, cessation through discrimination, and cessation not through discrimination. Among them, space is the nature of non-obstruction. Cessation through discrimination is when, if one discriminates and examines, one obtains the cessation of afflictions. Cessation not through discrimination is when one obtains cessation due to the lack of causes, for example, for a person whose eye and mind are focused on one object, for another object, due to the lack of causes, one obtains the cessation of eye consciousness, just like eye consciousness does not arise. Conditioned dharmas are form and feeling, and so on. All of these are impermanent, devoid of self and what belongs to self, and devoid of agents such as Isvara. From fully knowing these as impermanent and so on,

============================================================

==================== 第 658 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞིན་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་བར་གྲུབ་པས་ཐུབ་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་འདི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་ཁོ་བོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །ཐུགས་དགོངས་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པར་རོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ངེས་པར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་བཀག་པ་དང། བདེན་པ་བཞི་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀླུ་ས

【汉语翻译】
因此，就像从束缚中解脱出来一样。为了显示这不合道理，所以说了“那些心中这样想的人也”等等。所谓“也”就是指那些这样说的人。为了显示无明本身，所以说了“如何”等等。所谓“超越世间的法”，是指分别说部和经部所认为的胜义谛。所谓“不应与世间法相同”，是因为世间法是随顺世间而成立的，而无常、空性、无我、以及无我等等，不是从世间本身成立的。因此，超越世间和世间的事物不会在法上相同。所谓“这个体系是非共同的”，是指世俗和胜义的区分是非共同的，是其他人所没有的。同样，随顺世间而建立世俗的区分，也暗示了其他人所建立的世俗区分是不合理的，因此是非共同的。所谓“正因为如此”，是指这个体系不为他人所知，因为我理解了它。所谓“不了解您的意图”，是指世俗和胜义的区分。所谓“没有确切把握意义的真实”，是指没有确切把握如来等法身自性的意义。所谓“那些仅仅执着于文字而必定会毁灭的人”，是指那些通过对佛陀的全面考察和对四谛的全面考察，以否定佛陀和否定四谛的方式来确定意义并导致毁灭的人。所谓“这个超越世间的法”，是指显示了成为舍弃二障之因的真如。所谓“为了如实地显示论典意义的真实”，是指为了显示论典中所说的是如实的，而不是颠倒的。为了显示这一点，龙

【英语翻译】
Therefore, it will be liberated like from bondage. In order to show that this is unreasonable, it is said, "Those who think like this also," and so on. The so-called "also" refers to those who say so. In order to show ignorance itself, it is said, "How," and so on. The so-called "transcendental Dharma" refers to what the Vaibhashikas and Sutrantikas consider to be the ultimate truth. The so-called "should not be the same as worldly Dharma" is because worldly Dharmas are established by following the world, while impermanence, emptiness, selflessness, and so on are not established from the world itself. Therefore, transcendental and worldly things will not be the same in Dharma. The so-called "this system is uncommon" refers to the distinction between conventional and ultimate truth, which is uncommon and not possessed by others. Similarly, establishing conventional distinctions by following the world also implies that the conventional distinctions established by others are unreasonable, and therefore uncommon. The so-called "precisely because of this" means that this system is not known to others because I understand it. The so-called "not understanding your intention" refers to the distinction between conventional and ultimate truth. The so-called "not having a firm grasp of the truth of meaning" refers to not having a firm grasp of the meaning of the Dharmakaya nature of the Tathagatas and others. The so-called "those who only cling to words and are bound to be destroyed" refers to those who, through a comprehensive examination of the Buddha and a comprehensive examination of the Four Noble Truths, determine the meaning by negating the Buddha and negating the Four Noble Truths, leading to destruction. The so-called "this transcendental Dharma" refers to showing the Suchness that becomes the cause of abandoning the two obscurations. The so-called "in order to truly show the truth of the meaning of the treatise" means to show that what is said in the treatise is true and not reversed. In order to show this, Nagarjuna

============================================================

==================== 第 659 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀླུ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀླུ་རྣམས་མཚོའི་མཐའ་དོར་ནས་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མངའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་སྲིད་སྒྲུབ་དང་ཀླུ་དག་མཚུངས་པའོ། །བློ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་མཚོ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔོ་བ་
ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བློའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁང་དུ་མ་ཆུད་པས་འཇིགས་པས་སོ། །ལུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །རྒྱང་རིང་ས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་དཔྱད་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཞུགས་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཚོའི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཁམ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་ཁམ་འབུས་པའི་ཀུ་མུ་ཏ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་གསལ་བར་མ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཁ་བྱེ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆུ་སྟེ་དེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འགེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མཛད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་མཚོའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས་མཚོ་དོར་ལ་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་མཚོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དུ་འཛུལ་བ་དང་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དག་བྱས་ནས་དེ་ལས་བཅུས་པའི་ཆུས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲའི་འཇིགས་པས་གཞན་གྱིས་དོར་བ་དེ་ཁོ་བོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གང་བང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཚ

【汉语翻译】
宣说了“修行”等。其中，因为与龙和成办事业者相同，所以称为龙树。如同龙众舍弃海边而住在中央一样，这里也是舍弃了存在和不存在的边，安住在中观之道上。如同成办事业者以军队摧毁其他军队一样，这里也是以无二智慧之箭的军队摧毁了有之敌，因此成办事业者与龙相同。“智慧海”的意思是智慧本身就是海洋，因为深邃。所谓“极其广大”，是因为难以测度边际。所谓“因颜色而恐惧”，如果从海洋的角度来说，就是从蓝色等颜色方面来说。如果从智慧的角度来说，就是因为智慧所引发的声音的意义，如实地无法容纳而感到恐惧。所谓“良好之理”，是龙树论师所赞同的殊胜之理。所谓“远离遥远之地”，就是没有研究论典的意义，也就是没有进入论典。如同从遥远的地方看到海洋的颜色非常可怕而完全舍弃一样，仅仅听到龙树论师的论典的声音，其他人就完全舍弃了。所谓“以其偈颂的蜂拥打开了白莲花的水”，就是龙树论师所造的偈颂本身就是蜂拥的白莲花，因为其他人没有阐明其中的意义。它的开放就是阐明了偈颂的意义。它本身就是水，通过它的方式。现在月称遍满一切方。意思是月称论师使一切方都充满。这里的意义是，如同有些人因为害怕海洋的颜色而舍弃了海洋，后来有些人来到，在海洋的深处潜入和浮出，然后用从中汲取的水使整个地区充满一样，因为害怕龙树论师的论典的声音而被其他人舍弃，我用阐明偈颂意义的水使一切方都充满。

【英语翻译】
It is said that "practice" and so on. Among them, because it is the same as the dragon and the accomplisher of deeds, it is called Nagarjuna. Just as the dragons abandon the seashore and live in the center, so here too, abandoning the extremes of existence and non-existence, one abides in the Middle Way. Just as the accomplisher of deeds destroys other armies with an army, so here too, the enemy of existence is destroyed by the army of arrows of non-dual wisdom, so the accomplisher of deeds is the same as the dragon. "Ocean of Wisdom" means that wisdom itself is the ocean, because it is profound. The so-called "extremely vast" is because it is difficult to measure the boundaries. The so-called "fear of color" means, from the perspective of the ocean, from the aspect of blue and other colors. From the perspective of wisdom, it is because the meaning of the sounds caused by wisdom cannot be contained as they are, and one feels fear. The so-called "good reason" is the supreme reason approved by the Nagarjuna teacher. The so-called "abandoning the distant land" means not studying the meaning of the scriptures, that is, not entering the scriptures. Just as seeing the color of the ocean from a distance is very scary and completely abandoning it, others completely abandon it just by hearing the sound of the Nagarjuna teacher's scriptures. The so-called "the swarm of bees of its verses opened the water of the white lotus" means that the verses composed by the Nagarjuna teacher himself are the white lotus swarmed by bees, because others have not clarified its meaning. Its opening is to clarify the meaning of the verses. It itself is water, through its means. Now Chandrakirti fills all directions. It means that the teacher Chandrakirti fills all directions. The meaning here is that just as some people abandon the ocean because they are afraid of the color of the ocean, and later some people come, dive and emerge in the depths of the ocean, and then use the water drawn from it to fill the entire area, so because they are afraid of the sound of the Nagarjuna teacher's scriptures, they are abandoned by others, and I use the water that clarifies the meaning of the verses to fill all directions.

============================================================

==================== 第 660 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྤངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས་སོ། །འཇིགས་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་
ཙམ་ཐོས་པས་སོ། །སྔོན་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བློས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་བློས་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་མཐོང་ནས་སོ། །བདག་ཏུ་བརྗོད་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའོ། །བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ལས་སོ། །དགའ་བློ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བློ་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་གོམས་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གོང་མས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
为了要显示，对于已经做成章节的意义能够通达，那是独一无二的。因此说了“如果”等等。所谓“那样说”等等，是指那些也完全舍弃了。为了要显示通达舍弃的理由，说了“应当说”等等。所谓“那个本身”，是指具有空性的体性。所谓“深奥”，是因为意义难以领悟。所谓“恐怖”，是因为仅仅听到声音。所谓“仅仅从以前的串习”，是指在前世对于真如已经做了听闻和思考等等。所谓“必定会证悟这个”，是指毫无怀疑地通达。所谓“听闻广博”，是指依止善知识而具有广博的听闻体性。所谓“由他人”，是指那些没有在以前串习的人。所谓“不会通达”，是指不会证悟真如。因此，所谓“规律”，是指遍计所执、依他起、圆成实的体性。所谓“以自己的智慧结合”，是指世亲论师等等以各自的智慧安立。所谓“见到那些之后”，是指见到其他的规律之后。如“如同宣说我的宗派”，是指如同外道徒们阐明我等等的论典一样。所谓“其他的宗派”，是指世亲论师等等的观点。所谓“从这个主张”，是指从龙树论师的主张。所谓“对于他人”，是指从世亲论师等等所见。所谓“舍弃欢喜心”，是指不要对那些生起坚定的信心。这里是舍弃了龙树论师的主张，原因是显示了以前没有串习真如。为了由注释来显示那个，说了“如何”等等。所谓“舍弃欲望以及色和无色的烦恼”，是指没有成为有顶烦恼的对治，由上方所摄集的世间道。

【英语翻译】
In order to show that understanding the meaning of what has been made into chapters is unique, it is said, "If" and so on. "Saying that" and so on means that even those have been completely abandoned. In order to show the reason for understanding abandonment, it is said, "It should be said" and so on. "That itself" means having the nature of emptiness. "Profound" means because the meaning is difficult to understand. "Terrifying" means because of hearing only the sound. "Just from previous habituation" means that in previous lives, hearing and thinking and so on have been done on suchness. "This will surely be realized" means understanding without doubt. "Extensive hearing" means having the nature of extensive hearing based on relying on a virtuous friend. "By others" means those who have not been habituated before. "Will not understand" means will not realize suchness. Therefore, "rules" means the nature of the imputed, the dependent, and the thoroughly established. "Combining with one's own intelligence" means that Vasubandhu and others established with their own intelligence. "Having seen those" means having seen other rules. Like "like the tenets that speak of self," it is like the treatises of the Tirthikas that clarify the self and so on. "Other systems" means the views of Vasubandhu and others. "From this tenet" means from the tenets of Master Nagarjuna. "To others" means from what was seen by Master Vasubandhu and others. "Abandoning joy" means not placing firm faith in those. Here, the tenets of Master Nagarjuna are abandoned, because the reason is shown that one has not previously been habituated to suchness. In order to show that by commentary, it is said, "How" and so on. "Abandoning desire and form and formless afflictions" means that there is no mundane path gathered by the above, which has become the antidote to the afflictions of the peak of existence.

============================================================

==================== 第 661 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྤངས་ཀྱང་ཞིང་ཆག་མོ་གང་མ་བརྡས་པས་བརྡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ཉེ་བར་སྦྱོར་ནུས་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་སྦྱོར་ནུས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་
བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མང་དུ་གསན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མདོར་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང༌། ཚད་མ་དང་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །དེང་སང་ཉིད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་བདེན་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མང་དུ་གསན་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བ་སྤངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའོ། །བདག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དོར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡ་མཚན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་བཟང་བསྙད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྟན་པ་ལས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་བགྲོད་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་ན་ཡིད་མཁའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
即使没有舍弃，也应该说，就像没有耕耘的荒地一样，以这种方式舍弃了烦恼。虽然似乎能够接近其他的宗义，意思是说，虽然能够接近数论等其他的宗义。同样，他们也，意思是说，世亲论师等也。即使听闻了很多这样的内容，意思是说，即使听闻了很多声明、量论和俱舍等。现在也是，意思是说，现在也是。仅仅凭借串习的力量，意思是说，凭借对空性特别信奉的习气。那些认为这是真实而退失的人也，意思是说，世亲论师等也。如果听闻了很多，像这样，对于外道的宗义，认为这是真实的而舍弃，对于具有这种功德的人，就称之为对空性特别信奉。认为能够衡量空性的深度，意思是说，就是说完全理解了空性。其他的宗义，意思是说，是世亲论师等所造的。使自我显现的宗义，意思是说，就像外道论典中所做的那样。应当舍弃欢喜的智慧，意思是说，不要认为这才是唯一正确的。应当对仅仅信奉空性的见解感到惊奇，意思是说，仅仅对信奉空性要坚定信心。为了显示完全回向功德，宣说了论师等。善妙之理宣说，意思是说，从显示世俗和胜义的体性的观点出发，我所获得的功德，愿它行向世间一切安乐逝者的处所，应当这样连接。周遍于一切方，意思是说，功德周遍于一切方，是无边无际的。意空，意思是说，仅仅意识就是虚空，所以是意空，因为具有空性的自性。意识的虚空是怎样的呢？被烦恼所染污

【英语翻译】
Even if not abandoned, it should be said that, just like an uncultivated wasteland, afflictions are abandoned in this way. Although it seems possible to approach other tenets, it means that it is possible to approach other tenets such as Samkhya. Similarly, they also, meaning Vasubandhu and others. Even if one has heard a lot of such content, it means that even if one has heard a lot of grammar, epistemology, and Abhidharma, etc. Even now, it means even now. Merely by the power of habit, it means by the habit of particularly believing in emptiness. Those who see this as true and degenerate also, meaning Vasubandhu and others. If one has heard a lot, like this, for the tenets of non-Buddhists, believing that this is true and abandoning it, for those who have this kind of merit, it is called particularly believing in emptiness. Thinking that one can measure the depth of emptiness, it means that one has completely understood emptiness. Other tenets, it means that it was made by Vasubandhu and others. The tenets that make the self manifest, it means like what is done in non-Buddhist scriptures. Joyful wisdom should be abandoned, it means do not think that this is the only correct one. One should be amazed at the view of merely believing in emptiness, it means that one should be firm in one's faith only in believing in emptiness. In order to show the complete dedication of merit, the teacher and others are spoken of. The good reason is proclaimed, it means that from the point of view of showing the nature of the conventional and ultimate, may the merit that I have obtained go to all the places of the Sugatas in the world, it should be connected in this way. Pervading all directions, it means that merit pervades all directions and is infinite. Mind-space, it means that only consciousness is space, so it is mind-space, because it has the nature of emptiness. What is the space of consciousness like? Stained by afflictions

============================================================

==================== 第 662 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་
དུ་བྱས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བས་སྐར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དཀར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་འདི་ཡང་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དཀར་བའོ། །བསམ་པའི་མཚན་ལ་ཉིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མོ་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཉིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོན་པས་སོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་མངའ་བའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའོ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པར་མཛད་པ་དེས་མཛད་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་བཤད་པའོ།། །།མངའ་རིས་ཡུལ་འཁྲུངས་སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཀུན་ལ་རབ་གྲགས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན། །ནོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་ཁྱབ་མཛད་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ། །ནམ་ཡང་གང་གི་ཐུགས་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མཐའ་ཡས་སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དག་འཇོམས་ཤིང་འཕེལ་མཛད་ལ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དུ་མས་གང་གིས་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འཕྲོགས་ཤིང༌། །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་འཁྲུ་བའི་ནུས་མངའ་བ། །ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འདྲེན་མཛད་ཅིང༌། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྦྱངས་པས་གང་གི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་རུ་སོན་གྱུར་པ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་ལ་གོམས་པས་གང་གི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྣམ་སྤྱོད་
མཁས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
说，因为突发性的烦恼使之成为污垢。
什么是功德呢？ 提到像秋天的星星一样洁白，就像秋天没有云彩，星星如何洁白一样，这功德也因为没有不善的污垢而洁白。
心的名称叫做像白天的宝珠一样，心是指存在和不存在的分别念。 那就是夜晚，因为完全不了解事物的真相。 为了断除它，就像白天的宝珠一样，就像太阳一样。 因为这功德远离了分别念。 就像这样， 在此生中就是它。 这样说了。 所谓深奥，是因为它显示了空性。 所谓广大，是因为它显示了布施等五种。 倾心于殊胜的乘。 意思是说，对大乘非常欢喜。 拥有不可夺取的智慧和慈悲，意思是说，智慧和慈悲不能被不和之方所压倒。 通过从画的母牛身上挤奶来阻止对真实的执着，意思是说，通过从画的母牛身上挤奶来阻止对他人事物的执着，这就是他的作为。《入中论》的注释是佛陀境界的注释的解释。
出生于阿里（Ngari，西藏西部地区）地方，因具足功德而闻名于世，充满慈悲。 用财富的集合来普及所有贫困的人，戒律没有衰退而且不高傲。 无论何时，他的心中连一瞬间也没有生起过愤怒。 通过精进，无边无际的过失也能摧毁，功德的集合也能增长。 众多的散乱也不能从他的心中夺走禅定。 拥有用圆满的智慧之水洗净一切污垢的能力。 用方便将众生引向轮回之河，用正法的双手引导无量众生。 因为在多生累劫中修行，他的愿望已经达到了极致。 因为习惯了布施等的行为，他的力量也在增长。 心中的众多论典，行为贤善，正法的

【英语翻译】
said, because sudden afflictions make it impure.
What kind of merit is it? It is mentioned as being as white as an autumn star, just as the stars are white when there are no clouds in autumn, this merit is also white because it is free from the impurity of non-virtue. The name of the mind is said to be like a jewel of the day, the mind is whatever discriminates between existence and non-existence. That itself is night, because the suchness of things is not fully understood. In order to abandon that, it is like a jewel of the day, like the sun. Because this merit is free from discrimination. Likewise, In this very life, it is that. Thus it was said. The so-called profound is because it shows emptiness. The so-called vast is because it shows the five, such as giving. Devoted to the supreme vehicle. It means that he has great joy in the Mahayana. Having unseizable wisdom and compassion means that wisdom and compassion cannot be overwhelmed by opposing forces. By milking milk from a painted cow, he prevents attachment to the truth, which means that by milking milk from a painted cow, he prevents attachment to the objects of others, that is what he does. The commentary on the Madhyamakavatara is an explanation of the commentary on the state of Buddhahood.
Born in the land of Ngari (Western Tibet), famous to all for his virtuous qualities, full of compassion. He spreads wealth to all the poor, his discipline is undiminished and not arrogant. Never for a moment has anger arisen in his mind. Through diligence, endless faults can be destroyed, and the accumulation of merits can be increased. Numerous distractions cannot steal his mind from samadhi. He has the power to wash away all impurities with the water of perfect wisdom. With skillful means, he leads limitless sentient beings who are making their way into the river of existence, guiding them with the hands of Dharma. Because he has practiced in many lifetimes, his aspirations have reached their ultimate end. Because he is accustomed to the practice of giving and so on, his powers also increase. Numerous treatises of the mind, skillful in conduct, the Dharma of

============================================================

==================== 第 663 段 ====================
【原始藏文】
ུང་པོ་སྟོན་མཛད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བཟླས་བརྗོད་མངོན་བརྩོན་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྐོར། །མེ་ཉག་ཡུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཆོས་རྗེས་བླ་མར་བཀུར་ཞིང་སྤྱི་བོས་ཕྱག་མཛད་པ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མཛད། །གང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་མཛད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་གང་གྱུར་པ། །འགྲོ་བས་མཐོང་ངམ་ཐོས་པས་རངས་པ་སྐྱེད་མཛད་དགེ་སློང་གསུང་བཅད་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས། །དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁ་ཆེ་ཡི། །ཡུལ་ནས་འོངས་པའི་མཁས་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན། །དགའ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ། །འཇུག་པ་འདི་འགྲེལ་བཤད་པའི་དོན་གསལ་བྱས། །བདག་གིས་འགྲེལ་བཤད་འདི་བྱས་ལས། །བསོད་ནམས་ཀུན་ད་ཟླ་འདྲ་ལ། །གང་ཐོབ་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །དབུ་མའི་གནས་ཐོབ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ། དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནན་དས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དང་མཚུངས། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་མེ་ཉག་ཡུལ། །ཆུ་བོ་རྨ་ཡི་དོགས་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་འདབས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅས་གནས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་མཁར་སྐུ་ཞེས་བྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྩོམ་མཛད་དེ་ཉིད་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བནྡེ་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཞེས་པས། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུར། །འདི་བསྒྱུར་བ་ལས་དགེ་བ་གང༌། །ཐོབ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནད་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བནྡེ་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
示现幼童身相者，具足戒律禅定念诵勤奋生起之众恒常围绕。米娘（Mi nyag）地方的统治者法王，视其为上师并以头顶礼拜。为了众生的利益，建造了以十万佛陀庄严的巨大寺庙。他还在那以外的其他地方建造了广大的寺庙。以超胜的慈悲心，对于被有情痛苦之网所困扰的一切众生。以众生见闻而生喜悦，是所有比丘教诲的导师。他祈请后，从克什米尔。地方来的智者，名为诸佛欢喜者，阐明了入中论的意义。我做了这个注释，从中。所获得的功德犹如满月。愿以此功德，使所有世间众生。获得中观之位，获得胜利！入中论的注释的讲解，名为意义显明者，由克什米尔大班智达扎亚阿难达所著，圆满结束。

受用圆满如同天界。法王血统不断出现的米娘（Mi nyag）地方。在黄河（rma）的拐弯处和五台山的山脚下。国王的宫殿与军队一起驻扎的地方。特别是在名为喀尔库（mkhar sku）的巨大寺庙中。克什米尔的大智者亲自撰写，。由藏族译师班德根嘎扎（kun dga' grags）翻译。入中论注释名为意义显明者。翻译此论所获得的任何善。愿所有众生。完全舍弃两种障碍之后。获得无上菩提！由克什米尔大智者扎亚阿难达和藏族译师班德根嘎扎翻译、校对并最终确定。

入中论释

【英语翻译】
He who manifests as a young boy, constantly surrounded by a gathering that possesses discipline, meditative absorption, recitation, and diligent effort. The Dharma King, ruler of the Mi-nyag region, revered him as his lama and bowed with his head. For the sake of all beings, he built a great temple adorned with a hundred thousand Buddhas. He also built vast temples in other places besides that one. With surpassing compassion, he alleviated the suffering of all sentient beings afflicted by the net of suffering. He, who brings joy to beings through sight or hearing, is the teacher of all the monastic precepts. After he requested, the wise one who came from the land of Kashmir, known as "Joy of All Buddhas," clarified the meaning of this Introduction to the Middle Way. From my having made this commentary, may the merit be like the full moon. By whatever merit is obtained, may all beings in the world. Attain the state of the Middle Way and become victorious! The explanation of the commentary on the Introduction to the Middle Way, called "Clarifying the Meaning," composed by the great Kashmiri Pandit Jaya Ananda, is completed.

Perfect enjoyment is like the realm of the gods. The Mi-nyag region where the lineage of the Dharma King arises without interruption. At the bend of the Yellow River (rma) and at the foot of Mount Wutai. Where the king's palace is stationed together with the assembly of the army. Especially in the great temple called Khar-ku. The great Kashmiri scholar himself composed it, and. The Tibetan translator, Bande Kunga Drak, translated it. The commentary on the Introduction to the Middle Way, called "Clarifying the Meaning." Whatever merit comes from translating this. May all beings. Completely abandon the two obscurations. May they attain unsurpassed enlightenment! Translated, reviewed, and finalized by the great Kashmiri scholar Jaya Ananda and the Tibetan translator Bande Kunga Drak.

The Commentary on the Introduction to the Middle Way.

============================================================

